Рудольф Штайнер

«Философия духовной деятельности»

Страница 7 из 9 · 57 998 зн. · 66 мин. чтения

Моральные идеалы имеют свой корень в моральной фантазии человека. Их реализация зависит от того, достаточно ли интенсивно желание их достижения, чтобы преодолеть боли и агонии. Они — собственные интуиции человека. В них его дух собирается для действия. Они — то, чего он желает, потому что их реализация является его высшим удовольствием. Ему не нужна этическая теория, чтобы сначала запретить ему стремиться к удовольствию, а затем предписать ему, к чему он должен стремиться. Он сам, по своей воле, будет стремиться к моральным идеалам при условии, что его моральная фантазия достаточно активна, чтобы вдохновить его интуициями, которые придают силу его воле для преодоления всякого сопротивления.

Если человек стремится к возвышенно великим идеалам, то это потому, что они являются содержанием его воли и потому, что их реализация принесет ему наслаждение, по сравнению с которым удовольствие, которое черпают низшие духи из удовлетворения своих обыденных потребностей, — сущий пустяк. Идеалисты находят радость в воплощении своих идеалов в действительность.

Тот, кто хочет искоренить удовольствие, которое приносит исполнение человеческих желаний, должен будет сначала низвести человека до положения раба, который действует не потому, что желает, а потому, что должен. Ибо достижение объекта воли приносит удовольствие. То, что мы называем добром, — это не то, что человек должен делать, а то, что он желает делать, когда раскрывает полноту своей природы. Тот, кто не признает этого, должен лишить человека всех объектов его воли, а затем предписывать ему извне, что он должен сделать содержанием своей воли.

Человек ценит удовлетворение желания, потому что желание проистекает из его собственной природы. То, чего он достигает, ценно, потому что это объект его воли. Если мы отказываем в какой-либо ценности целям, к которым люди действительно стремятся, то нам придется искать ценные цели среди объектов, которых люди не желают.

Система этики, построенная на пессимизме, имеет свой корень в презрении к моральной фантазии человека. Только тот, кто не считает индивидуальный человеческий дух способным самостоятельно определять содержание своего стремления, может искать суть и содержание воли в жажде удовольствия. Человек без фантазии не создает моральных идей; они должны быть ему внушены. Физическая природа заботится о том, чтобы он искал удовлетворения своих низших желаний; но для развития всего человека желания, имеющие свое происхождение в духе, столь же необходимы. Только те, кто верит, что у человека вообще нет таких духовных желаний, могут утверждать, что они должны быть внушены ему извне. С этой точки зрения будет также верно сказать, что долг человека — делать то, чего он не желает делать. Каждая этическая система, которая требует от человека подавления своей воли ради выполнения задач, которых он не желает, работает не с цельным человеком, а с ущербным существом, лишенным способности к духовным желаниям. Для человека, который гармонично развит, так называемые идеи добра лежат не вне, а внутри сферы его воли. Моральное действие состоит не в искоренении своей индивидуальной воли, а в полнейшем развитии человеческой природы. Рассматривать моральные идеалы как достижимые только при условии, что человек уничтожает свою индивидуальную волю, — значит игнорировать тот факт, что эти идеалы в такой же мере укоренены в воле человека, как и удовлетворение так называемых животных инстинктов.

Нельзя отрицать, что изложенные здесь взгляды могут быть легко поняты превратно. Незрелые юноши без какой-либо моральной фантазии любят рассматривать инстинкты своих полуразвитых натур как полное содержание человечности и отвергают все моральные идеи, которые они не создали сами, чтобы «самореализоваться» без ограничений. Но само собой разумеется, что теория, которая справедлива для полностью развитого человека, не справедлива для полуразвитых мальчиков. Тот, кому еще требуется воспитание, чтобы дойти до точки, где его моральная природа прорывается сквозь скорлупу его низших страстей, не может ожидать, что его будут измерять тем же мерилом, что и зрелого человека. Но в мои намерения не входило излагать то, чему должен быть обучен неоперившийся юноша, а лишь сущность зрелого человека. Моим намерением было продемонстрировать возможность свободы, которая становится явной не в действиях, физически или психически детерминированных, а в действиях, поддерживаемых духовными интуициями.

Каждый зрелый человек — творец своей собственной ценности. Он не стремится к удовольствию, которое приходит к нему как дар благодати со стороны природы или Творца; он также не живет ради того, что признает долгом, после того как отбросил от себя желание удовольствия. Он действует так, как желает, то есть в соответствии со своими моральными интуициями; и он находит в достижении того, чего желает, истинное наслаждение жизнью. Он определяет ценность своей жизни, измеряя свои достижения своими целями. Этическая система, которая ставит «должен» на место «желаю», долг на место склонности, последовательна в определении ценности человека через соотношение между требованиями долга и его фактическими достижениями. Она применяет к человеку мерило, внешнее по отношению к его собственной природе. Взгляд, который я здесь развил, возвращает человека к самому себе. Он не признает истинной ценностью жизни ничего, кроме того, что каждый индивид признает таковым по мерилу своей собственной воли. Ценность жизни, которую индивид не признает, так же мало признается моими взглядами, как и цель жизни, которая не проистекает из этой признанной ценности. Мой взгляд рассматривает индивида как его собственного господина и оценщика его собственной ценности.

Дополнение к переработанному изданию (1918).

Аргументация этой главы открыта для неверного понимания теми, кто упорно настаивает на очевидном возражении, что воля как таковая является иррациональным фактором в человеке и что ее иррациональность должна быть продемонстрирована, чтобы заставить человека увидеть, что целью его моральных усилий должно быть его окончательное освобождение от воли. Именно такое иллюзорное возражение было выдвинуто против меня компетентным критиком, который настаивал, что дело философа — восполнить то, что животные и большинство людей бездумно забывают, а именно — подвести подлинный баланс жизненного счета. Но это возражение игнорирует именно главный пункт. Если свобода должна быть реализована, воля в человеческой природе должна поддерживаться интуитивным мышлением. В то же время мы обнаруживаем, что воля может быть определена и факторами, отличными от интуиции, и что мораль и ее работа не могут иметь иного корня, кроме свободной реализации интуиции, исходящей из сущностной природы человека. Этический индивидуализм хорошо приспособлен для того, чтобы показать мораль во всем ее достоинстве. Он не рассматривает истинную мораль как внешнее соответствие воли норме. Мораль для него состоит в действиях, которые проистекают из развертывания моральной воли человека как неотъемлемой части всей его природы, так что аморальность представляется человеку как увядание и калечение его природы.

1 Те, кто хочет решить путем расчета, больше ли сумма удовольствия или сумма боли, игнорируют то, что они подвергают расчету нечто, что нигде не переживается. Чувство не считает, и то, что важно для реальной оценки жизни, — это то, что мы действительно переживаем, а не то, что получается из воображаемого расчета.

2 Мы оставляем здесь без внимания случай, когда чрезмерное увеличение удовольствия превращает удовольствие в боль.

XIV

ИНДИВИД И РОД

Взгляд, что человек — это полностью самодостаточная, свободная индивидуальность, находится в кажущемся противоречии с фактами, что он выступает как член природного целого (расы, племени, нации, семьи, мужского или женского пола) и что он действует внутри целого (государства, церкви и т. д.). Он проявляет общие характеристики сообщества, к которому принадлежит, и придает своим действиям содержание, которое определяется местом, занимаемым им внутри социального целого.

Раз это так, остается ли вообще какая-либо индивидуальность? Можем ли мы рассматривать человека как целое в самом себе, учитывая тот факт, что он вырастает из целого и вписывается как член в целое?

Характер и функция члена целого определяются целым. Племя — это целое, и все члены племени проявляют особые характеристики, которые обусловлены природой племени. Характер и деятельность отдельного члена определяются характером племени. Отсюда физиономия и поведение индивида имеют нечто родовое. Когда мы спрашиваем, почему то или иное в человеке так или иначе, мы отсылаемся от индивида к роду. Род объясняет, почему нечто в индивиде проявляется в наблюдаемой нами форме.

Но человек эмансипирует себя от этих родовых характеристик. Он развивает качества и деятельности, причину которых мы можем искать только в нем самом. Родовые факторы служат ему лишь средством для развития его собственной индивидуальной природы. Он использует особенности, которыми наделила его природа, как материал и придает им форму, выражающую его собственную индивидуальность. Мы тщетно ищем причину такого выражения индивидуальности человека в законах рода. Мы имеем здесь дело с индивидом, который может быть объяснен только через самого себя. Если человек достиг точки эмансипации от того, что является родовым в нем, а мы все еще пытаемся объяснить все его качества ссылкой на характер рода, то у нас отсутствует орган для постижения того, что является индивидуальным.

Невозможно понять человеческое существо полностью, если делать понятие рода основой своего суждения. Тенденция судить согласно роду наиболее устойчива там, где вовлечены различия пола. Мужчина видит в женщине, женщина в мужчине почти всегда слишком много родовых характеристик другого пола и слишком мало того, что является индивидуальным в другом. В практической жизни это приносит меньше вреда мужчинам, чем женщинам. Социальное положение женщин в большинстве случаев столь низко потому, что оно определяется не индивидуальными характеристиками каждой женщины, а общими идеями, которые бытуют относительно естественной функции и потребностей женщины. Деятельность мужчины в жизни определяется его индивидуальными способностями и склонностями, тогда как деятельность женщины, как предполагается, определяется исключительно тем фактом, что она просто женщина. Женщина должна быть рабой родового, общей идеи женственности. Пока мужчины спорят, пригодна ли женщина по своей «естественной предрасположенности» к той, другой или третьей профессии, так называемый женский вопрос никогда не продвинется дальше самой элементарной стадии. То, к чему женщине свойственно стремиться по своей природе, лучше оставить решать самой женщине. Если верно, что женщины пригодны только к той профессии, которая является их нынешней, то у них вряд ли хватит сил достичь какой-либо другой. Но им должно быть позволено самим решать, что соответствует их природе. Всем тем, кто опасается потрясения нашей социальной структуры, если бы с женщинами обращались как с индивидами, а не как с экземплярами своего пола, нам нужно лишь ответить, что социальная структура, в которой статус половины человечества недостоин человеческого существа, сама остро нуждается в улучшении.

Тот, кто судит о человеческих существах согласно их родовому характеру, останавливается как раз на той точке, за которой они начинают быть индивидами, чья деятельность покоится на свободной самодетерминации. Все, что лежит до этой точки, может естественно стать предметом научного изучения. Таким образом, характеристики расы, племени, нации и пола являются предметом специальных наук. Только люди, которые являются просто экземплярами рода, могли бы соответствовать родовому образу, который производят методы этих наук. Но все эти науки не способны добраться до уникального характера отдельного индивида. Там, где начинается сфера свободы (мышление и действие), там прекращается возможность определения индивида согласно законам его рода. Концептуальное содержание, которое человек актом мышления должен соединить с восприятиями, чтобы полностью овладеть реальностью (ср. стр. 83 и сл.), не может быть зафиксировано кем-либо раз и навсегда и передано человечеству в готовом виде. Индивид должен обрести свои понятия через свою собственную интуицию. Невозможно вывести из какого-либо понятия рода, как индивид должен мыслить; это зависит исключительно и только от самого индивида. Так же невозможно определить на основе универсальных характеристик человеческой природы, какие конкретные цели индивид поставит перед собой. Тот, кто хочет понять отдельного индивида, должен проникнуть в самое ядро его существа, а не останавливаться на тех качествах, которые он разделяет с другими. В этом смысле каждое отдельное человеческое существо — это проблема. И каждая наука, которая имеет дело только с абстрактными мыслями и родовыми понятиями, — лишь подготовка к тому виду знания, которое мы получаем, когда человеческий индивид сообщает нам свой способ видения мира, и к тому другому виду знания, которое каждый из нас получает из содержания своей собственной воли. Везде, где мы чувствуем, что имеем дело с человеком, который эмансипировал свое мышление от всего родового, а свою волю — от колей, типичных для его вида, там мы должны перестать призывать какие-либо понятия нашего собственного изготовления, если хотим понять его природу. Знание состоит в соединении мыслью понятия и восприятия. Со всеми другими объектами наблюдатель должен обрести свои понятия через свою интуицию. Но если проблема состоит в том, чтобы понять свободную индивидуальность, нам нужно лишь принять в наш собственный разум те понятия, которыми индивид определяет себя, в их чистой форме (без примесей). Те, кто всегда примешивает свои собственные идеи в свое суждение о другом человеке, никогда не могут достичь понимания индивидуальности. Точно так же, как свободный индивид эмансипирует себя от характеристик рода, наше знание индивида должно эмансипировать себя от методов, с помощью которых мы понимаем родовое.

Человек считается свободным духом в человеческом сообществе лишь в той степени, в какой он эмансипировал себя, указанным нами способом, от всего родового. Ни один человек не является сплошь родом, никто не является сплошь индивидуальностью; но каждый человек постепенно эмансипирует большую или меньшую сферу своего существа как от родовых характеристик животной жизни, так и от законов человеческих авторитетов, которые правят им деспотически.

В отношении той части своей природы, для которой человек не способен завоевать эту свободу для себя, он образует члена внутри организма природы и духа. Он живет в этом отношении подражанием другим или в подчинении их команде. Но этическая ценность принадлежит только той части его поведения, которая проистекает из его интуиций. И любые моральные инстинкты, которыми человек обладает через наследование социальных инстинктов, приобретают этическую ценность через принятие их в свои интуиции. В таких этических интуициях вся моральная деятельность людей имеет свой корень. Выражаясь иначе: моральная жизнь человечества есть сумма продуктов моральной фантазии свободных человеческих индивидов. Это символ веры монизма.

1 Сразу после публикации этой книги (1894) критики возражали против вышеприведенных аргументов, что даже сейчас, внутри родового характера своего пола, женщина способна формировать свою жизнь индивидуально, как ей угодно, и гораздо свободнее, чем мужчина, который уже деиндивидуализирован сначала школой, а затем войной и профессией. Я осознаю, что это возражение будет выдвигаться сегодня еще сильнее. Тем не менее, я чувствую себя обязанным оставить свои предложения в силе в надежде, что найдутся читатели, которые оценят, насколько яростно такое возражение противоречит концепции свободы, отстаиваемой в этой книге, и которые будут интерпретировать мои предложения выше по иному мерилу, чем мерило потери человеком индивидуальности через школу и профессию.

ПОСЛЕДНИЕ ВОПРОСЫ

XV

ПОСЛЕДСТВИЯ МОНИЗМА

Объяснение природы на основе единого принципа, или, иными словами, монизм, черпает из человеческого опыта весь материал, который ему необходим для объяснения мира. Точно так же он ищет источники действия внутри мира наблюдения, то есть в той человеческой части природы, которая доступна нашему самонаблюдению, и более конкретно — в моральной фантазии. Монизм отказывается искать вне этого мира конечные основания мира, который мы воспринимаем и мыслим. Для монизма единство, которое рефлексивное наблюдение добавляет к многообразной множественности восприятий, идентично единству, которого требует человеческое стремление к знанию и через которое это стремление ищет вход в физическую и духовную сферы. Тот, кто ищет другое единство за этим, лишь показывает, что он не способен воспринять совпадение результатов мышления с требованиями инстинкта познания. Отдельный человеческий индивид — это не нечто отрезанное от вселенной. Он — часть вселенной, и его связь с космическим целым разорвана не в реальности, а только для нашего восприятия. Сначала мы воспринимаем человеческую часть вселенной как самосущую вещь, потому что не способны воспринять шнуры и веревки, которыми фундаментальные силы космоса продолжают вращать колесо нашей жизни.

Все, кто остается на этой точке зрения восприятия, видят часть целого так, как если бы она была поистине независимой, самосущей вещью, монадой, которая получает все свое знание об остальном мире каким-то таинственным образом извне. Но монизм показал, что мы можем верить в эту независимость лишь до тех пор, пока мысль не соберет наши восприятия в сеть концептуального мира. Как только это происходит, всякое частичное существование во вселенной, всякое изолированное бытие обнаруживает себя как простая видимость, обусловленная восприятием. Существование как самодостаточная целостность может быть приписано только вселенной как целому. Мысль разрушает видимости, обусловленные восприятием, и отводит нашему индивидуальному существованию место в жизни космоса. Единство концептуального мира, который содержит все объективные восприятия, имеет место также внутри себя для содержания нашей субъективной личности. Мысль дает нам истинную структуру реальности как самодостаточное единство, тогда как множественность восприятий — лишь видимость, обусловленная нашей организацией (ср. стр. 178 и сл.). Признание истинного единства реальности, в противовес видимости множественности, во все времена является целью человеческого мышления. Наука стремится постичь наши кажущиеся разобщенными восприятия как единство, прослеживая их взаимосвязи согласно законам природы. Но из-за предрассудка, что взаимосвязь, обнаруженная человеческим мышлением, имеет лишь субъективную значимость, мыслители искали истинное основание единства в каком-то объекте, выходящем за пределы мира нашего опыта (Бог, воля, абсолютный дух и т. д.). Далее, основываясь на этом предрассудке, люди пытались обрести, в дополнение к своему знанию взаимосвязей внутри опыта, второй вид знания, выходящий за пределы опыта, который должен был бы раскрыть связь между эмпирическими взаимосвязями и теми реальностями, которые лежат за пределами опыта (метафизика). Причина, по которой логическим мышлением мы понимаем связь мира, мыслилась в том, что первоначальный творец построил мир согласно логическим законам, и, аналогично, основание наших действий мыслилось лежащим в воле этого первоначального существа. Было упущено из виду, что мышление охватывает в одном схватывании субъективное и объективное и что оно сообщает нам целую реальность в союзе, который оно осуществляет между восприятием и понятием. Только до тех пор, пока мы созерцаем законы, которые пронизывают и определяют все восприятия, в абстрактной форме понятий, мы действительно имеем дело только с чем-то чисто субъективным. Но эта субъективность не принадлежит содержанию понятия, которое посредством мысли добавляется к восприятию. Это содержание взято не из субъекта, а из реальности. Это та часть реальности, которая недоступна восприятию. Это опыт, но не тот вид опыта, который происходит из восприятия. Те, кто не может понять, что понятие есть нечто реальное, имеют в виду только абстрактную форму, в которой мы фиксируем и изолируем понятие. Но в этой изоляции понятие так же зависит исключительно от нашей организации, как и восприятие. Дерево, которое я воспринимаю, взятое в изоляции само по себе, не имеет существования; оно существует только как член в огромном механизме природы и возможно только в реальной связи с природой. Абстрактное понятие, взятое само по себе, имеет так же мало реальности, как и восприятие, взятое само по себе. Восприятие — это та часть реальности, которая дана объективно, понятие — та часть, которая дана субъективно (интуицией; ср. стр. 90 и сл.). Наша ментальная организация разбивает реальность на эти два фактора. Один фактор постигается восприятием, другой — интуицией. Только союз обоих, который состоит из восприятия, вписанного согласно закону на свое место во вселенной, есть реальность в ее полном характере. Если мы берем простые восприятия сами по себе, мы не имеем реальности, а только разобщенный хаос. Если мы берем законы, которые определяют восприятия сами по себе, мы имеем не что иное, как абстрактные понятия. Реальность не может быть найдена в абстрактном понятии. Она открывается созерцательному акту мышления, который рассматривает ни понятие само по себе, ни восприятие само по себе, а союз обоих.

Даже самый ортодоксальный идеалист не будет отрицать, что мы живем в реальном мире (что как реальные существа мы укоренены в нем); но он будет отрицать, что наше знание посредством своих идей способно схватить реальность, как мы ее проживаем. В противовес этому взгляду монизм показывает, что мысль не является ни субъективной, ни объективной, а принципом, который удерживает вместе обе эти стороны реальности. Созерцательный акт мышления — это познавательный процесс, который сам принадлежит последовательности реальных событий. Мыслью мы преодолеваем внутри границ самого опыта односторонность простого восприятия. Мы не способны посредством абстрактных концептуальных гипотез (чисто концептуальной спекуляции) разгадать природу реального, но в той мере, в какой мы находим для наших восприятий правильные понятия, мы живем в реальном. Монизм не стремится дополнить опыт чем-то непознаваемым (выходящим за пределы опыта), но находит реальность в понятии и восприятии. Он не производит метафизическую систему из чистых понятий, потому что рассматривает понятия лишь как одну сторону реальности, а именно ту сторону, которая остается скрытой от восприятия, но бессмысленна вне союза с восприятиями. Но монизм дает человеку убеждение, что он живет в мире реальности и не имеет нужды искать за пределами мира высшую реальность. Он отказывается искать абсолютную реальность где-либо, кроме как в опыте, потому что признает реальность в самом содержании опыта. Монизм удовлетворен этой реальностью, потому что знает, что наша мысль не указывает ни на какую другую. То, что дуализм ищет за пределами мира опыта, монизм находит в этом мире самом. Монизм показывает, что наше знание схватывает реальность в ее истинной природе, а не в чисто субъективном образе. Он считает концептуальное содержание мира идентичным для всех человеческих индивидов (ср. стр. 84 и сл.). Согласно монистическим принципам, каждый человеческий индивид рассматривает каждого другого как родственного себе, потому что это одно и то же мировое содержание, которое выражает себя во всех. В едином концептуальном мире нет столько понятий «лев», сколько индивидов, которые формируют мысль о «льве», а только одно. И понятие, которое А добавляет к восприятию «льва», идентично понятию Б, за исключением того, что в каждом случае оно постигается иным воспринимающим субъектом (ср. стр. 85). Мысль ведет всех воспринимающих субъектов обратно к идеальному единству во всей множественности, которое является общим для них всех. Существует лишь один идеальный мир, но он реализует себя в человеческих субъектах как в множественности индивидов. Пока человек постигает себя лишь через самонаблюдение, он рассматривает себя как это частное существо, но как только он становится сознательным идеального мира, который сияет внутри него и который охватывает все частное внутри себя, он воспринимает, что абсолютная реальность живет внутри него. Дуализм фиксируется на божественном бытии как на том, что пронизывает всех людей и живет во всех них. Монизм находит эту универсальную божественную жизнь в самой реальности. Идеальное содержание другого субъекта — это также мое содержание, и я рассматриваю его как иное содержание только до тех пор, пока воспринимаю, но не тогда, когда мыслю. Каждый человек охватывает в своей мысли лишь часть общего мира идей, и постольку индивиды отличаются один от другого также фактическим содержанием своего мышления. Но все эти содержания принадлежат самодостаточному целому, которое включает внутри себя мыслительное содержание всех людей. Отсюда каждый человек, постольку, поскольку он мыслит, овладевает универсальной реальностью, которая пронизывает всех людей. Наполнить свою жизнь таким мыслительным содержанием — значит жить в реальности и в то же время жить в Боге. Мысль о «потустороннем» обязана своим происхождением заблуждению тех, кто верит, что этот мир не может иметь основание своего существования в самом себе. Они не понимают, что мышлением они обнаруживают как раз то, чего требуют для объяснения мира восприятия. Это причина, почему никакая спекуляция никогда не произвела никакого содержания, которое не было бы заимствовано из реальности, как она дана нам. Личный Бог — не что иное, как человеческое существо, пересаженное в потустороннее. Воля Шопенгауэра — это человеческая воля, сделанная абсолютной. Бессознательное Гартмана, составленное из идеи и воли, — лишь соединение двух абстракций, взятых из опыта. Точно то же верно для всех других трансцендентных принципов.

Истина заключается в том, что человеческий разум никогда не выходит за пределы той реальности, в которой он живет. В самом деле, ему и нет нужды выходить за ее пределы, поскольку этот мир содержит в себе все необходимое для собственного объяснения. Если философы объявляют себя наконец удовлетворенными, когда они выводят мир из принципов, которые заимствуют из опыта, а затем переносят в гипотетическое «Потустороннее», то такое же удовлетворение должно быть достижимо, если позволить этим же принципам оставаться в том мире, к которому они в любом случае принадлежат. Все попытки выйти за пределы мира чисто иллюзорны, и принципы, перенесенные в «Потустороннее», объясняют мир не лучше, чем принципы, имманентные ему. Когда мышление понимает само себя, оно вовсе не требует такой трансцендентности, ибо нет такого содержания мысли, которое не находило бы внутри мира содержания восприятия, в единстве с которым оно может образовать реальный объект. Объекты воображения также являются содержаниями, не имеющими значимости, пока они не преобразованы в идеи, относящиеся к содержанию восприятия. Через это содержание восприятия они занимают свое место в реальности. Понятие, содержание которого, как предполагается, лежит за пределами данного нам мира, есть абстракция, которой не соответствует никакая реальность. Мышление может обнаружить только понятия реальности; чтобы найти саму реальность, нам необходимо также восприятие. Абсолютное Бытие, для которого мы изобретаем содержание, — это гипотеза, которую не может принять никакое мышление, понимающее само себя. Монизм не отрицает идеальные факторы; более того, он отказывается признавать полностью реальным содержание восприятия, не имеющее идеального соответствия, но он не находит в пределах всего мышления ничего, что не было бы имманентным нашему миру. Наука, ограничивающаяся описанием восприятий, не переходя к их идеальным дополнениям, для монизма является лишь фрагментом. Но монизм считает столь же фрагментарными все абстрактные понятия, которые не находят своего дополнения в восприятиях и которые нигде не вписываются в концептуальную сеть, охватывающую весь мир восприятий. Следовательно, он не знает идей, относящихся к объектам, лежащим за пределами нашего опыта и предположительно составляющим содержание чисто гипотетической метафизики. Все, что человечество создало в виде подобных идей, монизм рассматривает как абстракции из опыта, происхождение которых в опыте было упущено их авторами.

Согласно монистическим принципам, цели наших действий в такой же мере не могут быть выведены из «Потустороннего». Насколько мы можем их мыслить, они должны иметь свое происхождение в человеческой интуиции. Человек не принимает цели объективного (трансцендентного) существа как свои собственные индивидуальные цели, но преследует те цели, которые ставит перед ним его собственная моральная фантазия. Идея, реализующая себя в действии, выбирается действующим лицом из единого идеального мира и становится основой его воли. Следовательно, его действие является реализацией не команд, навязанных этому миру из «Потустороннего», а человеческих интуиций, принадлежащих этому миру. Для монизма не существует правителя мира, стоящего вне нас и определяющего цель и направление наших действий. Для человека не существует трансцендентного основания бытия, советы которого он мог бы обнаружить, чтобы оттуда узнать цели, к которым он должен направлять свои действия. Человек должен полностью полагаться на самого себя. Он сам должен наполнить содержанием свое действие. Тщетно он ищет вне мира, в котором живет, мотивы своей воли. Если он вообще хочет выйти за пределы удовлетворения естественных инстинктов, для которых предусмотрела Мать-Природа, он должен искать мотивы в своей собственной моральной фантазии, если только не находит более удобным позволить определять их за себя моральной фантазии других. Иными словами, он должен либо вовсе перестать действовать, либо действовать из мотивов, которые он выбирает для себя из мира своих идей, или которые другие выбирают для него из того же мира. Если он вообще развивается дальше жизни, поглощенной чувственными инстинктами и исполнением команд других, то ничто не может определить его, кроме него самого. Он должен действовать из мотива, который он дает себе сам и который ничто другое не может определить за него, кроме него самого. Правда, этот мотив идеально определен в едином мире идей; но фактически он должен быть выбран действующим лицом из этого мира и переведен в реальность. Монизм может найти основание для фактической реализации идеи через человеческое действие только в самом человеке. То, что идея должна перейти в действие, должно быть волеизъявлением человека, прежде чем это может произойти. Такая воля, следовательно, имеет свое основание только в самом человеке. Человек, с этой точки зрения, является конечным детерминантом своего действия. Он свободен.

1. Дополнение к пересмотренному изданию (1918).

Во второй части этой книги была предпринята попытка обосновать убеждение, что свобода обнаруживается в человеческом поведении в том виде, в каком оно есть на самом деле. Для этой цели необходимо было выделить из всей сферы человеческого поведения те действия, в отношении которых непредвзятое самонаблюдение может уместно говорить о свободе. Это действия, которые предстают как реализации идеальных интуиций. Никакие другие действия не будут названы свободными непредвзятым наблюдателем. Однако непредвзятое самонаблюдение вынуждает человека рассматривать себя как наделенного способностью к прогрессу на пути к этическим интуициям и их реализации. Тем не менее, это непредвзятое наблюдение этической природы человека само по себе недостаточно, чтобы служить окончательной инстанцией в вопросе о свободе. Ибо, если предположить, что интуитивное мышление само возникло из какой-то иной сущности; если предположить, что его сущность не обоснована в самой себе, тогда сознание свободы, исходящее из морального поведения, оказалось бы лишь иллюзией. Но вторая часть этой книги находит свою естественную опору в первой части, которая представляет интуитивное мышление как внутреннюю духовную деятельность, которую человек переживает как таковую. Оценить через опыт эту сущность мышления — значит признать свободу интуитивного мышления. И как только мы узнаем, что это мышление свободно, мы узнаем также сферу, в которой воля может быть названа свободной. Мы будем рассматривать человека как свободного деятеля, если на основе внутреннего опыта мы можем приписать жизни интуитивного мышления самоподдерживающуюся сущность. Тот, кто не может этого сделать, не сможет обнаружить никакого полностью неопровержимого пути к вере в свободу. Опыт, к которому мы здесь обращаемся, открывает в сознании интуитивное мышление, реальность которого не зависит лишь от того, что мы осознаем его. Свобода также тем самым открывается как характеристика всех действий, исходящих из интуиций сознания.

2. Дополнение к пересмотренному изданию (1918).

Аргументация этой книги построена на факте интуитивного мышления, которое может быть пережито чисто духовным образом и которое каждое восприятие вставляет в реальность, так что реальность благодаря этому становится познаваемой. Все, на что была направлена эта книга, — это результат обзора с позиции нашего опыта интуитивного мышления. Однако намерение состояло также в том, чтобы подчеркнуть систематическую интерпретацию, которой требует это мышление, как мы его переживаем. Оно требует, чтобы мы не отрицали его присутствие в познании как самоподдерживающийся опыт. Оно требует, чтобы мы признали его способность к переживанию реальности в сотрудничестве с восприятием и чтобы мы не заставляли его искать реальность в мире вне опыта, доступном только путем умозаключения, перед лицом которого человеческое мышление было бы лишь субъективной деятельностью.

Этот взгляд характеризует мышление как тот фактор в человеке, через который он духовно вставляет себя в реальность. (И, строго говоря, никто не должен путать этот вид мировоззрения, основанный на мышлении как непосредственно переживаемом, с простым рационализмом.) Но, с другой стороны, весь дух предшествующей аргументации показывает, что восприятие дает определение реальности для человеческого познания только тогда, когда оно схватывается в мышлении. Вне мышления нет ничего, что характеризовало бы реальность как таковую. Следовательно, у нас нет права воображать, что чувственное восприятие является единственным свидетелем реальности. Все, что приходит к нам путем восприятия на нашем жизненном пути, мы не можем не ожидать. Единственный вопрос, который может возникнуть, заключается в том, имеем ли мы право, с исключительной точки зрения мышления, как мы его интуитивно переживаем, ожидать, что помимо чувственного восприятия существует также духовное восприятие. Это ожидание оправдано. Ибо, хотя интуитивное мышление является, с одной стороны, активным процессом, происходящим в человеческом разуме, оно, с другой стороны, также является духовным восприятием, опосредованным никаким органом чувств. Это восприятие, в котором сам воспринимающий активен, и самодеятельность, которая в то же время воспринимается. В интуитивном мышлении человек входит в духовный мир также как воспринимающий. Все, что внутри этого мира предстает ему как восприятие таким же образом, каким предстает духовный мир его собственного мышления, признается им как составляющее мир духовного восприятия. Мы можем предположить, что этот мир духовного восприятия находится в таком же отношении к мышлению, как на чувственной стороне — мир чувственного восприятия. Человек не переживает мир духовного восприятия как нечто чуждое, потому что он уже знаком в своем интуитивном мышлении с опытом чисто духовного характера. С таким миром духовного восприятия связан ряд работ, которые я опубликовал с момента выхода этой книги. «Философия духовной деятельности» закладывает философский фундамент для этих более поздних работ. Ибо она пытается показать, что в самом опыте мышления, правильно понятом, мы переживаем Дух. Это причина, по которой автору кажется, что никто не остановится перед входом в мир духовного восприятия, кто смог принять со всей серьезностью точку зрения «Философии духовной деятельности». Правда, логическая дедукция — посредством силлогизмов — не извлечет из содержания этой книги содержание более поздних книг автора. Но живое понимание того, что в этой книге подразумевается под «интуитивным мышлением», естественным образом подготовит путь для живого вхождения в мир духовного восприятия.

ИСТИНА И НАУКА 1

1 Предисловие и Введение к оригинальному изданию «Истины и науки» напечатаны как Приложение III и Приложение IV в конце этого тома. ↑

I

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Теория познания стремится быть научным исследованием того самого факта, который все другие науки принимают как должное без проверки, а именно: познания или получения знания как такового. Сказать это — значит приписать ей с самого начала характер фундаментальной философской дисциплины. Ибо только эта дисциплина может сказать нам, какая ценность и значение принадлежат прозрению, полученному другими науками. В этом отношении она является фундаментом для всех научных начинаний. Но ясно, что теория познания может выполнить свою задачу только в том случае, если она работает без каких-либо собственных предпосылок, насколько это возможно ввиду природы человеческого познания. Это, вероятно, признается всеми сторонами. И все же более детальное изучение более известных эпистемологических систем показывает, что в самом начале исследования делается целый ряд допущений, которые значительно снижают правдоподобность остальной аргументации. В частности, заметно, как часто делаются определенные скрытые допущения в самой формулировке фундаментальных проблем эпистемологии. Но если наука начинает с неверной постановки своих проблем, мы должны с самого начала отчаяться в поиске правильного решения. История наук учит нас, что бесчисленные ошибки, от которых страдали целые эпохи, объясняются исключительно тем, что определенные проблемы были неверно сформулированы. Для иллюстрации нет необходимости возвращаться к Аристотелю или к Ars Magna Lulliana. В более недавние времена существует множество примеров. Многочисленные вопросы относительно целей рудиментарных органов определенных организмов могли быть правильно сформулированы только после того, как открытие фундаментального закона биогенеза создало необходимые условия. Пока биология находилась под влиянием телеологических понятий, было невозможно поставить эти проблемы в форме, допускающей удовлетворительный ответ. Какие фантастические идеи, например, были распространены относительно цели так называемой шишковидной железы, пока было модно формулировать биологические вопросы в терминах «цели». Ответ не был достигнут до тех пор, пока решение проблемы не стали искать методом сравнительной анатомии и ученые не задались вопросом, не является ли этот орган лишь остаточным пережитком у человека от более низкого эволюционного уровня. Или, чтобы упомянуть еще один пример, рассмотрим изменения в определенных физических проблемах после открытия законов механического эквивалента теплоты и сохранения энергии! Короче говоря, успех научных исследований существенно зависит от способности исследователя правильно формулировать свои проблемы. Хотя теория познания, как предпосылка всех других наук, занимает положение, сильно отличающееся от их положения, мы все же можем ожидать, что и для нее успешный прогресс в исследованиях станет возможным только тогда, когда фундаментальные вопросы будут поставлены в правильной форме.

Следующие дискуссии направлены, в первую очередь, на такую формулировку проблемы познания, которая отдаст должное характеру теории познания как дисциплины, свободной от каких-либо предпосылок вообще. Их вторичная цель — пролить свет на отношение «Наукоучения» И. Г. Фихте к такой фундаментальной философской дисциплине. Причина, по которой именно попытка Фихте обеспечить абсолютно надежную основу для наук будет приведена в более тесную связь с нашей собственной философской программой, станет ясной сама собой в ходе нашего исследования.

II

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ КАНТА

Обычно Канта называют основателем теории познания в современном смысле. Против этого взгляда можно было бы убедительно возразить, что история философии фиксирует до Канта многочисленные исследования, которые заслуживают того, чтобы рассматриваться как нечто большее, чем просто зачатки такой науки. Так, Фолькельт в своем фундаментальном труде по теории познания 1 отмечает, что критическая обработка этой дисциплины берет свое начало уже у Локка. Но в трудах даже более старых философов, да, даже в философии Древней Греции, можно найти дискуссии, которые в настоящее время обычно ведутся под рубрикой теории познания. Однако Кант революционизировал все проблемы в этой области до самых их глубин, и вслед за ним многочисленные мыслители проработали их настолько тщательно, что все старые попытки решений могут быть найдены снова либо у самого Канта, либо у его преемников. Следовательно, для целей чисто систематического, в отличие от исторического, изучения теории познания нет большой опасности упустить какое-либо важное явление, принимая во внимание только период с тех пор, как Кант ворвался в мир со своей «Критикой чистого разума». Все предыдущие эпистемологические достижения рекапитулируются в этот период.

Фундаментальный вопрос теории познания Канта: «Как возможны синтетические суждения априори?» Рассмотрим этот вопрос на мгновение в отношении его свободы от предпосылок. Кант задает этот вопрос именно потому, что верит, что мы можем достичь безусловно достоверного знания, только если способны доказать значимость синтетических суждений априори. Он говорит: «Если бы на этот вопрос был дан удовлетворительный ответ, мы в то же время узнали бы, какую роль играет разум в основании и завершении тех наук, которые содержат теоретическое априорное знание об объектах»; 2 и далее: «Метафизика стоит и падает с решением этой проблемы, от которой, следовательно, абсолютно зависит само существование метафизики». 3

Есть ли какие-либо предпосылки в этом вопросе, как он сформулирован Кантом? Да, есть. Ибо возможность системы абсолютно достоверного знания делается зависимой от того, чтобы она была построена исключительно из суждений, которые являются синтетическими и приобретены независимо от всякого опыта. «Синтетические» — это термин Канта для суждений, в которых понятие предиката добавляет к понятию субъекта нечто, лежащее полностью вне субъекта, «хотя оно находится в некоторой связи с субъектом», 4 тогда как в «аналитических» суждениях предикат утверждает только то, что уже (имплицитно) содержится в субъекте. Это не место для рассмотрения острых возражений, которые Иоганнес Ремке 5 выдвигает против этой классификации суждений. Для нашей нынешней цели достаточно понять, что мы можем достичь подлинного знания только через суждения, которые добавляют к одному понятию другое, содержание которого не было, по крайней мере для нас, содержалось в первом. Если мы решим назвать этот класс суждений, вслед за Кантом, «синтетическими», мы можем согласиться, что знание в форме суждения достижимо только там, где связь предиката и субъекта является синтетической. Но дело обстоит совсем иначе со второй половиной вопроса Канта, которая требует, чтобы эти суждения были сформированы априори, т.е. независимо от всякого опыта. Во-первых, вполне возможно, 6 что такие суждения вообще не встречаются. В начале теории познания мы должны оставить полностью открытым вопрос, приходим ли мы к каким-либо суждениям иначе, чем через опыт, или только через опыт. Действительно, непредвзятому размышлению предполагаемая независимость от опыта с самого начала кажется невозможной. Ибо, пусть объектом нашего познания будет что угодно — он, несомненно, всегда должен предстать перед нами в какое-то время непосредственным и уникальным образом; короче говоря, он должен стать для нас опытом. Математические суждения также известны нам не иначе, как через наш опыт их в конкретных частных случаях. Даже если мы, например, вместе с Отто Либманом 7 рассматриваем их как основанные на определенной организации нашего сознания, этот эмпирический характер тем не менее очевиден. Мы тогда скажем, что то или иное положение необходимо значимо, потому что отрицание его истинности означало бы отрицание нашего сознания, но содержание положения может войти в наше знание только через то, что оно становится для нас опытом точно так же, как это происходит с процессом во внешнем мире природы. Пусть содержание такого положения включает факторы, гарантирующие его абсолютную значимость, или пусть его значимость основана на других основаниях — в любом случае я могу овладеть им только одним способом и никаким другим: оно должно быть представлено мне в опыте. Это первое возражение против взгляда Канта.

Другое возражение заключается в том, что мы не имеем права в начале наших эпистемологических исследований утверждать, что никакое абсолютно достоверное знание не может иметь своим источником опыт. Без сомнения, легко мыслимо, что сам опыт может содержать критерий, гарантирующий достоверность всего знания, имеющего эмпирический источник.

Таким образом, формулировка проблемы Кантом подразумевает две предпосылки. Первая заключается в том, что нам нужен, помимо опыта, другой источник познаний. Вторая — в том, что все знание из опыта имеет лишь условную значимость. Кант совершенно не осознает, что эти два положения открыты для сомнения, что они нуждаются в критическом исследовании. Он принимает их как несомненные допущения из догматической философии своих предшественников и делает их основой своих собственных критических исследований. Догматические мыслители предполагают значимость этих двух положений и просто применяют их, чтобы получить из каждого тот вид знания, который оно гарантирует. Кант предположил их значимость и только спрашивает: каковы условия их значимости? Но что, если они вообще не значимы? В таком случае здание кантовского учения лишено всякого фундамента.

Вся аргументация пяти разделов, предшествующих формулировке проблемы Кантом, сводится к попытке доказать, что положения математики являются синтетическими. 8 Но именно две предпосылки, которые мы указали, сохраняются как простые допущения в его дискуссиях. Во введении ко второму изданию «Критики чистого разума» мы читаем: «опыт может сказать нам, что вещь такова-то, но не то, что она не может быть иной», и «опыт никогда не придает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, а только предполагаемую и относительную всеобщность индукции». 9 В «Пролегоменах» 10 мы находим сказанное: «Во-первых, что касается источников метафизики, само понятие метафизики подразумевает, что они не могут быть эмпирическими. Принципы метафизики (где термин «принципы» включает не только ее фундаментальные положения, но и ее фундаментальные понятия) никогда не могут быть получены из опыта, ибо знание метафизика должно быть именно не физическим, а «метафизическим», т.е. лежащим за пределами досягаемости опыта». Наконец, Кант говорит в «Критике чистого разума»: «Первое, что нужно заметить, это то, что никакие истинно математические суждения не являются эмпирическими, а всегда априорными. Они несут необходимость на самом своем лице и поэтому не могут быть выведены из опыта. Если кто-либо возразит против этого, я готов ограничить свое утверждение положениями чистой математики, которые, как все признают, не являются эмпирическими суждениями, а совершенно чистым априорным знанием». 11

Мы можем открыть «Критику чистого разума» где угодно, мы всегда обнаружим, что во всех ее дискуссиях эти два догматических положения принимаются как должное. Коэн 12 и Штадлер 13 пытаются доказать, что Кант установил априорный характер положений математики и чистого естествознания. Но все, что Кант пытается сделать в «Критике», можно суммировать следующим образом. Тот факт, что математика и чистое естествознание являются априорными науками, подразумевает, что «форма» всего опыта имеет свое основание в субъекте. Следовательно, все, что дано опытом, есть «материя» ощущений. Эта материя синтезируется формами, присущими разуму, в систему эмпирической науки. Только как принципы порядка для материи чувств формальные принципы априорных теорий имеют функцию и значение. Они делают эмпирическую науку возможной, но не могут выйти за ее пределы. Эти формальные принципы — не что иное, как синтетические суждения априори, которые, следовательно, простираются, как условия всякого возможного эмпирического знания, настолько, насколько простирается это знание, но не дальше. Таким образом, «Критика чистого разума», отнюдь не доказывая априорный характер математики и чистого естествознания, лишь ограничивает сферу их применимости на допущении, что их принципы должны стать известными независимо от опыта. Действительно, Кант настолько далек от попытки доказательства априорного характера этих принципов, что он просто исключает ту часть математики (см. цитату выше), в которой, даже согласно его взгляду, этот характер мог бы быть поставлен под сомнение, и ограничивается той частью, в которой он думает, что может вывести априорный характер из самих понятий. Иоганнес Фолькельт также приходит к выводу, что «Кант исходит из явной предпосылки», что «действительно существует знание, которое является всеобщим и необходимым». Он продолжает замечать: «Эта предпосылка, которую Кант никогда явно не ставил под сомнение, настолько глубоко противоречит характеру подлинно критической теории познания, что должен быть серьезно поставлен вопрос, следует ли вообще принимать «Критику» как критическую теорию познания». Фолькельт действительно решает, что есть веские основания для ответа на этот вопрос в утвердительном смысле, но все же, как он говорит, «это догматическое допущение действительно нарушает критическое отношение кантовской эпистемологии самым далеко идущим образом». 14 Короче говоря, Фолькельт также находит, что «Критика чистого разума» не является теорией познания, свободной от всех допущений.

В существенном согласии с нашим взглядом находятся также взгляды О. Либмана, 15 Холдера, 16 Виндельбанда, 17 Убервега, 18 Эдуарда фон Гартмана 19 и Куно Фишера, 20 все из которых признают, что Кант делает априорный характер чистой математики и физики основой всей своей аргументации.

Положения о том, что мы действительно обладаем знанием, независимым от всякого опыта, и что опыт может дать знание только относительной всеобщности, могли бы быть приняты нами как значимые, только если бы они были выводами, дедуцированными из других положений. Было бы абсолютно необходимо, чтобы этим положениям предшествовало исследование сущностной природы опыта, а также другое исследование сущностной природы познания. Первое могло бы оправдать первое, второе — второе из вышеуказанных двух положений.

На возражения, которые мы выдвинули против «Критики чистого разума», можно было бы ответить следующим образом. Можно было бы сказать, что каждая теория познания должна сначала привести читателя к месту, где находится отправная точка, свободная от всех предпосылок. Ибо знание, которое мы имеем в любой данный момент нашей жизни, далеко отстоит от этой отправной точки, так что мы должны быть сначала искусственно возвращены к ней. Теперь, правда, некоторое такое взаимное понимание между автором и читателем относительно отправной точки науки необходимо во всей теории познания. Но такое понимание ни в коем случае не должно выходить за рамки показа того, насколько предполагаемая отправная точка познания является таковой на самом деле. Оно должно состоять из чисто самоочевидных, аналитических положений. Оно не должно выдвигать никаких позитивных, существенных утверждений, которые влияют, как у Канта, на содержание последующей аргументации. Более того, обязанность эпистемолога — показать, что отправная точка, которую он предполагает, действительно свободна от всех предпосылок. Но все это не имеет ничего общего с сущностной природой этой отправной точки. Оно лежит полностью вне отправной точки и не делает никаких утверждений о ней. В начале математического обучения учитель также должен приложить усилия, чтобы убедить ученика в аксиоматическом характере определенных принципов. Но никто не будет утверждать, что содержание аксиом каким-либо образом делается зависимым от этих предварительных дискуссий об их аксиоматическом характере. 21 Точно так же эпистемолог в своих вводных замечаниях должен показать метод, с помощью которого мы можем достичь отправной точки, свободной от всех предпосылок. Но реальное содержание отправной точки должно быть независимым от размышлений, с помощью которых оно обнаружено. Существует, безусловно, большая разница между таким введением в теорию познания и кантовским способом начала с утверждений вполне определенного, догматического характера.

1 l.c., p. 20. ↑

2 cf. Kant, Critique of Pure Reason, Intr. to 2nd edit., Section vi. ↑

3 Prolegomena, Section v. ↑

4 Critique of Pure Reason, Intr., Section iv. ↑

5 cf. his Analyse der Wirklichkeit, Gedanken und Tatsachen. ↑

6 «Возможно» здесь означает просто мыслимо. ↑

7 cf. Die Welt als Wahrnehmung und Begriff, pp. 161 ff. ↑

8 Эта попытка, кстати, является той, которую возражения Роберта Циммермана (Über Kant’s mathematisches Vorurteil und dessen Folgen) показывают, если не полностью ошибочной, то по крайней мере в высшей степени сомнительной. ↑

9 Critique of Pure Reason, Intr. to 2nd edit., Section ii. ↑

10 cf. Kant’s Theorie der Erfahrung, pp. 90 ff. ↑

11 l.c., Section v. ↑

12 cf. Kant’s Theorie der Erfahrung, pp. 90 ff. ↑

13 cf. Die Grundsätze der reinen Erkenntnistheorie in der Kantischen Philosophie, p. 76. ↑

14 l.c., p. 21. ↑

15 Zur Analyse der Wirklichkeit, pp. 211 ff. ↑

16 Darstellung der Kantischen Erkenntnistheorie, p. 14. ↑

17 Vierteljahrsschrift für Wissenschaftliche Philosophie, 1877, p. 239. ↑

18 System der Logik, 3rd edit., pp. 380 ff. ↑

19 Kritische Grundlagen des Transcendentalen Realismus, pp. 142–172. ↑

20 Geschichte der Neueren Philosophie, Vol. v., p. 60. Фолькельт ошибается насчет Фишера, когда говорит (Kant’s Erkenntnistheorie, p. 198, n.), что «из изложения Фишера неясно, считает ли он, что Кант принимает как должное только психологический факт возникновения всеобщих и необходимых суждений, но также их объективную значимость и истинность». Ибо в отрывке, упомянутом выше, Фишер говорит, что главная трудность «Критики чистого разума» заключается в том, что «ее фундаментальные положения покоятся на определенных предпосылках», которые «должны быть приняты, если остальное должно быть значимым». Эти предпосылки состоят для Фишера также в том, что «сначала утверждается факт знания», а затем анализ выявляет познавательные способности, «с помощью которых объясняется сам этот факт». ↑

21 Насколько наши собственные эпистемологические дискуссии соответствуют этому методу, будет показано в разделе iv, «Отправные точки теории познания». ↑

III

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПОСЛЕ КАНТА

Ошибочная формулировка проблемы Кантом оказала большее или меньшее влияние на всех последующих исследователей теории познания. Для Канта взгляд, что все объекты, данные нам в опыте, являются идеями в нашем разуме, есть следствие его теории априорного. Для почти всех его преемников это стало первым принципом и отправной точкой их эпистемологических систем. Говорят, что первая и самая непосредственная истина — это просто и исключительно положение, что мы знаем наши собственные идеи. Это стало почти всеобщей убежденностью среди философов. Г. Э. Шульце утверждает в своем «Энезидеме» еще в 1792 году, что все наши познания — лишь идеи и что мы никогда не можем выйти за пределы наших идей. Шопенгауэр выдвигает со всем философским пафосом, который его отличает, взгляд, что постоянным достижением философии Канта является тезис, что «мир есть моя идея». Для Эдуарда фон Гартмана этот тезис настолько неоспорим, что он адресует свой трактат «Критическое обоснование трансцендентального реализма» исключительно читателям, достигшим критического освобождения от наивного отождествления мира восприятия с вещью в себе. Он требует от них, чтобы они уяснили себе абсолютную гетерогенность объекта восприятия, который через акт представления был дан как субъективное и идеальное содержание сознания, и вещи в себе, которая независима от акта представления и формы сознания и которая существует сама по себе. От его читателей требуется быть полностью убежденными, что все, что непосредственно дано нам, состоит из идей. 1 В своей последней работе по теории познания Гартман действительно пытается привести доводы в пользу этого взгляда. Какое значение следует придать этим доводам с точки зрения непредвзятой теории познания, станет ясно в дальнейшем ходе наших дискуссий. Отто Либман постулирует как священный первый принцип теории познания положение: «Сознание не может выйти за пределы самого себя». 2 Фолькельт назвал положение, что первая и самая непосредственная истина — это ограничение всего нашего знания, в первую очередь, исключительно нашими собственными идеями, позитивистским принципом знания. Он считает «критическими в полном смысле слова» только те теории познания, которые «ставят этот принцип, как единственную фиксированную отправную точку философии, во главе своих дискуссий и затем последовательно продумывают его следствия». 3 Другие философы ставят во главе теории познания другие положения, например, положение, что ее реальная проблема касается отношения между мышлением и бытием и возможности посредничества между ними; 4 или что она касается того, как бытие становится объектом сознания; 5 и многие другие. Кирхман исходит из двух эпистемологических аксиом: «Все, что воспринимается, есть» и «Все, что противоречиво, не есть». 6 Согласно Э. Л. Фишеру, знание есть наука о чем-то актуальном, чем-то реальном, 7 и он критикует эту догму так же мало, как и Геринг, который утверждает аналогично: «Знать всегда означает знать нечто, что есть. Это факт, который не может быть отрицаем ни скептицизмом, ни критической философией Канта». 8 Эти два последних мыслителя просто устанавливают закон: вот что такое знание. Они не утруждают себя вопросом, с каким правом они это делают.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость