«Философия Спинозы»

В той мере, в какой мы воображаем объект как случайный, мы не затрагиваемся образом какого-либо другого объекта, который полагает существование первого, но, напротив (по гипотезе), мы воображаем некоторые вещи, которые исключают его настоящее существование. Но в той мере, в какой мы воображаем какой-либо объект в будущем как возможный, мы воображаем некоторые вещи, которые полагают его существование, то есть вещи, которые питают надежду или страх, и поэтому аффект по отношению к объекту, который, как мы знаем, не существует в настоящем, и который мы воображаем как возможный, при прочих равных условиях, сильнее, чем аффект по отношению к случайному объекту.

Аффект по отношению к объекту, который мы воображаем существующим в настоящем, сильнее, чем если бы мы воображали его как будущий, и намного сильнее, если мы воображаем будущее на большом расстоянии от настоящего времени. Аффект, следовательно, по отношению к объекту, который, как мы воображаем, не будет существовать долгое время, настолько слабее, чем если бы мы воображали его как присутствующий, и тем не менее сильнее, чем если бы мы воображали его как случайный; и поэтому аффект по отношению к случайному объекту намного слабее, чем если бы мы воображали объект присутствующим нам.

В той мере, в какой мы воображаем объект как случайный, мы не затрагиваемся никаким образом какого-либо другого объекта, который полагает существование первого. Напротив, мы воображаем (по гипотезе) определенные вещи, которые исключают его настоящее существование. Но в той мере, в какой мы воображаем его в отношении к прошедшему времени, мы предполагаемся воображающими что-то, что возвращает его к памяти или что возбуждает его образ, и, следовательно, постольку заставляет нас созерцать его как присутствующий. Поэтому аффект по отношению к случайному объекту, который, как мы знаем, не существует в настоящем, при прочих равных условиях, будет слабее, чем аффект по отношению к прошедшему объекту.

В этих предложениях я считаю, что объяснил, почему люди сильнее подвержены влиянию мнения, чем истинного разума, и почему истинное знание добра и зла вызывает беспокойство в уме и часто уступает место всякого рода похоти, откуда и поговорка поэта: «Video meliora proboque, deteriora sequor». Та же мысль, по-видимому, была в уме Проповедника, когда он сказал: «Кто умножает познания, умножает скорбь». Я говорю эти вещи не потому, что хотел бы, чтобы меня поняли так, будто я заключаю, что лучше быть невежественным, чем мудрым, или что мудрый человек в управлении своими страстями ничем не лучше глупца, но я говорю их потому, что нам необходимо знать как силу, так и слабость нашей природы, чтобы мы могли определить, что разум может сделать, а чего не может в управлении нашими аффектами.

СНОСКИ:

[29] Глава восьмая, в конце.

ГЛАВА XV

ОСНОВЫ МОРАЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Введение

Я кратко объяснил причины человеческого бессилия и отсутствия устойчивости, и почему люди не повинуются велениям разума. Мне остается теперь показать, что именно предписывает нам разум, какие аффекты согласуются с правилами человеческого разума и какие, напротив, противоположны этим правилам. Прежде, однако, чем я начну доказывать эти вещи нашим полным методом, я хотел бы кратко изложить здесь эти веления разума, чтобы то, что у меня на уме относительно них, могло быть легко понято всеми.

Поскольку разум не требует ничего, что было бы противоположно Природе, он требует, следовательно, чтобы каждый человек любил себя, искал свою собственную выгоду — то, что действительно выгодно ему, — желал всего, что действительно ведет человека к большему совершенству, и абсолютно, чтобы каждый стремился, насколько в его силах, сохранять свое собственное бытие. Это все так же истинно и необходимо, как то, что целое больше своей части. Далее, поскольку добродетель означает не что иное, как действие согласно законам нашей собственной природы, и поскольку никто не стремится сохранять свое бытие иначе, как в соответствии с законами своей собственной природы, из этого следует: Во-первых, что основанием добродетели является само это усилие сохранять наше собственное бытие, и что счастье состоит в этом — что человек может сохранять свое собственное бытие. Во-вторых, из этого следует, что добродетель должна быть желаема ради нее самой, и нет ничего более превосходного или более полезного для нас, чем добродетель, ради чего добродетель должна была бы быть желаема. В-третьих, из этого следует, что все люди, которые убивают себя, бессильны умом и были полностью побеждены внешними причинами, противоположными их природе.

Далее, мы никогда не можем освободиться от потребности в чем-то вне нас для сохранения нашего бытия, и мы никогда не можем жить таким образом, чтобы не иметь общения с объектами, которые находятся вне нас. Действительно, что касается ума, наш интеллект был бы менее совершенным, если бы ум был один и не понимал ничего, кроме самого себя. Есть много вещей, следовательно, вне нас, которые полезны нам и которые, следовательно, должны быть искомы. Из всех них не может быть обнаружено ничего более превосходного, чем те, которые точно согласуются с нашей природой. Если, например, два индивида точно одной и той же природы соединены вместе, они составляют единый индивид, вдвойне более сильный, чем каждый в отдельности. Ничто, следовательно, не является более полезным для человека, чем человек. Люди могут желать, говорю я, ничего более превосходного для сохранения своего бытия, чем чтобы все так соглашались во всем, чтобы умы и тела всех составляли как бы один ум и одно тело; чтобы все вместе стремились насколько возможно сохранять свое бытие и чтобы все вместе искали общего блага для всех. Из этого следует, что люди, которые управляются разумом, — то есть люди, которые под руководством разума ищут свою собственную выгоду, — не желают для себя ничего, чего они не желали бы для других людей, и что, следовательно, они справедливы, верны и честны.

Это те веления разума, которые я намеревался кратко изложить перед началом их доказательства более полным методом, чтобы, если возможно, я мог завоевать внимание тех, кто полагает, что этот принцип — что каждый обязан искать свою собственную выгоду — является основанием нечестия, а не добродетели и благочестия.

Сущность добродетели

I

Согласно законам своей собственной природы каждый человек с необходимостью желает того, что он считает добрым, и избегает того, что он считает злым.

Чем больше каждый человек стремится и способен искать свою собственную выгоду, то есть сохранять свое бытие, тем большей добродетелью он обладает; с другой стороны, в той мере, в какой каждый человек пренебрегает своей собственной выгодой, то есть пренебрегает сохранением своего собственного бытия, постольку он бессилен.

Никто, следовательно, если не побежден внешними причинами и теми, которые противоположны его природе, не пренебрегает поиском своей собственной выгоды или сохранением своего бытия. Никто, говорю я, не отказывается от пищи и не убивает себя по необходимости своей природы, но только когда принужден внешними причинами. Принуждение может осуществляться многими способами. Человек убивает себя под принуждением другого, когда этот другой поворачивает правую руку, которой человек случайно схватился за меч, и заставляет его направить меч против своего собственного сердца; или приказ тирана может заставить человека, как это было с Сенекой, вскрыть свои собственные вены, то есть он может пожелать избежать большего зла меньшим. Внешние и скрытые причины также могут так расположить его воображение и так воздействовать на его тело, что заставят его принять другую природу, противоположную той, которую он имел сначала, и такую, чья идея не может существовать в уме; но очень небольшое размышление покажет, что так же невозможно, чтобы человек по необходимости своей природы стремился не существовать или быть измененным в какую-то другую форму, как то, что что-то может быть порождено из ничего.

Усилие к самосохранению есть сама сущность вещи. Если, следовательно, какая-либо добродетель могла быть помыслена до этой добродетели самосохранения, сама сущность вещи была бы помыслена как предшествующая самой себе, что (как самоочевидно) абсурдно.

Усилие к самосохранению есть первичное и единственное основание добродетели. Ибо до этого принципа никакой другой не может быть помыслен, и без него никакая добродетель не может быть помыслена.

Никто не стремится сохранять свое собственное бытие ради другого объекта. Ибо если бы человек стремился сохранять свое бытие ради какого-либо другого объекта, этот объект тогда стал бы первичным основанием добродетели (как самоочевидно), что является абсурдом.

Никто не может желать быть счастливым, действовать хорошо и жить хорошо, кто в то же время не желает быть, действовать и жить, то есть актуально существовать.

II

Действовать абсолютно в соответствии с добродетелью есть не что иное, как действовать согласно законам нашей собственной надлежащей природы. Но только в той мере, в какой мы понимаем, мы действуем. Поэтому действовать в соответствии с добродетелью есть не что иное, как действовать, жить и сохранять наше бытие, как направляет разум, и делать это из основания поиска нашей собственной выгоды. [30]

В той мере, в какой человек определяется к действию, потому что он имеет неадекватные идеи, он страдает, то есть он делает что-то, что через его сущность одну не может быть воспринято, то есть что не следует из его добродетели. Но в той мере, в какой он определяется к какому-либо действию, потому что он понимает, он действует, то есть он делает что-то, что воспринимается через его сущность одну, или что адекватно следует из его добродетели.

Высшая добродетель разума

Все усилия, которые мы делаем через разум, есть не что иное, как усилия понять, и ум, в той мере, в какой он использует разум, не признает ничего выгодным для себя, кроме того, что ведет к пониманию.

Ум, в той мере, в какой он рассуждает, не желает ничего, кроме как понять, и не признает ничего выгодным для себя, кроме того, что ведет к пониманию. Но ум не обладает никакой достоверностью, кроме как в той мере, в какой он обладает адекватными идеями, или в той мере, в какой он рассуждает. Мы не знаем, следовательно, что что-либо является достоверно добрым, кроме того, что актуально ведет к пониманию, и, с другой стороны, мы не знаем, что что-либо является злым, кроме того, что может помешать нам понимать.

Высшая вещь, которую ум может понять, есть Бог, то есть Существо абсолютно бесконечное, и без которого ничто не может быть и не может быть помыслено, и поэтому то, что является главным образом выгодным для ума, или что является высшим благом ума, есть знание Бога. Далее, ум действует только в той мере, в какой он понимает, и только в той мере может быть абсолютно сказано, что он действует в соответствии с добродетелью. Понимать, следовательно, есть абсолютная добродетель ума. Но высшая вещь, которую ум может понять, есть Бог (как мы уже доказали), и поэтому высшая добродетель ума есть понимать или знать Бога.

МОРАЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ АФФЕКТОВ

I

Общие принципы

То, что так располагает человеческое тело, что оно может быть затронуто многими способами, или что делает его способным затрагивать внешние тела многими способами, полезно для человека, и тем более полезно, чем лучше тело становится благодаря этому приспособленным быть затронутым многими способами и затрагивать другие тела; с другой стороны, та вещь вредна, которая делает тело менее приспособленным затрагивать или быть затронутым.

Все, что эффективно для сохранения пропорции движения и покоя, которую части человеческого тела имеют по отношению друг к другу, есть добро, и, напротив, то есть зло, что заставляет части человеческого тела иметь иную пропорцию движения и покоя по отношению друг к другу.

В какой степени эти вещи могут вредить или приносить пользу уму, будет объяснено ниже. Здесь я замечаю лишь то, что я понимаю под смертью тела состояние, когда его части так расположены, что приобретают иную пропорцию движения и покоя по отношению друг к другу. Ибо я не осмеливаюсь отрицать, что человеческое тело, хотя кровообращение и другие вещи, посредством которых оно, как полагают, живет, сохраняются, может, тем не менее, быть изменено в другую природу, совершенно отличную от своей собственной. Никакой разум не принуждает меня утверждать, что тело никогда не умирает, если оно не превращается в труп. Опыт, действительно, кажется, учит обратному. Случается иногда, что человек претерпевает такие изменения, что о нем нельзя с уверенностью сказать, что он тот же самый человек, как это было в случае с неким испанским поэтом, о котором я слышал, который был поражен болезнью, и хотя он выздоровел, остался, тем не менее, настолько забывчивым о своей прошлой жизни, что не верил, что сказки и трагедии, которые он сочинил, были его собственными, и его, действительно, можно было принять за взрослого ребенка, если бы он также забыл свой родной язык. Но если это кажется невероятным, что мы скажем о детях? Человек зрелых лет полагает природу детей настолько отличной от своей собственной, что было бы невозможно убедить его, что он когда-либо был ребенком, если бы он не делал предположений относительно самого себя из того, что он видит в других. Но чтобы избежать предоставления суеверным повода для новых вопросов, я предпочитаю не идти дальше в обсуждении этих материй.

II

Ценность радости и печали

Радость есть аффект, посредством которого способность тела к действию увеличивается или поддерживается. Печаль, с другой стороны, есть аффект, посредством которого способность тела к действию уменьшается или сдерживается, и поэтому радость не является прямо злом, но добром; печаль, с другой стороны, есть прямо зло.

III

Добрые аффекты

Бодрость есть радость, которая, в той мере, в какой она относится к телу, состоит в том, что все части тела одинаково затрагиваются, то есть способность тела к действию увеличивается или поддерживается, так что все части приобретают ту же пропорцию движения и покоя по отношению друг к другу. Бодрость, следовательно, всегда добра и никогда не может быть чрезмерной. Но меланхолия есть печаль, которая, в той мере, в какой она относится к телу, состоит в том, что способность тела к действию абсолютно уменьшается или сдерживается, и меланхолия, следовательно, всегда есть зло.

Приятное возбуждение есть радость, которая, в той мере, в какой она относится к телу, состоит в том, что одна или некоторые части тела затрагиваются больше, чем другие. Сила этого аффекта может, следовательно, быть настолько велика, что преодолевает другие действия тела. Он может упорно цепляться за тело; он может препятствовать телу таким образом, что делает его менее способным быть затронутым многими способами, и поэтому может быть злом. Далее, боль, которая, напротив, есть печаль, рассматриваемая сама по себе, не может быть добром. Но поскольку ее сила и возрастание ограничены силой внешней причины по сравнению с нашей собственной силой, мы можем, следовательно, помыслить бесконечные степени силы этого аффекта и бесконечные его виды, и мы можем, следовательно, помыслить его таким, что он может сдержать избыток приятного возбуждения и постольку (согласно первой части этого предложения) предотвратить тело от становления менее способным. Постольку, следовательно, боль будет добром.

Любовь есть радость с сопровождающей идеей внешней причины. Приятное возбуждение, следовательно, с сопровождающей идеей внешней причины есть любовь, и поэтому любовь может быть чрезмерной. Далее, желание тем больше, чем больше аффект, из которого оно проистекает. Поскольку, следовательно, аффект может подавить другие действия человека, так и желание, которое проистекает из этого аффекта, может также подавить другие желания и может, следовательно, существовать в том же избытке, который, как мы показали (в предыдущем предложении), обладает приятное возбуждение.

Бодрость, которую я утвердил как добрую, легче вообразить, чем наблюдать; ибо аффекты, которыми мы ежедневно взволнованы, обычно относятся к какой-то части тела, которая затрагивается больше, чем другие, и поэтому аффекты существуют по большей части в избытке и так удерживают ум на созерцании одного лишь объекта, что он не может думать ни о чем другом; и хотя люди подвержены множеству аффектов, и поэтому редко встречаются те, кто всегда находится под контролем одного и того же аффекта, не отсутствуют те, за кого один и тот же аффект упорно цепляется. Мы видим людей иногда настолько затронутыми одним объектом, что, хотя он не присутствует, они верят, что он перед ними; и если это случается с человеком, который не спит, мы говорим, что он бредит или безумен. Не считаются менее безумными и те, кто воспламенен любовью, мечтая ни о чем, кроме любовницы или блудницы день и ночь, ибо они вызывают наш смех. Но алчный человек, который не думает ни о чем, кроме наживы или денег, и честолюбивый человек, который не думает ни о чем, кроме славы, поскольку они причиняют вред и поэтому считаются достойными ненависти, не считаются безумными. В действительности, однако, алчность, похоть и т. д. являются своего рода безумием, хотя они не числятся среди болезней.

IV

Злые аффекты

Человека, которого мы ненавидим, мы стремимся уничтожить, то есть мы стремимся сделать что-то, что является злом. Поэтому ненависть никогда не может быть добром. [31]

Зависть, насмешка, презрение, гнев, месть и другие аффекты, которые относятся к ненависти или возникают из нее, являются злом.

Все, что мы желаем, потому что мы затронуты ненавистью, является низким и несправедливым в Государстве.

Я провожу большое различие между насмешкой (которую я назвал плохой) и смехом; ибо смех и веселье есть не что иное, как радость, и поэтому, при условии, что они не чрезмерны, сами по себе добры. Ничто, кроме мрачного и печального суеверия, не запрещает наслаждение. Ибо почему более пристойно утолять голод и жажду, чем прогонять меланхолию? Мои доводы и мои выводы таковы: Никакой Бог и никакой человек, кроме завистливого, не радуется моему бессилию или моей беде, или не ценит как какую-либо добродетель в нас слезы, вздохи, страхи и другие вещи этого рода, которые являются признаками умственного бессилия; напротив, чем больше радость, которой мы затронуты, тем больше совершенство, к которому мы переходим благодаря этому, то есть тем больше мы с необходимостью приобщаемся к божественной природе. Пользоваться вещами, следовательно, и наслаждаться ими насколько возможно (при условии, что мы не вызываем у себя отвращения к ним, что не есть наслаждение ими) — это дело мудрого человека. Это дело мудрого человека, говорю я, освежать и укреплять себя умеренной и приятной едой и питьем, сладкими ароматами и красотой зеленых растений, украшением, музыкой, спортом, театром и всеми вещами этого рода, которыми один человек может наслаждаться, не причиняя вреда другому. Ибо человеческое тело состоит из большого числа частей разнообразной природы, которые постоянно нуждаются в новой и разнообразной пище, чтобы все тело было одинаково пригодно для всего, что может следовать из его природы, и, следовательно, чтобы ум был одинаково пригоден понимать многие вещи сразу. Этот образ жизни лучше всего согласуется как с нашими принципами, так и с общей практикой; поэтому этот образ жизни — лучший из всех и должен быть повсеместно рекомендован. Нет нужды, следовательно, вдаваться в более подробное обсуждение предмета.

Все аффекты ненависти являются злом, и поэтому человек, который живет согласно руководству разума, будет стремиться насколько возможно уберечь себя от того, чтобы быть взволнованным аффектами ненависти, и, следовательно, будет стремиться уберечь других от того, чтобы быть подверженными тем же аффектам. Но ненависть увеличивается взаимной ненавистью и, с другой стороны, может быть погашена любовью, так что ненависть переходит в любовь. Поэтому тот, кто живет согласно руководству разума, будет стремиться отплатить на ненависть другого и т. д. любовью, то есть великодушием. Тот, кто желает мстить за обиды, ненавидя в ответ, действительно живет жалко. Но тот, кто, напротив, стремится изгнать ненависть любовью, сражается радостно и уверенно, с равной легкостью сопротивляясь одному человеку или множеству людей и почти не нуждаясь в помощи от фортуны. Те, кого он побеждает, уступают охотно, не из недостатка силы, а из ее увеличения. Эти истины, однако, все следуют так ясно из одних лишь определений любви и интеллекта, что нет нужды доказывать их по отдельности.

V

Необходимые зла

(i)

Аффекты надежды и страха не могут существовать без печали; ибо страх есть печаль, а надежда не может существовать без страха. Поэтому эти аффекты не могут быть добрыми сами по себе, а только в той мере, в какой они способны сдержать излишества радости.

Мы можем здесь добавить, что эти аффекты указывают на недостаток знания и бессилие ума, и по той же причине уверенность, отчаяние, радость и раскаяние являются признаками слабости ума. Ибо хотя уверенность и радость являются аффектами радости, они тем не менее предполагают, что печаль предшествовала им, а именно надежда или страх. В той мере, следовательно, в какой мы стремимся жить согласно руководству разума, будем мы стремиться насколько возможно меньше зависеть от надежды, освобождать себя от страха, управлять фортуной и направлять наши действия верными советами разума.

Смирение есть печаль, которая проистекает из того, что человек созерцает свою собственную слабость. Но в той мере, в какой человек познает себя истинным разумом, он предполагается понимающим свою сущность, то есть свою силу. Если, следовательно, созерцая себя, он воспринимает какое-либо свое бессилие, это происходит не из-за того, что он понимает себя, а, как мы показали, из-за того, что его способность к действию сдержана. Но если мы предполагаем, что он формирует понятие о своем собственном бессилии, потому что он понимает что-то более мощное, чем он сам, знанием чего он ограничивает свою собственную способность к действию, в этом случае мы просто полагаем, что он понимает себя отчетливо, и его способность к действию увеличивается. Смирение или печаль, следовательно, которая возникает, потому что человек созерцает свое собственное бессилие, не проистекает из истинного созерцания или разума и не является добродетелью, а страстью.

Раскаяние не является добродетелью, то есть оно не проистекает из разума; напротив, человек, который раскаивается в том, что он сделал, вдвойне несчастен или бессилен. Ибо, во-первых, мы позволяем себе быть побежденными порочным желанием, а во-вторых, печалью.

Поскольку люди редко живут так, как диктует разум, поэтому эти два аффекта, смирение и раскаяние, вместе с надеждой и страхом, приносят больше пользы, чем вреда, и поэтому, поскольку люди должны грешить, лучше, чтобы они грешили таким образом. Ибо если бы люди, бессильные умом, были все одинаково горды, ни о чем не стыдились и ничего не боялись, какими узами могли бы они быть соединены или сдержаны? Множество становится вещью, которую следует бояться, если ему нечего бояться. Не стоит удивляться, следовательно, что пророки, думая скорее о благе общества, чем о немногих, так высоко превозносили смирение, раскаяние и благоговение. Действительно, те, кто подвержен этим аффектам, могут быть ведомы гораздо легче, чем другие, так что, наконец, они приходят к жизни согласно руководству разума, то есть становятся свободными людьми и наслаждаются жизнью блаженных.

(ii)

Жалость есть печаль, а потому сама по себе она есть зло. Однако то благо, которое проистекает из жалости, а именно то, что мы стремимся избавить от страданий человека, вызывающего у нас жалость, мы желаем совершать лишь по велению разума; и мы не можем совершить ничего, кроме того, что диктует разум, в чем мы уверены как в благе. Поэтому жалость в человеке, живущем по руководству разума, сама по себе есть зло и бесполезна.

Отсюда следует, что человек, живущий по велениям разума, стремится по мере сил не поддаваться жалости.

Человек, который должным образом понял, что все вытекает из необходимости божественной природы и совершается согласно вечным законам и правилам Природы, воистину не обнаружит ничего, что было бы достойно ненависти, смеха или презрения, и не будет никого жалеть, но, насколько позволяет человеческая добродетель, будет стремиться, как говорится, поступать хорошо и радоваться. Следует также добавить, что человек, легко поддающийся аффекту жалости и тронутый страданиями или слезами другого, часто совершает то, в чем впоследствии раскаивается, как потому, что под влиянием аффекта мы не делаем ничего, о чем наверняка знали бы, что это благо, так и потому, что нас легко обмануть ложными слезами. Но я говорю это прямо о человеке, живущем по руководству разума. Ибо тот, кто не движим ни разумом, ни жалостью к тому, чтобы быть полезным другим, по праву называется бесчеловечным; ибо он кажется непохожим на человека.

VI

Болезненные аффекты

Первое основание добродетели есть сохранение своего бытия по руководству разума. Поэтому человек, который не знает себя, не знает основания всех добродетелей и, следовательно, не знает всех добродетелей. Далее, действовать в соответствии с добродетелью есть не что иное, как действовать по руководству разума, а тот, кто действует по руководству разума, должен необходимо знать, что он действует по руководству разума. Тот, следовательно, кто не знает себя и, следовательно (как мы только что показали), совершенно не знает всех добродетелей, никоим образом не может действовать в соответствии с добродетелью, то есть совершенно бессилен духом. Поэтому величайшая гордость или уныние свидетельствуют о величайшем бессилии духа.

Отсюда с величайшей ясностью следует, что гордые и унывающие более всех других подвержены аффектам.

Тем не менее, уныние можно исправить легче, чем гордость, поскольку первое есть аффект печали, тогда как второе — аффект радости, а потому оно сильнее первого.

Гордость есть радость, возникающая от того, что человек слишком высокого мнения о себе. Это мнение гордый человек будет стараться, насколько может, лелеять, а потому будет любить присутствие паразитов или льстецов (определения этих людей опущены, так как они слишком хорошо известны) и будет избегать общества благородных, которые думают о нем так, как подобает.

Потребовалось бы слишком много времени, чтобы перечислить здесь все пороки гордости, ибо гордые подвержены всем аффектам, но ничему они не подвержены меньше, чем аффектам любви и жалости. Однако здесь необходимо заметить, что человека называют гордым и в том случае, если он слишком низкого мнения о других людях, и поэтому в этом смысле гордость следует определять как радость, возникающую из ложного мнения, что мы превосходим других людей, в то время как уныние, противоположное этой гордости, определялось бы как печаль, возникающая из ложного мнения, что мы уступаем другим людям. Если это понять, то легко увидеть, что гордый человек необходимо завистлив и что он ненавидит тех больше всех других, кого больше всего хвалят за их добродетели. Отсюда также следует, что его ненависть к ним нелегко преодолевается любовью или добротой и что он радуется присутствию только тех, кто потакает его слабости и из глупца делает его безумцем.

Хотя уныние противоположно гордости, унылый человек тесно связан с гордым. Ибо поскольку печаль унылого человека возникает из того, что он судит о собственном бессилии по силе добродетели других, его печаль будет смягчена, то есть он будет радоваться, если его воображение будет занято созерцанием пороков других. Отсюда пословица: «Утешение для несчастных — иметь товарищей по несчастью». С другой стороны, чем больше унылый человек считает себя ниже других людей, тем больше он будет печалиться; и это причина, почему никто не склонен к зависти больше, чем унылые; и почему они, более всех других, стараются наблюдать за действиями людей с целью найти в них недостатки, а не исправить их, так что в конце концов они не хвалят ничего, кроме уныния, и гордятся им; но таким образом, однако, чтобы всегда казаться унылыми.

Эти вещи следуют из этого аффекта так же необходимо, как из природы треугольника следует, что сумма его трех углов равна двум прямым. Правда, я говорил, что называю эти и подобные им аффекты злом, поскольку имею в виду только человеческую пользу; но законы Природы имеют отношение к общему порядку Природы, частью которой является человек — замечание, которое я хотел сделать мимоходом, чтобы не подумали, что я говорю о пороках и нелепостях людей, а не пытаюсь продемонстрировать природу и свойства вещей. Как я сказал, я рассматриваю человеческие аффекты и их свойства точно так же, как рассматриваю другие естественные объекты; и, действительно, аффекты человека, если они не показывают его силу, показывают, по крайней мере, силу и мастерство Природы, не меньше, чем многие другие вещи, которыми мы восхищаемся и которые с удовольствием созерцаем.

VII

Разумные аффекты

Если мы живем по руководству разума, мы будем желать другим того блага, которого ищем для себя. Поэтому, если мы видим, что один человек делает добро другому, наше стремление делать добро получает поддержку, то есть мы будем радоваться, и наша радость (по гипотезе) будет сопровождаться идеей о человеке, который делает добро другому, то есть мы будем благоволить ему. Благоволение не противоречит разуму, но согласуется с ним и может проистекать из него.

Негодование, как оно определено нами, необходимо есть зло; но следует заметить, что когда верховная власть, побуждаемая желанием сохранения мира, наказывает гражданина, который причиняет вред другому, я не говорю, что она негодует на гражданина, поскольку она не возбуждается ненавистью, чтобы уничтожить его, но наказывает его из побуждений благочестия.

Самодовольство есть радость, возникающая от того, что человек созерцает самого себя и свою способность к действию. Но истинная способность человека к действию или его добродетель есть сам разум, который он созерцает ясно и отчетливо. Самодовольство поэтому возникает из разума. Далее, человек, когда он созерцает себя, не воспринимает ничего ясно и отчетливо или адекватно, за исключением тех вещей, которые следуют из его способности к действию, то есть тех вещей, которые следуют из его способности к пониманию; и поэтому из одного этого созерцания возникает высшее удовлетворение, какое только может существовать.

Самодовольство действительно есть высшее, на что мы можем надеяться, ибо (как мы показали) никто не стремится к сохранению своего бытия ради какой-либо цели. Далее, поскольку это самодовольство все более и более питается и укрепляется похвалой и, напротив, все более и более нарушается порицанием, поэтому мы в основном ведомы славой и едва можем вынести жизнь в бесчестии.

Самовозвеличивание не противоречит разуму, но может проистекать из него.

То, что называется тщеславием, есть самодовольство, питаемое ничем иным, как добрым мнением толпы, так что, когда оно отнимается, удовлетворение, то есть высшее благо, которое каждый любит, прекращается. По этой причине те, кто кичится добрым мнением толпы, с тревогой и ежедневной заботой стремятся, трудятся и борются за сохранение своей славы. Ибо толпа изменчива и непостоянна, так что слава, если ее не поддерживать, скоро проходит. Более того, поскольку каждый стремится уловить похвалы людей, один человек охотно уничтожит славу другого; и, следовательно, поскольку предметом спора является то, что обычно считается высшим благом, у каждого возникает сильное желание подавить своих ближних всеми возможными средствами, и тот, кто в конце концов выходит победителем, хвастается больше тем, что причинил вред другому человеку, чем тем, что принес пользу себе. Эта слава самодовольства, следовательно, действительно суетна, ибо она на самом деле не есть слава.

То, что заслуживает внимания в отношении стыда, легко может быть извлечено из того, что было сказано о сострадании и раскаянии. Я лишь добавлю, что жалость, подобно стыду, хотя и не является добродетелью, тем не менее есть благо, поскольку она показывает, что желание жить праведно присутствует в человеке, одержимом стыдом, точно так же, как боль называется благом, поскольку она показывает, что поврежденная часть еще не подверглась гниению. Человек, следовательно, который стыдится того, что он сделал, хотя он и печален, тем не менее более совершенен, чем бесстыдный человек, у которого нет желания жить праведно.

Это те вещи, которые я обязался установить в отношении аффектов радости и печали. Что касается желаний, то они хороши или злы, поскольку проистекают из хороших или злых аффектов. Все они, однако, поскольку они порождаются в нас аффектами, которые являются страстями, слепы, как легко можно вывести из сказанного, и они не были бы ни в чем полезны, если бы людей можно было легко убедить жить только по велениям разума.

Жизнь добродетели

I

Все наши усилия или желания следуют из необходимости нашей природы таким образом, что их можно понять либо через нее одну как их ближайшую причину, либо поскольку мы являемся частью Природы, которая не может быть адекватно постигнута сама по себе и без других индивидов.

II

Желания, которые следуют из нашей природы таким образом, что их можно понять через нее одну, суть те, которые относятся к уму, поскольку он мыслится состоящим из адекватных идей. Остальные желания не относятся к уму, кроме как поскольку он мыслит вещи неадекватно, чья сила и возрастание не могут быть определены человеческой силой, но силой объектов, которые находятся вне нас. Первый род желаний, следовательно, по праву называется действиями, а последние — страстями; ибо первые всегда указывают на нашу силу, а последние, напротив, указывают на наше бессилие и несовершенное знание.

III

Наши действия, то есть те желания, которые определяются силой или разумом человека, всегда хороши; остальные могут быть как хорошими, так и злыми.

IV

Поэтому для нас в жизни наиболее полезно совершенствовать интеллект или разум, насколько это возможно, и в этом одном состоит высшее счастье или блаженство человека; ибо блаженство есть не что иное, как душевный мир, который проистекает из интуитивного познания Бога, а совершенствовать интеллект есть не что иное, как понимать Бога, вместе с атрибутами и действиями Бога, которые вытекают из необходимости Его природы. Конечная цель, следовательно, человека, который руководствуется разумом, то есть главное желание, которым он стремится управлять всеми своими другими желаниями, есть то, посредством которого он ведом к адекватному постижению себя и всех вещей, которые могут быть постигнуты его интеллектом.

V

Нет, следовательно, разумной жизни без интеллекта, и вещи хороши лишь постольку, поскольку они помогают человеку наслаждаться той жизнью ума, которая определяется интеллектом. Те вещи, напротив, мы называем злыми, которые мешают человеку совершенствовать свой разум и наслаждаться разумной жизнью.

VI

Но поскольку все те вещи, причиной которых является человек, необходимо хороши, отсюда следует, что никакое зло не может случиться с человеком, кроме как от внешних причин, то есть кроме как поскольку он является частью целого Природы, законам которой человеческая природа вынуждена подчиняться — вынуждена также приспосабливаться к этому целому Природы почти бесконечным числом способов.

VII

Невозможно, чтобы человек не был частью Природы и не следовал ее общему порядку; но если он помещен среди индивидов, которые согласуются с его природой, его способность к действию будет самим этим фактом поддержана и усилена. Но если, напротив, он будет помещен среди индивидов, которые ни в малейшей степени не согласуются с его природой, он едва ли сможет без больших перемен со своей стороны приспособиться к ним.

VIII

Все, что существует в Природе и что мы судим как зло или способное помешать нам существовать и наслаждаться разумной жизнью, нам позволено устранить от себя тем способом, который кажется наиболее безопасным; и все, что, с другой стороны, мы судим как благо или как полезное для сохранения нашего бытия или наслаждения разумной жизнью, нам позволено взять для своего пользования и использовать любым способом, который мы сочтем подходящим; и, безусловно, каждому позволено высшим правом Природы делать то, что, как он полагает, способствует его собственной пользе.

IX

Ничто, следовательно, не может лучше согласоваться с природой какого-либо объекта, чем другие индивиды того же рода, и поэтому (см. § VII) нет ничего более полезного для человека для сохранения его бытия и наслаждения разумной жизнью, чем человек, который руководствуется разумом. Далее, поскольку нет ни одной вещи, которую мы знаем, которая была бы более превосходной, чем человек, руководствующийся разумом, отсюда следует, что нет ничего, посредством чего человек мог бы лучше показать, сколько мастерства и таланта он обладает, чем обучая людей так, чтобы в конце концов они жили под прямым авторитетом разума.

X

Поскольку люди увлечены завистью или каким-либо аффектом ненависти друг к другу, постольку они противоположны друг другу, и, следовательно, тем более их следует опасаться, так как они обладают большей силой, чем другие индивиды природы.

XI

Умы, тем не менее, покоряются не оружием, а любовью и великодушием.

XII

Превыше всего людям полезно образовывать сообщества и объединяться друг с другом узами, которые могут сделать всех их как одного человека; и, безусловно, им полезно делать все, что может способствовать укреплению их дружбы.

XIII

Но для достижения этого требуются мастерство и бдительность; ибо люди изменчивы (тех, кто живет по законам разума, очень мало), и, тем не менее, в основном завистливы и более склонны к мести, чем к жалости. Поэтому терпеть каждого в соответствии с его нравом и воздерживаться от подражания его аффектам требует исключительной силы духа. Но те, напротив, кто умеет поносить людей, обличать пороки, а не учить добродетелям, и не укреплять умы людей, а ослаблять их, вредны как себе, так и другим, так что многие из них из-за чрезмерного нетерпения и ложного рвения к религии предпочитают жить со зверями, а не среди людей; точно так же, как мальчики или юноши, неспособные спокойно переносить упреки родителей, бегут в армию, выбирая неудобства войны и правление тирана, а не комфорт дома и наставления отца, позволяя возлагать на себя всякого рода бремена, чтобы отомстить своим родителям.

XIV

Хотя, следовательно, люди обычно определяют все по своему удовольствию, от их общего союза возникает гораздо больше преимуществ, чем недостатков. Поэтому лучше спокойно переносить причиняемые ими обиды и направлять наш ум на те вещи, которые способствуют согласию и установлению дружбы.

XV

Вещи, которые порождают согласие, суть те, которые относятся к справедливости, честности и чести; ибо помимо того, что несправедливо и вредно, люди плохо воспринимают также все, что считается низким, или то, что кто-либо презирает принятые обычаи государства. Но чтобы завоевать любовь, наиболее необходимы те вещи, которые имеют отношение к религии и благочестию.

XVI

Согласие, более того, часто порождается страхом, но оно без доброй веры. Следует также заметить, что страх возникает из бессилия духа, а потому он не служит разуму; как и жалость, хотя она, кажется, представляет собой видимость благочестия.

XVII

Люди также покоряются щедростью, особенно те, у кого нет средств, чтобы приобрести то, что необходимо для поддержания жизни. Но помогать каждому нуждающемуся далеко превосходит силы или выгоду частного лица, ибо богатство частного лица совершенно недостаточно для удовлетворения таких нужд. Кроме того, сила любого одного человека слишком ограничена, чтобы он мог объединить каждого с собой в дружбе. Забота, следовательно, о бедных лежит на всем обществе и касается только общей пользы.

XVIII

При получении благ и при выражении благодарности необходимо проявлять совершенно иную осторожность.

XIX

Любовь к блуднице, то есть похоть к половому сношению, которая возникает из чисто внешней формы, и, безусловно, всякая любовь, которая признает любую иную причину, чем свобода ума, легко переходит в ненависть, если только, что хуже, она не становится разновидностью бреда, и тем самым скорее поощряется раздор, чем согласие.

XX

Что касается брака, то ясно, что он согласуется с разумом, если желание связи порождается не только внешней формой, но любовью к рождению детей и мудрому их воспитанию; и если, кроме того, любовь как мужа, так и жены имеет своей причиной не только внешнюю форму, но главным образом свободу ума.

XXI

Лесть тоже порождает согласие, но только посредством позорного преступления рабства или вероломства; ибо нет никого, кто был бы более увлечен лестью, чем гордые, которые хотят быть первыми, но не являются таковыми.

XXII

В унынии есть ложная видимость благочестия и религии; и хотя уныние противоположно гордости, смиренный унылый человек очень близок к гордому.

XXIII

Стыд также способствует согласию, но только в отношении тех дел, которые нельзя скрыть. Стыд также, поскольку он есть род печали, не принадлежит к служению разума.

XXIV

Остальные аффекты печали, которые имеют своим объектом человека, прямо противоположны справедливости, честности, чести, благочестию и религии; и хотя негодование может казаться представляющим видимость справедливости, все же нет закона там, где каждому позволено судить о делах другого и отстаивать свое или чужое право.

XXV

Обходительность, то есть желание нравиться людям, которое определяется разумом, относится к благочестию. Но если обходительность возникает из аффекта, это честолюбие или желание, посредством которого люди, обычно под ложным предлогом благочестия, возбуждают раздоры и мятежи. Ибо тот, кто желает помогать другим людям, советом или делом, чтобы они могли вместе наслаждаться высшим благом, будет стремиться прежде всего завоевать их любовь, а не привлекать их к восхищению, чтобы учение могло быть названо его именем, и, безусловно, не давать никакого повода для зависти. В обычном разговоре он также будет избегать упоминания пороков людей и будет заботиться лишь о том, чтобы скупо говорить о человеческом бессилии, в то время как он будет много говорить о человеческой добродетели или силе и о пути, которым она может быть усовершенствована, чтобы люди, движимые не страхом или отвращением, а исключительно аффектом радости, могли стремиться, насколько могут, жить под властью разума.

XXVI

За исключением человека, мы не знаем ни одной отдельной вещи в Природе, в чьем уме мы могли бы находить удовольствие, ни какой-либо вещи, которую мы могли бы объединить с собой дружбой или каким-либо видом общения, и поэтому внимание к нашей собственной пользе не требует, чтобы мы сохраняли что-либо, существующее в Природе, за исключением людей, но учит нас сохранять это или уничтожать в соответствии с его разнообразным использованием, или приспосабливать его к нашему собственному служению любым способом.

XXVII

Польза, которую мы извлекаем из объектов вне нас, помимо опыта и знания, которые мы получаем, потому что наблюдаем их и меняем их из существующих форм в другие, есть главным образом сохранение тела, и по этой причине те объекты наиболее полезны для нас, которые могут питать и насыщать тело, так что все его части способны должным образом выполнять свои функции. Ибо чем более тело способно быть затронутым многими способами и воздействовать на внешние тела многими способами, тем более способным к мышлению является ум. Но, по-видимому, в Природе очень мало вещей такого рода, и, следовательно, необходимо для требуемого питания тела использовать много различных видов пищи; ибо человеческое тело состоит из большого числа частей разной природы, которые нуждаются в постоянной и разнообразной пище для того, чтобы все тело было одинаково приспособлено ко всем тем вещам, которые могут следовать из его природы, и, следовательно, чтобы ум также был одинаково приспособлен к постижению многих вещей.

XXVIII

Силы одного человека едва ли хватило бы для получения этих вещей, если бы люди взаимно не помогали друг другу. Поскольку деньги представили нам абстракцию всего, случилось так, что их образ превыше всего остального обычно занимает ум толпы, потому что они едва ли могут вообразить какой-либо вид радости без сопутствующей идеи денег как ее причины.

XXIX

Это, однако, порок только у тех, кто ищет деньги не из бедности или необходимости, а потому что они изучили искусства наживы, с помощью которых они поддерживают грандиозный вид. Что касается самого тела, они питают его в соответствии с обычаем, но скупо, потому что верят, что теряют столько своих благ, сколько тратят на сохранение своего тела. Те, однако, кто знает истинное использование денег и регулирует меру богатства в соответствии со своими нуждами, живут довольствуясь немногим.

XXX

Поскольку, следовательно, те вещи хороши, которые помогают частям тела выполнять свои функции, и поскольку радость состоит в том, что сила человека, поскольку он состоит из ума и тела, получает помощь или увеличивается, отсюда следует, что все вещи, которые приносят радость, хороши. Но поскольку вещи не работают на эту цель — чтобы они могли воздействовать на нас радостью — и их способность к действию не направляется в соответствии с нашей пользой, и, наконец, поскольку радость обычно относится главным образом к какой-то одной части тела, отсюда следует, что обычно аффекты радости (если не присутствуют разум и бдительность), а следовательно, и желания, которые порождаются из них, чрезмерны. Следует добавить, что аффект заставляет нас ставить на первое место ту вещь, которая сладка нам в настоящем, и что мы не способны судить о будущем с равным аффектом ума.

XXXI

Суеверие, напротив, по-видимому, утверждает, что то, что приносит печаль, есть благо, и, напротив, что то, что приносит радость, есть зло. Но, как мы уже сказали, никто, за исключением завистливого человека, не радуется моему бессилию или невыгоде, ибо чем с большей радостью мы затронуты, тем к большему совершенству мы переходим и, следовательно, тем больше мы участвуем в божественной природе; и радость, которая контролируется истинным соображением о нашей собственной пользе, никогда не может быть злом. С другой стороны, человек, который ведом страхом и делает то, что хорошо, чтобы избежать того, что зло, не руководствуется разумом.

XXXII

Но человеческая сила очень ограничена и бесконечно превосходится силой внешних причин, так что мы не обладаем абсолютной силой приспосабливать к нашему служению вещи, которые находятся вне нас. Тем не менее мы будем спокойно переносить те вещи, которые случаются с нами вопреки тому, чего требует соображение о нашей собственной пользе, если мы осознаем, что выполнили свой долг, что сила, которой мы обладаем, не могла достичь настолько, чтобы позволить нам избежать этих вещей, и что мы являемся частью целого Природы, порядку которой мы следуем. Если мы ясно и отчетливо понимаем это, та часть нас, которая определяется интеллектом, то есть лучшая часть нас, будет полностью удовлетворена этим и в этом удовлетворении будет стремиться упорствовать; ибо, поскольку мы понимаем, мы не можем желать ничего, кроме того, что необходимо, и, безусловно, не можем быть удовлетворены ничем, кроме истины. Поэтому, поскольку мы понимаем эти вещи должным образом, усилия лучшей части нас будут согласованы с порядком целого Природы.

Сноски:

[30] ... Если бы лучше согласовывалось с природой человека, чтобы он повесился, можно ли было бы привести какие-либо причины для того, чтобы он не вешался? Может ли такая природа существовать? Если так, я утверждаю (независимо от того, признаю я свободу воли или нет), что такой человек, если он видит, что может жить удобнее на виселице, чем сидя за собственным столом, поступил бы крайне глупо, если бы не повесился. Так и любой, кто ясно видел бы, что, совершая преступления, он наслаждался бы действительно более совершенной и лучшей жизнью и существованием, чем мог бы достичь практикой добродетели, был бы глуп, если бы не действовал согласно своим убеждениям. Ибо при такой извращенной человеческой природе, как у него, преступление стало бы добродетелью. Из письма к У. Блиенбергу (13 марта 1665 г.).

[31] Следует заметить, что здесь и далее под ненавистью я понимаю ненависть только к людям.

ГЛАВА XVI

ОБ ОСНОВАНИЯХ ГОСУДАРСТВА [32]

Под правом и установлением Природы я просто имею в виду те естественные законы, которыми, как мы полагаем, каждый индивид обусловлен Природой, чтобы жить и действовать определенным образом. Например, рыбы естественно обусловлены для плавания, а большие — для пожирания меньших; поэтому рыбы наслаждаются водой, а большие пожирают меньших по суверенному естественному праву. Ибо несомненно, что Природа, взятая в абстракции, имеет суверенное право делать все, что может; иными словами, ее право соразмерно ее силе. Сила Природы есть сила Бога, которая имеет суверенное право над всеми вещами; и, поскольку сила Природы есть просто совокупность сил всех ее индивидуальных компонентов, отсюда следует, что каждый индивид имеет суверенное право делать все, что может, иными словами, права индивида простираются до самых пределов его силы, как она была обусловлена.

Теперь суверенным законом и правом Природы является то, что каждый индивид должен стремиться сохранить себя таким, какой он есть, не обращая внимания ни на что, кроме самого себя; поэтому этот суверенный закон и право принадлежат каждому индивиду, а именно: существовать и действовать согласно своим естественным условиям. Мы не признаем здесь никакой разницы между человечеством и другими индивидуальными естественными сущностями, ни между людьми, наделенными разумом, и теми, кому разум неизвестен; ни между глупцами, безумцами и здравомыслящими людьми. Все, что индивид делает по законам своей природы, он имеет суверенное право делать, поскольку он действует так, как был обусловлен Природой, и не может действовать иначе. Посему среди людей, пока они рассматриваются как живущие под властью Природы, тот, кто еще не знает разума или кто еще не приобрел привычку к добродетели, действует исключительно по законам своего желания с таким же суверенным правом, как и тот, кто упорядочивает свою жизнь целиком по законам разума.

То есть, как мудрый человек имеет суверенное право делать все, что диктует разум, или жить согласно законам разума, так и невежественный и глупый человек имеет суверенное право делать все, что диктует желание, или жить согласно законам желания. Это идентично учению Павла, который признает, что до закона — то есть, пока люди рассматриваются как живущие под властью Природы, — нет греха.

Естественное право отдельного человека определяется, таким образом, не здравым разумом, а желанием и силой. Не все естественно обусловлены так, чтобы действовать согласно законам и правилам разума; напротив, все люди рождаются невежественными, и прежде чем они смогут узнать правильный путь жизни и приобрести привычку к добродетели, большая часть их жизни, даже если они были хорошо воспитаны, проходит. Тем не менее, они тем временем обязаны жить и сохранять себя, насколько могут, под воздействием одних лишь импульсов желания. Природа не дала им другого руководства и отказала им в настоящей силе жить согласно здравому разуму; так что они не более обязаны жить по велениям просвещенного ума, чем кошка обязана жить по законам природы льва.

Все, что, следовательно, индивид, рассматриваемый как находящийся под властью Природы, считает полезным для себя, ведом ли он здравым разумом или побуждаем страстями, то он имеет суверенное право искать и брать для себя, как он лучше может, будь то силой, хитростью, мольбой или любыми другими средствами; следовательно, он может рассматривать как врага любого, кто препятствует осуществлению его цели.

Из того, что мы сказали, следует, что право и установление Природы, под которыми рождаются все люди и под которыми они по большей части живут, запрещают только такие вещи, которых никто не желает и которых никто не может достичь: они не запрещают раздор, ни ненависть, ни гнев, ни обман, ни, действительно, любые средства, предлагаемые желанием.

Этому нам не следует удивляться, ибо Природа не ограничена законами человеческого разума, который нацелен только на истинную пользу и сохранение человека. Ее пределы бесконечно шире и имеют отношение к вечному порядку Природы, в котором человек — лишь песчинка. Только по необходимости этого все индивиды обусловлены для жизни и действия определенным образом. Если что-либо, следовательно, в Природе кажется нам смешным, абсурдным или злым, это потому, что мы знаем лишь отчасти и почти совершенно невежественны в отношении порядка и взаимозависимости Природы как целого, а также потому, что мы хотим, чтобы все было устроено согласно велениям нашего человеческого разума; в действительности то, что разум считает злом, не есть зло в отношении порядка и законов Природы как целого, а только в отношении законов нашего разума.

Тем не менее, никто не может сомневаться, что для нас гораздо лучше жить согласно законам и твердым велениям разума, ибо, как мы сказали, они имеют своей целью истинное благо людей. Более того, каждый желает жить, насколько возможно, безопасно вне досягаемости страха, и это было бы совершенно невозможно, пока каждый делал бы все, что ему нравится, а притязания разума были бы снижены до уровня притязаний ненависти и гнева. Нет никого, кто не чувствовал бы себя неловко посреди вражды, ненависти, гнева и обмана и кто не стремился бы избегать их, насколько может. Когда мы размышляем, что люди без взаимной помощи или помощи разума должны жить крайне жалко, ... мы ясно увидим, что люди должны необходимо прийти к соглашению жить вместе как можно безопаснее и лучше, если они хотят наслаждаться, как целое, правами, которые естественно принадлежат им как индивидам, и их жизнь должна быть обусловлена не силой и желанием индивидов, а силой и волей всего тела. Этой цели они не смогут достичь, если желание будет их единственным руководством, ибо по законам желания каждый человек тянется в разном направлении; они должны, следовательно, твердо постановить и установить, что будут во всем руководствоваться разумом, который никто не осмелится открыто отвергнуть, чтобы его не приняли за безумца, и будут сдерживать любое желание, которое вредит ближним человека, что они будут поступать со всеми так, как хотели бы, чтобы поступали с ними, и что они будут защищать права своего ближнего как свои собственные.

Как такой договор должен быть заключен, как ратифицирован и установлен, мы теперь исследуем.

Теперь это универсальный закон человеческой природы, что никто никогда не пренебрегает ничем, что он судит как благо, кроме как с надеждой получить большее благо или из страха перед большим злом; никто также не терпит зла, кроме как ради избежания большего зла или получения большего блага. То есть каждый из двух благ выберет то, которое он считает величайшим; и из двух зол — то, которое он считает наименьшим. Я намеренно говорю «то, которое он считает величайшим или наименьшим», ибо не обязательно следует, что он судит правильно. Этот закон так глубоко внедрен в человеческий ум, что его следует считать среди вечных истин и аксиом.

Как необходимое следствие только что изложенного принципа, никто не может честно обещать отказаться от права, которое он имеет над всеми вещами [33], и в целом никто не будет придерживаться своих обещаний, кроме как под страхом большего зла или надеждой на большее благо. Пример сделает дело яснее. Предположим, что грабитель заставляет меня обещать, что я отдам ему свои товары по его воле и желанию. Ясно (поскольку мое естественное право, как я показал, соразмерно моей силе), что если я могу освободиться от этого грабителя хитростью, согласившись на его требования, у меня есть естественное право сделать это и притвориться, что принимаю его условия. Или, опять же, предположим, что я искренне обещал кому-то, что в течение двадцати дней не буду вкушать пищи или какого-либо питания; и предположим, что впоследствии я обнаруживаю, что мое обещание было глупым и не может быть соблюдено без очень большого вреда для меня самого; так как я обязан по естественному закону и праву выбирать наименьшее из двух зол, у меня есть полное право нарушить любой договор и действовать так, как если бы мое обещание никогда не было произнесено. Я говорю, что у меня было бы полное естественное право сделать это, был ли я движим истинным и очевидным разумом или был ли я движим лишь мнением, думая, что обещал опрометчиво; были ли мои причины истинными или ложными, я боялся бы большего зла, которого, по установлению Природы, я должен стремиться избежать всеми средствами, находящимися в моей власти.