«Философия жизни и философия языка»

Традиция евреев, которая, находясь вне строго определенного корпуса Писания, тем не менее идет параллельно с ним, хотя сама по себе не обладает авторитетом, является, тем не менее, очень полезным, хотя и слишком пренебрегаемым источником иллюстрации для священного тома. Так, в Талмуде учение и понятие божественной троицы выражено вполне полно и отчетливо, и без оговорок; хотя в способе и манере его осмысления есть много такого, что является одновременно ложным и предосудительным.

Во второй части откровения, с которой начинается наша нынешняя эра, вместе с исполнением и совершенствованием объекта веры, эта высшая наука выдвигается на первый план отчетливо и ясно. Несомненно, определенная осторожность и степень сдержанности в отношении этого учения о Троице отчетливо видны в раннем учении и заявлениях, пока проповедь новой веры была ограничена иудейской нацией, в сознании которой идея единства Бога была еще глубоко запечатлена, даже если, как и каждый другой принцип их религии, она была плохо понята и давно перестала приниматься с живой энергией, будучи воспринятой лишь в мертвой букве. Но вскоре эта тонкая завеса была снята и с Всесвятого, и великая тайна веры была изложена как введение к четвертому и последнему Евангелию. Из последнего я, соответственно, заимствовал то обозначение этой великой тайны, которое является наиболее подходящим для науки; высшей жизни, которая сама есть всемогущество, вечного слова, которое есть всеведение, и несотворенного света, который есть Всесвятой.

Некоторые великие мыслители, которые, однако, во многих отношениях не могут быть причислены к истинным христианам, действительно распознали и признали глубокое значение этого начала Евангелия. Только они приняли дух враждебного анализа, который, нападая на столь многие великие произведения древности, не пощадил даже этот божественный памятник. Они потерялись во всевозможных излишних гипотезах относительно источника, из которого был взят тот или иной отрывок, и с какой целью он был введен. Гораздо проще было бы, не прибегая к каким-либо подобным искусственным объяснениям, принять божественную истину искренне, как она нам предлагается. Если мы должны приписать какой-то особый замысел его составлению, будет достаточно предположить, что после того, как Евангелие Жизни и новая эра, начинающаяся с ним, были достаточно изложены как история в тройном повествовании, необходимо было добавить к этому Евангелие Начала — как Евангелие согласно духу высшей науки, в той мере, в какой она полностью тождественна божественной вере и отныне всегда должна была оставаться единой с ней. Было вполне в естественном порядке вещей, что слово, которое было произнесено в начале материального творения и является основой первого откровения, должно также при открытии второго откровения и духовного творения новой эры быть повторено (хотя и в ином и гораздо более высоком смысле) для души в царстве истины: «И сказал Бог: да будет свет, и стал свет».

ЛЕКЦИЯ X. О ДВОЙСТВЕННОМ ДУХЕ ИСТИНЫ И ЗАБЛУЖДЕНИЯ В НАУКЕ; О КОНФЛИКТЕ ВЕРЫ С НЕВЕРИЕМ.

В земном творении, в царстве природы, как только прозвучало повеление: «Да будет свет», за ним немедленно последовало исполнение. Едва было произнесено это свето- и жизнетворящее слово, как за ним спонтанно и немедленно, без преград и помех, последовало второе слово радостного заключения: «И стал свет». Совершенно иначе, однако, обстоит дело в жизни и в мире свободно созданного человека, в прогрессе его интеллектуального развития, в истории его духа [geist], в его то продвигающейся, то отступающей мысли и знании. Здесь, действительно, первый призыв к свету и божественной истине не проходит мимо упрямого и молчаливого сердца человека совсем незамеченным и безответным, и не вызывая некоторого слабого отклика. Но длительна борьба между светом и тьмой, между знанием и невежеством, между верой и неверием. Вечно колеблясь из стороны в сторону и переходя из одной крайности в другую, победа долго остается нерешенной. И столетия часто, нет, тысячи лет, проходят, прежде чем с совершенной истиной может быть произнесено это слово исполнения и завершения, и мы можем несомненно продолжать: «И стал свет». Даже когда истинная цель преследуется по прямой дороге, верный путь часто теряется среди бесконечных раздоров и споров людей, в то время как длинная череда бесполезных дискуссий поднимает столь густое облако пыли, что полностью скрывает его из виду, и поэтому новый маршрут должен быть найден и открыт с совершенно противоположной стороны.

Как глубоко был погружен языческий мир в дикое и жестокое суеверие, когда Великий Пророческий Дух и Рассеиватель той египетской тьмы, которая висела над ним, повторил или записал те первые слова света для духовного, не менее чем для материального творения! Безусловно, он имел в виду тем самым новый генезис для своего народа — новую жизнь и новое начало света. Затем последовали пятнадцать столетий испытания. И чем был этот долгий период, как не одной непрекращающейся, хотя и чередующейся борьбой между светом и тьмой? В конце его, несмотря на свои великие и благородные дары и превосходное знание, весь народ пал в самые низкие глубины роскоши и коррупции, с одной стороны, став добычей диких страстей, с другой — духовно мертвым и разложившимся. Но, будучи лишь тенью самого себя, он влачил жалкое существование, угнетаемый чужеземным игом и раздираемый внутренними сектами и партиями. Одна, претендующая на то, чтобы быть единственной законной сектой (и что касается буквы закона и внешнего ритуала, это было так на самом деле), высокомерная и упрямая, тесно придерживающаяся мертвой буквы, была широко отчуждена и удалена от духа любви и кротости. И таким образом само имя фарисея стало одиозным и ненавистным, перейдя в пословицу и притчу во языцех. Полностью ошибаясь в значении откровения, переданного им, они неправильно поняли будущее, к которому оно относилось, не менее чем непосредственные судьбы своей нации и свое собственное состояние. Следовательно, они полностью ошиблись в интерпретации первого, а также проблемы настоящего, которая была поставлена перед ними. Ибо они восприняли ее в узком и извращенном духе партийности. Несомненно, фарисеи насчитывали среди своих членов много истинно благочестивых, благорасположенных и правильно мыслящих людей — людей, которые в начале новой эры мира, как следует из простой истории тех времен, признали истину и распознали руку Божью, указывающую и ведущую вперед к будущему. Эти люди молча скорбели о возмутительной гордости и жестоковыйности своих современников. Но, будучи наделенными большими знаниями и талантами, и горящим рвением к правде и истине, они не решались открыто противостоять и учить иначе, чем их братья, даже потому, что в действительности закон, мертвый и внешний закон, был на их стороне.

Но другая партия была партией саддукеев. Совершенно иные по принципу, они были новаторами среди евреев. Объясняя прочь теологическое вероучение своей нации, они зашли так далеко в этом направлении, что оттенили, поставили под вопрос или, скорее, абсолютно отрицали бессмертие души. В гражданских делах и вопросах права и политики они были либеральными вольнодумцами своего дня.

Из этих двух темных облаков, которые, если и светили вообще, то лишь обманчивым ореолом ложного света и оттенка партийности, пробилась новая заря и солнце Истины — поначалу незамеченная, никем не понятая, столь густо эти туманы застлали горизонт. Но этот новый генезис и это полное озарение уже не предназначались исключительно для одного народа. Соответственно, оно постепенно распространилось на десять или двенадцать великих наций, которые занимают две части обитаемого земного шара, а также владеют и управляют большей частью третьей и самой древней. И именно благодаря тому интеллектуальному превосходству и цивилизации, которыми они обязаны этому зарождению новой эры и этому первому свету, первые господствуют в самых отдаленных регионах земли.

С момента рассвета той зари прошло восемнадцать столетий, и печально разорван и отвлечен нынешний облик христианства. Мы, несомненно, дали бы очень искаженную картину состояния христианского мира, если бы тревожно прослеживали его сходство, через каждую мельчайшую черту и более тонкий оттенок, со старым миром в его конце и по завершении тех пятнадцати столетий иудейской подготовки. Такая детальная параллель была бы ложной, сравнивали ли бы мы ее с моральным состоянием и характером той нации, ментально ослепленной и спешащей быстрыми шагами к своей гибели, или даже со старым языческим миром Рима, уже осужденным анархией и неверием. Тем не менее, это в целом верно. Ибо неоспоримо, что человек постоянно впадает в раздоры и партийные ссоры, даже когда рука, которая управляет судьбами мира, во все повторяющиеся эпохи обновления постоянно представляет ему заново как истину и жизнь, так и здоровье и мир. И каждый может ответить сам для себя на вопрос, достигло ли это новое провозглашение света и истины, это божественное послание мира и спасения, своего полного завершения. Проникло ли Солнце Правды и бросило ли свои яркие лучи на все отношения жизни, до самых сокровенных суставов души и духа? Можно ли с совершенной истиной сказать относительно всего человеческого рода: «И есть свет» — тот свет, по крайней мере, который один лишь добр, даже потому, что он пребудет вовек? Ибо те метеорные искры, которые вспыхивают в универсальной ночи и тьме от систем человеческой мудрости, которые, пересекая и перекрещивая путь друг друга, вскоре снова гаснут навсегда; или те облака общественного мнения, заряженные электрической жидкостью и заразой, что по большей части является лишь публичным извержением какой-то партийной страсти; они не излучают никакого длительного, никакого целительного и, следовательно, никакого истинного света. Темным и мрачным также, возможно, в своих будущих перспективах представляется долгая борьба между божественной истиной и человеческим раздором, между светом и тьмой, между верой и неверием. Но чем сложнее и запутаннее проблема, которая составляет тему нашего настоящего рассуждения, тем усерднее и добросовестнее должны мы искать и останавливаться на каждом ярком и тихом месте. Ибо только такие могут подбодрить нас на нашем пути вдоль неровной тропы, ведущей к блаженной цели внутреннего и духовного мира, который существенно будет способствовать приданию прочной основы общественному и социальному спокойствию и обеспечению его постоянства.

Медленно и постепенно индивидуальный разум, отвлеченный и колеблющийся между Богом и божественной верой, с одной стороны, и высшей, или даже самой высокой, наукой, с другой, продвигается в своем прогрессе к совершенной истине. Приходя шаг за шагом к более полным и лучшим убеждениям, он достигает наконец ясного различения, что, собственно и фундаментально, эти два кажущихся конфликтующими объекта не являются различными, но в своей сокровенной сущности совершенно едины. Но для окончательного достижения этой цели самым важным условием, которое следует соблюдать, является то научное терпение, на которое я обратил ваше внимание в последней Лекции. Главное, чего следует остерегаться, — это поспешного и слишком торопливого решения. Ибо таким мы подвергли бы себя великой опасности принесения в жертву священного залога веры науке или глупого отвержения сокровищ истинной науки, которая как таковая незаменима для высшей жизни и даже необходима и полезна для подтверждения самой веры. И почему в погоне за истиной — этой надлежащей духовной темой и весьма интересным предметом в остальном плоской и безвкусной драмы жизни — мы должны чувствовать нерасположение к такому научному терпению, как я его назвал? Почему мы должны не желать признать его тем, чем оно является на самом деле — одновременно целительным и незаменимым для человеческой немощи, и, как интеллектуальная добродетель, не менее необходимым, чем даже моральное терпение? А последнее является даже фундаментальным условием любого большого или малого дела и почти каждого занятия жизни, если оно должно достичь счастливого результата и не потерпеть неудачи в своей истинной цели и стремлении. Ибо терпение — это, так сказать, незаменимая доля, которую их земное существование приносит всем людям. Оно нужно не только больному на постели болезни, в долгом и утомительном соблюдении точных и строгих предписаний своего врача — оно нужно не только учителю в его хлопотной задаче первого развития интеллектуальных сил ребенка — терпение необходимо не только судье, который должен урегулировать сложную ссору двух тяжущихся сторон, из которых каждая требует его сочувствия, каждая желает склонить его на свою сторону и предвзято настроить его суждение, — но оно также незаменимо для воина, которого амбиции толкают вперед в погоне за честью для себя и своей страны. Ибо бесчисленны трудности и лишения, и много также страданий, которые солдат должен перенести, прежде чем он сможет достичь объекта своих надежд, трудно выигранной битвы и славной победы. Государственный деятель также, с его широкой сферой влияния и авторитета, остро нуждается в терпении. Насколько бдительной и всеобъемлющей должна быть его осмотрительность, насколько обдуманными его предосторожности, чтобы органический ход его управления не пришел к проверке или остановке вследствие того, что он пренебрег или не смог обеспечить какой-либо отдельный член великого тела или какое-либо регулирующее колесо в сложном механизме государства.

Но, с другой стороны, существуют также моменты в человеческой жизни, где окончательный исход зависит не столько от устойчивого и равномерного упорства в непрерывной деятельности, сколько от решительного разрешения и твердости цели. Среди них мы можем поставить на первое место, возможно, в интеллектуальном отношении, раздор между верой и неверием и выбор в точке, где они расходятся навсегда.

Не в моих намерениях здесь воздвигать, хвалить и превозносить веру, равно как и порицать, атаковать и вести войну против неверия. Ибо первое вывело бы меня за пределы моих нынешних границ; второе привело бы меня на безграничное поле деталей и потребовало бы от меня исчерпывающего обзора не только всех фактически существующих, но и всех мыслимых предрассудков и заблуждений. Моя главная цель скорее состоит в том, чтобы набросать правдивую и точную картину обоих, включая в то же время все их исторические проявления и объясняя их психологические причины, чтобы выставить их обоих в их истинном свете, дабы человек мог выбирать сам для себя и решать между ними.

Теперь кажущийся — или, возможно, реальный, но все же лишь случайный — раскол между наукой и верой является, в первую очередь, внутренним. Он часто, действительно, глубоко скрыт и затаен в самых сокровенных глубинах сердца. Поэтому только внутренне он допускает возможность быть урегулированным и окончательно примиренным. Когда эта задача однажды выполнена в сердце индивида и выбор, по крайней мере, сделан в ту или иную сторону, тогда это решение проявляется внешне либо как триумф истины в единстве науки и веры, либо как неверие и скептицизм, проявляется в форме решительного противостояния этому единству или самой вере. И последнее — это форма, которую он также принимает в промежуточном случае, когда раскол между наукой и верой объявляется непримиримым. Открыто выраженные, поэтому, эти два взгляда выходят далеко за пределы первоначального раздора и переходят во второй раскол и конфликт между верой и неверием. И хотя эта проблема сама по себе является первоначальной и внутренней, все же она проявляется преимущественно как практический раскол в реальной жизни, и именно как таковой она также развивается и проявляется в истории.

Но наша цель — сделать это сравнение и параллель между верой и неверием, в полном практическом значении слов, полезными и исторически применимыми к жизни. Для этой цели мы не должны рассматривать неверие как основанное исключительно на капризе, отвращении или упрямстве — следовательно, на невежестве, — но рассматривать его скорее как пользующееся всеми интеллектуальными преимуществами и командующее всеми ресурсами обучения и науки. Ибо чисто личное и лишь негативное неверие, без какого-либо глубокого основания и даже без кажущегося научного подтверждения, не является очень опасным для общества и, прежде всего, представляет мало, если вообще какой-либо интерес для философии. Но, с другой стороны, если вера должна успешно справиться с таким противником, снабженным всеми доспехами и уловками науки, она должна быть способна выдержать сравнение с ним в этом отношении. Она должна, короче говоря, быть осмыслена и изложена в своем естественном отношении к истинной науке и, заняв свое надлежащее место и позицию, должна действовать в союзе и сотрудничестве с ней.

Я должен здесь, однако, сделать второе предварительное замечание. Я не могу заставить себя следовать весьма общему мнению и рассматривать веру как истинную и должным образом умеренную середину между суеверием и неверием. Напротив, я соединяю суеверие с неверием и не могу не классифицировать их вместе. Если под этим термином суеверия не подразумевается ничего, кроме того или иного преувеличения, некоторого перевозбуждения моральных и религиозных чувств у индивидов, то такой чисто личный случай не допускает возможности быть возведенным в общее правило, ни возвышенным в универсальный принцип. И в любом случае он не подпадает под диапазон философской спекуляции. Ибо забота о духовном здоровье и здоровой диете верующей души, которая черпает как жизнь, так и любовь из глубоких источников веры, принадлежит к совершенно иной провинции, нежели философия. Но под этим словом и понятием суеверия часто понимается весьма детское заблуждение, которое не отделяет и не различает должным образом фигуральный язык и фигуральные формы фантазии от субстанции истинного внутреннего смысла. Это заблуждение, которое таким образом смешивает фигуральное выражение с реальностью и принимает его за нечто реальное, может справедливо называться детским, поскольку оно повсеместно свойственно, почти естественно, интеллекту детей. Теперь, само по себе и просто понятое, такое внутреннее оптическое заблуждение является результатом не чего иного, как психологического несовершенства или простого подобия интеллектуальной природы. Но когда это заблуждение осуществляется в систему и применяется в большом масштабе к сумме и сущности веры, тогда, несомненно, оно обладает более глубоким происхождением и значением. Этот вид суеверия принадлежит к одному из тех классов заблуждений, которые я собираюсь описать. Когда, например, фактическое позитивное заблуждение включено в это имя и понимается под ним, тогда оно принадлежит к неверию, которое, в общем, является скорее ложной верой, чем каким-либо простым отсутствием веры. Неверие, короче говоря, есть ошибочная вера. И таковым также является каждый вид суеверия, и это обозначение его именем ошибочной веры, если бы оно было общепринятым, было бы более правильным и точным, или, по крайней мере, менее подверженным неправильному пониманию, чем его обычное название.

Ибо, чтобы придерживаться обычного термина, каждый вид неверия является либо материальным обожествлением природы и поклонением чувственным силам жизни, либо это абстрактное обожествление абсолютного субъективного Я и чистого разума с его бесконечным мышлением и знанием. Даже когда оно осмысливается в чисто скептическом свете как абсолютное незнание, все же даже в этом случае обожествляется рассудок. Стоя в стороне и считая себя выше слабых предрассудков других людей — в своем отрицании чувствуя и воображая себя исполненным гениальности — оно рассматривается и устанавливается как высший объект существования и тем самым в определенном интеллектуальном смысле делается идолом. Даже злая сила извращенной гениальности — ибо так мы вполне можем назвать ее, когда она осмеливается презирать как закон, так и право и воображает себя возвышенной высоко над голосом совести и моральными обязанностями послушания и смирения, как принадлежащими обычным умам — даже такая извращенная гениальность может быть сделана идолом человека, который однажды повернулся спиной к простой истине и к Богу и высокомерно противопоставил себя обоим. Мы можем, короче говоря, без колебаний выдвинуть это как неизменный принцип и безошибочное правило, что человек, который потерял или оставил — не говоря уже об отвержении — идею и веру в единого доброго и праведного Бога, запечатлел в своей груди и лелеет какого-то более или менее опасного идола, будь то субъективное Я или какая-то страшная страсть, или, возможно, какая-то твердая и хорошо законченная система обожествленного разума или природы.

Полное понятие или идеальная схема чистой веры, в ее органическом союзе, сотрудничестве и истинном отношении со всей высшей и со всей естественной или земной наукой, должна быть осмыслена и набросана в согласии с тройственным принципом человеческого сознания, согласно которому оно разделено на дух, душу и чувство. По крайней мере, именно таким образом это легче всего сделать ясным, и, будучи точно понятым в своих существенных свойствах и природе, оно сохраняется отделенным от всех чужеродных элементов и привходящих материй. Но неверие и то сомнение и отсутствие гармонии, из которых оно берет свое начало, а также то заблуждение, которое является его результатом, имеют свое место в четырехкратном сознании. Все они обязаны своим происхождением тому раздору, в который ум был вовлечен Грехопадением, и который проявляется преимущественно в раздоре, существующем между Фантазией и Разумом, и в конечном итоге разрушает всю гармонию и сотрудничество между Рассудком и Волей. Ибо этот двойной раскол в человеческом сознании является источником всех философских заблуждений и их различных ложных систем. И это научное заблуждение снова, как только оно достигает практического выражения и в живой форме входит в жизнь или вмешивается в нее, становится неверием.

Первоначально, однако, сознание не было так раздираемо раздором. Повсюду, в его тройственном принципе чувства, души и духа, преобладало одно живое, гармоничное действие. Теперь, в этом его естественном состоянии, душа должна рассматриваться как принцип веры. И это точка, которую особенно следует иметь в виду. О ней, однако, слишком часто забывают. И следовательно, вера, или, скорее (ибо мы говорим в настоящее время не столько о предмете, сколько об интеллектуальном акте), верование, внешним образом выводится очень неполно и неудовлетворительно из разделенного и четырехкратного сознания. Ибо обычно акт верования и его сущность заставляют состоять в определенной внутренней сдержанности со стороны как рассудка, так и воли, и подобном контроле фантазии и даже разума, а также в признании этих пределов и такого ограничения.

Мы должны, несомненно, признать, что может быть очень многое, чего человеческий интеллект не может постичь или провидеть. Это было бы отнюдь не трудно доказать. И еще легче было бы показать, что воля человека не всегда может давать закон, но часто должна подчиняться и признавать высший и более универсальный авторитет. И что касается фантазии, каждый будет готов — не говоря уже о том, чтобы стремиться — сделать несколько похожее признание. Способность воображения, чувственная и материальная по своему происхождению и по своей операции, и всегда остающаяся в высшей степени субъективной, подвержена бесчисленным иллюзиям, которым мы не придаем никакого значения, или, скорее, которые мы тщательно стараемся развеять из наших умов, всякий раз, когда мы пытаемся проникнуть в сокровенную сущность высшей истины, которую объектом веры является охватить. Что, более того, разум, не менее чем фантазия, имеет свои своеобразные — можно было бы почти сказать, свои врожденные — оптические заблуждения, должно быть слишком хорошо известно каждому, кто сделал малейший прогресс в искусстве логики и продвинулся дальше простых элементов философского исследования этой способности.

Все это, однако, имеет лишь негативную природу. Простое признание и подтверждение факта, что мы можем и должны сдерживать наш разум и сдерживать наше суждение всякий раз, когда ставится вопрос о высшем акте веры — или, другими словами, что в таком случае абсолютный разум с его логическими процессами и законами мышления не является единственно квалифицированным для принятия решения, но встречает пределы, которые он не в состоянии преодолеть, — такие уступки не ведут к какому-либо позитивному результату. Они лишь устанавливают возможность веры, которая может превосходить и не ограничена этими рамками. В то время как, однако, они ведут к выводу, что такая вера вполне мыслима и что, хотя она превосходит разум, она, тем не менее, рациональна и способна быть приведена в совершенный унисон со здравым разумом, они отнюдь не устанавливают сразу ее реальность. Все это скорее подготовительный шаг к верованию, а не сама истинная живая вера.

Истинная живая вера (и мы здесь говорим о функции верования, а не о конкретных деталях позитивного вероучения) есть не что иное, как принятие в душу истины, данной нам Богом. И поскольку душа по своему происхождению любящая и, действительно, сама способность любви, истинная живая вера не может быть осмыслена или существовать без этого сопровождения любви, которое является даже ее отличительной характеристикой.

В случае, например, особой формы и позитивного правила веры, некомпетентность разума и рассудка выносить окончательное суждение по таким высоким и божественным делам может быть признана, и даже внешняя воля может пожертвовать своими собственными склонностями и подчиниться требованиям позитивного закона. Но пока все это остается, так сказать, внешним для человека, пока душа внутри не соглашается с этим — факт, который может быть безошибочно распознан по недостатку или отсутствию любви, — тогда в этом случае это лишь мертвая вера, даже если внешне и в суждении других она может проходить как законная и ортодоксальная. Только тогда это истинная живая вера, когда она полностью принята во всю душу, как проявляется ее внутренней плодотворностью в духовной мысли и моральном действии. Ибо именно душа верит — та самая мыслящая и любящая душа, которую мы уже обозначили центром коллективного сознания человека и его моральной жизни. В этом состоянии, однако, душа претерпела изменение; в этом высшем акте верования ее размышление стало устойчивым и равномерным, а ее любовь — совершенно чистой и постоянно пребывающей в Боге.

Но теперь, если в тройственном сознании душа является принципом веры, то дух или ум [geist] — это принцип высшей науки, свободного мышления, полного и завершенного различения и окончательного и высшего акта различения и решения. И под этой высшей наукой я подразумеваю ту, которая имеет своим исключительным объектом вечную истину и Того, Кто есть сумма и источник всех неизменных истин. Но, в-третьих, чувственная способность является принципом всего низшего чувственного, земного и естественного знания. И это включает всю человеческую историю, и вместе с тем весь язык и искусство, и каждую отрасль обучения, которая этим занята. Но помимо физических наук, математика также принадлежит к этому департаменту, ибо они зависят от чувственных условий числа, веса и меры, и, следовательно, от времени и пространства, и от тех материальных свойств, которые наполняют пространство, а именно гравитации и твердости.

Теперь нет ничего, однако скрытого — нет ничего, однако глубокого — во что этот чувственный принцип знания, который исследует все, что является земным, естественным или человеческим и историческим, не может попытаться, по крайней мере, проникнуть. Только исследующие чувства не должны покидать свой истинный центр. Другими словами, они не должны совершать враждебную атаку на центр сознания, который является самой верующей душой. Они не должны, прорываясь сквозь него или проходя мимо него, пытаться насильственно и ненадлежащим образом подняться к высшему. Ибо в таком случае, пытаясь создать высший и самый высокий объект своего собственного, воздвигая его на своей собственной почве и черпая его материалы из своих собственных источников, они не произведут ничего, кроме абсолютно ложных и простых богов-природы, или же каких-то исторических призраков, или идолов национальных воспоминаний и патриотического энтузиазма, таких, какие были запечатлены в языческом поклонении древности. Ибо даже без материальных образов и алтарей такое идолопоклонство может быть возрождено в научной форме, подобной той, которую мы наблюдали, или, если мы посмотрим вокруг себя, можем все еще наблюдать своими собственными глазами. И столь же мало свободный дух высшего знания может смотреть вниз со своей собственной высоты на этот центр души и не обращать внимания ни на веру, ни на любовь. В глубинах чувственного наблюдения, среди всех богатых сокровищ физической и исторической науки, он не может двигаться как суверен, не будучи сначала облаченным в светящуюся одежду чистой веры и любви. Иначе он только спешит от одного заблуждения к другому, чтобы упасть из первой бездны во вторую и еще более глубокую.

Чистая и живая вера любящей души, постоянно пребывающей в Боге, является собственно центром человеческого сознания — естественным проходом жизни для чувств, когда они восходят в высоты, и для ума или духа, когда он проникает в глубины. Это соединяющее средство, которое не только примиряет и регулирует, соединяет и объединяет их обоих, но также восстанавливает их в гармоничное единство.

В предыдущей Лекции я рассматривал понятие истины, в котором высшая наука и божественная вера совпадают и находятся в унисоне в отношении своего предмета — следовательно, как верное понятие о Том, Кто есть сама истина. Рассматривая это таким образом преимущественно с его объективной стороны, я обозначил его суммой и источником всей истины. Мы теперь, в прогрессе наших спекуляций, встретились снова с этим понятием в его субъективном аспекте. Именно главным образом в отношении его формы оно должно в настоящее время занять наше внимание. Мы должны, короче говоря, ответить на вопрос, как сознание должно быть органически сформировано и создано, и разделено, но все же гармонизировано во всех своих частях, чтобы в мысли и знании, в вере, любви и науке, в исследовании и в обучении, оно могло быть хорошо обосновано и найти стабильную точку покоя, и быть более не отвлекаемым раздором и сомнением.

Теперь, чем больше живая вера становится любовью, тем больше она, через непосредственное чувство и личный опыт жизни, достигает уверенности науки. Ибо что бы мы ни испытывали в нас самих, или что бы наша собственная жизнь ни приносила нам в качестве знакомого, что бы мы ни ощущали непосредственно, и чувствовали, что мы также знаем и уверены в этом, это, по крайней мере, предмет, в отношении которого мы вряд ли будем сбиты с пути кажущимися диалектическими доказательствами противоположного, или всеми скептическими атаками, или возражениями в том смысле, что такое непосредственное ощущение и знание высшего объекта невозможно. Хотя мы неспособны опровергнуть их, мы, тем не менее, невозмутимы сомнениями, которые поднимаются даже против возможности нашей собственной жизни и существования. Мы позволяем им пройти мимо и продолжаем жить в мире, пока, в какой-то неожиданный момент и каким-то нежданным образом, истинное решение и ответ на эти придирки, которые ставят под вопрос реальность как внутренней жизни человека, так и его личного опыта, спонтанно не предложат себя. И точно так же, как высшая наука, как только она распознает и понимает свою собственную природу, также становится сознательной веры и своей собственной зависимости от веры, и будучи поддержанной, завершенной и усовершенствованной тем самым, входит в непосредственный и живой контакт с ней, так, с другой стороны, высшая вера в божественное, чем более она жива и чем более она искренна в любви, становится более непосредственным убеждением и наукой, основанной на личном опыте жизни.

Веру в душе, как центре всего сознания человека, можно уподобить распростертому своду голубых небес, согласно тому древнему понятию о нем как о тверди, которое, возможно, в своем фигуральном облачении все еще содержит много такого, что является поразительно истинным. Согласно этой старой, но прекрасной концепции, твердь была определенным пределом, который отделяет небо от земли. Над ним свободный эфир света распространяется и простирается в широкие регионы безграничного пространства; в то время как в низшей сфере, заключенной твердью, ветер жизни [Lebenswind] теперь играет с освежающим движением, теперь спускается на землю в оживляющих росах или оплодотворяющих ливнях, или извлекает из земли и к свету скрытые источники жизни и могучие потоки. Вера, поэтому, есть, так сказать, небесная твердь в сознании, которая отделяет потоки духовной жизни и внешнего и внутреннего знания, которые находятся над ней, от тех, что находятся под ней. Если эта граница будет убрана или насильственно прорвана, свет и тьма больше не удерживаются порознь, но смешиваются вместе в одну запутанную и беспорядочную массу. Истинный свет становится темнее и постепенно гаснет, в то время как тьма начинает светить ложным блеском и мерцающими сумерками пагубного заблуждения. Старый хаос снова врывается в человеческий ум, и он становится заново тем, чем он был ранее, «без формы и пуст».

Когда, однако, тройственное сознание сохраняет свой прекрасный порядок и гармонию, тогда дух, как небесная высота над, чувственная природа как глубина под, и душа как твердь между ними, действительно разделены, но не отделены или враждебно противопоставлены друг другу. Напротив, высота, так же как и глубина, и весь круг духовного существования органически объединены и соединены вместе в этом центре веры в душе. Теперь, когда эта первоначальная конституция ума сохранена, дальнейшее развитие и прогресс знания и истины могут рассматриваться как второй шаг внутреннего творения, в котором свет начинает светить все больше и больше на ум и на науку. Первое ясное прозрение, с другой стороны, и внутреннее восприятие того, что высшая наука и божественная вера не являются существенно различными, но фундаментально тождественны, должны рассматриваться как самое раннее вхождение духа истины в сердце человека.

Таково верное понятие веры и ума, в котором вера и наука органически объединены и гармонично согласованы. Но чтобы предоставить свободу выбора между верой и неверием, необходимо противопоставить этот живой образ полной картине ума, вовлеченного в сомнение, отвлечение, неверие и заблуждение. Ибо все мотивы, которые могут повлиять на решение, должны быть предоставлены простым сравнением двух, которое, действительно, если сделано честно и полно, само по себе предоставляет решение проблемы.

Теперь я уже не раз обращал ваше внимание на склонность к раздору и на предрасполагающие причины к заблуждению, которые существуют в естественной конституции человеческого ума с его четырьмя полюсами или членами. В частности, я направил ваше внимание на тот факт, что разум и фантазия, такие, как они сейчас есть в их нынешнем состоянии взаимного отчуждения и враждебного противостояния друг другу, не могут рассматриваться как первоначальные способности человеческого сознания. Первоначально они оба были в унисоне в мыслящей и любящей душе, пока, живя и работая в вере и истине, она была по этой причине подтверждена божественным Духом и сохранена союзом с Ним. Но когда она однажды потеряла этот центр единства и, ее свет был затемнен, она стала добычей раздора, она немедленно распалась на эти две половины или способности мысли. С одной стороны стоял разум — как простой орган рефлексии — один, т.е. тот, который в безжизненной абстракции обдумывает объекты, ранее представленные ему, или как простая директивная способность мысли, без каких-либо собственных творческих сил; в то время как, с другой стороны, фантазия представляла себя со слепо-продуктивной энергией в мысли и изобретении, как дикое, но, тем не менее, живое чувство и инстинкт природы.

Разум и фантазия, поэтому — эти две способности полуправды, если позволительно так выразиться, — всякий раз, когда вместо того, чтобы пытаться избежать раздора путем возвращения к высшему центру единства, они стоят изолированно и пытаются каждый сам по себе царствовать безраздельно, являются реальным источником и фактическим местом всех заблуждений. Теперь, один вид заблуждения, к которому человек был наиболее склонен с тех пор, как его душа была разорвана и потеряла свое единство, — это субъективная форма, которую он придает материальным явлениям. Ибо то, что фантазия, даже когда она наиболее всеобъемлюща, чиста и лучшая, неизменно остается более или менее субъективной, — это факт, который никто не пожелает или не попытается отрицать, не более чем то, что воображение берет свое начало от чувственных впечатлений материального мира. И эта субъективность фантазии может, я думаю, быть принята как должное, даже без ссылки на и без обсуждения вопроса о возможности демонических влияний.

Теперь, это субъективное формирование материальных явлений составляет фундамент всей мифологии; это общее объяснение всех фактов язычества. Это, конечно, подразумевается в самом принципе его объяснения, что многообразные и различные формы или виды и развития являются одновременно мыслимыми и возможными. И, фактически, оно демонстрирует величайшее разнообразие, от грубых объектов самого грубого фетишизма до изысканных творений утонченной и художественной мифологии. В своих фактических проявлениях, однако, и в своих эффектах на практическую жизнь, последняя все же сохраняет свою близость к первой; по крайней мере, она покоится на том же фундаменте поэтической религии — некотором взгляде на вселенную, воплощенном в реальной форме — короче говоря, обожествлении природы.

Мы здесь взяли старое язычество в очень простом свете и вполне в общем как материализм, принимающий поэтическую форму и выражение, но такой, в то же время, в котором, как только мы пронзаем его поэтическое облачение, мы различаем много точек контакта с пантеизмом. Когда, однако, преследуя тщательное историческое исследование языческих способов осмысления, мы входим полностью и глубоко в его детали, мы встречаем там так много магических обрядов и обычаев, что, несмотря на любую предыдущую склонность к обратному, мы чувствуем нерасположение отрицать возможность демонически-затронутого воображения, в некоторой степени повлиявшего на характер язычества. И, действительно, даже с философской точки зрения не существует никакой достаточной причины для такого отрицания. Это, однако, как мы ранее сказали, является делом, которое не нуждается в принятии во внимание в настоящее время.

Было бы большой ошибкой полагать, что это заблуждение языческого обожествления природы ограничено древним миром или теми великими и полуцивилизованными первобытными народами самого отдаленного Востока, которые, однако, остались и все еще продолжают оставаться, так сказать, живым памятником более ранней эпохи в развитии человечества. В более интеллектуальные века мира физическая наука, или философия природы, может все еще быть языческой. Она может быть таковой, даже когда, строго воздерживаясь от всего символического языка, она выступает в высшем возвышении динамической теории и в чистых научных формулировках. Это может быть случаем, даже когда внешне она кажется высокодуховной или, по крайней мере, далеко удаленной от всех обычных черт материализма. И она неизменно является таковой всякий раз, когда она не признает ничего выше или превосходящего бесконечную жизненную силу и ее динамическую игру и закон, и, следовательно, лишь обожествляет природу. Языческой она должна всегда оставаться до тех пор, пока она не делает ничего больше, чем это. Это формирует, так сказать, рецидив науки в язычество, и здесь, под другой формой, фантазия утверждает свой древний авторитет. Для этой цели она лишь принимает геометрическую форму и, украшая себя всеми богатствами науки и двигаясь со свободным динамическим действием, говорит на совершенно математическом языке. Точка безразличия, и положительный и отрицательный полюс всего существования, теперь, до тех пор, пока такая философия не признает ничего за их пределами, являются новыми богами, которые, в тех научных фикциях, которыми наш собственный век был достаточно богат, могут получить сменяющийся ранг и честь, но все же занимают подобную позицию в них, как Юпитер и Венера, или Марс и Аполлон, в древних мифологиях.

Когда, однако, в эпохи, преимущественно посвященные науке и обладающие истинным или ложным научным просвещением, мы взираем на век в целом и на его общий тон, этот философский заблуждение исключительного материализма и научного обожествления природы не кажется наиболее повсеместно распространенным. Оно скорее выступает как эпизод и исключение, и в некоторой ограниченной степени — как оппозиция другому заблуждению, которое, будучи воспринятым гораздо более широко, осуществляет еще более деспотическую власть над умами людей. Я имею в виду рационализм; это, по сути, новое язычество научных времен. Здесь, в бесконечности диалектики и бесконечных диалектических спорах абстрактного и пустого мышления, а также в ложном подобии логической необходимости, господствующей в этих логических диспутах, кроется источник второго главного заблуждения философии. Все ошибочные системы, будь то философия или религия, лежат где-то между этими двумя крайностями ложного мышления. Любой вид теоретического или практического неверия, или заблуждающейся веры, или даже научного суеверия либо приближается, с одной стороны, к натурализму — под личиной поэтического символизма или в научной форме динамической теории, — либо, с другой стороны, к абсолютизму разума с его мертвыми формулярами. Каждое религиозное и каждое философское заблуждение является либо подчиненным, либо искаженным видом одного или другого — или, возможно, смесью, средним, составленным из обоих. Многочисленны, однако, или, вернее, бесчисленны те различные изменения и комбинации, в которые эти два элемента неверности и заблуждающейся веры могут вступать и, по сути, действительно вступают.

Это, таким образом, два главных элемента, из которых порождаются все остальные формы заблуждения. Разум и фантазию, следовательно, необходимо рассматривать как их истинные корни и источники в человеческом сознании. Они проистекают либо из научно-продуктивной способности воображения, как неочищенное чувство природы, прежде чем Дух Божий начал движение над водами этой бесконечной жизни, либо из чисто субъективного разума, который в своем стремлении к абсолютному мыслит и знает только свое собственное «Я». Именно на этой почве философское заблуждение впервые обретает систематическую форму и развитие.

Наш смысл, возможно, станет ясен благодаря иллюстрации из врачебного искусства. Ограничиваясь простыми фактами, мы могли бы вполне справедливо сказать, что лихорадка и подагра, как две ведущие формы человеческих болезней, имеют свои очаги либо в органах и кровообращении, либо в системе костей и мышц. Тем не менее, не противоречило бы такому утверждению полагать, что первопричина или повод обоих зол имеют более глубокое и скрытое происхождение в каком-то высшем органе жизни внутри человеческого организма, а также в некотором расстройстве или нарушении его функций. В своих внешних эффектах и проявлениях, однако, эти две болезни соответственно захватывают эти две сферы телесной организации и там истощают себя. То же самое верно и в отношении этих двух интеллектуальных болезней — рационализма и абсолютной системы природы — в том, что касается разума и фантазии. Последние являются их главными очагами: они образуют область, где зарождаются и возникают все ложные продукты ошибочных систем, или, иными словами, место, где пароксизм их внутренней вражды и борьбы доходит до полного прорыва. Конечно, мы не имеем в виду, что эти две болезни всегда проявляются просто и чисто. В болезненном состоянии интеллекта, как и в аналогичном случае органического поражения, существуют многочисленные осложнения болезни, требующие тщательного и точного лечения. Первопричина всякой интеллектуальной болезни, научного заблуждения, систематического неверия или, в целом, любого вида ложной веры может лежать еще глубже или должна быть прослежена еще выше, к какой-то более отдаленной и скрытой причине. И, по правде говоря, первоначальное происхождение всякого человеческого заблуждения следует искать в отчуждении ума или духа от Бога и Его вечного света, и в его неизбежных последствиях — помрачении души, ослеплении, а также в отклонении и беспорядке чувств, особенно высшего научного чувства истины. И для того чтобы чувства могли постепенно вернуться к своему истинному состоянию и порядку и вновь открыться, а также чтобы душа была вновь озарена, дух должен обрести свой истинный светоносный центр в Боге. Когда это будет сделано, вся познавательная способность человека будет восстановлена в своем первоначальном состоянии.

Но во внешних проявлениях сознания, поскольку оно ныне запутано в материальном или чувственном мире, или практической жизни и ограничено ими, абсолютный разум и фантазия, полностью погруженная в природу и поглощенная ею, образуют два полюса философского заблуждения. Во всех системах, о которых до сих пор так часто упоминалось, эти два являются, по сути, единственными источниками заблуждения, хотя, конечно, возможны бесчисленные промежуточные оттенки или химические комбинации обоих. Рассудок и воля — то есть ошибочный софистический интеллект и ошибочная безусловная или абсолютная воля — несомненно, существенно содействуют формированию и завершению обеих этих ошибочных систем науки. Существуют, кроме того, определенные страстные и личные заблуждения и предрассудки рассудка, не менее чем воли. Однако они по своим непосредственным эффектам являются практическими и ограничены реальной жизнью. По крайней мере, взятые сами по себе и без содействия фантазии и разума, они никогда не смогут создать научную систему.

Однако, чтобы более точно указать степень, в которой рассудок и воля содействуют порождению философского заблуждения, необходимо повторить мои предыдущие замечания, а также добавить некоторые более точные определения в отношении формы отклонения, свойственной каждой из этих способностей и, так сказать, врожденной ей. Что касается воли, мы поместили ее склонность к заблуждению в ее безусловное или абсолютное волеизъявление, которое проявляется в жизни как разрушительная или возмущающая сила, где, однако, ее эффекты изменчивы, будучи пропорциональными более широкой или узкой сфере действия. Во всех случаях, однако, этот принцип абсолютного воления сохраняет свой истинный характер. Он проявляется, прежде всего, в упрямстве ребенка, где он образует величайшее препятствие, с которым приходится бороться воспитанию. Его действие здесь, несомненно, весьма слабо; тем не менее, это, казалось бы, незначительное явление служит доказательством — и для этой цели мы сослались на него, — что этот изъян имеет свой корень и является, так сказать, врожденным в самой природе человека и в нынешнем устроении его ума. Что касается второй степени, поскольку зло проходит через все различные стадии человеческой жизни и принимает многообразные формы, мы, следовательно, не испытываем недостатка в примерах. Берем ли мы наш пример из упрямства основателя секты, страстно придерживающегося и отстаивающего мнения, которые он однажды принял, или из упрямства лидера какой-нибудь опасной политической партии, в любом случае последствия этого пагубного принципа окажутся в высшей степени обширными и ужасными. Но, наконец, он проявляется во всей своей полной и самой пугающей энергии в безрассудной и беспощадной жажде завоеваний и в ненасытной жажде абсолютного господства, которая стимулирует завоевателя-деспота.

Второе из двух сравнений, однако, поскольку оно наиболее непосредственно связано с проблемой перед нами, а именно с объяснением интеллектуального заблуждения, проливает на нее больше всего света. Ибо наука тоже имеет свои секты, и даже в спокойные области философии (ибо такой она, безусловно, должна быть, претендуя на то, чтобы быть удовлетворением нашего сокровенного стремления к познанию самих себя и природы в истине и в Боге) насильственный дух партийности слишком часто находит вход. В духе системы и в предрассудках однажды принятого взгляда или мнения абсолютная и решительная воля, которая изначально является скорее изъяном характера, чем ошибкой рассудка, тем не менее существенно содействует установлению философского заблуждения, по крайней мере с его формальной стороны. Когда же, однако, как это легко и, по правде говоря, обычно делается основателями научных сект под влиянием духа системы, само абсолютное принимается как непосредственный объект, тогда именно стремление к этой идее безусловного доводит каждую из этих двух общих форм заблуждения до высшей степени экстравагантности. Примененное к природе и любому позитивному взгляду и частной системе о ней, оно придает ей характер исключительности и определенности, посредством чего, отделенная от всего высшего и собственно божественного и заставленная покоиться целиком в самой себе, она уносится к пантеистическому самодовольству и обожествлению ложного единства. В сочетании с эгоистическим или субъективным разумом это стремление к абсолютному и идея о нем создают идеалистическое заблуждение или, по крайней мере, легко порождают его, и это является первым шагом, или, во всяком случае, обычным введением в научный атеизм.

Что касается рассудка — в одной из самых ранних этих лекций мы упоминали абстрактное мышление как его особую форму заблуждения. Несомненно, что рассудок может потеряться в чистом абстрактном и мертвом мышлении, так что среди своей массы чисто абстрактных концепций он полностью забывает всякое по-настоящему беременное смыслом и жизненное размышление. Такой рассудок, нет сомнений, должен быть либо дефектным в своей организации, либо несовершенно и ложно развитым; и так он продолжает обманывать себя и распространять заблуждение среди других. Правильно говоря, однако, это абстрактное мышление принадлежит не столько рассудку, сколько разуму, который даже является способностью абстракции. И действительно, помимо своих великих и многообразных злоупотреблений, последнее, на своем месте и в своих установленных пределах, образует не что иное, как естественную потребность и существенную функцию человеческого ума. Что касается рассудка, он основан на интеллектуальном постижении; следовательно, он предполагает, что в этом интеллектуальном акте объект живо просматривается и полностью пронизывается умом. И этот объект может быть либо внешним, взятым из природы или реальной жизни, либо внутренним — чистой мыслью или концепцией, и словом или именем, обозначающим его. В последнем случае ментальный акт проникновения направлен на установление истинного и первоначального смысла идеи, или значения понятия, или термина, которым оно обозначается. Рассудок, который потерялся среди абстрактных идей, должен в таком чисто абстрактном мышлении в конечном итоге полностью угаснуть. Полностью, однако, без жизни и духа рассудок, согласно своему особому характеру, никогда не может быть; поэтому именно его полное отсутствие или весьма дефектное состояние, а не его смерть, отмечается и указывается таким состоянием.

Но если мы хотим определить конкретный изъян или заблуждение, свойственное какой-либо одной способности человеческого сознания, очевидно, что мы не должны искать его в каком-либо дефектном состоянии или несовершенном развитии; но, напротив, в высшей и полной энергии. Но теперь чрезвычайно изобретательный, ясный и живой интеллект может сочетаться с тем, что я недавно назвал злым гением — ложной силой гения. В таком сочетании мы имеем истинное состояние извращенного рассудка, или того отклонения, которое свойственно ему и для которого термин «софистический интеллект» кажется наиболее кратким и подходящим обозначением. И этот софистический рассудок всегда является рабочим органом и инструментом для построения и возведения всех ложных систем, к которым рано или поздно все последние вынуждены прибегать.

Что касается, таким образом, содействия софистического рассудка в формировании философского заблуждения, а также его доли и влияния на дух и материю любой системы неистины, он обеспечивает оппозицию идеалистическому смешению, которое абсолютная воля производит своей преобладающей идеей безусловного. Здесь мы имеем скорее преобладающую тенденцию к реалистическому взгляду на мир, согласно принципу, который он принимает относительно всеобщей незначительности всех вещей, не только в отношении морали или практической жизни и в области истории, но также в природе и всем творении. И с этим взглядом ассоциируется скептическое презрение ко всем, кто осмеливается думать иначе — ко всем обычным умам, которые не могут подняться до высоты, где восседает сознание того, что ничего не знаешь и ни во что не веришь. Эта тенденция, следовательно, и это заблуждение софистического рассудка наиболее непосредственно связаны с диалектическим смешением разума с его бесконечными диспутами и ассоциируются с ним. Но поскольку абсолютное волеизъявление и стремление к безусловному не могут быть хорошо помыслены полностью отдельно от определенного извращения интеллектуальных сил, так и работа софистического рассудка невозможна без определенной примеси злой воли и намеренной решимости противостоять истине.

Но, несмотря на эту внутреннюю связь между этими двумя интеллектуальными изъянами, в своем внешнем проявлении и в реальной жизни они часто стоят далеко друг от друга. Истинное понятие софистического интеллекта, возможно, будет лучше всего проиллюстрировано в нескольких словах, если напомнить вам о самом знаменитом писателе восемнадцатого века, который оказал столь большое влияние не только на умы своих соотечественников, но и на весь дух эпохи. Если бы, опять же, было необходимо использовать примеры, чтобы дать вам ясное представление о философском стремлении к абсолютному, примеров достаточно можно было бы найти среди немецких школ и философов недавнего времени. Но возвращаясь к софистическому интеллекту: редко он проявлялся и редко будет проявляться в такой полноте, как в этом антихристианском и мирском писателе, который действительно поклонялся веку, поклонявшемуся ему, но насмехался и издевался над всем остальным.

Теперь, что касается этих двух противоположных систем заблуждения и неверия — рационализма, а именно, и ложной идолопоклоннической системы природы — в своей сокровенной сущности они обе одинаково ложны и пагубны. В этом отношении между ними нет выбора; они одинаково совершенно отвратительны. Даже по суждению теологии пантеизм, как одна крайность заблуждения со стороны природы, едва ли может казаться менее ложным и отвратительным, чем атеизм как другая идеалистическая крайность. Оба должны быть поставлены на одну линию; ибо одно не меньше, чем другое, является полным и совершенным отказом признать одну Вечную Истину и Живого Бога.

Глядя, однако, на их внешнее проявление и эффекты — философия природы, которая скрывает свои совершенно языческие настроения под ярким и соблазнительным притяжением прекрасной и высокоотделанной формы, — может, возможно, казаться более опасной и более пагубной, чем рационализм, особенно когда в сравнении последний предстает в своих более умеренных, податливых и искусно модифицированных фазах.

Но не столько сами по себе и в целом мы должны здесь рассматривать эти два вида заблуждения. В таком случае приговор, который мы должны вынести им, заключался бы в том, что они одинаково фатальны и пагубны. В настоящее время нас скорее заботят они в их отношении к нашему собственному веку и к той борьбе, которую он должен вести с ними. В этом отношении я не могу колебаться, решительно провозглашая рационализм большим и более опасным заблуждением из двух. Ибо он не только пустил свои корни глубже в дух века и гораздо более широко распространен, но он гораздо более гибок. Паразитически он прививается к истине и ее различным системам, чтобы пожирать их тем успешнее. Он всегда готов идти на уступки и капитулировать перед своим противником, чтобы в конце концов торжествовать над ним тем полнее. И когда кажется, что он полностью изгнан с поля, он все еще удерживает свои позиции под какой-то новой маскировкой. Короче говоря, едва ли возможно определить точку, если она вообще когда-либо достигается, где можно было бы с уверенностью сказать, что зло полностью и навсегда искоренено. Только сама жизнь — высшая духовная жизнь, то есть — и истинная философия, которая прослеживает и восстанавливает ее в тройственных способностях познания ума, могут избавить нас от этой дилеммы конфликтующих заблуждений и предоставить ключ, который выведет нас из диалектических лабиринтов разума. С другой стороны, ложная философия природы — а таковой является каждая система, которая стоит в враждебной оппозиции к религии или пытается узурпировать ее место, — которая задумана в чисто эмпирическом духе, никогда не окажется опасной. После краткого и ограниченного влияния она скоро впадет в пренебрежение и забвение. Когда же, однако, она является результатом высокого и интеллектуального усилия — когда истинно великий и всеобъемлющий дух движется внутри нее, — тогда она скоро осознает эти пределы и, чувствуя свое собственное ложное положение, вскоре найдет путь к божественному, которое находится за пределами и выше нее. Но философии природы нелегко быть или, по крайней мере, долго оставаться строго и абсолютно ограниченной своими собственными пределами системы, даже из-за постоянного продвижения этой науки о жизни. И как только она признает свое истинное место как второе и подчиненное божественной философии, тогда она немедленно перестает быть ложной верой. Она тотчас примиряется с истиной или, по крайней мере, уже находится далеко на пути к полному примирению с ней. Это более мягкое суждение, однако, не может по справедливости быть распространено на ту пантеистическую науку, в которой природа так же решительно и абсолютно обожествляется, как в любой из старых систем язычества.