«Философия жизни и философия языка»

Небесная Империя тоже, со своим односложным языком, оставалась до самого недавнего времени внутри своих стен отделенной от и никогда не смешивающейся с остальным миром. Хотя Китай был несколько раз покорен северными завоевателями, он, тем не менее, продолжал во всех существенных отношениях оставаться тем же самым. Но теперь, в эти современные времена всеобщего брожения и перемен во всем политическом мире, Китай тоже был приведен в движение и стал настолько завоевательной силой, что она, которая в ранние века христианства была известна только по имени, через басню, стала непосредственным соседом двух великих европейских держав.

Конец древней истории восточного мира, в его западных регионах, сформирован трагическим свержением еврейского народа и страшным разрушением Иерусалима; событиями, которые правильно описаны, как также они были долго ранее возвещены, как частичный суд над отдельным народом. И в этом свете и в подобных цветах они, более того, изображены даже языческими писателями. Немногие вещи во всем ходе истории представляют столь своеобразное и поразительное явление, как это полное растворение еврейской нации. Рассеяние по всем частям земли, на протяжении столь многих столетий, народа, который оказал столь великое и столь решающее влияние на прогресс идей и высшее развитие человеческого ума, как естественно, так и научно, производит печальное и меланхоличное впечатление на наши умы. С тем большим основанием, тогда, мы можем рассматривать это как знак времен, и один, тоже, полный доброго обещания и яркой и радостной надежды, если этот долго и жестоко угнетаемый народ кажется внезапно пробужденным снова или пробужденным от своей деградации, и многообразными способами проявляя интеллектуальную, моральную и социальную активность, начинает принимать участие в более либеральном развитии и культуре. И по одной причине факт кажется еще более утешительным. Такое пробуждение этой долго плохо обращаемой и деградировавшей расы в их старейших пророчествах зафиксировано для последних решающих дней истории мира.

В средневековый период современной истории мы встречаем все элементы христианского государства. Идея чистой монархии также была здесь поднята гораздо выше к совершенству и гораздо более многообразно развита, чем в языческой античности. Но гражданские и духовные власти вскоре вступили в столкновение, и в своем взаимном конфликте были одинаково виновны в деспотических посягательствах друг на друга. В этом печальном раздоре все положение вещей все более и более впадало в новый вид анархии. И точно так же, в наши собственные времена, после того как большая часть христианского мира, по крайней мере в настроениях, вернулась к язычеству, тогда как естественное следствие господствующего тона мысли и мнения, произошел большой рецидив в двойное зло дикой и фатальной народной анархии и еще более разрушительного военного деспотизма. И вся история старого языческого мира — это не что иное, как одно непрерывное чередование между этими двумя бедами.

В христианском Западе, действительно, как сейчас, так и в средние века, преобладающая тенденция к ошибке склонялась в сторону анархии. Среди магометанских народов, напротив, с самых ранних дней их религии, деспотическая жажда завоеваний была, как бы, врожденным и доморощенным наследственным изъяном. Она была действительно подпитываема и поощряема их национальным вероучением. Но здесь также произошли величайшие изменения. Самая большая и самая могущественная из всех магометанских империй, та, а именно, в Индии, полностью свергнута, и едва ли след ее остается в эти времена. Естественной революцией вещей первые непреодолимые завоеватели теперь сами завоеваны и приведены под ярмо других. И так, тоже, на другой и западной стороне их некогда широкого правления, те, кто ранее угрожал существованию цивилизованной Европы, теперь зависят от, существенно смешаны с, и обязаны своим политическим существованием европейской политике и балансу сил. Это полное изменение относительного положения магометанских государств в целом принадлежит, несомненно, к характерным знакам, которые столь своеобразно отмечают и отличают нашу собственную эпоху.

За три столетия новой истории, заполняющие промежуток между Средневековьем и революционной эпохой наших дней, моральное устройство монархии развилось гораздо полнее и отчетливее, чем в любую предшествующую эпоху. Но самым поразительным событием этого исторического периода является печальное и скорбное явление религиозных войн. Они стали прискорбным следствием раскола в вере — не по какому-либо неизбежному и необходимому закону и даже не как его естественный, но все же вполне объяснимый результат. В тех странах, где, как в Англии и Франции, существовала более слабая сторона, которая была либо полностью покорена, либо подавлена гнетущими гражданскими ограничениями, это несчастное явление приняло наиболее отталкивающий вид. Однако в Германии положение дел приняло совершенно иной оборот. Здесь религиозные споры завершились более высоким и благородным результатом. В ходе долгой и бесплодной тридцатилетней борьбы, истощившей и поглотившей лучшие силы нации, обе враждующие стороны осознали, что при столь тонко сбалансированной силе не следует ожидать решительного результата ни в чью пользу. Наконец, придя к более здравому суждению, они признали права друг друга и путем мирного компромисса согласились жить вместе в одном общественном союзе. Этот великий и знаменитый религиозный мир, который, если рассматривать его лишь как договор о всеобщем умиротворении, является непревзойденным шедевром политики, не имеющим равных или аналогов, и служит основой для всех последующих договоров и вопросов о мире, стал для Германии своего рода врожденной национальной необходимостью и, так сказать, вторым национальным характером. Она находит в нем полную и совершенную компенсацию за многие невыгоды, от которых страдает по сравнению с другими странами, и благодаря ему обрела великое и важное положение в мире будущего. Рассматривая это в масштабах всего мира, нельзя не приписать этому нерушимому религиозному миру в Германии еще более высокое значение, как бы мало его ни понимали или ни рассматривали в таком свете. Действительно, мы не можем не видеть в нем предвестника, исполненного обнадеживающих обещаний, гораздо более великого и полного религиозного мира — мира, я имею в виду, который примирит не только все различия в вере, но и то более универсальное и всепроникающее разногласие между верой и неверием; когда спор между наукой и верой будет сначала улажен, единство между ними восстановлено, а следовательно, восстановлено и в самой жизни. Но чтобы достичь этой цели, Бог, желающий лишь мира и единства, должен взять верх и быть сильнее человека, который любит и жаждет раздора или, по крайней мере, не любя и не ища его, все же постоянно в него впадает.

Таким или подобным образом может быть развит религиозный взгляд на всемирную историю и на Божественный порядок в ней; однако это не может быть сделано с чрезмерной научной строгостью или путем насильственного привнесения в его планы каких-либо произвольных и, следовательно, ложных замыслов и целей.

Предписанные мне рамки вынуждают ограничиться лишь этими немногими указаниями, и в них я стремился главным образом привлечь внимание к их отношению к нашей собственной эпохе и представить их в свете, в котором они кажутся представляющими всеобщий интерес и обладающими выдающимся и примечательным предназначением. Итак, подытоживая, можно выделить следующие характерные признаки нынешней эпохи: две величайшие языческие нации, которые тысячи лет стояли особняком от остального мира, в последнее время вступили в теснейший контакт с Европой; мусульманские империи повсюду приходят в упадок, причем быстрее, чем можно было ожидать; еврейский народ начинает подниматься после своего долгого унижения; в христианских государствах и общинах то здесь, то там заметна сильная склонность к старому злу анархии; и если великий человеческий мир, который длится уже двенадцать лет, кажется в некоторых отношениях непрочным или, по крайней мере, находящимся под угрозой изнутри, то лишь потому, что он лишен твердого фундамента внутреннего человеческого чувства. Какое событие могло бы быть более счастливым для нашего века, какой лучший оборот могли бы принять нынешние дела, чем установление такого тройного Божественного мира, который мы уже набросали, чтобы дать новое основание и более прочную базу внешнему миру общества? Не может ли это, по благому замыслу Божьему, стать темой, которая займет следующую эпоху мира?

ЛЕКЦИЯ IX. ОБ ИСТИННОМ ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ ФИЛОСОФИИ И О МНИМОМ РАСКОЛЕ, НО СУЩЕСТВЕННОМ ЕДИНСТВЕ МЕЖДУ ПРАВОЙ ВЕРОЙ И ВЫСШЕЙ ДОСТОВЕРНОСТЬЮ КАК ЦЕНТРОМ СВЕТА И ЖИЗНИ В СОЗНАНИИ.

Философия жизни не может быть просто наукой разума, и уж тем более — безусловной. Ибо такая наука лишь ведет нас в область мертвых абстракций, чуждых жизни, которая благодаря диалектическому духу диспутов, свойственному разуму, вскоре превращается в лабиринт противоречивых мнений и понятий, из которого разум со всеми своими логическими средствами и приспособлениями не может выбраться. И жизнь, следовательно — то есть внутренняя духовная жизнь, — оказывается потревоженной и разрушенной. И именно этот тревожащий и разрушительный принцип диалектического разума требует того, чтобы от него избавились и подчинили его. Однако в самой форме абстрактного мышления нет ничего, что само по себе противостояло бы истине. В ней нет ничего, чего абсолютно и неизменно необходимо избегать или что никогда и ни в каком случае не допускает применения. Безусловно, любая философская система находится на ложном пути, если она заимствует свой метод исключительно из математики и копирует его от начала до конца. Тем не менее, в прогрессивном развитии философских идей могут возникать определенные точки — в системе могут быть определенные места, — где иногда и попутно такие формулы и абстрактные уравнения могут быть с пользой применены. Подобный случай может произойти в настоящей лекции. Но, используя их лишь в качестве иллюстрации и эпизодически, мимоходом, я надеюсь обосновать такое их применение и показать, что ясность изложения от этого существенно не страдает.

Философия как универсальная наука охватывает в своем рассмотрении всего человека. Поэтому, поскольку она очевидным образом предполагает повод, вполне вероятно, что могут возникнуть случаи, когда она может с успехом заимствовать то у одной, то у другой науки их внешнюю форму и специфические формуляры. Короче говоря, она может с выгодой пользоваться ими всеми по очереди. Только такое использование, чтобы быть полезным, должно быть свободным. И эта свобода лучше всего проявится в обдуманном выборе и разнообразии образов. Метод свободной спекуляции, т. е. философии, не должен напоминать кольчугу с ее бесконечным числом маленьких однообразных цепочек и колец. Он не должен, как это почти всегда бывает с математическим методом, состоять из простых положений, механически связанных по правилам и меркам, а затем снова сформированных в высшие логические сцепления. Короче говоря, метод философии не может быть строго единообразным. Дух не должен быть подчинен методу; сущность не должна приноситься в жертву форме.

Философское мышление и познание, с тем разнообразием иллюстраций и методов, которое вытекает из его универсальности, в этом отношении в чем-то схожи с поэзией. Из всех подражательных искусств только поэзия охватывает и по своей природе призвана охватывать всего человека. Поэтому она вольна заимствовать свои сравнения, краски и многообразные фигуральные выражения из любой сферы жизни и природы, беря их то из одного, то из другого объекта, как это в каждом случае кажется наиболее ярким и уместным. Никому не пришло бы в голову безусловно предписывать поэзии и принуждать ее брать все свои сравнения и образы либо из цветов и растений, либо из мира животных, либо исключительно из какого-либо одного из занятий человека — например, из жизни моряка, пастуха или охотника, — или из любого из его ремесел или механических искусств. Ибо хотя все такие сравнения, краски и выражения при уместном введении одинаково допустимы в любом поэтическом произведении, и ни одно из них не должно быть отвергнуто, все же исключительное использование какого-либо одного их класса в качестве закона сковывало бы свободный поэтический дух и гасило бы живую фантазию. Точно так же философия не ограничена какой-либо одной неизменной и неизменяемой формой. В одно время она может выступать в виде моральной, законодательной или судебной дискуссии; в другое — как описание естественной истории. Или, возможно, она может принять метод исторического и генеалогического развития и выведения идей, как наиболее подходящий для демонстрации мыслей, которые она стремится проиллюстрировать в их взаимной связности и соединении. В других случаях, возможно, она примет форму научного исследования природы — эксперимента в высшей физиологии, — чтобы проверить существование невидимых сил, которые она ставит своей целью утвердить. Или, опять же, путем использования алгебраического уравнения или математической формы (которую, однако, она рассматривает не более чем как символ и видимый иероглиф для чего-то высшего, что является невидимым), она, возможно, наиболее удобно достигнет своей более высокой цели. Любой метод и любая научная форма хороши; или, по крайней мере, при правильном применении они хороши. Но ни один из них не должен быть исключительным. Ни один не должен проводиться с мучительным единообразием и с утомительной монотонностью неизменно следовать повсюду.

Философия жизни, таким образом, не может быть просто абсолютной философией разума. И в такой же мере она не может и не должна быть чисто и абсолютно философией природы; по крайней мере, не исключительной, то есть именно такой и никакой более. Такая философия природы может, действительно, в своем физиологическом аспекте обладать несравненным научным богатством и быть полной глубоких и остроумных мыслей. Но все же правильные принципы и регулятивные идеи человеческой жизни никогда не могут быть выведены из нее легко и без прибегания к натянутым конструкциям. Ибо даже человек в своей жизни есть нечто большее, чем природа; даже он есть нечто большее, чем просто физическое существо. Тем более невозможно было бы из такой философии природы вывести, утвердить и сделать ясной и понятной идею и бытие Бога — всепроникающее отношение к Которому, однако, делает человека тем, что он есть. Идея Бога, выведенная только из такого источника, была бы, и действительно могла бы быть, лишь некой великой конечной причиной системы природы.

Ни выводы здравого разума, и уж тем более не выводы совести — нет, и даже сама диалектика (поскольку она с пользой применяется, когда знание о ней становится доступным для обнаружения ошибки), ни физическая наука, когда она культивируется в благородном и возвышенном духе, не должны каким-либо образом исключаться из границ или даже из самой области философии. Напротив, она может, по-своему, принять их все и, придав им более широкий смысл и дух, использовать для своих собственных высших целей. В своих первичных и самых существенных аспектах философия жизни является всецело человеческой наукой. Это не что иное, как познание человека. Теперь, даже в силу этого, и потому, что только посредством своего всепроникающего отношения к Богу человек стоит выше природы и является чем-то превосходящим просто физическое существо, и чем-то высшим, чем просто разумная машина, поэтому философия жизни фактически и является истинной философией Бога. Философия жизни достигает этого высокого достоинства, превосходя просто философию разума или природы, именно по той причине, что высшая жизнь и конечный источник всех других степеней жизни — это Сам Бог. Теперь эта Высшая Жизнь, которая имеет жизнь в Самой Себе, является предметом моих нынешних рассуждений. Ибо именно с правильным и полным понятием этой Высшей Жизни Дух Истины впервые входит в человеческое сознание; и тогда во внутреннем мире человека, который прежде был «безвиден и пуст», начинает светить тот свет, который никогда не станет тьмой и о котором даже этот Дух Истины сказал, «что он хорош». Это Божественное, но начальное озарение является первым шагом в том прогрессивном развитии внутреннего света и истины в человеческой жизни и сознании, которое, начинаясь с этой точки и проходя через свои последовательные стадии продвижения, будет нашей целью проследить в последних семи из настоящих лекций. В восьми предыдущих рассуждениях я пытался, продвигаясь шаг за шагом, прийти к этому последнему концу всего. Мы достигли кульминационной точки; и Высшая Жизнь, которая, согласно уже сказанному, является первичным источником всей другой жизни и которая имеет жизнь в Самой Себе, теперь, вместе с полным и истинным понятием этой жизни, должна занять наше общее внимание. А затем, спускаясь с этой вершины света и истины — для чего, впрочем, я прошу вашего полного и самого пристального внимания, — я предлагаю поспешным шагом проследить наш путь назад через все ступени духовного просвещения человека, чтобы вернуть ваши и мои взоры во все сферы жизни и сознания.

Но теперь было сказано, что философия жизни в каждом случае и примере неизменно восходит к высшему объекту каждой сферы, которую она созерцает, и что этот высший объект есть Бог. Из этого, далее, было сделано заключение, что она есть именно и поистине философия Бога. Чем же тогда она отличается от теологии?

В самом начале этих лекций я признал, что философия в целом, и особенно философия жизни, в силу общего объекта, который они обе рассматривают, не могут избежать частого и тесного контакта с теологией. Но в то же время я утверждал, что первая, по всей своей сущности, полностью и материально отличается от последней и требует тщательного ограничения в своих собственных пределах. Мы должны остерегаться, чтобы она либо насильственно не посягнула на подобающую область теологии, либо, с другой стороны, не стала ее рабской служанкой, пожертвовав своим собственным особым характером и предназначением. Истинное отношение этих двух родственных наук, занятых общим предметом, который часто является полностью идентичным, и их, тем не менее, столь сильно выраженные и отчетливые границы, возможно, могут быть наиболее ясно проиллюстрированы сравнением с математическими науками.

Догматическая теология, или наука о позитивной вере, напоминает чистую математику. Ее идеи и формуляры не могут быть определены слишком строго или слишком просто; и там, где она допускает доказательство, ее аргументы не могут быть проведены с чрезмерной строгостью и математической точностью. Ибо в этих вопросах невозможно дать ни малейшего простора или влияния индивидуальному капризу, не рискуя потерей всего, что является наиболее существенным в позитивных статьях веры. Философия, с другой стороны, при рассмотрении таких предметов — или, по крайней мере, та ее часть, которая занята этими вопросами, — напоминает скорее смешанную геометрию в ее различных применениях, таких как практическое землемерие, или наука о фортификации и военное искусство. Ибо философия есть, если можно так выразиться, прикладная теология. Принимая универсальные идеи одного живого Бога и Его всемогущего Провидения, и, что так тесно с этим связано, бессмертия души и свободы воли человека, она адаптирует их во многих ценных практических применениях ко всему и почти безграничному полю исторических знаний и развития человеческого рода, а также ко всем физическим и экспериментальным наукам и даже к широкой области научных споров и чисто человеческих мнений с их различными конфликтующими системами. В этом курсе практического применения философии нет необходимости в своих выражениях и формулярах скрупулезно ограничиваться терминологией своей сестринской науки или повторять ее слова с тщательной точностью. Напротив, ее лучший и самый мудрый путь — двигаться со свободой, меняя и варьируя свои выражения по своему усмотрению. Ибо, поскольку она сама не так строго связана, как теология, авторитетом, она не может апеллировать к нему с равной справедливостью, чтобы принудить к согласию со своим собственным учением. Точно так же, как в алгебраических уравнениях часто вводится чисто гипотетический расчет, который, более того, впоследствии подсказывает множество ценных практических применений, так и подобное гипотетическое использование теологических величин или аксиом, если можно так выразиться, вполне открыто и допустимо для философии в преследовании ее чисто научных целей. Только самые общие статьи веры использует философия. По крайней мере, более мелкие и четко определенные детерминации позитивного вероучения не являются непосредственно и безусловно необходимыми для ее объекта. Теперь, всемогущее Провидение, бессмертие души и свобода воли — это статьи всеобщей веры, которые, хотя, возможно, и не выражены в точных словах и определенных понятиях, все же как зачатки и смутные чувства существуют, как бы глубоко они ни дремали, в каждой человеческой груди, которая еще чиста и не загрязнена тем придирчивым скептицизмом, который терзает и разъедает себя своими кажущимися трудностями. Их философия может смело принимать как должное. Более того, это ее долг; и там, где она делает это правильным образом, она никогда не встретит на этом пути сколько-нибудь значительного препятствия или оппозиции. Напротив, следуя этому курсу, она тем вернее пробудит и вызовет эти универсальные чувства от их сна в человеческом разуме и постепенно сформирует и превратит их в фиксированные и стабильные точки, от которых можно продолжать дальнейший прогресс и развитие принципа веры.

И именно в этом философия наиболее проявит свое искусство, или, скорее, свою интеллектуальную власть над умами людей. Именно в этом, прежде всего, заключается ее призвание. Но если, напротив, она делает эту миссию состоящей скорее в доказательстве, в строго научной форме, существования Божества, с его естественной чередой тех вечных истин — бессмертия души и свободы воли, — то с самого начала она упустит из виду свою истинную цель и установит ложную. Ибо, если бы такое доказательство было возможно, все же ничего существенного не было бы достигнуто его фактическим обретением. Ибо в таком случае существование Бога, и Сам Бог, естественно, стали бы зависимыми, по крайней мере в мысли, от того, из чего и посредством чего было установлено доказательство, и, следовательно, предстали бы нам уже не как первая причина всего, а скорее как вторичное и производное существо. В таком случае первосущность была бы сделана зависимой от нашего человеческого знания и науки рассуждения, так сказать; последняя должна, в полноте своей власти, сначала даровать и гарантировать первому его существование. Это было бы, действительно, полным переворотом истинного и естественного порядка вещей, что, увы, слишком часто случалось и проявлялось в реальном опыте.

Эти замечания, однако, должны пониматься как относящиеся к строгому доказательству этой великой истины, или, по крайней мере, ко всем попыткам такого рода. Указать на эту истину, проследить каждое ее проявление, разъяснить ее, подтвердить ее аналогией или другими подтверждающими свидетельствами — это совсем другое дело. Все это вполне допустимо. Но Бог не позволяет доказывать Свое существование. Силой рассуждения такая вера не может быть запечатлена в уме того человека, который не желает добровольно ее признать. Как жизнь в целом, так и эта высшая жизнь должна быть изучена и выведена из собственного опыта каждого человека; она должна быть принята с живостью чувства.

Давайте теперь на мгновение вернемся к старым схоластическим формам и обозначениям, обычно даваемым в школах различным философским наукам, и сравним с ними деление, на котором основаны наши нынешние рассуждения. Мы могли бы в этом отношении сказать, что первые пять разделов нашего трактата были посвящены исключительно психологии; хотя и не в обычном узком смысле этого слова, а в гораздо более обширном, охватывающем всю вселенную. Согласно этому более широкому объему и значению психологии, мы рассматривали душу относительно, прежде всего, всей философии и ее различных систем; во-вторых, моральной жизни; и, наконец, откровения, природы и Самого Бога. Три последующие лекции были посвящены исследованию Божественного порядка вещей в различных сферах бытия и указаниям на правящее Провидение, обнаруживаемым в них. Они составляют, таким образом, своего рода теологию; но такую, однако, которая эмпирически задумана и исторически разработана на основе наблюдений в природе и в истории, не только в анналах внешнего мира, но и в духовной истории прогрессивных этапов развития истины. Такое теологическое эссе в точности соответствует тому понятию, которое мы так недавно выдвинули, прикладной или смешанной науки теологии как особой сферы для этой части или отрасли философии, которая занимается учением о высшей сущности и правильным ее пониманием.

Теперь, если в соответствии со старыми формами деления и схоластической фразеологией необходимо представить схему онтологии как философской науки и познания реально существующих вещей, а также их истинной и реальной сущности, то ясно, что таковая мыслима и возможна только посредством такой прикладной теологии. Ибо как могут вещи быть истинно реальными, и как могут они как таковые быть познаны в своей сокровенной сущности, кроме как в той мере, в какой они имеют свое бытие и детерминацию в Боге и, в этом отношении, допускают возможность быть познанными нами?

В любом случае, однако, название естественной теологии, которое мы то и дело слышим применительно к философскому познанию Божественного Бытия и Его существования, следует тщательно избегать. Такое обозначение основано на глубоком заблуждении и полном перевороте идей. Любая система теологии, которая не является сверхъестественной или, по крайней мере, не претендует на то, чтобы быть таковой, но претендует на естественное понимание идеи Бога и рассматривает знание Божественной сущности как отрасль естественной науки или выводит идею просто из природы, уже по одной этой причине является ложной. Упуская и полностью ошибаясь в своем собственном объекте, она, короче говоря, должна оказаться абсолютно ничтожной и недействительной. Собственно, это исследование не нуждается в особом слове или специальном делении и научном обозначении. Названия философии в целом или, в частности, философии Бога вполне достаточно, чтобы обозначить исследование науки и веры, а также их взаимного отношения — их постоянного раздора или его гармоничного примирения и внутреннего согласия. И это, собственно, тот пункт, который здесь имеется в виду; он составляет существенную часть темы, которую мы в настоящее время должны рассмотреть.

Внутренний раскол в самой вере я ранее исключил из нашего исследования, как не лежащий собственно в пределах философии и принадлежащий более высокому суду. В то же время я выразил свое убеждение, что только Бог может всеобщим и полным образом примирить его. Этим, однако, я ни в коем случае не хотел бы, чтобы меня поняли как утверждающего, что работы на эту тему, написанные с глубоким знанием исторических фактов и в светлом и поучительном стиле, не могут внести большой вклад в опровержение заблуждений. Работы такого рода могут в своей степени способствовать взаимному сближению чувств. Ибо они служат для разъяснения и прояснения пунктов, которые, даже если они не затрагивают существенных статей позитивной веры, тем не менее в значительной и широкой степени содействуют поддержанию взаимного духовного отчуждения и отчужденности ума. Великая заслуга трактатов такого рода, когда они составлены с высокими интеллектуальными способностями и в том благородном духе, который одновременно справедлив и желает мира, ни в коем случае не должна отрицаться или принижаться. Тем не менее, праздным было бы притворяться, что влияние таких эссе, большее или меньшее, не ограничено узкой сферой, распространяясь на немногих индивидов или, в лучшем случае, на классы.

Судя по обычному ходу Божественного порядка в царстве истины, полное обращение всего умонастроения эпохи или пробуждение целых наций можно ожидать только от высшего и всеобщего импульса, исходящего свыше. Однако в качестве подготовки к тому Божественному миру во всеобщем единстве веры, который так неоднократно и столь многими способами обещан самым отчетливым образом даже этой жизни, ничто не может быть столь эффективным, как устранение, если возможно, или, по крайней мере, примирение того тройного раздора, который, как уже было описано, разделяет и отвлекает внутреннего человека. И это вопрос, который, лежа в сфере человеческого сознания и науки, несомненно, принадлежит к области философского исследования. И именно долг философии, всякий раз, когда она следует своей преобладающей посреднической и искупительной тенденции, пытаться научно осуществить примирение этого раздора и, не обескураживаясь повторяющимися неудачами, продолжать трудиться над восстановлением совершенной и глубокой гармонии сознания и жизни.

Теперь первое разногласие, а именно между наукой и верой, будь то фактическое или мнимое, требует для своего устранения прежде всего взаимного понимания и компромисса. Второе разногласие между верой в целом, даже простой философской и естественной верой, и тем неверием, которое столь обще и распространено в наш век, может закончиться только полным торжеством истины. Ибо только полным светом Божественного знания и истины — триумфальным изложением этого истинного света и магической силой такого проявления на умы людей — сомнение и неверность будут полностью искоренены и уничтожены. Третье разногласие, между верой и наукой, с одной стороны, и жизнью — с другой, нуждается для устранения всех недоразумений в чем-то большем, чем просто мир и компромисс по спорным пунктам. Для этой цели требуется полное объединение обоих, осуществленное в плодотворном и практическом применении, посредством которого живая вера и живая наука могут проявить себя как таковые и показать свое истинное и благотворное влияние на жизнь, как бы в настоящее время отчужденную от них и враждебную им.

Второе и третье из этих разногласий зарезервированы для рассмотрения в двух следующих лекциях; но первое, а именно то, которое существует между верой и наукой, должно составить предмет, а его примирение — проблему нашего настоящего рассуждения.

Теперь, является ли это разногласие необходимо и реально обоснованным в самой вещи и в природе вещи? Или, скорее, вина за него лежит на людях и в их дефектном восприятии и форме? У меня нет колебаний сказать, что живая вера и живая наука никогда не будут в споре друг с другом, по крайней мере по существенным пунктам. В трех случаях, несомненно, разногласие, взаимное недопонимание и бесконечный конфликт между ними вполне мыслимы. Это возможно либо тогда, когда вера является лишь делом памяти и нескольких приобретенных понятий, а не глубоко укоренившимся убеждением души. Или, во-вторых, поскольку все способности человеческого разума должны сотрудничать в придании полного внутреннего развития и внешней формы истине, таким образом Божественно сообщенной, оно может возникнуть даже тогда, когда душа принимает ее с полной любовью, но тем не менее находится преимущественно, или по крайней мере слишком сильно, под властью живой фантазии, исключая должное смешение ясности понимания и осмотрительности, которая принадлежит различающему суждению. Или, в-третьих, оно может возникнуть, с другой стороны, когда тщеславная и самонадеянная наука стремится утвердить себя, а не истину, и возлагает больше надежд на свои собственные выводы, чем на свои объявления.

Что же тогда есть вера, взятая сама по себе, как не принятие в душу Божественных и Божественно сообщенных истин? И что есть наука, более чем постижение их разумом [geist]? Существуют ли тогда две истины, из которых, однако, одна или другая не является истинной? Несомненно, существует, наряду с духом истины, другой дух — дух противоречия и отрицания. Но последний есть не дух истины, а дух неправды и заблуждения, столь часто описываемый, который неизменно торжествует всякий раз, когда разум человека в своем стремлении к знанию ищет себя, а не истину, и, следовательно, находит, воспринимает и удерживает ничего, кроме своего собственного «Я». И этот злой дух душа даже встречает на полпути всякий раз, когда она неспособна охватить и удержать жизнь и дух святой веры, и когда, следовательно, они быстро улетают, а остается лишь буква и пустая форма. Но там, где дух истины однажды удалился, заблуждение в многообразных видах и формах находит, так или иначе, вход в душу. Не одна ли и та же истина, которая, с одной стороны, говоря из одного откровения, запечатлевается в душе человека как повелевающий голос любви, заповедующий веру, и которая, с другой стороны, снисходительно предлагает и представляет себя разуму или духу верующего как тайна, чтобы он мог, если хочет, исследовать ее, чтобы обнаружить и принять смысл и свет, которые скрыты и заключены внутри нее? Должна ли тогда быть партийная вражда и гражданская война в сердце человека, между душой и духом, двумя элементами его существования; точно так же, как если бы это было какое-то плохо организованное государство, где в оппозиции к высшей политической власти какой-то неподчиняющийся орган устанавливает себя в авторитете и берет на себя смелость давать закон? Должна ли, в самом деле, душа втайне быть либеральной и, в полуневерии, даровать иммунитет всякого рода похотям и желаниям, в то время как дух является легитимистским по настроению и конституционным по языку? Или должна ли душа быть честно ультра и убежденным легитимистом в своей установленной вере, в то время как разум, со своей стороны, своими либеральными мерами, полностью впадает в заблуждение? Настолько это далеко от того, чтобы быть допустимым, что даже эти имена и эти партии вскоре перестали бы существовать вовсе, если бы вместо партии знание, и мощь, и вдохновение жизни — высшая жизнь, т. е. или Бог, — однажды полностью овладели умами людей и так оживили их заново и пылко вдохновили их общим духом и жаром одной веры и одной науки.

Теперь промежуточное звено, которое объединяет науку с верой — средняя функция между обоими, которая допускает демонстрацию в пределах сознания и философии, есть различение [erkennen]. Этому есть два вида: один различает между правильным и неправильным и, следовательно, как отдельная функция, направляет себя вовне в своей операции и наблюдает различия. Другим мы видим и постигаем, или понимаем и различаем, что два объекта, кажущиеся разными, являются собственно и существенно одним и тем же. Именно с этим внутренним и направленным внутрь различением мы здесь имеем дело. Ибо именно этой высшей функцией мышления, которая проникает в сокровенную сущность каждой из двух идей и своим приговором, объявляющим их сходство, мы воспринимаем и различаем, что эта наука и та вера существенно идентичны. Различение в этом смысле есть нечто отличное от знания; это, так сказать, второе знание; или, если нам будет позволено выразиться математически, «знание, возведенное в высшую степень». Именно это обнаруживает существенное единство Науки и Веры и должно привести к восстановлению согласия между ними и примирить их друг с другом. Если, однако, это второе и высшее знание, или эта наука наук, будет отнесено и ограничено собственным «Я» или Самостью, как это слишком часто делается, такой курс лишь приведет нас из общего заблуждения обычного самообмана в еще более глубокое, которое окажется тем более сложным и усугубленным, чем более научно оно будет развито, и которое я уже изобразил вам в его истинных красках.

Теперь это единство науки с верой может быть найдено и обнаружено только в их общем объекте — в истине, следовательно, и т. е. в Боге, который есть сумма всей истины. Чистые отрицания — такие как идея бесконечного, или понятие неизмеримого, которое применимо даже к самой природе, или понятие абсолютного или безусловного, из которых многие явно ошибочные применения могли бы быть легко сделаны — никакие такие чистые отрицания, и даже никакое простое перечисление предикатов и свойств, лишенных внутренней связности, не могут дать нам адекватного представления о Божестве. Но теперь, если познание, понимание жизни в целом достижимо (а никакие скептические трудности еще не смогли удержать или соблазнить здравый смысл человека от принятия и действия на основе такого предположения), то ясно, что нет причин считать понятие высшей жизни само по себе невозможным или совершенно недостижимым для человека.

Теперь это путь, который более глубокая наука и философия неизменно намечали для себя в этом отношении; и в трех различных силах, которые, однако, являются в то же время лишь одной, в тройной энергии одной первой причины всего, она всегда искала и обнаруживала это высшее понятие. В этом понятии, принадлежащем высшей науке, как оно выдвигалось философией в очень разные эпохи мира и среди широко удаленных наций, есть замечательное сходство, хотя в подчиненных утверждениях есть большая или меньшая примесь заблуждения. Посреди многих подчиненных отклонений она признала один великий факт, что в Высшей Жизни, которая имеет Свою жизнь в Себе и является первоисточником всей другой жизни, есть в то же время творческий разум и мысль, которые с самого начала исходили оттуда как Вечное Слово, самосущее и упорядочивающее все вещи, и что Свет, который исходил оттуда, был сам по себе также первой жизнью. Но теперь, точно так же как эта первоначальная жизнь, которая была от начала, была не просто Бесконечной, но даже источником всего конечного и бесконечного бытия, и как эта Жизнь есть озарение, которое озаряет Себя и все другие вещи, так и этот Свет есть также живая сущность, и не просто духовная и нематериальная (ибо как таковая даже Он мог бы все еще быть частью природы), но всецело сверхъестественная и святая, и, если человек хочет того, грозный свет, который отталкивает всю тьму от себя и, вечно отвергая, уничтожает ее.

Теперь эта Жизнь, это Слово и этот Свет, эти три различные силы в той же энергии и в одной субстанции, которая даже поэтому называется Высшей, есть одновременно высший объект всей науки и центр и фундаментальный источник всей веры. И эта наука о Высшем, даже когда она рассматривается исключительно с этого единственного аспекта знания, не выставляет себя как полностью отдельную от веры и независимую от нее, но даже как таковая с самого начала находится в контакте с ней и, взятая просто как знание, включает в себя совпадение и сотрудничество веры.

Очень многими и различными, если не сказать бесконечно разнообразными способами может быть показано, указано и установлено, что без этого полного и правильного понятия Высшего Существа любой другой вид бытия и знания должен быть лишен связности и должного значения. Однако, как уже часто отмечалось, в нем не содержится никакой строгой необходимости. Оно не обладает никакой строгостью логической последовательности, принуждающей к согласию того, кто в своем сердце иначе расположен и в своих чувствах иначе определился. Ибо так должно быть всегда: окончательное решение убеждения оставлено свободному согласию, тому тихому внутреннему совпадению воли, о котором уже упоминалось, которое в целом приводит человека в фактическое общение с Богом и открывает и расширяет его чувство к Божественному — поскольку такое согласие само по себе есть даже то чувство, или, по крайней мере, принцип и начало его.

И это дополнение высшей науки, которое предоставляется свободным внутренним согласием, есть само по себе не что иное, как акт веры. Следовательно, полное и правильное понятие Высшей Сущности есть мистическое кольцо, в котором наука и вера в самом начале неразрывно соединены. Ничто, кроме извращенности и близорукости людей в отношении как науки, так и веры, не разрывает их снова и, отделяя то, что в Боге есть одно и что Он соединил, ставит науку и веру во враждебную оппозицию, взаимно препятствуя и уничтожая друг друга. Более того, это высшее понятие высшей науки есть научная вершина или научно кульминирующее выражение всеобщей веры человека в одного живого Бога. Ибо если этот один Бог обязательно должен мыслиться как наделенный жизнью, мне будет достаточно апеллировать к тому факту, что физическая наука не знает, и никто даже не может вообразить или постичь или подумать о способе жизни в какой-либо сфере бытия, не подразумевая множественности, или, по крайней мере, двойственности сотрудничающих сил. Но если, далее, мы должны думать о ней как о совершенной жизни, то должна быть в ней третья живая энергия или операция. Таким образом, следовательно, и с этой стороны высшее понятие науки, которая достигла своей цели и вершины всего бытия и всего знания, находится в совершенном унисоне с всеобщим чувством истины и естественной и простой верой человека.

Но теперь, если высшая наука и Божественная вера внутренне и существенно являются должным образом одним, то естественно будет зависеть от сохранения истинного соотношения и правильной пропорции между двумя силами и элементами человеческого существования, будут ли они в своем дальнейшем применении и фактической жизни продолжать оставаться в единстве, не вступая во враждебное столкновение и раздор. Верующая душа, подобно хозяйке семьи, должна занимать и удерживать главное место в доме; дух, который знает, или который стремится к знанию, как хозяин, может преследовать вне дома любые занятия, какие ему угодно, только он должен постоянно возвращаться к домашнему очагу и там согреваться у чистого восходящего пламени преданности и благочестивого размышления. И если в своих странствиях он больше всего любит блуждать в богатом и цветущем саду природы, то из редких ароматических деревьев и семян, которые он там собирает, он может бросить одно или несколько в огонь, чтобы добавить немного сладкого, эфирного ладана к своим согревающим и освещающим пламенам.

Или, оставляя образ, чтобы выразиться более точными и строгими терминами — верующая часть сознания, соблюдая свою должную пропорцию, не должна отказываться и отвергать истинную и Божественную науку вместе с тем, что является безбожным, пагубным и ложным. Так же и познавательная или научная часть должна воздерживаться от всех враждебных нападок на другую область и на позитивную веру, которую, по всей вероятности, она недостаточно изучила и еще менее совершенно понимает. И таким образом, также, когда эта познавательная часть (как она должна, и как это существенно для ее истины и правильности как науки) тщательно следит за собой и строго воздерживается от всех произвольных, самонадеянных и эгоистических мнений и идей, предложений или начал идей, как вовлекающих первую склонность к ложной науке и всякому виду заблуждения, тогда нет необходимости удерживать ее другой частью, ни ограничивать ее ею.

Но в любом случае мы должны быть готовы признать, что вина лежит на человеке, и ни в коем случае не предполагать, что разногласие имеет свое основание в самой вещи. Ибо вещь здесь есть не что иное, как сама истина, которая не может быть двойственной, поскольку Сам Бог есть эта истина и сумма ее. Поэтому важно, с одной стороны, посредством старого духа постоянно давать новую жизнь и энергию вере, возвращая ее постоянно к ее собственным вечным основаниям, чтобы предотвратить опасность, которая постоянно угрожает ей, духовной мертвости и господства буквы, которая убивает. И, с другой стороны, мы должны никогда не прекращать и не уставать очищать все более и более высшую философскую науку от всей эгоистической дряни произвольных мнений и воображаемых аподиктических выводов, трудясь в то же время завершить ее согласно тройным измерениям (рискну выразиться) этой столь совершенно неизмеримой сущности вечной истины, постоянно имея в виду непостижимую глубину, недоступную высоту, неисчерпаемый центр блаженства одного непостижимого и невыразимого Бытия. Ибо вина и причина разногласия ни в коем случае не должны быть приписаны самой вещи, но неизменно либо мертвой, несовершенно просвещенной и неразумной вере, с одной стороны, или, с другой стороны, произвольным предположениям или односторонним выводам науки, которая в этом отношении и степени по крайней мере является ложной и ошибочной.

Но поскольку вина и происхождение разногласия частично имеют свое основание в человеческом несовершенстве и конечности, мы должны довольствоваться, даже если не можем сразу избавиться от него и устранить его. Мы должны быть удовлетворены, если в этой непрестанной борьбе с наследственной и врожденной ошибке человека прогресс, хотя и медленный, но верен. Достаточно, если в этом верно продвигающемся прогрессе каждый шаг, как бы короток он ни был, приближает нас к истине и к совершенному познанию единства высшей науки и Божественной веры. Но это пункт, в котором даже индивиды, с самой совершенной честностью цели и искренней любовью к истине, слишком часто ошибаются. Неспособные, возможно, примирить в своем собственном уме какое-то конфликтующее требование науки и веры и увидеть свой путь ясным из своих трудностей, тогда, чтобы разрубить узел проблемы, к которой они отчаиваются скоро найти удовлетворительное решение, они поспешно принимают какое-то частичное и слишком поспешное заключение. Но медленно, чрезвычайно медленно продвижение умственного просвещения человека в царстве истины. И если ход Провидения, согласно очень постепенному продвижению Божественного порядка в этой области, должен исчисляться тысячелетиями, то в жизни индивидов годы и десятилетия должны считаться днями и часами. Даже если какое-то серьезное сомнение, отвлекающее самые сокровенные чувства, но едва определимое в точных терминах — какая-то гнетущая проблема, предложенная особым умственным темпераментом индивида, не может быть решена за три часа или даже три дня, все же она может, возможно, за три года; и если трех лет слишком мало, то тридцати лет, вероятно, будет достаточно. В то время как, несмотря на это внутреннее сомнение, мы беспрерывно следуем нашему призванию во внешней жизни, многие молчаливые изменения совершаются в наших умах, и так, наконец, с измененными взглядами и расширенным опытом мы достигаем спокойного и ясного убеждения по пунктам, которые в более ранний период казались нам неясными, держали нас в напряжении и угнетали нас запутанными трудностями.

Это единственный путь, по которому могут безопасно идти те, кто желает превыше всего сохранить Божественную веру, но в то же время не отрекаться от преследования высшей науки. И разве это не трудное положение в нынешний день каждого благонамеренного человека, который каким-либо образом связан с наукой или чьи занятия в жизни требуют от него заниматься ею? Но теперь, в случае физической науки, мы все довольствуемся соблюдением этого закона медленного прогресса; действительно, мы считаем его вполне естественным и считаем его единственно правильным методом. И только следуя подобному курсу во внутренних исследованиях философии, мы когда-либо придем к стабильному положению и твердой почве вечной истины. Любым другим методом мы, несомненно, потеряемся среди постоянно меняющихся систем, которые меняются с модой дня, или будем унесены беспочвенными гипотезами той или иной секты или школы, которые, подобно бесплодным цветам весной, падают безрезультатно на землю.

В отношении этой медлительности прогресса, которая, безусловно, по крайней мере не противоречит истинной философии, я могу апеллировать к своему собственному примеру, который в таком случае, я надеюсь, допустим. Прошло тридцать девять лет с тех пор, как я впервые прочитал с невыразимой жадностью все работы Платона в оригинале; и с тех пор, среди многих других научных исследований, философское исследование было моим главным и любимым занятием. В этом преследовании многие и различные были системы науки — раздора и заблуждения, — через которые мне пришлось блуждать. Не удовлетворенный ни мнениями других, ни своими собственными взглядами, я чувствовал нежелание выступать с системой своей собственной. В то же время мой взгляд на философию был в состоянии зарождения и медленного, но прогрессивного развития. Медленно и неполно, мало-помалу, случайно и фрагментарно, в разные эпохи, некоторые из ее принципов выходили на свет или ускользали от меня в моих более ранних литературных работах и композициях — объяснение, которое я не считаю излишним даже для тех, кто лучше всего знаком с ними. Но чем больше я держался за два полюса Божественной веры и высшей науки, которая как таковая также является Божественной, тем более твердую почву я обретал в той точке и том центре в вечном Начале, в котором оба являются одним и перестают быть в споре, но, скорее, интимно сцепляясь, лишь придают свежую жизнь, силу и возвышение друг другу. И теперь, наконец, я верю, что достиг той точки, когда, полностью убежденный сам в этом единстве науки и веры, как обоснованном в Боге, я могу безопасно предаться желанию передать другим эту важную истину, публично изложить ее и развить ее для всего мира. И для меня не малая причина для поздравления, что я должен приступить к этой задаче в настоящем месте и в настоящем образе.

Помимо уже указанных точек соотнесения между высшей наукой и верой, существует еще один путь, на котором первая, в своем всеобъемлющем понятии тройственной жизни первопричины и силы, отсылается к вере и даже к ее догматам и божественному авторитету. Она вынуждена взывать к ним, чтобы найти и сохранить свое руководящее правило и верный критерий для дальнейшего применения и развития этого высшего и фундаментального понятия, а также чтобы уберечь его от всех ошибочных и экстравагантных наростов. Необходимость этого лучше и проще всего показать на нескольких исторических примерах.

Когда мы открываем любые древние писания индусов, будь то их научные системы, книги законов и обычаев для практической жизни или их чисто мифологические поэмы, мы обнаруживаем, что они в каждом случае основаны на понятии божественной троицы, а в некоторых случаях утверждают его прямыми словами и фразами. Но поскольку, забыв сохранить единство вместе с троицей, они оставили простую истину и создали из нее трех отдельных богов, метафизическая теория (которая в остальном содержит так много отчетливых следов древней истины) и троица индусов превратились в чистую мифологию, включающую столь же длинную генеалогию богов, как и любая другая. Однако благодаря сохранению этого фундаментального понятия их мифология приобрела теистический оттенок и окраску, что создает сильный контраст между ней и более известной мифологией Греции, несмотря на то что в других отношениях, и в своей чисто поэтической части, она обнаруживает множество сильных черт сходства и близости. Таким образом, в этом удивительном хаосе искаженной истины, чудовищного заблуждения и чистого вымысла мы встречаем десять баснословных творений людей вместо единственного истинного, с которым лишь в последние три столетия индусы познакомились более основательно и на более прочной базе. Более того, в жизни и на практике проявляется отречение от мира и умерщвление плоти, что, далеко превосходя суровое самоотречение ранних христианских отшельников в Египте, доведено до такой интенсивности и крайности, что почти невероятно, чтобы человеческая природа была на это способна. Но сосуществуя со всем этим, мы встречаем аморальные практики и распутные излишества, освященные ложью и суеверием, подобные тем, с которыми мы уже познакомились в более чувственном язычестве древности, я имею в виду то, которое преобладало среди древних народов этой нашей западной части земного шара. В такую страшную бездну заблуждения неизбежно падает даже самая духовная система метафизики, или, по крайней мере, легко связывается с ложью, всякий раз, когда она предоставлена полностью самой себе и лишена божественного правила для своего руководства, а также простого стандарта высшего и ниспосланного с небес авторитета.

В истории развития греческого духа мы также обнаруживаем подобное учение, выдвинутое в одну из его поздних эпох. Неоплатоники были очень хорошо знакомы с этим учением и идеей божественной троицы; как, впрочем, ее можно проследить и в еще более ранних сочинениях самого Платона. Насколько выражения и формулировки, используемые вышеупомянутыми авторами для научного выражения этой идеи, были совершенны и правильны — это вопрос, который нас сейчас не касается. Более того, его определение вывело бы нас далеко за пределы наших надлежащих границ, поскольку его точное решение потребовало бы тонкой и точной классификации различных авторов и систем, принадлежащих к этой школе. Однако достаточно заметить, что эта глубокая метафизическая школа неоплатоников, которая причисляла к своим приверженцам императора Юлиана, находилась в прямом и враждебном столкновении с христианством. Чтобы приспособить к целям своего противостояния старую греческую мифологию, вера в которую заметно ослабла даже среди масс, они попытались придать ей, согласно своим собственным взглядам и понятиям, такую теологическую форму и направление, чтобы она стала более близкой к индийской. Этим средством они полагали возможным возродить и оживить народную веру. Но даже если бы их дальнейший взгляд и вся их цель и побудительный мотив не приняли столь решительно враждебного истине направления, все же их предприятие, даже как таковое, не могло не потерпеть неудачу. Несомненно, мифология Греции в свои ранние времена и первоначальном виде содержала в некоторых своих менее заметных и более скрытых отрывках, эзотерически истолкованных, несколько символических доктрин и отчасти теистических идей, как признал и продемонстрировал немало глубоких ее исследователей в современную эпоху. Но, несмотря на все эти следы, которые мы должны рассматривать как остатки более древней традиции первичного знания и полного откровения, принадлежащего первобытным временам, все же в последующие века греческая мифология в целом приняла исключительно и преимущественно поэтическое развитие и форму, которая даже подчинила себе ту политическую тенденцию, которая во многих своих деталях столь сильна. Поэтому это было не что иное, как абсурдная и непоследовательная попытка попытаться, так поздно, метаморфизировать этот прекрасный мир басен в фиктивную теорию метафизики и колоссальную систему мистицизма на манер и по образцу индийской. Соответственно, как и всякая другая попытка, которая фундаментально ложна и прямо противоположна духу времени, она в конце концов исчезла, не оставив следа своего влияния.

Эта склонность к поэтическому заблуждению политеизма и обожествлению природы, столь повсеместно распространенная в языческой древности Запада, делает легко понятным, почему в первой, иудейской, части письменного откровения столь большой акцент делается преимущественно и прежде всего на единстве живого Бога. Все остальные выражения — такие как вечное творческое Слово, животворящий Дух Божий — являются, так сказать, лишь аллюзиями, полными скрытого смысла для более проницательных и глубоких исследователей. Как многочисленны, тем не менее, такие указания; как часто упоминание о трех силах или лицах — времени, энергии и свойстве единого Верховного Существа — аллюзия на что содержится даже в различных еврейских именах Божества, известно и признается даже теми, кто хотел бы, если бы мог, отрицать это как перед самими собой, так и перед другими.