«Философия жизни и философия языка»

Мы теперь завершили наше сравнение веры и неверия и набросали картину как человеческого ума, так и его науки, к которым они соответственно принадлежат или из которых исходят. Мы, следовательно, оставляем на усмотрение каждого вдумчивого ума, который размышляет о себе и природе вещей, любит и желает истины, выбирать и решать между ними. Это сравнение всегда является надлежащей проблемой философии; и даже если набросок и изображение этих двух состояний человеческого сознания, из-за пределов, которыми мы ограничены, не являются совершенно полными, все же мы можем рассматривать эту проблему как удовлетворительно решенную. Борьба, однако, между верой и неверием все еще должна продолжаться в мире и времени, но победа истины зарезервирована за высшими силами, чем человеческие.

Что касается природы и условий этого интеллектуального конфликта и его отдельных моментов, необходимо добавить несколько замечаний о его отношении к философии и его влиянии на нее. Прежде всего, я думаю, что предыдущие замечания должны были способствовать пролитию света на явление, которое в остальном является достаточно примечательным и поразительным. Доброе дело, даже когда его отстаивают люди с лучшими намерениями и чистейшим рвением к истине, с величайшей остротой и глубоким знанием истины и ее существенных принципов, тем не менее малоуспешно. В лучшем случае оно делает чрезвычайно медленный прогресс, в то время как злое заблуждение продвигается с пугающей быстротой заразы. Чтобы объяснить этот странный факт, недостаточно апеллировать к убедительной риторике, которой обладает последнее, или к какой-либо превосходящей силе интеллекта у его сторонников. Причина скорее кроется в миазмах духовной эпидемии, которые распространены повсюду и подвешены в моральной атмосфере.

Мы сильно ошиблись бы, если бы предположили, что дело истины и опровержения заблуждения можно так же легко уладить, как любой гражданский процесс перед судебным трибуналом. Здесь, чтобы одержать верх, достаточно полностью опровергнуть притязания своего противника и изложить свое собственное требование в ясной и неопровержимой цепи юридических доказательств. Но в вопросе философии и высшей истины как мало выигрывается опровержением, будь оно хоть сколь угодно полным, одной письменной системы заблуждения, когда тем временем возникают две или три другие и требуют опровержения не меньше, чем первая. Прямой путь, следовательно, спокойного, простого и в то же время светлого и полного изложения высшей системы знания кажется мне гораздо более подходящим средством для установления и распространения истины, чем косвенный курс опровержения любой ложной или ошибочной системы, которая может царить в конкретную эпоху и по всему миру. Ибо в последнем курсе, если полемика вообще является сколько-нибудь тщательной и полной, необходимо входить во все ее извилистые повороты, рискуя быть потерянным и запутанным в них. И даже в самом благоприятном случае, когда опровержение полно, ничего в конечном итоге не выигрывается им, кроме простого отрицания — установления неистинности опровергнутой системы, вместе с доказательствами этого отрицания.

Было бы в высшей степени ошибочно полагать, что эта полемика направлена либо полностью, либо главным образом против книг и страниц, положений и слов. Она скорее смотрит на душу и дух и стремится изгнать, удалить и устранить из них, и полностью искоренить все смертоносные семена заблуждения и лжи, заменяя их истиной во всей ее полноте и энергии, чтобы завоевать умы и души людей для ее благотворного правления.

Это, однако, возможно только путем индивидуального процесса и личного обмена идеями. Ибо заблуждение и восстановление истины принимают тысячу различных форм, в зависимости от различных темпераментов индивидов или от различных периодов жизни каждого. Если, следовательно, желанием или долгом философии является сделать это своей главной целью, то только в форме диалога она может успешно выполнить задачу, приспосабливаясь и тесно сообразуясь с личным характером индивидов. В этом смысле и по этой причине Платон и другие ученики Сократа в своей полемике с софистами неизменно использовали диалогический стиль и выбирали эту форму для изложения своих философских взглядов. Но даже письменный диалог не может сделать больше, чем показать, так сказать, вертикальный срез всего бесконечного разнообразия индивидуальных взглядов, убеждений и характеров. И что после этого должно быть сделано, чтобы освободить их и эмансипировать от заблуждения, и завоевать их для истины, и наполнить их ею?

Внутреннее чувство истины и духовное око должны быть открыты, и дух человека должен быть приведен назад и восстановлен к своему утраченному центру. Но душа должна быть завоевана и привлечена, полностью обращена и наделена новой жизнью. Но возможно ли это без какой-то высшей и божественной силы? Может ли это быть достигнуто обычным человеческим искусством диспута, даже если оно, возможно, достаточно для обычных транзакций гражданского трибунала; или логической цепью доказательств, или искусными терминами хорошо управляемого диалога, в отсутствие всякой более глубокой силы, чтобы двигать и приводить в действие душу?

И такая высшая сила и действенное слово истины действительно существуют. На языке Писания оно называется Мечом Духа, который пронзает до самого мозга и разделяет душу и дух. Глубокий смысл заключен в этом выражении разделения души и духа, и величайшая из всех болей души наиболее подходящим образом указывается этим. В смерти бессмертная душа отделяется и отходит от тела; но душа и дух все еще продолжают оставаться вместе в нерасторжимом союзе. Эти слова, следовательно, намекают на какое-то другое и более насильственное разделение. И оно, более того, является незаменимым для торжества истины в этой борьбе не на жизнь, а на смерть. Ибо когда заблуждение уходит в самые сокровенные глубины и достигает самого центра жизни, дух и душа растут и прилипают друг к другу, и заблуждение не может быть рассеяно иначе, как насильственным разделением этих двух. И таким образом свет внезапно сияет на дух, чтобы показать ему бездну, на краю которой он стоит, в то время как душа одновременно освобождается от всех цепей, которые связывают ее с ее ложной жизнью, и тем самым полностью изменяется и обращается. Таким образом осуществляется торжество истины над заблуждением и неверием. Только мы должны помнить, что Меч Духа, «который пронзает даже до разделения души и духа, и суставов и мозга», не всегда должен быть собственно произнесенным или написанным «словом». В каком-то глубоко волнующем катастрофическом событии жизни человека он делает отчетливое и говорящее проявление самого себя, работая в нем полное изменение его чувств и настроений. Но пламенный меч суда Духа может быть обращен не только на индивидов, но также на целые народы и века, чтобы отвратить их от заблуждения и неверия и привести их назад к истине. Наконец, он может быть также направлен на весь мир и весь человеческий род; и к этой интересной теме, которая столь многими способами столь непосредственно доводится до нынешней эры мира, мы будем иметь повод вернуться в ходе следующих лекций.

ЛЕКЦИЯ XI. О ОТНОШЕНИИ ИСТИНЫ И НАУКИ К ЖИЗНИ, И О УМЕ В ЕГО ПРИМЕНЕНИИ К РЕАЛЬНОСТИ.

Союз глубокого знания с божественной верой, а также признание и восприятие их единства — это первый шаг ума в области истины и сознания ее; или, вернее, первый шаг в той градации, посредством которой ум и сознание продвигаются к истине; и это даже фундаментальный принцип самой истины, который составляет это начало. Суждение, которое различает и решает между простой всеобщей верой в Бога и связью такой веры со всей естественной и возвышенно истинной философией, с одной стороны, и неверием, ложной наукой и различными системами заблуждения — с другой, образует второй термин или шаг в постепенном прогрессе истины и духа истины в человеческом сознании, будь то индивидов, или всего человеческого рода, или любого конкретного периода его развития. Эти две темы уже занимали наше внимание в двух предыдущих лекциях. Третий пункт, которого ум должен достичь по мере того, как дух истины более полно расширяется как в сознании, так и в науке, — это выгодное применение его к реальной жизни, или его реальное проявление, и практическое осуществление его принципов. Ибо только этим божественный и фундаментальный принцип истины и та важная способность суждения, которая отделяет и отличает истину и истинную науку от невежества и заблуждения, реализуются и достигают своего полного конца и совершенства. Рассмотрение этой темы составит основу настоящей и всех последующих лекций.

Прежде, однако, чем я перейду к этой новой теме или попытаюсь решить эту третью проблему реального применения науки к жизни и ее выгодного сочетания с ней, я хотел бы добавить здесь несколько исторических замечаний по предмету наших последних дискуссий, которые, служа для завершения и иллюстрации его, в то же время обеспечат естественный и легкий переход к нашим нынешним спекуляциям. Борьба и попеременное торжество веры и неверия, по мере того как они по очереди обретали господство над умами людей и задавали доминирующий тон различным векам, или, вернее, состязание истины и истинной науки с различными системами заблуждения в отдельные периоды развития человечества и истории человеческого интеллекта, во все времена является предметом высочайшего интереса для философского наблюдения. В исторических приложениях, подобных настоящему, он неизменно оказывается в высшей степени полезным и поучительным. Я, однако, ограничусь несколькими примерами и выберу такие, которые наиболее непосредственно связаны с нашей темой или кажутся способными привести к наиболее важным результатам.

Из всей истории древнего мира я приведу лишь две иллюстрации: прежде всего, двойственное ментальное или духовное состояние первобытных времен; и, во-вторых, высший предел мысли и знания, которого Греция достигла в свои самые просвещенные дни, которые отмечены одновременно знаками первой зрелости и самого раннего упадка. Из обоих этих примеров моей целью будет доказать, что истина неизменно преобладает в начале и что она всегда и везде предшествует заблуждению.

Из анналов современной истории я подобным образом представлю вам лишь несколько особенно плодотворных примеров. Из таких периодов мировой истории я предлагаю показать, что проблема науки в ее отношении к жизни и ее выгодном применении не допускает никакого чистого и полного решения; или что часто после многообещающего начала она внезапно принимает неверное направление и, таким образом, упускает свою истинную цель, и, следовательно, проблема века остается нерешенной. Это исследование реального отношения, существующего между наукой и жизнью, как оно исторически проявлялось в той или иной конкретной эпохе, вместе с трудностями и вопросами, которые оно предполагает, послужит введением к нашей всей теме. Ибо это не что иное, как удовлетворительное изложение и правильная теория применения истинной науки к жизни и их выгодного сочетания.

Прежде всего, давайте бросим наш взгляд назад, на младенчество человеческого рода. В эти первобытные времена мы повсюду встречаем легенды и традиции о божественном происхождении человека, смешанные и переплетенные с баснями и символами язычества. Теперь мы привыкли рассматривать язычество, или религию язычников, как повсеместно и без исключения ложную и идолопоклонническую, или, по крайней мере, абсурдную и сказочную. Но согласуется ли это с естественным ходом вещей? — не вероятно ли, или, вернее, необходимо ли, чтобы в своем начале, по крайней мере, эта хаотическая смесь символов и легенд должна была иметь в своем основании какую-то очень простую форму заблуждения, если мы должны предполагать, что это всегда, и даже с самого начала, было не чем иным, как заблуждением?

Нет сомнений, язычество первых рас, насколько мы можем проследить его, и ранние легенды и обряды древнейших времен, которые нам известны, кажутся уже вовлеченными в запутанное смешение самых странных фантазий. Не чем иным, как хаосом символических образов природы, смешанных и переплетенных с некоторыми смутными и призрачными очертаниями истинно духовных идей и вдумчивых нот более высокого порядка, а также с двусмысленными и загадочными легендами исторической традиции, они являются. Вся эта смесь, более того, развитая по-разному, в зависимости от особых разновидностей национального характера или наследственного чувства племени и семьи, принимает особый оттенок от местных окрасок этих различных сфер жизни; или, более того, как это нередко бывает, переплавляется и отливается в новые комбинации произвольными капризами поэтической фантазии. Кто может надеяться найти простой ключ к такому лабиринту? или кто даст нам нити Ариадны, чтобы вывести нас из его хитросплетений?

Верно, говоря в общем, что наше историческое знание и исследование не уходят очень далеко назад. Потоп, к которому восходят традиции всех народов и который все теллурические науки, будь то география, или естественная история, или геология, или какое бы другое имя они ни носили, прямо или косвенно подтверждают, образует непроходимую пропасть между современным и поздним семейством человека и той первой и гигантской расой допотопного мира. И все же тщательная критика и историческое исследование все еще способны различать в хаотическом скоплении различных мифологий отдельные пласты и эпохи и могут отделить первичную породу более ранней естественной легенды от более поздних мифических образований. Но даже эта первичная порода сама по себе, среди легенд первобытных времен — эта первая, и старейшая, и простейшая основа язычества, — сама по себе является лишь сплавом и обломками какого-то более раннего и предшествующего потрясения. Но теперь все легенды, всякая мифология и всеобщая традиция согласны в этом одном пункте. Они сходятся в том, что выводят происхождение человека от Бога, и утверждают, что первый человек, который, хотя он происходил непосредственно от Бога, был также перворожденным сыном земли, в которую он был помещен, потому что она была по природе наиболее близкой к его и нашей. Теперь этот самый первый человек, как происходящий и берущий свое начало от Бога, не мог бы быть без некоторого знания о Нем. Согласованная традиция всех народов ведет нас к идее о том, что человек обладает знанием, и, по правде говоря, непосредственным и интуитивным знанием Бога в природе и вне ее, и действительно, прежде всего и главным образом из этого источника, и, с другой стороны, также о том, что он обладает непосредственным и интуитивным знанием природы в Боге. И это в точности старое и истинное язычество святых патриархов первобытного мира, если под этим термином мы понимаем первоначальную религию природы среди самых ранних семейств и благочестивых патриархов человеческого рода, как она описана на языке и по аналогии со Священным Писанием, а также в древних традициях, которые выросли из него и прикрепились к нему. Теперь, согласно простому прогрессу истины, который также является прогрессом Бога и знания о Нем, это откровение природы было первым и самым ранним, которое было даровано человеку на земле, и должно быть тщательно отличено от того более позднего или второго откровения Бога, которое является как позитивной природы, так и содержится в писаном законе, или писаном слове и книге закона. И в писаном откровении это различие наиболее тщательно соблюдается повсюду. Божественный закон, который, хотя и не был написан на медных скрижалях, несомненно существовал в эти первобытные века естественного откровения, который читался и интуитивно понимался в самой природе или непосредственно в сердцах и умах людей, был гораздо проще и, следовательно, также легче и менее обременителен, чем более поздний закон второго откровения, который был предназначен для морального возрождения дегенерировавшего народа и для того, чтобы сделать их свидетелем истины для других народов мира, еще более деградировавших и погруженных во тьму, чем они сами. И таким же образом это второе откровение было менее строгим и менее возвышенным по своему охвату, чем последний закон более поздних времен, провозглашенный в третью эпоху мира всем народам и племенам земли. Ибо последний был предназначен не для первого счастливого периода младенчества человечества, а для его последней трудной, но решающей борьбы, которая должна закончиться полным торжеством добра и полным освобождением человека от враждебного и угнетающего ига первородного зла. Ибо мудрый и всеведущий Отец всего дал каждой эпохе истории человека особый и подходящий закон. Для младенчества рода Он опубликовал легкое правило жизни — позволяя полное расширение и цветущее развитие всех его жизненных энергий; но закон более суровой подготовки, обещания и ожидания — для его юности. Для его зрелости, наконец, Он изложил закон решительной борьбы со злом и преобладающей любви к невидимому, и даже к совершенству. И, следовательно, нового применения того же закона и нового укрепления для того же конфликта следует ожидать в последние времена окончательного завершения. Но не только божественный естественный закон, как он был провозглашен человеку в самые ранние века, был сильно отличен от закона более поздних времен и последующих стадий дальнейшего развития открытого знания. Это непосредственное откровение и интуитивное знание природы были также весьма несходны с искусственно сложными и запутанными системами физической науки. Ибо последние должны главным образом прослеживать и возвращаться к первоначальному источнику жизни и полной истины природы, хотя даже на этом правильном пути возвращения мы не всегда ближе всего к концу, даже когда кажется, что мы сделали величайший прогресс в этом направлении. Но поскольку первый человек узнавал Бога в природе и не просто понимал, но непосредственно воспринимал и, так сказать, видел, что Он там, поэтому природа также была, в некоторой мере, прозрачной для его взора в Боге. И хотя его знание природы было в высшей степени простым, все же именно по этой причине оно проникало глубже в ее сокровеннейшие тайны. Оно становилось тем самым более тщательно жизненным и наделенным силой. Можно было бы почти назвать это естественной силой внутри него, подобной и родственной тем, что вне его. Ибо вообще в те ранние века мира человек обладал многими высшими энергиями и живыми силами в природе и над ней, которые впоследствии были полностью изъяты у него или которые в более поздние времена, как чудесные явления, образовывали странные исключения из обычных дарований человека.

Мы, возможно, только слишком склонны воображать, что древняя раса до Потопа напоминала во всех деталях более позднее и даже нынешнее поколение. Наши концепции о ней, как в отношении ее добродетелей, так и ее пороков, никоим образом не являются достаточно великими и чудесными. Во-первых, весьма вероятно, что атмосфера земного шара была в тот период совершенно иной, чем она есть в наши дни, и что, следовательно, как пища, так и образ жизни в те дни были также несходны с нашими собственными. Если какое-либо доверие должно быть оказано лучшим и старейшим историческим свидетельствам по этим пунктам, мы едва ли можем сомневаться, что первобытная раса — по крайней мере, поколения, непосредственно предшествовавшие Потопу, — были гигантского роста и что их ментальные силы и способности были в соответствующем масштабе величины. В полном соответствии с этими другими пропорциями Писание также приписывает этим допотопным расам продолжительность существования, которая, по сравнению с нашим собственным стандартом средней жизни человека, является столь же гигантской. И так мало предшествующей невероятности в этом утверждении, что, чтобы избавиться от него, комментаторы были вынуждены прибегать к самым надуманным и произвольным, и, по сути, самым несостоятельным и беспочвенным гипотезам.

Теперь очевидно, что такие телесные преимущества и продолжительность жизни, которыми наслаждались первые патриархи человеческого рода, должны были быть в высшей степени благоприятными для развития их интеллектуальных даров и непосредственной интуиции, как основанных на живой естественной вере, до тех пор, пока они правильно использовались и направлялись к Богу как их надлежащему объекту. И таким же образом их склонность к страшному разложению при нечестивом и греховном использовании их великих ментальных дарований должна быть столь же очевидной. В то же время мы должны признать нашу неадекватность в формировании концепции высоты, которой они достигли в любом состоянии, которая была бы хоть сколько-нибудь пропорциональна истине. Это, однако, неизменный принцип развития, подтвержденный наблюдением природы и тщательной индукцией исторических фактов, что все самое великое и благородное, если оно однажды начинает дегенерировать и разлагаться, достигает в своем разложении и дегенерации худших и самых страшных крайностей. И так, по-видимому, было с этой гигантской и гигантски одаренной расой допотопного мира.

В современное время великий немецкий философ, который процветал к концу семнадцатого века и был не менее знаменит своей исторической ученостью, чем своими математическими открытиями, сделал памятное замечание, что последней сектой во всем развитии христианского откровения и к концу современной истории — последней сектой, а также наиболее распространенной и наиболее страшной — будет секта атеизма. Это изречение в то время, когда оно было произнесено, что было где-то около перехода от тревоги и угнетения семнадцатого века к просвещению и самодовольству восемнадцатого, должно было казаться совершенным парадоксом. Но теперь, когда его исполнение кажется как нашим глазам, так и пониманию столь близким, мы признаем с изумлением, если не сказать с легким чувством ужаса, его глубокую оракульную истину.

Теперь, поскольку начало и конец часто имеют удивительное сходство друг с другом, не невероятно, что первая секта была того же вида и природы, как было предсказано, что будет окончательная ересь. Простое мертвое неверие и чисто негативный атеизм, это правда, могли так же мало преобладать в те времена, как символически деградировавшее и аморально материализующее язычество. Ибо только после того, как высшие магические силы были изъяты у человека, фантазия стала в этом смысле и до такой крайней степени символической и фигуральной. Или, возможно, мы можем более правильно сказать, что из всех высоких дарований, ныне утраченных навсегда, чисто фигуральная фантазия была всем, что осталось; после чего, в оппозиции к ней, другая ошибочная крайность абстрактной мысли постепенно достигла большего и чрезмерного развития. И мы можем с достаточным основанием предположить, что с этой страшной катастрофой само сознание человека было существенно изменено и изменено. О диком и беззаконном состоянии поколений до Потопа мы не можем, возможно, сформировать более справедливой концепции, чем рассматривая его как открытое восстание и организованный бунт человека против своего Создателя и благодетеля, полное и видимое верховенство злого принципа и злых духов на земле и интимный союз между человеком и дьяволом. Оно должно было напоминать описание, которое мы встречаем в некоторых старых книгах о будущем правлении антихриста. Такое положение вещей может справедливо называться атеизмом. Но как бы то ни было, и какую бы концепцию мы ни сформировали, и какую бы историческую форму мы ни придали деталям в этой области (где, в конце концов, мы не можем выйти за пределы догадок и предположений, или, может быть, гипотетической истории, основанной на вероятностях), один общий пункт неоспорим. Истинно благородными в те первобытные времена чистой естественной веры должны были быть интеллектуальные силы и развитие первых предков мира и тех великих прародителей человеческого рода, и страшным, в той же степени, должно было быть падение и разложение, которые последовали за злоупотреблением этими высокими привилегиями. Ибо ментальные силы человека, все еще существующие в полноте своей продуктивной энергии, и его господство над природой, будучи невозмутимыми, его разложение должно было породить самые дикие и самые чудовищные эксцессы. Следовательно, среди всеобщего царства зла и нечестия единственным курсом, который оставался, было полное уничтожение существующего поколения и полное обновление, или, вернее, новое начало человечества.

Но разложение более поздних времен, хотя, по правде говоря, в меньшем масштабе, также было очень великим. Быстрым также был переход от добра к злу. Более того, самоочевидно, что в первобытные века живой естественной веры и жизни согласно природе то разделение между жизнью и природой, которое существует в эти более поздние времена, не могло хорошо произойти — нет, в такой период оно совершенно немыслимо. Напротив, наука и жизнь должны были быть в совершенном унисоне. И это верно не только в отношении добродетельного знания в первую счастливую эпоху золотого века мира, но также в отношении злых идей и демонических усилий заблуждения в последующие периоды гигантского замешательства и высокомерной вражды к Богу. Именно по причине этого единства между жизнью и знанием этот пример принадлежит к той градации во взаимных отношениях этих двух в различные эпохи мира.

Совершенно иначе, однако, обстояло дело в этом отношении с греческой философией. В самые просвещенные дни классической древности мы видим ее либо выступающей в прямой оппозиции к жизни, особенно в ее публичном аспекте политики и религии, либо же как абсолютно эзотерическую, полностью удаляющуюся и отчужденную от активных обязанностей. Теперь, приводя историю греческой философии как мой второй пример и как в высшей степени важный момент в истории интеллектуального развития древнего мира, моей целью является показать, что таким же образом, как, согласно всем основаниям аналогии, более простая естественная вера, как простая религия первых патриархов человеческого рода, предшествовала более поздней форме язычества, в которую поклонение язычников так дико и так страшно дегенерировало, — так также в философии Греции ее более поздние системы и секты, которые были столь совершенно ложными и пагубными, были предварены, по крайней мере, сравнительно лучшим и более высоким взглядом — более чистой теорией науки и истины.

Ибо хотя старейшие философы ионийской школы считали воду, или воздух, или огонь основанием и принципом всех вещей и строили на таких гипотезах всю свою теорию природы, тем не менее мы, по всей вероятности, сильно ошиблись бы, если бы по этой причине обвинили их в материализме или заподозрили их в нем. Они понимали эти элементы не в обычном, а в духовном и живом смысле, как элементы всеобщей жизни, и в то же время не преминули признать высший дух, действующий в природе и над ней, и всераспоряжающийся разум Бога. О Гераклите, который сделал огонь существенным основанием и первым принципом всех вещей, мы знаем с исторической достоверностью, что, несмотря на это, его философия и взгляд на вселенную были в высшей степени идеальными и духовными. И то же самое верно также об Анаксагоре, учителе Сократа. Многое также, что сделало бы большую честь общему духу мысли и науки того периода, могло бы быть приведено от почтенного основателя ценного искусства медицины, а также от его школы, если бы настоящее место было подходящим. Простой факт также, что Сократ происходил из этой ионийской школы, один бы расположил меня сформировать благоприятное мнение о ней в ее самом раннем состоянии; и весьма прискорбно, что наша информация относительно старейших из этих великих мыслителей столь скудна, а ее детали столь неопределенны и столь мало заслуживают доверия, что невозможно сформировать какое-либо устоявшееся и определенное суждение по этому вопросу.

Когда, однако, мы переходим к исследованию религиозного духа и ценности греческой философии в целом или любой из ее специальных ветвей, школ и эпох, мы должны принять в качестве фундаментального правила нашего суждения всеобщие догматы чистого и неиспорченного чувства или суждения человека. Принимая за наш стандарт естественную веру в живого и личного Бога, и в вечный и всеправящий дух, в бессмертие души и в свободу воли, вместе с неизменными принципами и идеями справедливости, чести, морали и добродетели, мы должны в этом случае тщательно исключить все специальные доктрины позитивной веры. Мы не должны искать или требовать в столь раннюю эпоху того, что дальнейшее развитие более поздних периодов вывело на свет. Далеко от нас удивляться или настаивать на этом как на упреке Пифагору или Платону, если среди их доктрин мы встречаем идеи, которые, строго понятые, не вполне согласуются с христианством. Скорее, это повод для удивления и поздравления, что они знали и осознавали, предвосхитили и преподали так много, что более поздняя дата впервые поместила в более полный свет и сделала общим достоянием всех людей. Это, по крайней мере, было мнением и заключением по этому вопросу, которого придерживались в первом веке величайшие и наиболее информированные из отцов христианской доктрины и науки.

Эта глубоко религиозная склонность и восприятие, которые мы узнаем, например, у Пифагора или Платона — это предвосхищение наукой идей христианства, принципов, которые, за этим исключением, принадлежат христианской эре мировой истории, — не могли существовать без Бога. Короче говоря, мы должны признать в этом высшее провидение. Соответственно, мы можем по праву рассматривать греческую философию в ее лучшем духе и элементах как своего рода подготовку к Евангелию и научное введение в христианство особого и своеобразного рода.

Среди тех, чьи наблюдения, науки и стремления были всецело направлены к Богу, пифагорейцы стоят выше и впереди всех. Мы уже упоминали тот факт, что в естествознании они были знакомы с лучшим и самым важным из всего того, чем так гордится наша история открытий за последние три столетия. Кое-где, возможно, их знания даже опережали наши, и, по всей вероятности, они не были лишены некоторого прозрения в те тайны творения, о которых наша натурфилософия за последние полвека вызвала столько удивления и восхищения. Также вероятно, как мы отмечали, что под их теорией чисел следует понимать не обычные математические формулы и не привычную произвольную игру с ними, в которую так часто пускается наука, а скорее развитие внутреннего и божественного закона природы и жизни в соответствии с его вечной структурой и неизменными основаниями, или в соответствии с превратностями его критических времен и сезонов. Но здесь можно спросить: откуда у них все это? Как без телескопа, имея в лучшем случае весьма несовершенную систему математики и несовершенное искусство вычислений, они достигли знания истинной астрономической системы Вселенной? Выдвинуть гипотезу о том, что они узнали и заимствовали все это у египтян, означало бы лишь отодвинуть вопрос на шаг назад, а не ответить на него по существу. Но даже если бы мы признали этот факт, такое допущение лишь увеличило бы их заслуги и славу в отношении существенного вопроса, касающегося пифагорейцев и происхождения их науки. Ибо, как мы уже отмечали ранее в отношении Моисея и евреев, это должно было быть проявлением редкой мудрости, что, отбирая все самое лучшее и ценное в египетской науке, они отвергли так много пагубного и отбросили так много того, что могло сбить их с пути, включая даже нечестивые магические суеверия, которые там встречались.

В гораздо более поздние времена, и даже вплоть до наших дней, имя пифагорейской школы и науки вынуждено было служить прикрытием для всякой вредной мешанины мистицизма, точно так же, как имя неоплатоников стало символом всякой фантастической экстравагантности. Но даже если (в чем я, однако, сильно сомневаюсь) можно доказать наличие исторической связи между так называемыми пифагорейцами поздних времен и более ранней подлинной школой, из этого факта не следовало бы ничего, кроме подтверждения моей общей позиции. Это лишь послужило бы дополнительным доказательством того, что все самое великое, благородное и прекрасное, как только начинает вырождаться и портиться, неизменно достигает соразмерной глубины разложения и вырождения и принимает самый худший и дикий облик безобразия.

Что касается влияния этой школы жизни, а также ее политических целей и стремлений, которые, несомненно, были частью общего замысла пифагорейского учения, то все это должно оцениваться в соответствии с греческими представлениями и обычаями, а также с учетом нестабильного и беспорядочного состояния отдельных греческих общин. Если это принять, то станет ясно, что в основе их братства лежала простая, но возвышенная цель. Формируя просвещенную аристократию из высококультурных умов, людей с научными достижениями и чистой и благородной моралью, они надеялись установить новый и лучший государственный строй, который мог бы сдержать царящую анархию и революционный дух демократии, раздиравший все республики, как малые, так и великие, на которые в то время была разделена Греция. Но зло стало слишком велико, и его сила была непреодолима. Вся затея провалилась, и ее крах повлек за собой распад пифагорейского общества.

Многие подобные взгляды и политические замыслы, которые Платон впоследствии привил своей собственной философии, точно так же остались лишь идеями и не привели к практическим результатам. Гораздо более значительное влияние на жизнь и ее отношения оказали софисты. Рассматриваемые с политической точки зрения, они были поистине и в собственном смысле пагубными демагогами и, в полном смысле этого слова, льстецами толпы. Они не только подрывали внешнее национальное богослужение с его поэтическими и наследственными ассоциациями, но и ниспровергали внутреннюю религию добрых принципов и моральных чувств. Короче говоря, они практически проповедовали подлинный моральный атеизм и преуспели в том, чтобы сделать его преобладающим и правящим принципом в ведении жизни.

На этой стадии греческой философии мы впервые наблюдаем замечательный феномен. Истинная и добрая наука, направленная к Божественному, не способна достичь какого-либо длительного или всепроникающего влияния на жизнь людей: с другой стороны, мы видим, как ложная и злая софистика постепенно обретает полное господство на фоне всеобщей деморализации общества и растущей анархии политического сообщества, которое, будучи совершенно развращенным и выродившимся, выходило из одной революции лишь для того, чтобы немедленно впасть в другую. Или, скорее, эта ложная софистика и эта моральная и политическая анархия были совершенно едины, по крайней мере, насколько два разрушительных принципа вообще могут быть или быть приведены в согласие.

Полное отчуждение, которое теперь существовало между лучшей наукой и жизнью, и особенно общественной жизнью, наиболее отчетливо проявляется в случае величайшего из греческих философов поздних времен — Аристотеля, и той позиции, которую он занимал в свою эпоху и в своем народе. Этот проницательный мыслитель с величайшей тщательностью и прилежанием собрал воедино все наиболее выдающиеся результаты науки и самые замечательные мысли прежних времен. Исследуя и анализируя их с большой критической остротой и всесторонним охватом, он сформировал их в новое целое и организовал в свою собственную систему, более полную и завершенную, чем когда-либо прежде предпринималось или достигалось.

Мы, возможно, не можем переоценить или слишком восхищаться этим великим мастером человеческой тонкости, будь то за его интеллектуальные способности и широту познаний, или даже как писателем. Тем не менее, мы не должны забывать, что в его системе содержались зародыш и явная склонность к двум главным формам философского заблуждения — натурализму с одной стороны и рационализму с другой. И поэтому мы обнаруживаем, что в более поздние времена последующих веков каждая из этих ложных систем, в зависимости от того, благоприятствовал ли случай той или другой, извлекалась из аристотелевского учения для получения дальнейшего и более отчетливого развития. В своем учении о Божестве он меньше всего может выдержать строгую и суровую критику. И во многих пунктах, как, например, в своем представлении об абсолютной самодостаточности разума, он слишком близко приближается к идеалистическому взгляду, который мы уже обозначили как переход к научному атеизму.

Только в очень отдаленную эпоху Аристотель приобрел очень большое значение и авторитет. В свое время он создал лишь весьма незначительную школу, которая оказывала гораздо меньшее влияние на общественную жизнь, чем две другие секты, на истории которых завершается развитие греческой философии.

Система стоиков с ее суровой и, следовательно, непрактичной теорией морали, ее учением об абсолютной необходимости и слепом фатализме, сразу же заявляет о себе как об идентичной строгому рационализму. В то же время под влиянием учения эпикурейцев почти повсеместно распространился мягкий и изнеженный натурализм. И хотя в другой и новой форме он постепенно занял место старого мифического язычества, которое с каждым днем все больше приходило в упадок и пренебрежение, он все же сохранял старое языческое настроение, а беззаботное и невозмутимое равнодушие в недеятельном блаженстве и самонаслаждении, как это даже приписывалось богам, было привнесено в жизнь и превозносилось как истинная мудрость. Таким образом, в то время как, с одной стороны, был заложен фундамент для той бесчувственности, с которой созерцались широко распространяющееся и растущее разложение и приближение всеобщей гибели, с другой стороны, апатия стоиков была не совсем тем чувством, которое могло бы послужить сдерживающим фактором или противодействием этому сибаритскому равнодушию.

Что касается отношений общественной жизни, социального сообщества и государства, то стоическое учение, несомненно, предстает в более достойном и лучшем свете. По этой причине оно насчитывало среди своих приверженцев почти всех великих государственных деятелей, живших со времен поздней Республики вплоть до поздних веков Империи. Однако, рассматриваемые сами по себе и с научной точки зрения, обе системы должны рассматриваться просто как последний химический процесс разложения или начальная стадия гниения всей высшей науки и философской рефлексии у греков. В целом, таким образом, мы приходим к выводу, что греческая наука и философия не оказали никакого влияния на жизнь, или, по крайней мере, либо весьма неадекватное, либо такое, которое оказалось радикально пагубным и вредоносным.

Но теперь, в самом центре истории человечества — в точке перехода между древним и современным миром — наука и жизнь снова были в согласии, как и в начале. И это было достигнуто появлением новой науки в иной форме. Ибо мы, безусловно, не ошибемся, дав это имя новой живой и духовной силе, которая, полностью меняя и придавая совершенно новое направление произвольным взглядам, чувствам и принципам общественной и частной жизни, а также способам мышления, преобладавшим в ту эпоху и в мире, была достаточно сильна, чтобы восторжествовать не только над самим язычеством, но и над наукой и философией его самых просвещенных народов. Теперь этот новый способ мышления, который выступил в полной уверенности самой несомненной веры и высшего внутреннего озарения, имел, насколько правомерно и допустимо называть его наукой, совершенно иную форму и охват, чем все то, что ранее и обычно так называлось. Ибо он исходил из самых глубин жизни и получил от любви — а именно от божественной любви — свое первое распространение и утверждение. Следовательно, это была всецело живая наука, или, будучи совершенно ясной и определенной в самой себе, новая научная жизнь, которая, кроме того, исходя из этой своей первой отправной точки, была способна проникнуть во все другие формы общественной жизни и предшествующих систем науки, и, принимая или переделывая их, дать себе в них дальнейшее и более универсальное развитие.

Но здесь также божественный импульс свыше встретил обычное частичное или полное сопротивление снизу. Соответственно, эта новая живая мудрость, которая по своей сути едина с жизнью и которая поэтому, чем больше развивается, тем более универсально и неизменно раскрывает это единство, не была поначалу повсеместно принята или не стала везде преобладающей. Более того, даже там, где она была принята и ее авторитет признан, ее восприятие часто было немногим более чем внешним. Она не была допущена как живой принцип во все глубины души или запечатлена во всех привычках и склонностях ума. И даже там, где она, по крайней мере в некоторой степени, была принята во внутреннем человеке с полной и искренней любовью, она часто была не более чем неразвитым зародышем будущего и высшей жизни. Изолированная сама по себе и стоящая особняком, она оставалась замкнутой в сокровенных недрах, не проникая при этом, не оживляя и не придавая новую жизнь и форму всем другим жизненным элементам сознания и продуктам человеческой науки.

Таким образом, было лишь слишком возможно для заблуждения найти себе вход даже здесь. И примечательно, что обе его основные формы, которые в различных видах история философии постоянно представляет нам в разные эпохи своего прогресса, здесь снова наиболее отчетливо проявляются со всеми чертами своей интеллектуальной физиономии, четко обозначенными, и с еще более очевидным контрастом их внутреннего разнообразия. Натурфилософия, более или менее фантастическая и причудливая, была общей основой различных гностических сект. С их длинным рядом воображаемых эманаций от Божества, ничем не уступающим старым языческим генеалогиям богов, они, если бы восторжествовали, превратили бы христианство в подобную мифологию, хотя и более философского характера. В арианах, напротив, и других родственных сектах до и после них мы узнаем скорее дух рационализма, который, останавливаясь на каком-то пункте жизни или теории с видом строгости и точности, в то время как, по-видимому, спорит только о словах, на самом деле подрывает фундамент самых существенных идей.

Все эти партии, однако, как они возникли, так они и исчезли в течение первых пяти или восьми веков нашей эры. Поэтому их пагубное влияние не могло глубоко укорениться в жизни. По крайней мере, оно не было ни универсальным, ни постоянным. И все же ими был охлажден пыл первой любви. И поистине печальной была потеря в отношении полноты живой энергии, и даже в отношении более глубокой мудрости.

История средних веков снова представляет редкий и своеобразный феномен. Один великий ум и писатель древности, чье влияние в его собственное время было далеко не обширным, стал в эту дату, самым примечательным образом, проблемой и центром научного исследования. В течение нескольких веков человеческий разум был занят кропотливыми спорами о философии Аристотеля. И хотя люди не понимали ее — по крайней мере, ее более глубокого смысла, ибо им не хватало первых и самых существенных качеств, а также необходимых средств для такой цели, — это, казалось бы, бесцельное диспутирование и эта нерешенная проблема, тем не менее, не были лишены большого и многообразного влияния на их собственную и последующие эпохи. Это оказало постоянное воздействие на весь строй человеческой жизни и бытия.

Из двух совершенно различных аспектов, которые, как мы уже так часто отмечали, представляет философия Аристотеля, вероятно, не ее плоды рационализма (ибо в этот период таковые обычно считались запретными) вызвали на протяжении большей части тогдашнего цивилизованного мира столь невероятную привязанность к этой всепоглощающей и всепонимающей системе. Ее притягательность заключалась скорее в некотором великом и таинственном знании природы. И стремление к этим интеллектуальным сокровищам было немало усилено тем фактом, что в целом они были недоступны.

При малом общении, существовавшем в этот период между отдаленными народами и землями, и почти полном отделении Востока от Запада, только через арабские версии или латинские переводы, созданные на их основе, можно было почерпнуть какое-либо знание этой философии. Это должно было привести, очевидно, к широкому отклонению от истинного смысла и критического духа автора. Его первоначальная цель должна была быть в целом упущена. Ибо, как бы высоко мы ни были склонны оценивать интеллектуальные заслуги арабов как писателей их родной истории, или в поэзии, или в любой другой науке, они, как известно, лишены истинного критического духа. Их полное и всеобщее отсутствие в этом отношении особенно очевидно, когда их сравнивают с греками, среди которых эта критическая острота, ложная или истинная, возникла и достигла своей величайшей высоты.

Странно, без сомнения, и своеобразно на первый взгляд видеть этого старого мастера философской мысли и науки, который в целом является совершенно языческим, внезапно принятым среди средневековых теологов и занимающим, так сказать, свое место и подающим свой голос среди них. Тем не менее, если люди великих умственных способностей и авторитета стремились овладеть всем предметом — как многократно оспариваемыми трудами этого писателя, этого Аристотеля, так странно замаскированного в своем новом пестром наряде арабской латыни, так и объемными трудами, посвященными ему, — мы должны рассматривать эту процедуру как аналогичную действиям вдумчивого врача, который в разгар широко распространенной эпидемии и неизбежного заражения предпочитает привить ее сам, чтобы более безопасно лечить и излечивать ее. Короче говоря, как обстоит дело на самом деле, мы должны смотреть на этих выдающихся людей в двух различных светах. С одной стороны, мы должны видеть в них почтенных учителей Церкви и проницательных и разборчивых теологов того времени; с другой — схоластических интерпретаторов Аристотеля, который теперь стал необходимым злом для христианского средневековья.

Это, однако, и все остальное, что было предметом таких тонких споров, было слишком скоро забыто. В этих схоластических состязаниях, по моде того времени, комбатанты, конные и пешие, были вооружены с ног до головы, облачены и замаскированы в логические кольчуги, состоящие из бесчисленных колец мысли и цепей идей. С этим тяжелым панцирем главной целью было выбить противника из седла. Часто они отскакивали от удара без преимущества для обеих сторон — так одинаково подобраны они были в своих добрых копьях и весе доспехов — и часто они уклонялись от атаки. По большей части, однако, оба философских рыцаря обнаруживали себя в конце борьбы на своей старой позиции на арене или, возможно, отброшенными к своему первоначальному выходу. Эта схоластическая философия в той форме, которую она теперь приняла, как высокоразработанное искусство логического турнира в философских школах, была, несомненно, постоянным злом в эпоху, которая последовала непосредственно за этим, и послужила важным элементом для партийных споров позднего времени и для рационализма этих последних времен.

Падение Греческой империи и открытие нового мира внезапно и сразу привнесли в Западную Европу огромные и разнообразные сокровища исторических, физических и философских знаний. В эту блестящую эпоху пятнадцатого века новый мир мысли был, так сказать, открыт. Новая эра науки была бы основана, и подлинная реформация всей христианской жизни должна была последовать, если бы моральное разложение и политические беспорядки того периода не были грубыми сверх всякого описания. Но при всем этом, как много есть достойного восхищения в платонических писателях пятнадцатого века, среди которых Германия, после Италии, произвела самых известных и наибольшее число? Когда мы берем в руки, даже сейчас, любое из их произведений и созерцаем в них их всестороннее либеральное стремление к науке, их мягкий, античный дух, их благородную форму и их быстрое распознавание прекрасного, мы не можем отвернуться от них без сожаления к тому новому состоянию варварства, в которое в течение шестнадцатого и части семнадцатого века наука была погружена безудержным духом партийности и полемики.

Наконец, однако, мир и покой вернулись снова в христианские земли и государства, и медленно, постепенно, к умам людей. И вот теперь, в восемнадцатом веке, и особенно к его середине, из этого кажущегося и поверхностного мира новая наука, или новый свет, или, по крайней мере, новое его распространение, казалось, готовы возникнуть. Просто рассматриваемое с научной точки зрения, это философское стремление восемнадцатого века и самые памятные из систем, к которым оно привело, занимали наше внимание в самом начале этих Лекций. Здесь непосредственным объектом нашего рассмотрения является не эта новая наука сама по себе, истинная или ложная, а скорее влияние на эпоху и на жизнь в целом этого современного способа мышления, как широко распространенного и преобладающего.

Многое, несомненно, было открыто или заново изучено в естественных науках и в области истории; многие также были смелыми начинаниями, по крайней мере, и новыми эссе в философии. Эта новая мудрость, более того, преподавалась и распространялась гораздо более универсально, чем когда-либо прежде; в то время как даже приятное чувство, вызванное умеренностью преобладающего теперь интеллектуального духа, значительно способствовало ее широкому и быстрому распространению. Но в более поздний период это просвещение, так быстро и так широко распространенное, которое, кроме того, принималось только в негативном смысле, вскоре было признано неудовлетворительным и поверхностным, в то время как теория народной свободы и независимости, которая была привита к нему и претендовала, или, по крайней мере, желала быть рациональной, принесла самые горькие и худшие плоды.

Короче говоря, чтобы выразиться наиболее мягко, все это было не чем иным, как непереваренной схемой незрелого и несовершенного знания, принесенного в мир раньше своего времени. Соответственно, его опрометчивый и поспешный курс в прошлом веке, история которого не имеет аналогов в анналах всего мира, вместе с ужасной катастрофой, которую он вызвал, открыл глаза людям на страшную бездну, в которую такая поспешная злоупотребление наукой их увлекло. И, как следствие, мыслящие люди с высочайшими дарованиями и богатейшими интеллектуальными дарами среди разных народов многими способами благородно посвятили себя работе восстановления в чувствах, в мышлении и в науке.

Но с одной стороны, первые элементы прежнего разрушительного принципа, по-видимому, все еще существуют, даже если это происходит в менее очевидных и более гибких и замаскированных формах. С другой стороны, исправленный способ мышления и лучший тон чувств и науки по большей части ограничиваются лишь более сдержанной внешней формой. Едва ли где-либо еще это доведено достаточно далеко назад, к самым глубоким источникам духовной жизни, к первоначальному истоку и подлинному основанию божественного и вечно доброго.

И все же это именно проблема нашего века, и только здесь мы найдем решение великой загадки времен. Ибо из этого беглого обзора всего курса интеллектуального развития человечества, от его начала до конца, результат, ради которого и с целью которого я отважился так бегло и в таких слабых очертаниях набросать все ведущие эпохи истории философии, должен быть, по крайней мере, очевиден. Как в начале и в центре ее наука и жизнь любовно сотрудничали вместе и были полностью в унисоне; и как в промежуточные эпохи и интервалы среди греков в цивилизованной древности и в средние века среди нас самих они становились все более отчужденными, так в конце они снова будут едины. И уже, даже в наши дни, все стремится к тому, чтобы привести к такому завершению. Но кто скажет, будет ли это в добром или злом смысле? Вскоре жизнь либо под влиянием истинного, доброго и божественного знания будет снова восстановлена, постоянно регулируема и получит новую форму и свежую силу, либо ложной и обманчивой наукой будет полностью уничтожена и вовлечена в вечную гибель.

Рассмотрев в этом беглом обзоре в историческом аспекте проблему отношения науки — истинной и божественной, а также ложной и обманчивой — как к частной, так и к общественной жизни, нам теперь остается изучить и ответить на этот же вопрос со стороны теории. Рассматриваемая с этой точки зрения, казалось бы, что всякий раз, когда наука не оказывает влияния на жизнь, или когда они отстраняются и отчуждаются друг от друга, этот факт всегда может быть объяснен случайными причинами и чисто местными влияниями, такими, которые имеют свое происхождение в различные периоды мировой истории или проистекают из определенных несовершенств с той или иной стороны. Ибо, рассматриваемая сама по себе, наука в целом есть не что иное, как это единство мысли и жизни, и, следовательно, ее живое действие и влияние вовлечены в саму идею высшей науки, при условии, что она истинна и должным образом регулируется. Либо, следовательно, наука есть жизнь, возведенная в мысль, и, следовательно, преобразованная в мышление, либо же это мысль, перенесенная в реальность, которая прошла и была трансмутирована в жизнь, и в ней полностью засвидетельствована и подтверждена самой жизнью — следовательно, мышление, ставшее жизнью.

Теперь, согласно этому взгляду, что наука состоит во взаимном приближении к, и окончательном достижении, совершенного единства между мыслью и жизнью, существует три ее степени, согласно той тройной градации и трехкратному принципу, который существует в человеческом сознании. Первая из них, таким образом, есть рефлексия. И это, понимаемое в несколько более глубоком значении, чем обычно, есть внутреннее чувство, слышание или видение собственного мышления. Следовательно, это восприятие, подобное чувственному, посредством которого невидимая мысль в некоторой степени проецируется и вводится во внешнюю реальность. Но этот акт рефлексии есть не что иное, как пассивное состояние души в ее внутреннем наблюдении самой себя. Пока она остается ограниченной этой узкой сферой, она постоянно вращается на одной и той же орбите и, собственно говоря, не производит никаких дальнейших результатов знания, плодотворного и применимого к действительной и внешней жизни.

Вторая степень или момент науки есть абстракция, в силу которой из полной суммы всех критериев и характеристик объекта, или, скорее, мысли, какой-то один выдвигается на первый план как наиболее существенный и ради коммуникации обозначается именем. Ибо всякая коммуникация и язык основаны на этой способности абстракции, которая сама по себе есть произвольный акт свободной воли. Но хотя этим называнием, обобщением и коммуникацией внутренняя мысль продвигается на шаг дальше во внешний мир и живую реальность среди и вместе с другими, все же реальность мысли отнюдь не удовлетворительно установлена этим. Ибо сама эта свобода в выборе имени, комбинации и общей классификации открывает широкое поле для каприза. Это достаточно очевидно из бесчисленного множества терминологий, столь ненужно изобретенных и столь быстро преданных забвению, которые образуют так много отдаленных и взаимно непонятных философских диалектов в постоянно повторяющейся попытке методично построить Вавилонскую башню философской системы. Ибо эти обозначения абстрактных мыслей, даже когда они наиболее удачны, не могут добиться согласия других и лишь открывают дверь для бесконечного диалектического диспутирования.

Таким образом, ни рефлексия, которая вечно вращается в узкой орбите нашего внутреннего «я», ни пустая абстракция, хотя она и бродит по своему усмотрению по просторному царству возможного, не могут привести нас к желаемой цели совершенной достоверности или подлинной науки. Только практическое осуществление в реальной жизни спекулятивной мысли может привести ее к заключению совершенства достоверности и к полной и истинной науке. Теперь я предпочел бы обозначить эту ее высшую ступень понятием и именем последовательности. Но под этим термином я должен быть понят как означающий не просто правильную логическую сцепку идей, но преимущественно верно проработанную последовательность или согласованность чувств и жизни, т.е. упорство в добре. В то же время всегда следует помнить, что злой принцип, хотя он часто хвастается обладанием этим качеством, делает это только по видимости и никогда в этом истинном смысле. Напротив, раздираемый конфликтующими страстями в своем сокровенном существе, он на самом деле в высшей степени непоследователен, действуя в прямом противоречии со своим началом и происхождением, которое, как и все другие сотворенные существа, он взял и получил от Бога.