«Философия Джамбаттисты Вико»

Его здоровье никогда не было очень хорошим: друзья называли его «Mastro Tisicuzzo»: [21] очень слабый в юности, в старости он страдал от язв в горле и болей в бедрах и ногах. Одним словом, покоя, мира, спокойствия, которыми другие философы наслаждаются всю свою жизнь или в течение долгих периодов, Вико всегда не хватало. Он был вынужден играть роль и Марфы, и Марии: работая в каждый момент для своих собственных и семейных практических нужд и работая в то же время, чтобы выполнить миссию, которой он был предан с рождения, и придать конкретную форму духовному миру, который двигался внутри него.

[17] Автобиография в Opp. iv. стр. 349.

[18] Виллароза в дополнениях к Автобиографии (Opp. iv. стр. 420).

[19] Opp. vi. стр. 235.

[20] Автобиография в Opp. iv. стр. 366.

[21] «Мистер Кожа-да-кости»: ср. Bibl. vich. стр. 87.

IV Таким образом, нам нет нужды выдумывать или требовать героического Вико, разыскивая его в жизни религии, общества или политики. Истинный герой — это Вико, который предстает перед нами, герой философской жизни. Другие, помимо нас, замечали его любовь к слову «герой» и всем его производным: «героизм», «героический» и так далее, а также постоянное использование и разнообразное применение, которое он им находит. Героизм был для него той могучей девственной силой, которая появляется в начале и вновь возникает в рефлюксе истории. Эту силу он, несомненно, должен был чувствовать в себе, когда трудился ради истины и, преодолевая препятствия всякого рода, открывал новые пути науки. Именно эта сила позволила ему преодолеть юношеские сомнения, страхи и поражения, которые порой погружали его в глубокий индивидуальный и космический пессимизм, заметный в поэме под названием «Чувства отчаявшегося», и подняться к достоверности научного метода, сформулированного в «О способе занятий нашего времени» и в его первой попытке философско-исторического исследования, представленной в «О древнейшей мудрости италийцев»; и с этого момента, отчасти отказавшись от собственных мыслей и сплетая новую ткань из того, что осталось, она привела его к «О едином начале и едином конце всеобщего права» и к «Новой науке» — «после двадцати пяти лет», как он говорит об открытиях, содержащихся в этом труде, «непрерывного и тяжкого раздумья».

Труд, завершенный этим бедным учителем грамматики и риторики, этим педагогом, которого современный сатирик видел «худым, с блуждающим взором, с розгой в руке» [22], этим несчастным отцом семейства, поразителен и почти пугающ; такова масса сжатой в нем интеллектуальной мощи. Это произведение одновременно реакционное и революционное: реакционное по отношению к настоящему, в силу своей привязанности к традициям древнего мира и Возрождения; революционное по отношению к настоящему и прошлому, поскольку оно закладывает основы того будущего, которое позже назовут девятнадцатым веком.

В области науки этот скромный человек из народа стал аристократом: и «высокий стиль» [23], который он ошибочно приписывал жалким сочинениям гордых дворян и напыщенных прелатов своего времени, в действительности был его собственным. Он ненавидел светскую и социальную литературу, которая постепенно распространялась во Франции, Италии и других европейских странах, — «дамские книги» [24]. Но он не в меньшей степени избегал и того другого класса трактатов, которые мы сегодня называем «учебниками», объясняющими в деталях элементарные определения и факты, установленные другими; книг, бесполезных для всех, кроме молодежи [25]. Вико, который достаточно настрадался от молодежи в кругу своей школы, не видел необходимости жертвовать ей какой-либо частью своей собственной неприкосновенной жизни в науке. Публика, на которую он ориентировался, не состояла из мальчишек, лордов и дам. Когда он писал, его первой практической мыслью было: «что подумали бы Платон, Варрон или Квинт Муций Сцевола о плодах его размышлений?», а во-вторых: «что подумает потомство?» [26]. Среди своих современников он смотрел только на республику ученых, братство исследователей, Академии Европы: публику, которая не требовала от него повторять то, что уже было открыто и изложено в ходе истории науки и было ему прекрасно известно, а требовала лишь изложения таких мыслей, которые составляли реальный прогресс знания: не объемных трудов, а «маленьких книжек, полных оригинальных вещей» [27]. Его публика была идеальной, которую он порой в своей простоте путал с реальными профессиональными учеными и критиками литературных журналов: и эта ошибка часто вызывала у него удивление. Короткие книги по метафизическим вопросам казались ему обладающими особой силой, как, впрочем, они ею и обладают; он очень справедливо сравнивает их с религиозными размышлениями, «которые кратко излагают небольшое число положений» и более ценны для развития христианского духа, чем «самые красноречивые и ясные проповеди самых одаренных проповедников» [28]. Эта любовь к краткости вдохновляет его на отказ обременять республику ученых множеством книг, которая, по его словам, и так уже тонет под их тяжестью. Он оставил свои дискурсы неопубликованными, напечатал лишь «О способе занятий» из чувства долга и часто выражал желание, чтобы одна лишь «Новая наука» пережила его как труд, вобравший в себя концентрированные и совершенные плоды всех его прежних усилий.

Его аристократический идеал сопровождался высочайшим достоинством и глубочайшей верностью в его концепции жизни в науке. Из его полемики можно было бы составить целый катехизис о правильном методе ведения литературной дискуссии. Мы должны стремиться к победе, говорит он, не в споре, а в истине; поэтому он желает, чтобы она велась «в спокойнейшей манере рассуждения», ибо «тот, кто силен, не угрожает, а тот, кто прав, не прибегает к оскорблениям»; спор должен во всяком случае перемежаться мирными словами, «показывающими, что умы спорящих спокойны и безмятежны, а не возбуждены и встревожены». Оппонентам, чьи возражения расплывчаты, он отвечает: «суждение сформулировано в слишком общих выражениях: серьезные люди никогда не удостаивают ответом никого, кроме тех, кто делает конкретную и определенную критику в их адрес». Когда эти же оппоненты апеллируют к «утонченному вкусу эпохи, который изгнал» и т. д., и т. д., он презрительно отвечает: «серьезная критика, по правде говоря: это вообще не критика. Укрываясь таким образом от своих оппонентов перед судом собственного суждения, говоря, что то, что они говорят, — это вещь, о которой не имеешь представления, из оппонента превращаешься в судью». Он отказывался полагаться на авторитеты, но при этом не преуменьшал их значения; авторитет должен «делать нас внимательными к поиску причин, которые могли побудить авторов, особенно самых весомых, принять те или иные мнения». Далее, обвиненный в приписывании ошибок философам, чтобы иметь возможность легко их опровергнуть, подобно Аристотелю, он с достоинством протестует: «Я предпочел бы наслаждаться своим собственным малым и простым запасом знаний, чем быть недобросовестно сравниваемым с великим философом». Его умеренность может быть проиллюстрирована его блестящим панегириком Декарту, хотя он и потратил лучшую часть своих умственных сил на борьбу с ним. Его верность проявляется в его готовности признавать свои собственные ошибки: «Я признаю, — говорит он в одном месте критикам Giornale dei letterati, — что мое различение ошибочно» [29]. «Читатель не должен думать, что это хвастовство с нашей стороны» (пишет он во второй «Новой науке»), «что, не удовлетворяясь благоприятными суждениями таких людей о наших трудах, мы все же порицаем и отвергаем эти работы. Напротив, это доказательство высокого почитания и уважения, в котором мы держим этих людей. Ибо грубые и высокомерные писатели отстаивают свои труды даже против справедливых обвинений и разумных исправлений других: некоторые, кто случайно оказался малодушным, насыщаются благоприятными суждениями, которые они получают, и из-за этого не идут дальше к совершенству: но в нашем случае похвала великих умов увеличила наше мужество исправлять, дополнять и даже переделывать в лучшей форме этот наш труд» [30].

Его научная жизнь была честной, достойной серьезного искателя истины; его эмоциональная жизнь — встревоженной и беспокойной, достойной того, кто видит лицом к лицу истину, которую долго искал и желал, и радуется возможности представить ее человечеству. Отсюда его высокая поэзия, выраженная не в стихах, а в прозе, и особенно в «Новой науке». «Вико — поэт», — пишет Томмазео: «он извлекает огонь из дыма, а живые образы из метафизических абстракций: он рассуждает, когда повествует, и рисует, когда рассуждает: по горным вершинам мысли он не ходит, он летает; и в одном предложении он часто сжимает больше лирического чувства, чем можно найти во многих одах» [31]. Де Санктис видел в «Новой науке» прогресс поэмы, почти новую «Божественную комедию». Возвышенный, как Данте, он был более суров, чем сам Данте; если губы гибеллина показывают порой мерцание «мимолетной улыбки», Вико смотрит на историю с лицом, «которое никогда не улыбается». Более того, человек, чей стиль так часто критиковали, не является заурядным писателем; он был таким же внимательным исследователем чистого тосканского языка [32], каким был тонким знатоком, по словам Капассо, латинской фразеологии [33]. Но он был небрежен в расположении своих книг, потому что его ум не овладел всем философским и историческим материалом, который он накопил; он писал небрежно, потому что неистово и словно одержимый демоном: и отсюда возникают отсутствие пропорции и путаница в различных частях его труда, внутри отдельных страниц и отдельных параграфов. Он часто производит впечатление бутылки с водой, быстро перевернутой вверх дном, в которой жидкость, пытаясь вырваться наружу, так давит на узкое отверстие, «что выходит мучительно, капля за каплей». Мучительно, фрагментарно и бессвязно. Одна идея, пока он ее выражает, напоминает другую, та — факт, а та — еще один факт: он пытается сказать все сразу, и скобка ответвляется от скобки таким образом, что голова идет кругом. Но эти хаотичные периоды, нагруженные оригинальными мыслями, не менее сотканы из поразительных фраз, статуарных слов, фраз, полных эмоций, и живописных образов. Плохой писатель, если хотите, но это тот род плохого письма, секретом которого владеют только великие писатели.

[22] Bibl. vich. стр. 82.

[23] Opp. vi. стр. 93.

[24] Ibid. vi. стр. 5.

[25] Ibid. v. стр. 50 (примечание).

[26] Ibid. ii. стр. 123.

[27] Ibid. ii. стр. 148.

[28] Например, в его письме к Салиани от 18 ноября 1725 года, опубликованном в Bibl. vich. стр. 97-8, автограф которого находится у меня.

[29] См. Riposte в Opp. ii. passim.

[30] Opp. v. стр. 10.

[31] G. B. Vico e il suo secolo в томе La Storia civile nella letteratura (Турин, Loescher, 1872), стр. 104: ср. суждение о Вико как о писателе, ibid. стр. 9-10.

[32] Opp. iv. стр. 333-4; vi. стр. 41, 140.

[33] Bibl. vich. стр. 87.

V Философский героизм Вико утверждает себя не только во внутренней борьбе с самим собой за разработку своей науки. Он подвергался и другим, более суровым испытаниям. Позиция, достигнутая его мыслью, будучи противопоставленной настоящему и, хотя внешне реакционной, в действительности обращенной к будущему, неизбежно препятствовала его пониманию. Без сомнения, это судьба каждого гения: его сокровенная мысль никогда не бывает понята, даже когда социальная удача, кажется, благоприятствует ему, даже когда он вызывает энтузиазм и находит множество учеников и подражателей. Слова, которые, как говорят, произнес Гегель на смертном одре — «только один из моих учеников понял меня, да и тот неправильно», — удивительно точно выражают эту историческую необходимость: человек, которого его эпоха понимает полностью, умирает вместе со своей эпохой. И все же несоответствие между ценностью мысли человека и неспособностью его современников понять ее редко, если вообще когда-либо, было больше, чем в случае с Вико. Если бы он был свободен от других причин недовольства, одного этого было бы достаточно. «Желание славы», которое у людей, не являющихся заурядными, есть желание видеть то, что они считают истинным и добрым, разделяемым, одобряемым и универсализированным среди других умов, всегда было для него «тщетным желанием».

Он был тем более удручен этим непониманием и безразличием, что, как мы можем вполне предположить, он полностью осознавал важность своих собственных открытий. Он знал, что Провидение доверило ему высокую миссию: он знал себя «рожденным для славы своего отечества, а значит, в Италии; поскольку, родившись там, а не в Марокко, он стал ученым» [34]. Когда он опубликовал «Новую науку», он полагал, что зажег мину, громкого взрыва которой ожидал каждую минуту. Ничего не произошло: никто не упомянул ему об этом: так что несколько дней спустя он написал другу: «Опубликовав свой труд в этом городе, я словно выпустил его в пустыню. Я избегаю всех публичных мест, чтобы не встретить людей, которым я его послал, а если случайно встречаю их, то приветствую, не останавливаясь; ибо когда это случается, эти люди не дают мне ни малейшего знака, что получили мою книгу, и тем самым подтверждают мое впечатление, что я опубликовал ее в глуши» [35]. Он искренне ожидал быстрого и немедленного эффекта: он надеялся найти среди своих современников и знакомых в Неаполе умы, готовые и открытые для того, чтобы принять и принести плоды его мыслей: и он надеялся на это от монахов, занятых сочинением и заучиванием наизусть многословных проповедей, поэтиков, рифмующих сонеты, и адвокатов, составляющих речи из вторых рук!

Вместо этого он нашел многих скептичными и безразличными, а некоторых — склонными посмеяться. Его «Всеобщее право», как сообщает нам Метастазио [36], было в целом «порицаемо за неясность» при публикации; его мало читали и поспешно критиковали за экстравагантности, которые невнимательное и поверхностное чтение обнаруживало на каждом шагу [37]. Отец Паоли, которому автор подарил экземпляр, написал в нем двустишие, высмеивающее его непонятность [38]. С «Новой наукой» дело обстояло еще хуже. Мы знаем, что Никола Капассо, ученый, хорошо расположенный к Вико, пытаясь прочитать ее, вообразил, что лишился рассудка, и в шутку поспешил к своему врачу Чирилло, чтобы тот проверил его пульс [39]. Неаполитанский дворянин, когда Финетти в Венеции спросил его, какое мнение сложилось о Вико в Неаполе, сказал, что одно время он слыл действительно ученым человеком, но позже его странные мнения снискали ему репутацию чудака. «А когда он опубликовал «Новую науку»?» — настаивал Финетти. «О, к тому времени, — ответил другой, — он был совсем безумен!» [40]. Его недоброжелатели даже нападали на него в скромной профессии, которой он зарабатывал на жизнь; они говорили, что он «хорош для обучения юношей, завершивших курс, то есть когда они уже знали все, что им нужно», или, еще более коварно, что он больше подходит не для преподавания, а для «давания добрых советов самим учителям» [41]; так что они признавали его превосходство лишь для того, чтобы использовать его во вред его личным интересам.

[34] Автобиография в Opp. iv. стр. 385.

[35] Письмо к Джакки от 25 ноября 1725 года в Opp. vi. стр. 28.

[36] Bibl. vich. стр. 40.

[37] Opp. vi. стр. 20.

[38] Bibl. vich. стр. 26.

[39] Ibid. стр. 87.

[40] Bibl. vich. стр. 86: ср. Автобиография в Opp. iv. стр. 416.

[41] Автобиография в Opp. iv. стр. 416.

VI Безразличие публики и неискренность или злоба критиков не могли быть для Вико компенсированы друзьями и благодарными читателями, которых у него было определенное количество. Как, в самом деле, могло быть иначе, когда он культивировал их искусственно с такой заботой и тревогой? Рассмотрим, например, то, как он культивировал дружбу с капуцином Джакки. Он хвалил его «восхитительные труды», его «божественнейшие таланты», «редкую возвышенность» его «чудесных и божественных идей». Он говорит ему, что передал ученым города хвалебное письмо, присланное ему Джакки, и что все они восхищаются «возвышенным мастерством концепции»; и все же он сам переписывал на ученый латинский язык надписи, которые Джакки сочинял на монашеской латыни! [42] В другом случае он писал, что похвалы Джакки вызвали зависть и в некоторых кругах были названы лестью. Он не меньше старался расположить к себе архиепископа Бари, Муцио ди Гаэта, тщеславное существо, полное сознания собственных заслуг и неспособное говорить ни о чем, кроме самого себя. Муцио написал панегирик папе Бенедикту XIII, труд, о котором, хотя Вико хвалил его снова и снова, он никогда не слышал достаточно и всегда скрыто или открыто требовал новых похвал. Поэтому Вико терпеливо окроплял его желаемой жидкостью: «чудесный труд Вашего Превосходительства»; его «высокий слог»; его «демосфеновские отступления»; его красноречие, ту философскую речь, которую использовали в Греции академическая школа, в Риме Цицерон, а «среди итальянцев никто, кроме Вашего Превосходительства!». Адвокату Франческо Солле, который был его учеником, а впоследствии удалился в деревню, он намекнул, что «Новая наука» смотрит на него как на одного из немногих людей в мире, обладающих умом, достаточно проницательным, чтобы принять ее, не будучи стесненным какими-либо предрассудками относительно происхождения человечества [43]. Таковы были простодушные уловки и жалкие маленькие схемы, с помощью которых он ухитрялся дать иллюзорное удовлетворение своей жажде признания и похвалы, а также наркотик своим перенапряженным нервам. Но конечные результаты были довольно жалкими. Письма Джакки не содержат ни слова, показывающего, что он когда-либо уловил хоть одну из доктрин Вико или даже что он изучал их с каким-либо серьезным интересом. Монсеньор ди Гаэта, после лабиринта околичностей, признает, что он «больше восхищался, чем понимал» труды Вико [44]; и, возможно, он был настолько занят восхищением собственной прозой, что вообще их не читал. Солла, на которого Вико возлагал такие надежды, считал дискурс о смерти Анджелы Чимини превосходящим все другие работы автора, включая саму «Новую науку». Вико получил не менее неосторожный комплимент от другого поклонника, хотя и теплого и привязчивого, — Эстебана [45]. Комплименты смутного и неумного рода иногда доходили до него в ответ на экземпляры его трудов, которые он посылал не только неаполитанским ученым, но и ученым Рима, Пизы, Падуи и даже Германии, Голландии и Англии: он послал экземпляр Исааку Ньютону [46]. В целом, однако, эти дары встречались презрительным молчанием. В лучшем случае Вико приобрел репутацию ученого среди сотен ученых, литератора среди тысяч подобных людей; ученого человека, но не более того.

Среди скромных, незначительных и молодых людей у Вико, несомненно, были сильные поклонники. Среди них были поэт, позже ставший духовным оратором, Герардо де Анджелис, Солла и Эстебан, о которых мы упоминали, монах Никола Кончина из Падуи и некоторые другие. Но хотя их привязанность была сильной, их интеллект был слабым. Даже Кончина признавал, рапсодируя свой энтузиазм, что не очень ясно понимал своего учителя: «О, какие плодотворные и возвышенные огни здесь! Если бы только у меня был талант воспользоваться ими, постичь их глубину и чудесное искусство, проблеск которого я, кажется, улавливаю!» [47]. Лучшей услугой, которую эти друзья могли ему оказать, было успокоить добрыми словами ожесточенный дух Вико, если они не могли сделать это, следуя его сокровенным мыслям. Это то, что делает Эстебан в конце письма, в котором он извиняется за свое глупое замечание о надгробной речи Анджелы Чимини фразами, которые он, должно быть, почерпнул из уст учителя: «Будьте уверены, сэр, что Провидение по каналам, невообразимым для вас самих, заставит забить для вас вечный источник бессмертной славы!» [48]. Иезуит отец Доменико Лодовико, который написал двустишие, начертанное под портретом Вико, получив «Новую науку», прислал автору с большим здравым смыслом немного вина из погреба и немного хлеба из печи иезуитского дома Нунциателла, вместе с изящным письмом, умоляющим автора принять «эти пустяки, простые, как они есть, ибо сам младенец Иисус не отказался от грубых подношений пастухов». Он также предложил, чтобы рядом с алфавитом на символическом фронтисписе к труду был добавлен маленький карлик в позе человека, онемевшего от изумления, как горец у Данте, и чтобы под ним было написано «с выразительным диэрезисом» имя Лодо-вико! [49]. Среди молодых людей его школы были те, кто, вскормленный его доктринами, был готов защищать своего учителя с мечом в руках [50]; но мы все знаем цену этим юношеским энтузиазмам. Если бы эти ученые действительно усвоили доктрины Вико или какую-то их часть, мы нашли бы следы этого в литературе или культуре следующего поколения после Вико; но такие следы полностью отсутствуют. Едва ли одна из его формул, его исторических утверждений или концепций, даже поверхностно понятых, встречается у Конти в Венеции, Кончины в Падуе, Игнасио Лусана в Испании — хотя последний жил в Неаполе, когда была опубликована «Новая наука» [51]; или даже в непосредственной близости от автора, у Дженовези или Галиани.

Зависть, неискренность, сплетни, клевета и глупость провоцировали бурные вспышки гнева со стороны Вико. Он признает этот недостаток в своей автобиографии, где говорит, что слишком сурово нападал на ошибки в концепции или доктрине или на невоспитанность своих литературных соперников, когда по христианскому милосердию и как истинный философ должен был проигнорировать или простить их [52]. Но на самом деле этот недостаток его не сильно тяготил: он считал его скорее украшением. Надгробная речь по Анджеле Чимини содержала своего рода гимн гневу, «героическому гневу, который в благородных душах возмущает и сотрясает до глубины души все те злые мысли ума, которые порождают гнусную стаю мошенничества, обмана и лжи, и делает героя откровенным, правдивым и верным; и таким образом, делая его сторонником истины, вооружает его как доблестного рыцаря разума для борьбы со злом и обидой» [53].

Хотя в своих сочинениях он «изо всех сил» остерегается впасть в эту страсть [54], мы чувствуем едва сдерживаемый поток гнева в его частных письмах всякий раз, когда он обличает «жалких педантов», которые «любят учение больше, чем истину», или общую склонность человека быть «сплошной памятью и воображением» и так далее. В разговоре, кажется, он тоже мог быть очень бурным. Когда в 1736 году Дамиано Романо опубликовал труд, опровергающий его теорию Двенадцати таблиц, Вико, хотя, по словам самого Романо, о нем отзывались как о «наиболее ученом» и «наиболее знаменитом», наряду с другими титулами уважения, «разорвал книгу зубами так, что все присутствующие задрожали от ужаса», находя признак глубочайшей злобы в том факте, что «такой юнец, как я, должен был вступить с ним в спор» [55]. Но за его вспышками гнева следовали приступы глубочайшей подавленности. В сонете он говорит о себе как о подавленном той судьбой, «которую часто создает несправедливая ненависть других», и говорит, что по этой причине он отделил себя от человеческого общества, чтобы жить только с самим собой. Иногда он стряхивает с себя это оцепенение на мгновение: тогда, говорит он:

Я снова ухожу в себя и, придавленный Тяжкими заботами, возвращаюсь туда, где стоял: [56] Оплакиваю свою судьбу, а не свою вину.

[42] Опубликовано мной в Napoli nobilis, xiii. (1904), f. 1., и снова в Secondo suppl. alla Bibl. vich. стр. 70-2.

[43] Opp. vi. стр. 17.

[44] Bibl. vich. стр. 103-5.

[45] Opp. vi. стр. 145.

[46] Ibid. стр. 110.

[47] Opusc., ed. Villarosa, ii. стр. 277.

[48] Bibl. vich. стр. 105.

[49] «Я хвалю Вико». Письмо, опубликованное мной в Bibl. vich. стр. 107.

[50] Bibl. vich. стр. 87-8.

[51] Ibid. стр. 44.

[52] Автобиография в Opp. iv. стр. 416: ср. свидетельство ученика в Bibl. vich. стр. 89.

[53] Opp. vi. стр. 254.

[54] Автобиография в Opp. iv. стр. 416.

[55] Bibl. vich. стр. 88.

[56] Сонет, опубликованный Дж. Джентиле, Il Figlio di G. B. Vico (Неаполь, Pierro, 1905), стр. 173.

VII Но среди всех этих бед, препятствий и разочарований, посреди этой печали, которая часто облачала его жизнь в черное, Вико наслаждался одной из высочайших радостей, доступных человеку; «жизнью созерцания», свободной и очищенной от страстей, проживаемой человеком в одиночестве без бурной и горестной компании тела: жизнью безопасности, потому что она «единится с душой, всегда готовой и присутствующей, которая показывает человеку его бытие, укорененное в Вечном, которое измеряет все времена, и ходящее в Бесконечном, которое охватывает все конечные вещи; она венчает его вечной и неизмеримой радостью, не ограниченной завистливо какими-то местами и не скупо какими-то временами; но она может вырасти внутри него самого, только если без зависти соперничества или страха уменьшения она распространяется и сообщается непрестанно все большему числу человеческих умов» [57]. В том, что он достиг истины, он никогда не сомневается, хотя никогда не перестает разрабатывать ее дальше; с системой, представленной в труде о «Всеобщем праве», его ум, говорит он, «покоился в довольстве» [58]. Усталость и даже боль, которые он перенес, были ему дороги, потому что через них он пришел к своим открытиям: «Я благословляю двадцать пять полных лет, которые я провел в размышлениях на эту тему, посреди превратностей судьбы и препятствий, которые я часто получал от несчастного примера великих мыслителей, пытавшихся совершить новые и весомые открытия» [59]. Как мог он делать что-либо иное, кроме как благословлять эти труды, боли и невзгоды, если всякий раз, когда он поднимался над страстными возмущениями эмпирического человека и борьбой практического человека, его ум показывал ему неизбежную необходимость его труда и его страданий, двух необходимостей, слитых друг с другом так, чтобы стать едиными и неделимыми?

Его собственная философская доктрина принесла ему лекарство от его недугов и совершила в его духе катарсис освобождения; доктрина имманентного Провидения, или, как ее позже называли, исторической необходимости, которая была его центральной мыслью. «Хвала Провидению вовеки, которое, когда слабое зрение смертных не видит в нем ничего, кроме суровой справедливости, тогда более всего трудится над венчающей милостью! Ибо этим трудом я вижу, что я облекаюсь в нового человека; я чувствую, что все, что побуждало меня оплакивать свою тяжелую долю и обличать коррупцию литературы, вызвавшую эту долю, исчезло; ибо эта коррупция и эта доля укрепили меня и позволили мне завершить мой труд. И более того, может быть, это неправда, но мне было бы приятно, если бы это было правдой, что этот труд наполнил меня неким духом героизма, благодаря которому никакой страх смерти больше не тревожит меня, и мой ум не чувствует беспокойства от слов моих соперников. Наконец, он утвердил меня, как на могучей скале адаманта, перед судом Бога, который вознаграждает труд творения одобрением мудрых, которые всегда и везде немногочисленны... людей высочайшего интеллекта, учения, присущего только им, великодушных и великих духом, чей единственный труд — обогащать бессмертными творениями республику ученых» [60]. Таким образом, Провидение показало ему необходимость всего, что случилось или должно было случиться с ним в его жизни, научило его смирению и обещало ему славу.

[57] Opp. vi. стр. 287.

[58] Ibid. стр. 18.

[59] Ibid. стр. 153-4.

[60] Ibid. стр. 29-30.

VIII Так вспыльчивый человек стал наконец терпимым: терпимым с той терпимостью, тем высоким снисхождением, которое не следует путать с обычной толерантностью. Университет, в котором он надеялся на продвижение и к которому направлял мысли своих ранних работ, не хотел иметь с ним ничего общего; он удалился в себя, чтобы обдумать «Новую науку». Теперь, говорит он с улыбкой, в которой мы все еще можем увидеть след горечи, я обязан этим трудом Университету, который, сочтя меня недостойным кафедры и не желая, чтобы я был «занят обработкой параграфов», дал мне досуг для размышлений: «какое большее обязательство я мог бы иметь?» [61]. Друг, Состени Флорентиец, в сонете к Вико позволил себе несколько слов осуждения города Неаполя за то, что он так мало ценит своего выдающегося сына. Вико в своем ответе оправдывает свою родину благородными словами, как будучи суровой к нему, потому что она ожидала и желала от него многого:

Суровая мать, она не ласкает своего сына, Чтобы не впасть в безвестность, Но серьезно слушает, наблюдая, как он говорит. [62]

Это был дух, который нашел выражение в Автобиографии, труде, который был неверно оценен и, по сути, полностью неправильно понят Феррари, который порицает его преобладающую телеологическую тенденцию и сетует на отсутствие «психологического» объяснения жизни Вико [63]; как если бы Вико сам не объяснил, что пишет ее с «философской» точки зрения [64]. А что означает философское рассмотрение жизни философа, как не понимание объективной необходимости его мысли и восприятие лесов, которые она включает, даже там, где автор в момент мышления не осознавал этого ясно? Вико «размышляет о причинах, естественных и моральных, и об обстоятельствах своей судьбы; он размышляет о склонностях или отвращениях, которые он чувствовал с детства к той или иной области обучения; он размышляет о возможностях или препятствиях, которые помогали или замедляли его прогресс; он размышляет, наконец, о некоторых своих собственных усилиях в правильных направлениях, которые принесли плоды в размышлениях, на которых он построил свой последний труд, «Новую науку», который должен был продемонстрировать, что его литературная жизнь должна была быть такой, какой она была, а не иной» [65]. Автобиография Вико — это, одним словом, применение «Новой науки» к жизни ее автора, ход его собственной индивидуальной истории: и ее метод так же справедлив и верен, как и оригинален. То, что Вико преуспел лишь в части своей попытки и не смог сформировать критику и историю самого себя в той же степени, в какой это в состоянии сделать современный критик и историк — чьи усилия снова будут улучшены усилиями будущего, — слишком очевидно, чтобы нуждаться в подчеркивании. Сама Автобиография завершается благословением трудностей автора, исповеданием веры в Провидение и уверенным ожиданием славы и известности.

[61] Opp. vi. стр. 29.

[62] Ibid. стр. 446.

[63] Во введении к тому iv. Opere.

[64] Автобиография в Opp. iv. стр. 402.

[65] Ibid.

IX В последние годы жизни Вико, ослабленный возрастом, семейными неприятностями и болезнями, «полностью оставил свои занятия» [66]:

Перо выскальзывает из моей парализованной руки; Дверь сокровищницы моей мысли закрыта, [67]

восклицает он в двух скорбных строках сонета 1735 года. В это время он подготовил дополнения и исправления для возможного переиздания второй «Новой науки» и включил их в окончательную рукопись труда; он подумывал одно время о печати своей небольшой работы «О равновесии живого тела» (De aequilibrio corporis animantis), сочиненной много лет назад и ныне утраченной [68]; он все еще выполнял некоторые обязанности своей должности, такие как речь по случаю бракосочетания короля Карла Бурбонского в 1738 году. Но с 1736 или 1737 года его сын начал помогать ему в профессиональной работе, и в январе 1741 года он был официально назначен на кафедру после отставки отца [69]. Вико с тех пор жил среди своей семьи, как старый солдат exacta militia, обдумывая свои прошлые битвы и осознавая, что совершил дело всей своей жизни. Его добрый сын читал ему по несколько часов каждый день из латинских классиков, которых он когда-то так любил и хорошо изучал. И в этот вечер своей жизни он был, по крайней мере, избавлен от венчающей агонии, перенесенной в последние годы более удачливым, чем он, философом Иммануилом Кантом; агонии продолжения и завершения своей системы философии и изнурения себя в бесплодной борьбе с мыслями, которые ускользали из его рук, и словами, которые больше не подчинялись ему. Вико сказал все, что должен был сказать; великий историк своей собственной жизни, он знал момент, в который Провидение завершило свою работу в нем, закрыло дверь мысли, которую оно так свободно открыло, и приказало ему отложить перо [70].

[66] Ibid. стр. 415.

[67] Opp. vi. стр. 425 (Сонет на бракосочетание Раймондо ди Сангро, 1735).

[68] Bibl. vich. стр. 38-9.

[69] Gentile, II Figlio di G. B. Vico, стр. 30-48.

[70] Документы и разрозненные заметки, использованные в этой лекции и процитированные из содержания моей Bibliografia vichiana, теперь все собраны в моем издании Autobiografia, carteggio e poesie varie: ср. настоящий том infra, стр. 308.

ПРИЛОЖЕНИЕ II ПОСЛЕДУЮЩАЯ ИСТОРИЯ МЫСЛИ ВИКО [1] Нельзя позволить, чтобы история превратностей репутации Вико заменила или смешалась с изложением и оценкой его мысли, упуская из виду историю философии в собственном смысле слова или путая ее с историей культуры [2]. Но даже когда мы переходим к этой второй истории, мы должны остерегаться другого рода ошибки, а именно претензии определять с ее помощью, был ли труд Вико полезен или нет для прогресса культуры и какую степень полезности мы должны ему приписать. Запрос бессмыслен, и степень не может быть измерена: ибо, если рассматривать правильно, один ученик может стоить десятков или сотен, один эффект, произведенный спустя столетия, может компенсировать свою вековую задержку, один пункт, незаслуженно забытый, может стать столь же примечательным и поучительным, как самая заслуженная репутация, и одна единственная истина, дважды открытая независимо, может от этого переоткрытия и кажущейся избыточности получить подтверждение своей неизбежной необходимости. Труд Вико — таков обычный вердикт — был совершенно бесполезен, потому что он появился не в свое время и преждевременно, и остался неизвестным или был известен только потому, что не мог передать ничего нового. Такой язык — это богохульство против истории, которая не позволяет ничему быть бесполезным и всегда и во всем является делом Провидения, чьи огромные полезности не должны измеряться мелочностью человеческого века.

Был ли Вико оценен в течение восемнадцатого века? Читал ли его кто-нибудь, понимал ли и следовал ли его примеру? На вопрос был дан ответ с одинаковой решительностью как в утвердительном, так и в отрицательном смысле. Утвердительный ответ был подкреплен прилежным сбором разрозненных отрывков у писателей века, упоминающих его имя и доктрины, и накоплением возможных или явных следов его мыслей, видимых, хотя и не признанных, в итальянской и иностранной литературе. Но о мыслителе вроде Вико можно сказать, что он известен, только когда его фундаментальная мысль была схвачена и дух, который его одушевлял, был прочувствован. Теперь большинство фактов, приводимых в доказательство эффективности его труда, касается частных доктрин, оторванных от целого и принятых или оспариваемых точно так же, как доктрины любого другого ученого и критика или любого торговца парадоксами своего времени. Это верно в первую очередь для его теории о происхождении Двенадцати таблиц, обсуждавшейся в споре между Бернардо Тануччи и Гвидо Гранди с 1728 по 1731 год, оспаривавшейся в 1736 году Дамиано Романо, принятой во Франции Бонами в 1735 году и припомненной в 1750 году Террассоном; для взглядов на историю и примитивное правительство Рима, упомянутых Шастеллю, принятых и расширенных Дуни и использованных дю Биньоном, который узнал их от Дуни; для гипотез о доисторическом периоде и происхождении человечества, использованных и модифицированных Буланже во Франции и Марио Пагано в Италии; и, наконец, для некоторых концепций о поэзии и языке, которые вновь появляются у Пагано, Чезаротти и некоторых других.

Более существенным вопросом был вопрос о методе изучения и суждения о политических институтах и законах; вопрос, по которому Монтескье сравнивали с Вико и обвиняли в свободном использовании «Новой науки» без признания своего долга. Теперь установлено через дневник Монтескье, что в 1728 году Антонио Конти в Венеции посоветовал будущему автору «Духа законов» купить книгу Вико в Неаполе; и Монтескье должен был последовать этому совету, достигнув Неаполя в следующем году; ибо экземпляр издания «Новой науки» 1725 года до сих пор хранится в библиотеке замка Ла-Бред. Но ум французского писателя был слишком отличен от ума Вико и уступал ему, чтобы черпать жизненное питание из такого труда, как «Новая наука»; и следы подражания, якобы обнаруженные в «Духе законов», очень сомнительны и в любом случае имеют второстепенное значение. С другой стороны, следует сказать, что заслуга, обычно приписываемая Монтескье за введение исторического элемента в позитивные законы и, таким образом, рассмотрение законодательства поистине философским образом (как сказал позже Гегель), то есть как момента, зависящего от совокупности, относительной ко всем другим определениям, которые формируют характер народа или эпохи; эта заслуга, как по времени, так и по превосходству, в действительности принадлежит Вико.

Как Монтескье в науке о законодательстве, так и Вольфа в гомеровском вопросе подозревали в молчаливом заимствовании помощи из спекуляций Вико. Но во время публикации «Prolegomena ad Homerum» в 1795 году Вольф не знал «Новой науки»; которую он знал только по названию в 1801 году и на самом деле годом позже, когда Чезаротти подарил ему книгу. Мы должны заметить, что суждение Вико о варварской природе гомеровского эпоса и отсутствии в нем эзотерической мудрости было опубликовано в 1765 году в Gazette littéraire de l'Europe; и далее, что «Новая наука» была известна и использовалась датским филологом и археологом Зоэгой, который цитирует ее в эссе о Гомере, составленном в 1788 году, хотя и не опубликованном до тех пор, пока не прошло много времени; и что Зоэга переписывался с Гейне, который впоследствии обвинил Вольфа в том, что тот вывел из своих собственных лекций теорию, изложенную в «Prolegomena». Гейне на самом деле выразил идею постепенного генезиса гомеровских поэм в 1790 году. Одним словом, мы можем сказать, что взгляды Вико в некоторой степени проникли в атмосферу немецкой филологии: в этом случае Вольф мог изначально иметь определенное косвенное знание о них. Даже помимо этого косвенного общения остается фактом, и это признается всеми исследователями вопроса, что гомеровская теория, задуманная Вольфом, должна на самом деле называться не вольфианской, а виковской, поскольку таковой она поистине является в своих фундаментальных характеристиках. Более того, Вольф, как филолог, намного превосходящий Вико, но гораздо менее великий как мыслитель, не был в состоянии понять идеи, которые привели его предшественника к доктрине, которой он придерживался относительно Гомера: факт, который ясен из несколько поверхностной статьи, которую он написал на эту тему в 1807 году.

В Неаполе в течение восемнадцатого века, безусловно, существовало смутное осознание многими умами величия труда Вико; но в чем именно это величие состояло, никто не мог определить из-за отсутствия адекватного опыта и подготовки. За пределами Италии, особенно в Германии, где эта подготовка существовала или, по крайней мере, была гораздо большей, труд Вико оставался в целом неизвестным, отчасти из-за дискредитации, в которую попали итальянские книги с конца семнадцатого века, и отчасти из-за трудностей, которые стиль Вико представлял для иностранного читателя. Когда «Новая наука» все же попадала в руки людей, компетентных понять ее, ряд незначительных случайностей препятствовал такому пониманию. Гаман приобрел «Новую науку» во Флоренции в 1777 году, в то время он занимался экономикой и физиократией, воображая, что она имеет дело с этими предметами; и заблуждение не рассеялось, когда, просматривая ее, он обнаружил, что столкнулся с коллекцией филологических исследований и исследований, проведенных с значительной небрежностью. Гёте получил ее в Неаполе в 1787 году от Филанджиери, который горячо рекомендовал ее, увез в Германию и одолжил в 1792 году Якоби; но это было счастливое совпадение, а не истинное знание или ясное интуитивное прозрение, которое побудило его соединить имя Вико с именем Гамана. Гердер, который, возможно, также знал труд Вико меньше через свою переписку с Гаманом в 1777 году, чем через свои путешествия по Италии в 1789 году, говорит о нем в 1797 году в совершенно общих чертах, не замечая ни одной из многих связей между Вико и самим собой, особенно в том, что касается теории языка и поэзии.

Единственными людьми в восемнадцатом веке, которые действительно в некоторой степени проникли в фундаментальную мысль Вико и провозгласили, хотя и неохотно, его подлинное величие, были — и это еще одно доказательство твердой ментальной закваски католицизма — его католические оппоненты, которых было немало: Романо, Лами, Рогадеи и, прежде всего, Финетти. Они видели, что, несмотря на свои упорные протесты в религиозной ортодоксии, Вико придерживался концепции Провидения, сильно отличающейся от концепции христианской теологии; и что, хотя он постоянно использовал имя Бога, он никогда не позволял ему действовать эффективно в истории как личному Богу; что он проводил столь резкое различие между священной и профанной историей, что пришел к чисто естественной и человеческой теории происхождения цивилизации посредством состояния природы и происхождения религии посредством страха, стыда и поэтического универсала; в то время как традиционная католическая доктрина допускала определенную связь между священной и профанной историей и признавала в языческой религии и цивилизации закваску какого-то рода смутного воспоминания о примитивной открытой истине; что, хотя он протестовал, что принимает и подкрепляет авторитет Библии, он угрожал и расшатывал его во многих пунктах; и что его критика профанной исторической традиции, проводимая в высокомерном духе восстания против прошлого, могла открыть путь к самым опасным злоупотреблениям, поскольку она провоцировала применение того же духа и метода к священной истории, что и случилось в случае с Буланже [3]. В этом обвинении верно указаны все пункты, которым суждено было позже войти в торжественный панегирик Вико девятнадцатого века. Таким образом, церковники начали относиться к нему с подозрением; и это принесло плоды позже, в период реставрации, в антивиковской полемике епископа Коланджело и несколько раньше в вердикте королевского цензора Лоренцо Джустиниани, который провозгласил «Новую науку» «трудом, отмечающим самый несчастный кризис в европейской истории».

Этой тенденции противостояли увлеченные молодые исследователи социальных и политических вопросов в Неаполе конца XVIII века, готовившие себя к активному участию в назревающей революции. Среди них Вико стали считать антиклерикалом и противником католицизма, и возникла легенда, упомянутая в другом месте этого тома, будто Вико намеренно и сознательно сделал свой труд неясным, чтобы избежать церковной цензуры. Эти молодые люди посвятили себя изучению и восхвалению «Новой науки»; они предлагали переиздать ее, поскольку она стала библиографической редкостью, вместе с другими работами и неопубликованными рукописями автора; они готовили изложения и критические разборы философской и исторической системы Вико; некоторые, как Пагано, пытались переработать ее, добавив идеи французского сенсуализма, другие, как Филанджери, не позволяли своему восхищению ею развеять свои радужные мечты о реформах. В 1797 году немец Гернинг, приехав в Неаполь, отметил рвение, с которым изучали Вико, и задумал перевод или, по крайней мере, краткое изложение «Новой науки» на немецком языке. Когда падение Неаполитанской республики в 1799 году вынудило этих молодых людей, или, вернее, тех из них, кто избежал массовых убийств и виселиц бурбонской реакции, отправиться в изгнание в Северную Италию и особенно в Ломбардию, культ Вико впервые начал горячо распространяться. Винченцо Куоко, Франческо Ломонако, Франческо Сальфи и другие южные патриоты передали знание «Новой науки» Монти, который упомянул ее в своей вступительной лекции в Павии в 1803 году, Уго Фосколо, который впитал многие ее идеи в свою поэму «Гробницы» и критические эссе, Алессандро Мандзони, которому предстояло позже в своем «Рассуждении о лангобардской истории» провести знаменитое сравнение между Вико и Муратори, и другим, менее значимым лицам. Куоко представил труд Вико Дежерандо, работавшему тогда над своей «Сравнительной историей философских систем»; другой изгнанник, Де Анджелис, вложил «Новую науку» в руки Жюля Мишле; Сальфи упоминал Вико в статьях в «Revue Encyclopédique», а также в книгах и небольших работах на французском языке. Именно по предложению этих неаполитанцев «Новая наука» была переиздана в Милане в 1801 году; вскоре появились и другие издания и собрания небольших сочинений Вико. Таким образом, в первое десятилетие XIX века репутация Вико, которая до тех пор была чисто неаполитанской, распространилась по всей Италии.

Однако, в соответствии с их личными склонностями и духом времени, первым и главным долгом, которым патриотически настроенные ученики Вико были обязаны его мысли, был долг политического характера, или, скорее, относящийся к политической философии; он заключался в критике того якобинства и филогаллизма, горький опыт которых они получили в событиях 1799 года. Мысль Вико привела их к более конкретным концепциям; и это особенно заметно в замечательном «Историческом очерке неаполитанской революции» (1800) Винченцо Куоко. Подобным образом Балланш несколько десятилетий спустя в своих «Очерках социального палингенеза» (1827) писал, что если бы Вико был известен во Франции в XVIII веке, он оказал бы благотворное влияние на последующие социальные революции. Другой частный аспект работы Вико — предпринятая им реформа исторической методологии и социальной науки как вспомогательного средства для истории — был замечен и подчеркнут археологом Катальдо Яннелли в его труде «О природе и необходимости науки о вещах и человеческих историях» (1818). Фосколо и те, кто черпал в нем вдохновение, в основном привнесли в литературную критику и историю некоторые из концепций Вико об исторической интерпретации поэзии.

В Германии, с другой стороны, Якоби, прочитавший «Древнейшую мудрость», немедленно оказался в центре философии Вико, обнаружив и указав в 1811 году в своей работе «О божественных вещах и их откровении» тесную связь между принципом «истинное тождественно сотворенному» и кантовской теорией о том, что можно совершенно постичь и понять только то, что способен сконструировать: один шаг от этой позиции ведет, как он замечает, к системе тождества. Тот же факт был признан Баадером, который нашел в этой системе подтверждение и основание принципа, сформулированного Вико. Но перевод «Новой науки», сделанный Вебером в 1822 году, по-видимому, оказался неудачным; и не похоже, чтобы Вико был известен Гегелю, с которым у него так много содержательных и формальных сходств, особенно в «Феноменологии»; и чью манию к триадам можно было бы порицать точно так же, как католик Финетти порицал Вико за то, что он всегда стоит «на правиле трех». Сходства теорий Вико с новыми немецкими филологическими доктринами Нибура, Мюллера, Бёка и многих других, опять же, признавались совсем не охотно. Характерна позиция Нибура. Знал ли он работу Вико или нет, когда опубликовал первое издание своей «Римской истории», он, безусловно, узнал о ней позже через Савиньи и статью под названием «Вико и Нибур», опубликованную в 1816 году швейцарцем Орелли; и все же он продолжал игнорировать его из-за своего рода презрения или пренебрежения; позиция едва ли похвальная, но которой подражал Моммзен.

Во Франции распространение знаний о мысли Вико произошло благодаря Мишле, который перевел его труды и в свои последние годы описывал Италию как «вторую мать и кормилицу, которая в юности вскормила меня Вергилием, а в зрелости питала Вико; мощные сердечные средства, которые много раз обновляли мое сердце». Мишле был первым или одним из первых, кто провозгласил в своем введении, что Вико не был понят в XVIII веке, потому что он писал для девятнадцатого. К Мишле присоединились Балланш, о котором мы говорили выше, а также Жуффруа, Лерминье, Шатобриан и Кузен, некоторые из которых уловили связь между Вико и немецкой философией, которую Кузен в то время пропагандировал во Франции; а позже Лоран, Вашеро, Де Феррон, Франк, Курно и многие другие. Вико читали и восхищались им Конт, который упоминал его в письме к Джону Стюарту Миллю в 1844 году, и, наконец, Леон Гамбетта в юности задумал общую историю торговли по схеме виковского «рефлюкса». Популярность имени Вико во Франции в этот период была настолько велика, что оно несколько раз упоминается в шутливом контексте в отрывках из романов Бальзака и в «Буваре и Пекюше» Флобера. Но мысль такого качества, как у Вико, никогда не могла иметь очень глубокого или длительного влияния в упорно интеллектуалистической и спиритуалистической атмосфере Франции. Пожалуй, наиболее заметными результатами, которые она породила, были теории Фюстеля де Куланжа о древнем городе и происхождении феодализма.

Но, возвращаясь к Италии, если стремления к национальному восстанию, которые были направлены на то, чтобы оправдать и прославить все украшения, которыми могла похвастаться Италия, подняли имя Вико почти до уровня Данте, то одновременный ренессанс философии, стряхивавшей с себя сенсуализм и материализм XVIII века, был обязан примкнуть к последнему великому философу-идеалисту, использовать его мысли и укрыться за его авторитетом. Полные собрания сочинений Вико были теперь собраны, и издания отдельных трактатов множились. И поскольку в национальном восстании можно было выделить два течения, отчасти последовательных, отчасти слившихся, — неогвельфское и радикальное, и поскольку это различие было представлено в философском пробуждении различием между католическим идеализмом и рационалистическим идеализмом, школами Розмини и Джоберти, с одной стороны, и Бруно и Гегеля — с другой, Вико, будучи одновременно католиком и свободным философом, прекрасно подходил, как легко понять, для противоположных симпатий и интерпретаций двух школ. Так возникли два разных образа его, оба исторически оправданные, хотя один изображал его таким, каким он хотел бы быть, а другой — таким, каким он был. Вико либеральных католиков был прежде всего Вико метафизических точек, платоником, мистиком непознаваемого Бога, традиционалистом прологов к «Универсальному праву», а следовательно, сугубо итальянским философом в противовес философам остальной Европы, сыновьям Реформации: тогда как Вико рационалистов, смелый и еретический автор «Новой науки», — это европейский философ, которого следует поставить в один ряд с Декартом и Спинозой, Кантом и Гегелем. Первый образ можно увидеть в работах Розмини, Джоберти, Томмазео и многих других, среди которых нельзя забывать работы неаполитанского писателя высокого духа Энрико Ченни, возможно, лучшего из всех, кто рисует любящий портрет Вико-католика. Последний портрет встречается у философов и критиков, которые с 1840 года и далее получали образование в школе немецкого идеализма; особенно у Бертрандо Спавенты и Франческо де Санктиса, которые первыми ясно увидели отношения Вико к более ранней и более поздней европейской мысли и заменили простые наблюдения и смутные впечатления по этому предмету научной интерпретацией и определенным суждением. То, что вторая школа интерпретаторов и критиков была права и что либеральные или идеалистические католики заняли несостоятельную позицию и воспроизвели в своей нерешительности и непоследовательности нерешительность и непоследовательность самого Вико, было доказано, среди прочего, тем фактом, что менее либеральные, но более последовательные католики, такие как испанец Хайме Бальмес, проявляют непреклонное недоверие и враждебность к автору «Новой науки».

Изучение истории в Италии в этот период было менее глубоко изменено влиянием Вико; главным образом, возможно, потому, что импульс национального восстания привел к пренебрежению первобытной и римской историей и посвящению всех лучших сил исследованию происхождения и превратностей итальянских республик — предмету, который Вико полностью игнорировал. С другой стороны, юриспруденция, особенно на юге, была доминируема его мыслью; и хотя она не принесла в этой области великих научных результатов, она придала юристам высоту и широту суждения и конкретность взгляда, которые долго помнили и о которых сожалели.

После 1870 года, с упадком философии в Италии и других местах, изучение Вико также пришло в упадок: и более сорока лет не было спроса на переиздание его работ. Монография Кантони 1867 года, несмотря на некоторые ценные пассажи, уже показывает безошибочные признаки упадка, будучи основанной на идее, что ценность Вико тем выше, чем меньше он метафизик и чем больше психолог и историк: позиция, обусловленная не столько внутренней слабостью, приписываемой ему Кантони в философских вопросах, сколько неявным убеждением критика в том, что метафизика в целом — вещь бесполезная, пригодная только для возбуждения энтузиазма в сбитых с толку головах южных итальянцев. Великий идеалист «Новой науки» подвергся, в качестве последнего оскорбления, похвалам позитивистов, которые в своем поразительном невежестве, почти граничащем с невинностью, не стеснялись — и до сих пор не стесняются — приводить в качестве подтверждения своего формального исповедания веры слова «verum ipsum factum», что, по их мнению, означает, что истина — это факт, который мы видим и осязаем. Работы, вносящие какой-либо серьезный вклад в знание какого-либо конкретного пункта доктрин Вико, были редки. Интерес к Вико вновь пробудился лишь в последнее десятилетие с общим возрождением философских исследований.

Из двух лучших всесторонних работ о Вико, опубликованных к концу прошлого века, одна принадлежит немецкому католику Карлу Вернеру (1881), который излагает его философские и исторические доктрины с большой тщательностью, оценивая их с точки зрения спекулятивного теизма, теории, развитой под влиянием Баадера и второй философии Шеллинга, и стремящейся гораздо больше к пониманию Вико, чем психология Кантони. Другая — работа англичанина Роберта Флинта (1884), который написал для коллекции «Философские классики» краткую монографию по предмету, точную в деталях и, если не глубокую, то по крайней мере руководствующуюся ясным и здравым смыслом. Недавно Сорель во Франции показал плодотворность некоторых взглядов Вико, особенно взгляда на рефлюкс, применив их к истории первоначального христианства и теории современного пролетарского движения, в то время как в Германии Бизе и Маутнер вновь вернули в фавор его концепции метафоры и языка.

Но, несмотря на все это, Вико никогда не воздавалось должное в работах, посвященных истории современной философии. Они, как в случае с книгой Хёфдинга, так и с гораздо более превосходной работой Виндельбанда, да и вообще со всеми остальными, либо обходят итальянского философа полным молчанием, либо просто упоминают его как экспериментатора, более позднего, чем Боссюэ, и более раннего, чем Гердер, в сомнительной науке «философии истории». Это отсутствие внимания отчасти проистекает из недостаточного знания истинной природы Вико; его плодотворная деятельность в теории познания, в этике, в эстетике, в праве и в религии — все скрыто за одним ярлыком «философ истории». Отчасти, однако, это связано с реакцией истории политики и культуры на историю философии; что приводит к тому, что мыслители, чье социальное влияние закончилось с падением народов или государств, к которым они принадлежали, или которые по той или иной причине не оказали значительного влияния на европейскую цивилизацию, приносятся в жертву другим, гораздо менее важным с философской точки зрения, но более влиятельным или более известным как выразители социальной жизни и представители культурных тенденций; так что там, где считалось бы невозможным игнорировать, например, Пейли, д'Ольбаха или Мендельсона, кажется естественным обойти Джамбаттисту Вико, хотя в такой компании он — гигант среди пигмеев. Историческая несправедливость такого курса уже была показана теоретически различием, которое мы подчеркнули между историей философии и историей культуры; а в особом случае Вико — всей нашей работой, которая ясно показывает лакуну, оставленную пропуском Вико в общей истории европейской мысли в начале XVIII века.