«Философия Фридриха Ницше»

Таким образом, Ницше показал, во-первых, что христианство (и все другие этические системы, имеющие в своей основе самопожертвование) стремилось противостоять закону естественного отбора и тем самым делало род слабее; и, во-вторых, что большинство людей, сознательно или бессознательно, осознавали это и поэтому не предпринимали никаких усилий, чтобы быть абсолютными христианами. Если бы христианство стало универсальным, сказал он, и каждый человек в мире следовал бы заповедям Христа буквально во всех отношениях повседневной жизни, род вымер бы через поколение. Поскольку это верно — и можно заметить в скобках, что никто никогда успешно не опровергал это, — следует обратное: человеческому роду лучше всего вообще отказаться от идеи самопожертвования и подчиниться закону естественного отбора. Если это будет сделано, говорит Ницше, результатом будет раса сверхлюдей — гордых, сильных дионисийцев — людей, которые скажут «да» миру и будут идеально способны соответствовать условиям, в которых жизнь должна существовать на земле.

В своих попытках объяснить происхождение христианства Ницше был менее удачлив и, по правде говоря, подошел очень близко к грани смешного. Вера современной Европы, говорил он, была результатом гигантских усилий со стороны древних евреев отомстить своим господам. Евреи были беспомощны и неэффективны и поэтому развили мораль рабов. Естественно, будучи рабами, они ненавидели своих господ, в то же время осознавая всю немужскую сущность идеалов, которых они сами должны были придерживаться, чтобы выжить. Поэтому они распяли Христа, который озвучил эти же идеалы, и результатом стало то, что внешний мир, который презирал евреев, принял Христа как мученика и пророка и тем самым проглотил еврейские идеалы, даже не осознавая этого. Одним словом, евреи ненавидели мораль рабов, которую навязывали им обстоятельства, и отомстили, подсунув ее в виде пилюли в сахарной оболочке своим господам.

Очевидно, что эта идея — чистое безумие. Маловероятно, что евреи когда-либо осознавали дегенерирующий эффект своей собственной морали рабов, и невозможно, чтобы они совещались вместе и планировали такую сложную и запутанную месть. Читатель Ницше должен быть готов время от времени сталкиваться с такими абсурдами. Безумный немец обычно был очень логичным и упорядоченным мыслителем, но иногда в нем прорывалась традиционная немецкая склонность к диким и нелепым полетам спекуляций.

[1] См. главу «Преступление и наказание».

[2] «Антихрист», § 62.

[3] Евангелие от Марка, XIV, 63, 64.

[4] Альбрехт Ричль (1822–1889), которого не следует путать с учителем Ницше в Бонне и Лейпциге. Ричль основал так называемое ричлианское движение в теологии. Его целью является отказ от сверхъестественного и защита христианства как простой системы жизни. Оно признает, что истории о чудесах — это басни, и даже допускает, что Христос не был божественным, но утверждает, что его учения представляют собой лучшую мудрость человеческого рода. См. Денни: «Исследования по теологии», Нью-Йорк, 1894.

[5] Фил. IV, 6: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом».

[6] Втор. XXXII, 4: «Он твердыня; совершенны дела Его». См. также сотни подобных отрывков в Ветхом и Новом Заветах.

[7] Исаия LXIV, 8: «Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело руки Твоей».

[8] «Конституция Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах», стр. 16–20: Филадельфия, 1841.

[9] До конца своих дней Хаксли верил, что для среднего человека, даже самого высокого класса, всегда будет необходима какая-то вера. «Моя работа в лондонских больницах, — говорил он, — научила меня, что проповедник часто приносит столько же пользы, сколько и врач». Было бы интересно показать, как от этого представления отказались в последние годы. Дипломированная медсестра, которая была неизвестна во времена работы Хаксли в больнице, теперь занимает место исповедника, и, как показал нам доктор Ослер в «Науке и бессмертии», люди умирают так же спокойно, как и раньше.

[10] «Антихрист», § 5.

[11] «Антихрист», § 6.

[12] «Антихрист», § 7.

[13] Альфред Рассел Уоллес: «Дарвинизм», Лондон, 1889.

[14] Александр Тилле, введение к англ. пер. «Сочинений Фридриха Ницше», том XI; Нью-Йорк, 1896.

[15] Джон Фиске: «Судьба человека»; Лондон, 1884.

[16] Лекция Романеса об «Эволюции и этике», 1893.

[17] На самом деле этот дуализм все еще жив. Так, его недавно защищал корреспондент New York Sun: «Если и может существовать такое понятие, как существенное различие, то оно, безусловно, существует между животной эволюцией, открытой Дарвином, и самосовершенствованием, прогрессом и духовными стремлениями человека». Многие другие авторы по этому вопросу занимают ту же позицию.

[18] См. статью «Монизм» в «Новой международной энциклопедии».

[19] А. Дж. Бальфур: «Фрагмент о прогрессе»; Лондон, 1891.

[20] Он был монистом, по сути, еще в 1873 году, когда, по-видимому, еще не заметил дарвиновскую идею о том, что человеческий род может успешно бросить вызов закону естественного отбора. «Отсутствие какого-либо кардинального различия между человеком и зверем, — говорил он, — это доктрина, которую я считаю истинной» («Несвоевременные размышления», I, 189). Тем не менее, в момент софистики, уже в конце жизни, он взялся критиковать закон естественного отбора и даже отрицать его последствия (см. «Скитания несовременного человека», § 14, в «Сумерках идолов»). Достаточно сказать в ответ, что сам закон неоспорим и что вся работа Ницше, за исключением этого единственного необъяснимого параграфа, помогает его поддерживать. Его частые насмешки над Дарвином в других местах не следует воспринимать слишком серьезно. Все английское к концу его жизни вызывало его гнев, но остается фактом, что он был убежденным дарвинистом и что без работы Дарвина его собственная философия была бы невозможна.

[21] Это наблюдение так же старо, как и Монтень, который сказал: «В конце концов, стоики были действительно стоиками, но где во всем христианстве вы найдете христианина?»

VII

ИСТИНА

В основе всей философии, всей науки и всего мышления вы найдете один всеобъемлющий вопрос: как человеку отличить истину от заблуждения? Невежественный человек решает эту проблему очень простым способом: он считает, что все, во что он верит, он знает; и что все, что он знает, — истинно. Это позиция всех любителей и профессиональных теологов, политиков и других тупиц такого рода. Благочестивая старая дева, например, которая верит в доктрину непорочного зачатия, рассматривает свою веру как доказательство и считает, что все, кто с ней не согласен, будут страдать в муках ада. Противоположностью этой детской теории познания является хроническое сомнение образованного человека. Он ежедневно видит доказательства того, что многие вещи, считающиеся истинными девятью десятыми всех людей, в действительности ложны, и поэтому он склонен сомневаться во всем, включая свои собственные убеждения.

В разное время в истории человечества предлагались различные методы решения или обхода этой загадки. В эпоху веры считалось, что своими собственными усилиями человек не способен даже частично отличить истину от заблуждения, но что он всегда может обратиться за просвещением к непогрешимой энциклопедии: слову Божьему, изложенному через посредство вдохновенных писцов в Священном Писании. Если эти Писания говорили, что некое утверждение истинно, оно было истинным, и любой человек, который сомневался в этом, был либо сумасшедшим, либо преступником. Эта доктрина преобладала в Европе в течение многих лет, и все, кто осмеливался противостоять ей, рисковали быть убитыми, но со временем число сомневающихся стало настолько большим, что убить их всех стало неудобно или невозможно, и поэтому в конце концов им пришлось позволить высказывать свои сомнения без вреда для себя.

Первым человеком этой новой эры, нанесшим реальный ущерб древней церковной идее о богооткровенной мудрости, был Николай Кузанский, кардинал Римско-католической церкви, живший в начале пятнадцатого века. Несмотря на свой сан и свое время, Николай был независимым и умным человеком, и после долгих размышлений ему стало очевидно, что простая вера во что-либо отнюдь не является доказательством его истинности. Человек, решил он, склонен ошибаться, но в худшем из его заблуждений всегда есть какое-то зерно истины, иначе он восстал бы против него как против немыслимого. Поэтому он решил, что лучшее, что может сделать человек, — это относиться ко всем своим убеждениям легко и отвергать их всякий раз, когда они начинают казаться заблуждениями. Настоящая опасность, говорил он, не в том, чтобы совершать ошибки, а в том, чтобы цепляться за них после того, как они стали известны как ошибки.

Кажется почти невозможным, чтобы человек эпохи и образования Николая рассуждал так ясно, но остается фактом, что он это сделал и что вся современная философия построена на заложенных им основаниях. С его времени было выдвинуто множество других теорий познания, но все они работали, своего рода кругом, возвращаясь к Николаю. Было бы интересно, возможно, проследить ход и историю этих вариаций и отрицаний, но такое предприятие выходит за рамки настоящего исследования. Николай отнюдь не дал миру полную и вполне достоверную систему философии. До дня его смерти схоластика доминировала в известном ему мире, и она сохраняла свою прежнюю власть над человеческой мыслью, по сути, еще почти двести лет после этого. Лишь когда Декарт в 1619 году принял свое знаменитое решение «не принимать ничего за истину без ясного знания, что это таковое», человечество в целом начало осознавать, как говорит Хаксли, что в сомнении есть святость. И даже Декарт не смог освободиться от сверхъестественного и прочей чепухи, которая все еще окрашивала философию. Он установил навсегда эмансипирующую доктрину о том, что «профессиональное исповедание веры в положения, истинность которых не имеет достаточных доказательств, аморально» — доктрину, которую вполне можно было бы назвать Великой хартией человеческой мысли, — но не следует забывать, что он также установил и другие доктрины, и многие из них были провидческими и глупыми. Философы после него избавлялись от старых идей лишь медленно, и часто случались возвраты к древнему заблуждению, что разум человека — это функция его души — чем бы она ни была — а не его тела. Действительно, было обычным делом для философа начинать со здравых, спорных, мыслимых идей — а затем взлетать в идеалистические облака. Только в наше время люди пришли к пониманию того, что эго, при всей своей кажущейся независимости, есть не что иное, как сумма унаследованного опыта рода — что душа человека, его совесть и его отношение к миру — это вещи, которые он унаследовал от своих предков, точно так же, как он унаследовал свои два глаза, десять пальцев на ногах и твердую веру в знамения, предзнаменования и бессмертие. Только в наше время люди перестали искать золотой ключ ко всем загадкам и сели решать по одной загадке за раз.

Те метафизики, которые ушли дальше всех от философа из Кузы, развили доктрину о том, что сами по себе вещи вообще не существуют и что мы можем думать о них только в терминах наших впечатлений о них. Зеленый цвет, например, может быть не чем иным, как заблуждением, ибо все, что мы можем знать о нем, — это то, что при определенных условиях наши зрительные нервы испытывают ощущение зелени. Является ли это ощущение зелени простым плодом нашего воображения или отражением реального физического состояния — это то, чего мы не можем сказать. Одним словом, невозможно определить, существуют ли вокруг нас реальные вещи, которые производят на нас реальные впечатления, или же наше представление об этих вещах — лишь результат субъективных впечатлений или условий. Мы знаем, что удар по глазам может заставить нас увидеть вспышку света, которой не существует, и что нервный человек может чувствовать прикосновение рук и слышать звуки, которые являются чисто воображаемыми. Не может ли быть также, что все другие ощущения возникают внутри нас, а не снаружи, и что, говоря, что объекты дают нам впечатления, мы путаем причину и следствие?

Таков аргумент тех метафизиков, которые сомневаются не только в точности человеческого знания, но и в самой способности людей приобретать знания. Очевидно, при кратком размышлении, что эта позиция, хотя и теоретически допустима, совершенно непрактична и что, по сути, она не дает нам более существенной основы для интеллектуальных спекуляций, чем старое устройство отсылки всех вопросов к откровению. Сказать, что ничего не существует, кроме как в воображении живых существ, — значит сказать, что это воображение само по себе не существует. Это, конечно, абсурд, потому что каждый человек абсолютно уверен, что он сам — реальная вещь и что его разум — тоже реальная вещь, способная к мышлению. Вместо такого плетения паутины современные философы — подталкиваемые к этому, можно сказать в скобках, учеными — вернулись к доктрине, что, поскольку мы не можем знать ничего ни о чем, кроме как через впечатления, которые это производит на нас, эти впечатления должны приниматься предварительно как точные, до тех пор, пока они очевидно нормальны и гармонируют друг с другом.

То есть наши восприятия, скорректированные нашим опытом и нашим здравым смыслом, должны служить нам ориентирами, и мы должны использовать любую возможность, чтобы расширить их диапазон и повысить их точность. В течение миллионов лет они неуклонно увеличивали наш запас знаний. Мы знаем, например, что когда огонь касается нас, он вызывает впечатление, которое мы называем болью, и что это впечатление неизменно одинаково и всегда приводит к одним и тем же результатам у всех нормальных людей. Поэтому мы принимаем как аксиому, что огонь вызывает боль. Есть много других идей, которые могут быть и были установлены таким же образом: тем фактом, что они универсальны среди здравомыслящих людей. Но есть также множество вещей, которые производят разные впечатления на разных людей, и здесь мы сталкиваемся с проблемой определения того, какое из этих впечатлений верно, а какое ошибочно. Один человек, наблюдая восход и закат солнца, заключает, что это огненный шар, вращающийся вокруг Земли. Другой человек, сталкиваясь с теми же явлениями, заключает, что Земля вращается вокруг Солнца. Как же нам определить, кто из этих людей сделал правильный вывод?

На самом деле в таком случае невозможно прийти к какому-либо решению, которое можно было бы принять как полностью и абсолютно истинное. Но все же научный эмпирический метод позволяет нам приближать процент ошибок все ближе и ближе к неприводимому минимуму. Мы можем наблюдать исследуемое явление с множества сторон и сравнивать впечатление, которое оно производит, с впечатлениями, производимыми родственными явлениями, о которых мы знаем больше. Опять же, мы можем передать это исследование в руки людей, специально обученных и подготовленных для такой работы — людей, чьи выводы, как мы знаем из предыдущего опыта, выше среднего уровня точности. И так, спустя долгое время, мы можем сформулировать некоторое представление об исследуемом предмете, которое нарушает немногие или ни одну из других идей, удерживаемых нами. Когда мы достигаем этого, мы приближаемся к абсолютной истине настолько, насколько это возможно для человеческих существ.

Мне не нужно указывать, что этот метод не предполагает простого принятия решения большинством голосов. Его фактический эффект, действительно, прямо противоположен, ибо лишь малая часть людей может считаться, по правде говоря, способной к мышлению. Вероятно, например, что девять десятых людей в современном христианском мире верят, что пятница — несчастливый день, в то время как только оставшаяся десятая часть считает, что один день ничем не отличается от другого. Но, несмотря на это, очевидно, что идея последних выживет и что, медленно, но верно, она будет навязана первым. Мы знаем, что это правда, не потому, что это принято всеми людьми или большинством людей — ибо, по правде говоря, мы видели, что это не так, — а потому, что мы осознаем, что те немногие, кто придерживается этого, лучше всего способны отличить реальные впечатления от простых заблуждений.

Опять же, научный метод стремится увеличить наши знания самим фактом того, что он препятствует неразумной вере. Ученый осознает, что большинство его так называемых фактов, вероятно, являются ошибками, и поэтому он готов питать сомнения в их истинности и искать что-то лучшее. Подобно Сократу, он смело говорит: «Я знаю, что я невежествен». Он осознает, по сути, что заблуждение, когда оно постоянно находится под огнем, в конечном итоге должно быть разрешено в нечто, приближающееся к истине. Как Николай указывал 500 лет назад, ничто не является полностью и абсолютно истинным и ничто не является полностью и абсолютно ложным. В худшем заблуждении всегда есть зерно истины, и в самой здравой истине всегда есть остаток заблуждения. Поэтому заблуждение фатально только тогда, когда оно скрыто от белого света исследования. В этом заключается разница между современным ученым и моралистом. Первый не считает ничего священным, даже свои собственные аксиомы; второй устанавливает вещи как закон, а затем делает преступлением сомнение в них.

Именно таким образом — подвергая каждую идею тщательному, безжалостному, бесконечному исследованию — мир увеличивает свой запас того, что можно назвать, ради ясности, абсолютным знанием. Заблуждение всегда предшествует истине, и крайне вероятно, что подавляющее большинство идей, которыми владеют люди сегодня — даже самые здравомыслящие и мудрые люди, — являются заблуждениями, но с течением лет наш запас истины становится все больше и больше. «Убеждение, — говорит Ницше, — всегда имеет свою историю — свои предыдущие формы, свои пробные формы, свои состояния заблуждения. Оно становится убеждением, действительно, только после того, как было не убеждением, а затем едва ли убеждением. Без сомнения, ложь — одна из этих эмбриональных форм убеждения. Иногда требуется лишь смена лиц, чтобы превратить одно в другое. То, что в сыне является убеждением, было в отце еще ложью». Тенденция умных людей, одним словом, состоит в том, чтобы приближаться все ближе и ближе к истине посредством процессов отвержения, пересмотра и изобретения. Многие старые идеи отвергаются каждым новым поколением, но всегда остается несколько тех, что выживают. Мы больше не верим вместе с пещерными людьми, что гром — это голос разгневанного бога, а молния — вспышка его меча, но мы все еще верим, как и они, что дерево плавает на воде, что семена прорастают и дают растения, что крыша защищает от дождя и что ребенок, если он проживет достаточно долго, неизбежно вырастет в мужчину или женщину. Такие идеи можно назвать истинами. Если мы отрицаем их, мы должны сразу же отрицать, что мир существует и что мы сами существуем.

Обсуждение Ницше этих проблем настолько абстрактно и настолько усложнено изменениями во взглядах, что было бы невозможно составить понятное резюме этого в доступном здесь пространстве. В своей первой важной книге «Человеческое, слишком человеческое» он посвятил себя, главным образом, указанию на ошибки, совершенные в прошлом, не устанавливая никакой очень определенной схемы мышления на будущее. На ранних стадиях человеческого прогресса, говорил он, люди совершали ошибку, рассматривая все, что было сиюминутно приятным или полезным, как абсолютно и вечно истинное. В этом они проявили очень знакомую человеческую слабость к опрометчивым и поспешным обобщениям, а также столь же знакомую тенденцию делать идеи данного времени и места вечными и постоянными, возводя их в кодексы морали и вкладывая их в уста богов. Это, указывал он, было вредно, ибо вещь могла быть полезной для людей сегодня и фатальной для людей завтра. Поэтому он утверждал, что, хотя эффект определенной идеи был хорошим критерием, по-человечески говоря, ее нынешней или текущей истинности, опасно предполагать, что этот эффект будет всегда одинаковым и что, как следствие, сама идея останется истинной навсегда.

Лишь со времен Сократа, говорил Ницше, люди начали замечать эту разницу между сиюминутной истиной и вечной истиной. Понятие о том, что такое различие существует, пробивало себе путь очень медленно, даже после того, как великие учителя начали учить этому, но в конце концов оно было принято достаточным количеством людей, чтобы придать ему подлинный вес. С того дня философия и наука, которые когда-то были просто разными названиями для одного и того же, стали означать две разные вещи. Цель философии — анализировать счастье и с помощью полученных таким образом знаний разрабатывать средства для его защиты и приумножения. Как следствие, философии необходимо обобщать — предполагать, что вещь, которая делает людей счастливыми сегодня, сделает их счастливыми завтра. Наука, напротив, занимается не вещами неопределенного будущего, а вещами определенного настоящего. Ее цель — исследовать мир таким, каким он существует сегодня, раскрыть как можно больше его секретов и изучить их влияние на человеческое счастье. Другими словами, философия сначала конструирует схему счастья, а затем пытается приспособить к ней мир, в то время как наука изучает мир без какой-либо иной цели, кроме увеличения знаний, и с полной уверенностью, что в долгосрочной перспективе это увеличение знаний повысит эффективность и, как следствие, счастье.

Очевидно, таким образом, что наука, при всем своем презрении к фиксированным схемам счастья, в конечном итоге с уверенностью достигнет того, что философия — которая чаще всего предстает перед средним человеком как мораль — сейчас пытается сделать способом, который не только груб и неразумен, но и неизбежно безуспешен. Одним словом, как только запас знаний человека вырастет настолько, что он станет полным хозяином природных сил, которые работают на его погибель, он будет совершенно счастлив. Теперь Ницше полагал, как мы видели в прошлых главах, что инстинктивная воля к власти человека имеет это же полное господство над своей средой в качестве своей конечной цели, и поэтому он пришел к выводу, что на волю к власти можно положиться, чтобы привести человека к истине. То есть он верил, что в каждом человеке высшего типа (единственного типа, который он считал достойным обсуждения) есть инстинктивная тенденция искать истинное в противовес ложному, что этот инстинкт по мере прогресса рода становился все более точным и что его растущая точность объясняет тот факт, что, несмотря на противодействие кодексов морали и железной руки власти, человек постоянно увеличивал свой запас знаний. Мысль, говорил он, возникала в человеке без его инициативы или воли и была не чем иным, как выражением его врожденной воли получить власть над своей средой путем точного наблюдения и интерпретации ее. Было так же разумно, говорил он, сказать «Оно мыслит», как сказать «Я мыслю», потому что каждый разумный человек знал, что человек не может контролировать свои мысли. Поэтому тот факт, что эти мысли в долгосрочной перспективе и с учетом человеческого рода в целом стремились раскрыть все больше и больше истин, доказывал, что воля к власти, несмотря на опасность обобщения из ее проявлений, становилась все более точной и поэтому работала в направлении абсолютной истины. Ницше верил, что человечество всегда было рабом заблуждений, но он считал, что число заблуждений стремится к уменьшению. Когда, наконец, истина воцарится и не останется больше заблуждений, сверхчеловек будет ходить по земле.

Теперь невозможно для любого человека заметить работу воли к власти, кроме как в том виде, в каком она проявляется в его собственных инстинктах и мыслях, и поэтому Ницше в своих поздних книгах призывает к тому, чтобы каждый человек был готов в любое время противопоставить свои собственные чувства законам, установленным большинством. Человеку следует избегать опрометчивых обобщений из своего собственного опыта, но он должен быть вдвойне осторожен, чтобы избегать обобщений других. Величайшая из всех опасностей заключается в подписке под тезисом, не будучи уверенным в его истинности. «Это нежелание видеть то, что видишь... является первичным требованием для членства в партии, в любом смысле этого слова. Поэтому партийный человек становится лжецом по необходимости». Правильное отношение для человека, действительно, — это хроническое несогласие и скептицизм. «Заратустра — скептик... Убеждения — это тюрьмы... Свобода от любого рода постоянных убеждений, способность свободно искать принадлежат силе... Потребность в вере, в чем-то безусловном — это признак слабости. Человек веры — это обязательно зависимый человек... Его инстинкт отдает высшую честь самоотречению. Он не принадлежит себе, но автору идеи, в которую он верит». Только скептицизмом, утверждает Ницше, мы можем надеяться добиться какого-либо прогресса. Если бы все люди принимали без вопросов диктат какого-то одного верховного мудреца, ясно, что не могло бы быть дальнейшего увеличения знаний. Только постоянной суматохой, конфликтом и обменом мнениями можно отделить мельчайшие крупицы истины от огромной кучи навоза суеверий и заблуждений. Фиксированные истины, в долгосрочной перспективе, вероятно, более опасны для интеллекта, чем ложь.

Этот аргумент, я полагаю, едва ли нуждается в большем разъяснении. Каждый разумный человек знает, что если бы не было храбрых агностиков, бросивших вызов гневу церкви в средние века, весь христианский мир все еще барахтался бы в невыразимо грязной трясине невежества, центром которой в то черное время был непогрешимый суверен суверенов. Власть, во все времена и везде, означает лень и дегенерацию. Только сомнение создает. Только меньшинство имеет значение.

Тот факт, что подавляющее большинство людей совершенно неспособны к оригинальному мышлению и поэтому вынуждены заимствовать свои идеи или покорно подчиняться какой-либо власти, объясняет яростную ненависть и презрение Ницше к массам. Средний, самодовольный, консервативный, ортодоксальный, законопослушный гражданин казался ему существом, лишь немногим возвышающимся над скотом во дворе. Настолько яростным было это чувство, что любая идея, принятая большинством, вызывала по этой самой причине его подозрение и противодействие. «То, во что верят все, — сказал он однажды, — никогда не бывает истинным». Это может показаться просто озвучиванием бробдингнегского эгоизма, но на самом деле такого же мнения придерживается каждый человек, который потратил хоть какое-то время на изучение истории идей. «Истина, — сказал доктор Ослер некоторое время назад, — почти никогда не выигрывает борьбу за признание при своем первом появлении». Массы всегда на век или два позади. Они сделали добродетель из своей тупости и называют ее разными красивыми именами: консерватизм, благочестие, респектабельность, вера. Девятнадцатый век стал свидетелем большего человеческого прогресса, чем все века до него видели или даже воображали, но большинство белых людей сегодня все еще верят в призраков, все еще боятся дьявола, все еще считают, что число 13 несчастливое, и все еще представляют божество как патриарха с белой бородой, окруженного хором блистательных музыкантов-любителей. «Мы думаем о вещи, — говорит профессор Генри Седжвик, — потому что все остальные люди думают так; или потому что, в конце концов, мы действительно думаем так; или потому что нам так сказали, и мы думаем, что должны так думать; или потому что мы когда-то так думали и думаем, что все еще так думаем; или потому что, подумав так, мы думаем, что будем так думать».

Естественно, Ницше был ярым противником теологической доктрины свободы воли. Он придерживался мнения, как мы видели, что каждый человеческий поступок был лишь следствием воли к власти, реагирующей на среду, и, как следствие, он должен был абсолютно отвергнуть понятие воли и ответственности. Человек, утверждал он, не был объектом в вакууме, и его действия, мысли, импульсы и мотивы нельзя было представить без воображения какой-либо причины для них. Если эта причина приходила извне, она была явно вне его контроля, а если она приходила изнутри, то не менее того, ибо все его отношение к миру, его инстинктивные привычки мышления, сама его так называемая душа были лишь атрибутами, которые были переданы ему, как форма его носа и цвет его глаз, от его предков. Ницше считал, что идея ответственности была продуктом, а не причиной идеи наказания, и что последняя была не чем иным, как проявлением воли к власти первобытного человека — торжествовать над своими собратьями, заставляя их страдать от препятствий и унижения боли. «Людей называли свободными, — говорил он, — чтобы их можно было осудить и наказать... Когда мы, имморалисты, пытаемся очистить психологию, историю, природу и социологию от этих понятий, мы обнаруживаем, что наши главные враги — это теологи, которые со своей нелепой идеей «морального миропорядка» продолжают осквернять невинность борьбы человека вверх разговорами о наказании и вине. Христианство — это, действительно, метафизика палача». Как необходимое следствие этого, Ницше отрицал существование какого-либо плана в космосе. Подобно Геккелю, он верил, что существуют только две вещи — энергия и материя; и что все явления, которые делали нас сознательными во Вселенной, были не чем иным, как симптомами постоянного действия одного на другое. Ничто никогда не происходило без причины, говорил он, и никакая причина не была чем-то иным, кроме как следствием какой-то предыдущей причины. «Судьбу человека, — говорил он, — нельзя отделить от судьбы всего остального в существовании, прошлого, настоящего и будущего... Мы — часть целого, мы существуем в целом... Нет ничего, что могло бы судить, измерять или осуждать наше бытие, ибо это значило бы судить, измерять и осуждать целое... Но нет ничего вне целого... Концепция Бога до сих пор делала наше существование преступлением... Мы отрицаем Бога, мы отрицаем ответственность, отрицая Бога: только этим мы спасаем человека».

Здесь, к несчастью, Ницше попал в ловушку, которая захлопнулась на Геккеле и каждом другом стороннике атеистического детерминизма. Он отрицал, что человеческая воля свободна, и утверждал, что каждое человеческое действие неизбежно, и все же он провел всю свою жизнь, пытаясь убедить своих собратьев, что они должны поступать иначе, чем они поступали на самом деле. Одним словом, он считал, что они не имеют никакого контроля над своими действиями, и все же, подобно Моисею, Магомету и святому Франциску, он громогласно гремел на них и призывал их отвернуться от своих ошибок и покаяться.

[1] Дж. У. Дрейпер, «История конфликта между религией и наукой»; Нью-Йорк, 1874.

[2] Рихард Фалькенберг: «История современной философии», пер. А. К. Армстронга-мл.; Нью-Йорк, 1897; гл. I.

[3] Т. Г. Хаксли: «Юм», предисловие; Лондон, 1879.

[4] Конт и Кант, например.

[5] «Антихрист», § 55.

[6] «По ту сторону добра и зла», VII.

[7] «Антихрист», § 54.

[8] «Человеческое, слишком человеческое», § 483.

[9] «Сумерки идолов», VI.

[10] «Сумерки идолов», VI.

VIII

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

По крайней мере, на поверхности цивилизация сегодня, кажется, медленно движется к двум целям. Одна — это вечный отказ от войны, а другая — всеобщее братство: одна — это «мир на земле», а другая — «добрая воля к людям». Пятьсот лет назад слава государственного деятеля основывалась откровенно и исключительно на победах его армий; сегодня мы претендуем на то, чтобы измерять ее его умением держать эти армии в казармах. И во внутренней экономике всех цивилизованных государств мы находим сегодня некоторое притворство в неограниченном и равном избирательном праве. В прошлые времена главной заботой всех логиков и мудрецов было поддержание положения о том, что Бог царствует. В настоящее время доминирующая банальность христианского мира — краеугольный камень практически каждой политической партии и ходовой товар каждого политика — это положение о том, что правят люди.

Ницше прямо противостоял как требованию мира, так и требованию равенства, и его оппозиция была основана на двух аргументах. Во-первых, говорил он, оба требования были риторическими и неискренними, и все умные люди знали, что ни одно из них никогда не будет полностью удовлетворено. Во-вторых, говорил он, было бы губительно для рода, если бы они были удовлетворены. То есть он верил, что война не только необходима, но и полезна, и что естественная система каст не только благотворна, но и неизбежна. В требовании всеобщего мира он видел лишь стремление слабых и бесполезных к защите от праведной эксплуатации полезных и сильных. В требовании равенства он видел то же самое. Оба требования, утверждал он, противоречили и противодействовали той тенденции вверх, которая находит выражение в законе естественного отбора.

«Порядок каст, — говорил Ницше, — это господствующий закон природы, против которого не может устоять никакое чисто человеческое воздействие. В каждом здоровом обществе есть три широких класса, каждый из которых имеет свою мораль, свою работу, свое представление о совершенстве и свое чувство господства. Первый класс включает тех, кто интеллектуально явно превосходит массу; второй включает тех, чье превосходство заключается главным образом в физической силе, а третий состоит из посредственностей. Третий класс, вполне естественно, самый многочисленный, но первый — самый могущественный».

«К этой высшей касте принадлежит привилегия олицетворять красоту, счастье и добро на земле... Ее члены принимают мир таким, каким они его находят, и извлекают из него лучшее... Они находят свое счастье в тех вещах, которые для людей меньшего масштаба означали бы крах — в лабиринте, в суровости по отношению к себе и другим, в усилии. Их наслаждение саморегулируемо: для них аскетизм становится естественностью, необходимостью, инстинктом. Трудная задача воспринимается ими как привилегия; играть с бременем, которое раздавило бы других насмерть, — их отдых. Они — самый почтенный вид людей. Они самые жизнерадостные, самые любезные. Они правят, потому что они те, кто они есть. Они не вольны занимать второе место».

«Вторая каста включает стражей и хранителей порядка и безопасности — воинов, дворян, короля — прежде всего, как высшие типы воинов, судей и защитников закона. Они исполняют предписания первой касты, освобождая последнюю от всего грубого и низменного в работе управления».

«Внизу находятся работники — люди ремесла, торговли, сельского хозяйства и большей части искусства и науки. Закон природы гласит, что они должны быть общественными благами — что они должны быть колесиками и функциями. Тот единственный вид счастья, на который они способны, делает из них разумные машины. Для посредственности счастье — быть посредственностью. В них мастерство в одном деле, то есть специализация, — это инстинкт».

«Недостойно глубокого интеллекта видеть в самой посредственности возражение. Это, по сути, необходимость человеческого существования, ибо только в присутствии орды средних людей возможен исключительный человек...»

«Кого я больше всего ненавижу среди сегодняшних людей? Социалиста, который подрывает здоровые инстинкты рабочего, который отнимает у него чувство удовлетворенности своим существованием, который делает его завистливым, который учит его мести... Нет зла в неравных правах: оно кроется в тщеславной претензии на равные права».

Из этого очевидно, что Ницше был ярым сторонником аристократии, но также очевидно, что он не был сторонником того, что сегодня в мире выдается за аристократию. Дворянство Европы принадлежит не к его первому классу, а к его второму классу. Оно по сути своей военно-правовое, ибо сами по себе его члены слабы и неэффективны, и только сила закона поддерживает их в их наследственных правах.

Фундаментальная доктрина цивилизованного права, какой мы ее знаем сегодня, заключается в положении, что то, что человек однажды приобрел, должно принадлежать ему и его наследникам вечно, без необходимости для него или для них защищать это лично от хищных соперников. Эта передача функции защиты от индивида к государству естественно возвеличивает профессиональных защитников государства — то есть его солдат и судей — и поэтому неудивительно обнаружить членов этого класса и их паразитов во главе большинства мировых правительств и во владении значительной долей мирового богатства, власти и почестей. Ницше это казалось гротескно нелогичным и несправедливым. Он видел, что этот правящий класс тратил всю свою энергию на борьбу с экспериментом и переменами и что аристократия, которую он порождал и защищал — аристократия, часто, вполне естественно, тождественная ему самому, — имела тенденцию становиться все более непригодной и беспомощной и все более препятствовать быстрому признанию и беспрепятственному функционированию единственной истинной аристократии — аристократии эффективности.

Ницше указывал, что один из существенных абсурдов конституционной аристократии заключается в том, что она отгородилась чисто искусственными барьерами. Сразу после желания поддерживать себя без реальных личных усилий идет ее ревнивое стремление предотвратить доступ в свои ряды. Ничто, в самом деле, не вызывает у традиционного титулованного лорда такого отвращения, как возведение в дворянство какого-нибудь выскочки-пивовара или владельца железоделательного завода. Эта исключительность, с точки зрения Ницше, казалась смешной и пагубной, ибо истинная аристократия должна быть всегда готова и стремиться приветствовать в своих рядах — и зачислять, по сути, автоматически — всех, кто проявляет те качества, которые делают человека необычайно пригодным и эффективным. По его словам, всегда должен существовать свободный и постоянный обмен индивидами между тремя естественными кастами людей. Всегда должна быть возможность для необычайно эффективного человека из класса рабов войти в класс господ, и, по той же логике, случайная дегенерация или неспособность в классе господ должна сопровождаться быстрым и беспощадным низведением в ряды рабов. Таким образом, те аристократии, которые представляли собой нелепое зрелище доверия государственных дел слабоумным, казались ему совершенно отвратительными, как и те кастовые системы, которые делали низкое происхождение препятствием для высокого интеллекта.

Пока господство человека над силами природы неполно, говорил Ницше, подавляющему большинству людей будет необходимо проводить свою жизнь либо дополняя те природные силы, которые частично находятся под контролем, либо противодействуя тем, которые все еще не обузданы. Работа по обработке земли, например, по-прежнему в значительной степени является вопросом мышечного напряжения, несмотря на значительное улучшение сельскохозяйственных орудий, и, вероятно, так будет оставаться еще столетия. Поскольку такой труд неизбежно является простой каторгой и, как следствие, неприятен, ясно, что его следует передать людям, чье осознание его неприятности наименее остро. Идя дальше, ясно, что эта работа будет выполняться со все меньшим бунтом и все меньшим принуждением, по мере того как мы будем развивать класс, чьи амбиции заниматься более привлекательными делами становятся все меньше и меньше. Одним словом, идеальный пахарь — это тот, у кого нет мыслей ни о чем более высоком и лучшем, чем пахота. Поэтому, утверждал Ницше, надлежащее выполнение физического труда в мире делает необходимым наличие рабочего класса, что означает класс, довольный подчинением без страха или вопросов.

Это учение навлекло на голову Ницше благочестивый гнев всех мировых гуманитариев, но эмпирический опыт не раз доказывал его истинность. История безнадежно тщетных и глупых попыток улучшить негров южных штатов США путем образования дает одно из таких доказательств. При кратком размышлении становится очевидным, что негр, как бы он ни был образован, должен оставаться как раса в состоянии подчинения; что он должен оставаться низшим по сравнению с более сильным и умным белым человеком, пока он сохраняет расовые различия. Поэтому попытка дать ему образование пробудила в его сознании амбиции и стремления, которые по самой природе вещей должны остаться нереализованными, и поэтому, не получив ровным счетом ничего материально, он потерял все свое прежнее довольство, душевный покой и счастье. Действительно, в Соединенных Штатах общеизвестно, что образованный и утонченный негр неизменно является безнадежным, меланхоличным, ожесточенным и отчаявшимся человеком.

Ницше, резюмируя, считал абсолютно необходимым наличие класса рабочих или рабов — его «третьей касты» — и придерживался мнения, что такой класс будет существовать на земле до тех пор, пока существует человеческий род. Его положение, по сравнению с положением правящего класса, по его мнению, менялось бы лишь незначительно с ходом лет. По мере того как господство человека над природой возрастало, рабочий находил бы свою задачу все менее болезненной, но он всегда оставался бы на фиксированном расстоянии позади тех, кто им правил. Поэтому Ницше в своей философии не уделял внимания желаниям и стремлениям рабочего класса, потому что, как мы только что видели, он считал, что человек не может должным образом принадлежать к этому классу, если его желания и стремления не были настолько слабыми или настолько хорошо контролируемыми правящим классом, что ими можно было пренебречь. Все ницшеанские доктрины и идеи применимы только к правящему классу. Именно на вершине, утверждал он, человечество росло. Только в идеях тех, кто способен к оригинальному мышлению, прогресс имел свой источник. Вильгельм Завоеватель был гораздо важнее, хотя он был лишь одним человеком, чем все остальные норманны его поколения, взятые вместе.

Ницше прекрасно понимал, что его «первая каста» неизбежно мала по численности и что существует сильная тенденция для ее членов выпадать из нее и искать легкости и покоя в низших кастах. «Жизнь, — говорил он, — всегда наиболее трудна на вершине — холод возрастает, ответственность возрастает». Но для по-настоящему эффективного человека эти трудности — лишь стимулы к усилию. Его радость — в борьбе и преодолении, в противопоставлении своей воли к власти законам и желаниям остального человечества. «Я не советую вам трудиться, — говорит Заратустра, — но сражаться. Я не советую вам идти на компромисс и заключать мир, но побеждать. Пусть ваш труд будет борьбой, а ваш мир — победой... Вы говорите, что доброе дело освятит даже войну? Я говорю вам, что добрая война освящает любое дело. Война и мужество совершили больше великих дел, чем милосердие. Не ваша жалость, а ваша храбрость возвышает окружающих. Пусть маленькие девицы говорят вам, что «доброе» означает «милое» и «трогательное». Я говорю вам, что «доброе» означает «храброе»... Раб восстает против трудностей и называет свой бунт превосходством. Пусть ваше превосходство будет принятием трудностей. Пусть ваше повелевание будет повиновением... Пусть вашей высшей мыслью будет: «Человек есть нечто, что должно превзойти»... Я не советую вам любить ближнего — ближайшего человека. Я советую вам скорее бежать от ближайшего и любить самого дальнего человека. Выше любви к ближнему — любовь к высшему человеку, который придет в будущем... Распространяйте себя вверх. Так живите свою жизнь. Чего стоят многие годы? Я не щажу вас... Умрите в нужное время!»

Среднестатистическому человеку, говорил Ницше, почти полностью не хватает этого великолепного, фаталистического мужества и возвышенного эгоизма. Он всегда неохотно противопоставляет свои личные убеждения и стремления убеждениям массы людей. Он либо боится рисковать последствиями оригинальности, либо опасается, что, поскольку большинство его собратьев не согласны с ним, он должен быть неправ. Поэтому, как бы сильно нетрадиционная идея ни овладевала человеком, он обычно стремится бороться с ней и задушить ее, и способность делать это с наименьшими затратами усилий мы называем самоконтролем. Среднестатистический человек, говорил Ницше, имеет хорошо развитую способность к самоконтролю, и в результате он редко вносит что-либо позитивное в мышление своей эпохи и почти никогда не пытается противостоять ему.

Мы видели в предыдущей главе, что если бы каждый человек без исключения был такого рода, весь человеческий прогресс прекратился бы, потому что идеи одного поколения передавались бы следующему без изменений, и не было бы никаких усилий улучшить условия существования единственно возможным методом — постоянным экспериментированием с новыми идеями. Следовательно, из этого следует, что мир должен зависеть в своем продвижении от тех революционеров, которые, вместо того чтобы преодолевать свой импульс идти наперекор условностям, дают ему полную свободу. Из таких и состоит «первая каста» Ницше. Ясно, что среди двух низших каст мужество такого рода рассматривается не как свидетельство силы, а как доказательство слабости. Человек, который попирает условности, — это человек, которому не хватает самоконтроля, и большинство, посредством процесса, который мы рассмотрели при обсуждении морали рабов, возвело самоконтроль, который, по сути, является антитезой мужества, на почетное место, более высокое, чем то, которое по праву принадлежит самому мужеству.

Но Ницше указывал, что акт отрицания или борьбы с принятыми идеями — это вещь, которая всегда имеет тенденцию вдохновлять другие акты того же рода. Достаточно верно, что революционная идея, как только она заменяет старую условность и получает санкцию большинства, перестает быть революционной и сама становится условной, но все же сам факт того, что она преуспела, придает мужество тем, кто вынашивает другие революционные идеи, и вдохновляет их дать этим идеям голос. Таким образом, случается, что мужество порождает само себя, и что во времена великих конфликтов, независимо от их рода, мир производит больше, чем средний объем оригинальности, или, как мы чаще называем это, гениальности. Таким образом Ницше объяснял факт, который был замечен многими людьми до него: что такие грандиозные потрясения, как Французская революция и Гражданская война в Америке, неизменно сопровождаются эрами усердных исследований, смелого ниспровержения существующих институтов и заметного прогресса. Люди привыкают к необузданной борьбе, и поэтому желательность самоконтроля становится менее настойчивой.

Ницше питал огромное презрение к тому, что он называл «пасущимся на зеленом счастьем стада». Его сильная мораль и его настаивание на доктрине, что все, что есть, — правильно, что «Бог на небесах; все хорошо в мире», — вызывали у него отвращение. Он считал, что так называемые права масс не имеют оправданного существования, поскольку все, что они утверждали как право, было утверждением, более или менее замаскированным, доктрины о том, что неприспособленные должны выживать. «Есть, — говорил он, — только три способа, которыми массы кажутся мне заслуживающими взгляда: во-первых, как размытые копии своих лучших представителей, напечатанные на плохой бумаге и с изношенных пластин; во-вторых, как необходимая оппозиция для стимулирования класса господ, и в-третьих, как инструменты в руках класса господ. Дальше этого я передаю их статистике — и дьяволу». Предложение Канта о том, чтобы мораль каждого задуманного действия проверялась вопросом: «Предположим, каждый поступил бы так, как я предлагаю?», казалось Ницше совершенно смешным, потому что он видел, что «каждый» всегда выступал против тех самых вещей, которые означали прогресс; и следствие Канта о том, что чувство долга, рассматриваемое в этом изречении, было «обязательством действовать из почтения к закону», доказывало Ницше лишь то, что и долг, и закон — абсурды. «Поношение, — говорил он, — всегда падает на тех, кто прорывается сквозь какой-либо обычай или условность. Таких людей, по сути, называют преступниками. Каждый, кто ниспровергает существующий закон, вначале рассматривается как злой человек. Долгое время спустя, когда обнаруживается, что этот закон был плохим и поэтому не может быть восстановлен, эпитет меняется. Вся история повествует почти исключительно о злых людях, которые с течением времени стали рассматриваться как добрые люди. Весь прогресс — результат успешных преступлений».

Доктор Тюрк, мисс Пэджет, М. Нордау и другие критики видят во всем этом хорошее доказательство того, что Ницше был преступником в душе. В основе всех философий, говорит мисс Пэджет, всегда лежит одна высшая идея. Иногда это концепция природы, иногда это религиозная вера, а иногда это теория истины. В случае Ницше это «мой вкус». Он всегда раздражен: «Я не люблю», «Я ненавижу», «Я хочу избавиться» появляются на каждой странице его сочинений. Он наслаждается безжалостностью, его собратья вызывают у него отвращение, его физические чувства остры, у него больное эго. По этой причине он любит сингулярность, одинокие Альпы, классическую литературу и «чистую желтую» музыку Бизе. Тюрк утверждает, что Ницше был преступником, потому что он получал удовольствие от вещей, которые возмущали большинство его собратьев, а Нордау, поддерживая эту идею, показывает, что для человека возможно испытывать и одобрять преступные импульсы и при этом никогда не действовать в соответствии с ними: что существуют преступники кабинетные, так же как и преступники с темным фонарем и мешком с песком. Ответ на все это, конечно, заключается в том факте, что тот же метод рассуждения осудил бы каждого оригинального мыслителя, которого когда-либо знал мир, за тяжкое преступление: что он сделал бы Мартина Лютера преступником, так же как Джека Шеппарда, Иоанна Крестителя, так же как Борджиа, и Галилея, так же как Иуду Искариота; что он оправдал бы казнь всей этой возвышенной компании героев, которые были преданы смерти за свои убеждения, от Иисуса Христа вниз по длинной линии.

«Антихрист», § 57.

В «Управлении Англией» (Лондон: 1904) Сидни Лоу указывает (гл. X), что, несмотря на рост демократии, правительство Великобритании все еще полностью находится в руках земельной аристократии и дворянства. Члены этого класса явно обязаны своей властью военным доблестям своих предков, и их тождество с нынешним военным и судебным классом очевидно. Типичный член парламента, по сути, также пишет «мировой судья» после своего имени и «капитан» или «полковник» перед ним. Примеры России, Германии, Японии, Австрии, Италии, Испании и латиноамериканских республик едва ли нуждаются в упоминании. В Китае военные, судебные и законодательно-исполнительные функции всегда объединены, и в Соединенных Штатах, хотя военная ветвь второй касты, по-видимому, бессильна, ясно, что баланс законодательной власти в каждом штате и в национальном законодательном органе удерживается юристами, точно так же, как окончательное определение всех законов остается за судьями.

«Антихрист», § 55.

Цитаты взяты из различных глав первой части «Так говорил Заратустра».

«О пользе и вреде истории для жизни».

«Утренняя заря», § 20.

«Фридрих Ницше и его философские заблуждения», Лейпциг, 1891.

North American Review, дек., 1904.

IX

ЖЕНЩИНЫ И БРАК

Верная сестра Ницше с почти комическим и по сути женственным отвращением оплакивает тот факт, что, будучи совсем молодым человеком, философ познакомился с пагубными истинами, изложенными в бессмертном эссе Шопенгауэра «О женщинах». То, что эта дерзкая работа сильно повлияла на него, — правда, и то, что он подписывался под ее главными аргументами все остальные свои дни, — тоже правда, но далеко не правда говорить, что его взгляд на прекрасный пол был целиком заимствован у Шопенгауэра или что он написал бы иначе, чем он это сделал, если бы Шопенгауэр никогда не жил. Выводы Ницше относительно женщин были, по сути, неизбежным результатом его собственной философской системы. Невозможно представить человека, который придерживался его взглядов на мораль и общество, излагающим какие-либо иные доктрины о женственности и супружестве, кроме тех, что он разбросал по своим книгам.

Ницше полагал, что существует радикальное различие между умом мужчины и умом женщины и что два пола реагируют диаметрально противоположными способами на те стимулы, которые составляют то, что можно было бы назвать клинической картиной человеческого общества. Функция мужчины, говорил он, — владеть мечом в битве человечества со всем, что делает жизнь на земле болезненной или ненадежной. Функция женщины — не сражаться самой, а поставлять свежих воинов для битвы. Таким образом, упражнение воли к существованию разделено между ними двумя: мужчина ищет благополучия расы, как он его реально видит, а женщина ищет благополучия поколений, еще не рожденных. Конечно, очевидно, что это разделение отнюдь не четко обозначено, потому что мужчина, борясь за власть над своей средой, неизбежно улучшает условия, в которых живут его дети, а женщина, работая для своих детей, часто приносит пользу себе. Но все же это различие хорошее, и эмпирическое наблюдение подтверждает его. Как знает каждый, кто уделил хоть минуту размышлениям на эту тему, главная забота мужчины в мире — обеспечить пищу и кров для себя и своей семьи, в то время как главная обязанность женщины — рожать и воспитывать детей. «Таким образом, — говорил Ницше, — хотел бы я видеть мужчину и женщину: одного пригодным для войны, другую пригодной для деторождения; и обоих пригодными для танцев с головой и ногами» — то есть: обоих способными выполнять свою долю работы расы, умственной и физической, с сознательной и избыточной эффективностью.

Ницше указывает, что в расовой экономике место женщины можно сравнить с местом нации-раба, в то время как положение мужчины напоминает положение нации-господина. Мы видели, как слабая нация, неспособная из-за своей слабости удовлетворить свою волю к выживанию и жажду власти, навязывая свою власть другим нациям, переходит к задаче удержания этих других наций, насколько это возможно, от навязывания своей власти ей. Понимая, что она не может править, а должна служить, она стремится сделать условия своего рабства как можно более сносными. Это усилие обычно предпринимается двумя способами: во-первых, путем показного отказа от своего желания править, и во-вторых, путем попыток привить своим могущественным соседям свои идеи подпольными и окольными путями, чтобы избежать возбуждения их подозрений и оппозиции. Она становится, короче говоря, смиренной и хитрой, и, используя смирение как плащ, стремится противопоставить свою хитрость чистой мощи тех, кого она боится.

Положение женщин в мире примерно такое же. Дело деторождения и воспитания детей разрушительно для их физической силы, и в результате делает невозможным для них преобладать силой, когда их идеи и идеи мужчин случаются разными. Чтобы унять жало этой неспособности, они делают из нее добродетель, и она становится скромностью, смирением, самопожертвованием и верностью; чтобы победить вопреки ей, они культивируют хитрость, которая обычно принимает форму лицемерия, лести, притворства и более или менее замаскированных апелляций к мужскому сексуальному инстинкту. Все это так часто наблюдается в повседневной жизни, что стало обыденностью. Женщина физически неспособна заставить мужчину делать то, что она желает, но сама ее неспособность сделать это становится сентиментальным оружием против него, а ее ласки делают остальное. Зрелище сильного мужчины, управляемого слабой женщиной, конечно, не редкость, и Самсон был не первым и не последним гигантом, павшим перед Далилой. В мире едва ли найдется хоть одно домашнее хозяйство, по правде говоря, в котором знакомая драма не разыгрывалась бы изо дня в день.

Теперь из вышесказанного ясно, что, хотя дело женщин в мире носит такой характер, что оно неизбежно ведет к физической дегенерации, ее постоянная потребность преодолевать последствия этой дегенерации хитростью порождает постоянную умственную активность, которая, по закону упражнения, должна, в свою очередь, порождать великую умственную эффективность. Этот вывод отчасти совершенно верен, ибо женщины как пол проницательны, находчивы и остры; но сам факт того, что они всегда озабочены насущными проблемами и что, как следствие, они не привыкли иметь дело с более крупными загадками жизни, делает их умственное отношение по сути мелочным. Это объясняет обстоятельство, что, несмотря на свою умственную гибкость, они не являются по-настоящему сильными интеллектуально. Действительно, верно прямо противоположное. Постоянная мысль женщин — не устанавливать широкие принципы добра и зла; не приводить весь мир в гармонию с какой-то великой схемой справедливости; не рассматривать будущее наций; не делать так, чтобы две травинки росли там, где раньше росла одна; но обманывать, влиять, склонять и нравиться мужчинам. Обычно их слабость делает мужскую защиту необходимой для их существования и для осуществления их подавляющего материнского инстинкта, и поэтому все их усилие направлено на то, чтобы получить эту защиту самым легким способом. Конечный результат заключается в том, что женская мораль — это мораль оппортунизма и сиюминутной целесообразности, и что нормальная женщина не имеет уважения к абстрактной истине и едва ли имеет какое-либо представление о ней. Таким образом доказывается факт, отмеченный Шопенгауэром и многими другими наблюдателями: что женщина редко проявляет какое-либо истинное чувство справедливости или чести.