«Философия Фридриха Ницше»

То, что поднятие слабых в конечном счете является невыгодным и бесполезным делом, очевидно при самом кратком размышлении. Филантропия, рассматриваемая в широком смысле, неизбежно является неудачей. Время от времени мы можем превратить отдельного нищего или пьяницу в полезного, производящего гражданина, но это случается очень редко. Ничто не является более очевидным, действительно, чем факт, что благотворительность просто превращает неприспособленных — которые в ходе природы вскоре вымерли бы и тем самым перестали бы обременять землю — в паразитов, которые живут бесконечно долго, будучи помехой и бременем для своих лучших собратьев. «Исправившийся» пьяница всегда возвращается к своим чаркам: пьянство, как знает каждый врач, столь же по сути неизлечимо, как врожденное безумие. И то же самое с бедностью. Мы можем помочь нищему выжить, давая ему еду и питье, но мы не можем тем самым сделать из него эффективного человека — мы не можем избавить его от неприспособленности, которая сделала его нищим. Есть, конечно, исключения из этого, как и из других правил, но обоснованность самого правила не будет поставлена под сомнение ни одним наблюдательным человеком. Оно остается вне сомнений, действительно, теми, кто проповедует доктрину благотворительности громче всех. Они знают, что было бы абсурдно утверждать, что помощь неприспособленным выгодна для расы, и поэтому они рано или поздно возвращаются к аргументу, что благотворительность установлена Богом и что импульс к ней внедрен в каждого порядочного человека. Ницше категорически отрицает это. Благотворительность, говорит он, — это созданная человеком идея, к которой боги не имеют никакого отношения. Ее единственный эффект — поддерживать бесполезных за счет сильных. В массе те, кому помогают, никогда не могут надеяться полностью расплатиться со своими помощниками. Результатом для расы является, таким образом, регресс.

А теперь о нашем втором вопросе. Какова была цель, которую Ницше имел в виду для своего имморалиста? Каков должен был быть окончательный результат его ниспровержения всей морали? Верил ли он, что человеческий род будет прогрессировать до тех пор, пока люди не станут богами и не будут управлять солнцем и звездами, как они сейчас управляют течением великих рек? Или он верил, что концом всего этого будет уничтожение? После публикации ранних книг Ницше, с их безжалостным разрушением старой морали, эти вопросы задавались бесчисленными критиками во всех странах Европы. Над философом смеялись как над сумасшедшим иконоборцем, который разрушал, не восстанавливая. Его называли провидцем и сумасшедшим, и сообщалось и верилось, что у него нет ответа: что его философия обречена рухнуть на землю, как арка без замкового камня. Но в апреле 1883 года он начал публикацию «Also sprach Zarathustra» («Так говорил Заратустра»), и в ней его ответ был написан крупно.

«Я учу вас, — восклицает Заратустра, — сверхчеловеку! Человек есть нечто, что должно превзойти. Что такое обезьяна для человека? Посмешище или мучительный позор. Тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором... Сверхчеловек — это смысл земли. Я заклинаю вас, братья мои, оставайтесь верны земле... перестаньте искать надежды и награды за пределами звезд. Вы должны принести себя в жертву земле, чтобы она однажды могла породить сверхчеловека».

Здесь мы прислушиваемся к материалисту, эмпирику, монисту par excellence. И здесь мы смутно различаем очертания сверхчеловека. Он будет избавлен от всех иллюзий, которые препятствуют воле к власти и угнетают ее. Он будет совершенен телом и совершенен духом. Он будет знать все, что стоит знать, и обладать силой, навыками и хитростью, чтобы защитить себя от любого мыслимого врага. Поскольку перспектива победы будет питать его волю к власти, он будет наслаждаться борьбой, а его возрастающая способность к борьбе уменьшит его чувствительность к боли. Осознавая свою эффективность, он будет счастлив; не питая иллюзий относительно рая и ада, он будет доволен. Он будет видеть жизнь как нечто приятное — нечто, с чем нужно сталкиваться радостно и со смехом. Он скажет «да» как ее удовольствиям, так и ее невзгодам. Избавленный от представления о том, что в жизни есть что-то грязное — что плоть отвратительна, а жизнь — страдание, — он будет становиться все более приспособленным к условиям реального существования. Он будет презрительным, беспощадным и предельно приспособленным. Он будет освобожден от человеческого страха перед богами и законами, точно так же, как человек был освобожден от страха обезьяны перед львами и открытыми пространствами.

Проще говоря, тезис сверхчеловека будет таков: он был помещен в мир без своего согласия, он должен жить в этом мире, он ничем не обязан другим людям, находящимся в нем, и он не знает ровным счетом ничего о существовании за гробом. Поэтому его стремлением будет достижение максимально возможной степени удовлетворения для единственного несомненного и подлинно здорового инстинкта внутри него: жажды жить — достичь власти — встретить и преодолеть влияния, которые могли бы ослабить или уничтожить его. «Держитесь, братья мои, — предостерегает Заратустра, — учитесь держаться! Море бушует, и многие ищут спасения с вашей помощью. Море бушует, и все за бортом. Что ж, бодритесь и спасайте себя, старые моряки!... Что есть ваше отечество? Земля, где будут жить ваши дети... Так говорит ваша любовь к этим далеким: «Не заботьтесь о ближних! Человек есть нечто, что должно превзойти!» Превосходите себя за счет своего ближнего. То, что вы не можете захватить, пусть никто вам не дает... Пусть тот, кто может командовать, повинуется!» Идея к этому моменту должна быть ясна. Сверхчеловек в борьбе за существование не просит и не дает пощады. Он верит, что предназначение разумных существ — прогрессировать вверх, и он готов пожертвовать собой, чтобы его род мог это сделать. Но его жертва должна принести пользу не его ближнему — не тому человеку, который должен и обязан заботиться о себе сам, — а еще не рожденным поколениям.

Необходимо иметь в виду, что сверхчеловек будет проводить четкое различие между инстинктом и страстью — что он не будет принимать сложную вещь, которую мы называем любовью, с ее дорогостоящими и постоянными ураганами эмоций, за инстинкт размножения — что он не будет принимать простой гнев за войну — что он не будет принимать патриотизм со всеми его нелепостями и иллюзиями за инстинкт возвращения домой. Короче говоря, сверхчеловек будет знать, как отрекаться, так и обладать, но его отречение будет порождением не веры или милосердия, а целесообразности. «Не желайте ничего сверх своих сил, — говорит Заратустра. — Не требуйте от себя ничего, что выше достижимого!... Чем выше вещь, тем реже она удается. Будьте бодры! Что за беда! Учитесь смеяться над собой!... Предположим, вы потерпели неудачу? Разве будущее не выиграло от вашей неудачи?» Сверхчеловек, как любил выражаться Ницше, должен играть в кости со смертью. Он должен всегда иметь в виду не иную цель, кроме блага поколений после него. Он должен быть готов сражаться со своими ближними, как с иллюзиями, чтобы те, кто придет после, не страдали от этих врагов. Он должен быть в высшей степени внеморальным и беспринципным. Его евангелием должно быть вечное неповиновение.

Ницше, как можно заметить, не смог дать сколько-нибудь определенного образа этого гордого, устремленного к небу сверхчеловека. Только в проповедях Заратустры «высшему человеку», своего рода мосту между человеком и сверхчеловеком, мы можем разглядеть философию последнего. Однажды Ницше написал отрывок, в котором, казалось, сравнивал сверхчеловека с «великими белокурыми бестиями», бродившими по Европе во времена мамонтов, и из этого факта многие комментаторы сделали вывод, что он имел в виду просто двуногого зверя, лишенного всех высших черт, которые мы сейчас называем отчетливо человеческими. Но на самом деле он не вынашивал такой идеи. В другом месте, где он говорит о трех превращениях рода под аллегорическими именами верблюда, льва и ребенка, он проясняет это. Верблюд, безнадежное вьючное животное, — это человек. Но когда верблюд уходит в одинокую пустыню, он сбрасывает свою ношу и становится львом. То есть тяжелый и стесняющий груз искусственного мертвого веса, называемого моралью, отбрасывается, и инстинкту жизни — или, как настаивает Ницше, воле к власти — дается полная свобода. Лев — это «высший человек», промежуточная стадия между человеком и сверхчеловеком. Последний предстает ни как верблюд, ни как лев, а как маленький ребенок. Он знает покой маленького ребенка. У него спокойствие маленького ребенка. Подобно младенцу в утробе, он идеально приспособлен к своей среде.

Заратустра видит человека «как верблюда, опускающегося на колени, чтобы его тяжело нагрузили». Каковы его бремена? Одно из них — «унижать себя». Другое — «любить тех, кто презирает нас». В пустыне происходит первое превращение, и «ты должен» верблюда становится «я хочу» льва. И какова миссия льва? «Создать себе свободу для нового созидания». После льва приходит ребенок. Это «невинность и забвение, новое начало, игра, катящееся само по себе колесо, первоначальный двигатель, святое утверждение». Мысль здесь облечена в возвышенный язык мистической поэзии, но ее смысл, полагаю, не утрачен.

Ницше, даже в большей степени, чем Шопенгауэр, признавал тот факт, что великий умственный прогресс — в том смысле, что умственный прогресс означает повышенную способность справляться с условиями существования, — неизбежно должен зависеть от физической эффективности. В исключительных случаях великий ум может обитать в больном теле, но очевидно, что это не правило. Нация, в которой средний человек имел бы только одну руку, а продолжительность жизни составляла бы всего 20 лет, не могла бы надеяться справиться даже со слабейшей нацией современной Европы. Поэтому ясно, что первым шагом в улучшении рода должно быть улучшение тела. Иисус Христос выразил эту потребность, исцеляя больных, и главная цель всей современной науки заключается в том, чтобы сделать жизнь все более сносной. Каждая машина, экономящая труд, когда-либо изобретенная человеком, не имеет иной цели, кроме экономии физического износа. Каждая религия стремится спасти человека от мучительного страха перед адом и напряжения, связанного с попытками самостоятельно решить великие проблемы существования. Каждая известная нам система правления в своей основе — лишь устройство для защиты людей от травм и смерти.

Таким образом, видно, что программа прогресса Ницше отличается от других программ не так сильно, как может показаться на первый взгляд. Он установил принцип, согласно которому, прежде чем можно будет достичь чего-либо еще, мы должны сначала позаботиться о человеческой машине. Как мы видели, интеллект — это лишь симптом воли к жизни. Поэтому все, что устраняет препятствия для свободного проявления этой воли к жизни, неизбежно способствует развитию и повышению интеллекта. Род, который никогда не был выведен из строя болезнью, был бы лучше приспособлен, чем любой другой род, для любого мыслимого интеллектуального занятия: от зарабатывания денег до спряжения греческих глаголов. Ницше просто излагает этот очевидный факт в непривычной форме.

Его сверхчеловек должен дать своей воле к жизни — или воле к власти, как угодно — полную свободу. В результате те индивиды, у которых этот инстинкт наиболее точно соответствует условиям жизни на земле, выживут, и в их потомстве, согласно естественным законам, сам инстинкт станет все более точным. То есть в будущих поколениях появятся индивиды, у которых этот инстинкт будет все больше стремиться к совершению действий, приносящих положительную пользу, и запрещать совершение действий, которые могут привести к ущербу. Этот ущерб, ясно, может принимать форму неудовлетворенных потребностей, а также проломленных черепов. Поэтому человек — или сверхчеловек, — у которого инстинкт достигает совершенства, будет бессознательно избегать всего того, что сегодня преследует и терзает человечество — изнуряющих самоотречений, а также изнуряющих страстей. Все, что кажется полезным для него, он будет делать; всего, что кажется вредным для него, он будет избегать. Когда он будет сомневаться, он будет дерзать — и принимать поражение или победу с одинаковым спокойствием. Его отношение, короче говоря, будет отношением существа, которое смотрит в лицо жизни такой, какая она есть, вызывающе и бесстрашно — которое знает, как сражаться и как воздерживаться — которое видит вещи такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они могли бы или должны были бы быть, и поэтому не тратит энергию на то, чтобы тосковать по луне или биться головой о каменные стены. «Эту новую скрижаль, о братья мои, я возлагаю над вами: Будьте тверды!»

Такова была цель, которую Ницше поставил перед человеческим родом. Другие философы до него пытались сделать то же самое. Шопенгауэр выдвинул свою идею рода, который нашел счастье в отказе от желания жить. Конт видел видение рода, каждый член которого стремился к благу всех. Гуманисты всех стран рисовали картины утопий, населенных существами, которые переросли все человеческие инстинкты — которые переросли один фундаментальный, неутолимый и вечный инстинкт всего живого: желание побеждать, жить, оставаться в живых. Ницше отбросил все эти прекрасные идеалы как по сути невозможные. Человек был от земли, земной, и его небеса и ады были порождениями его собственных фантазий. Только после того, как он перестал мечтать о них и сбросил свое сокрушительное бремя трансцендентной морали — только тогда и после этого он мог надеяться выбраться из трясины отчаяния, в которой он барахтался.

[1] «Нирвана — это прекращение стремления к индивидуальному существованию» — то есть после смерти. См. «Словарь философии и психологии», том II, стр. 178; Нью-Йорк, 1902.

[2] «Антихрист», § 2.

[3] «Так говорил Заратустра», III.

[4] «По ту сторону добра и зла», § 258.

[5] «Так говорил Заратустра», I.

[6] «Так говорил Заратустра», II.

[7] «Так говорил Заратустра», IV.

[8] «Так говорил Заратустра», I.

[9] Галатам V, 19, 20, 21.

[10] Иов V, 7; XIV, 1; Екклесиаст I, 1.

[11] «Так говорил Заратустра», I.

[12] «Так говорил Заратустра», IV.

[13] «Так говорил Заратустра», I.

[14] «Так говорил Заратустра», III.

V

ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ

В сверхчеловеке Ницше показал миру мыслимую и возможную цель для всех человеческих усилий. Но оставалась проблема, и она заключалась в следующем: когда сверхчеловек наконец появится на земле, что тогда? Будет ли другой супер-сверхчеловек, который последует за ним, и супер-супер-сверхчеловек после этого? В конце концов, станет ли человек равным творцу вселенной, кем бы или чем бы Он ни был? Или после этого наступит период упадка с возвращением по длинной линии, через сверхчеловека снова к человеку, а затем к человекообразной обезьяне, к низшим млекопитающим, к бесполой клетке и, наконец, к простой инертной материи, газу, эфиру и пустому пространству?

Ницше ответил на эти вопросы, предложив теорию о том, что вселенная движется правильными циклами и что все, что сейчас происходит на земле и на всех звездах, до самого предела, будет повторяться снова и снова на протяжении вечности. Другими словами, он мечтал о космическом годе, соответствующем в некотором роде земному году. Человек, вышедший из элементов, поднимется до сверхчеловека и, возможно, бесконечно дальше, а затем, в конце концов, в результате катастрофы или медленного упадка, он снова разрешится в первичные элементы, и весь процесс начнется заново.

Это понятие, надо признать, не было оригинальным для Ницше, и было бы лучше для его философии и для его репутации как мыслящего человека, если бы он никогда не пытался его разъяснить. В своем раннем эссе об истории он впервые упомянул его и там приписал его вероятным изобретателям — пифагорейцам. [1] Они верили, что всякий раз, когда небесные тела возвращаются в определенные фиксированные относительные положения, вся история вселенной начинается заново. Эта идея, казалось, очаровывала Ницше, в котором, несмотря на его поклонение действительному, всегда присутствовала черта мистицизма, и он часто ссылался на нее в своих поздних книгах. Чистый ужас от нее — от мысли, что все страдания мира должны будут повторяться снова и снова, что люди должны будут умирать снова и снова в бесконечности, что нет места остановки или конечной цели — ужас всего этого сильно воздействовал на его воображение. Фрау Андреас-Саломе говорит нам, что он «говорил об этом только тихим голосом и со всеми признаками глубочайшего волнения», и есть основания полагать, что одно время он думал, что в атомной теории может найтись некоторое подтверждение этому, и что его желание поехать в Вену для изучения естественных наук было продиктовано желанием исследовать это понятие. Наконец он убедился, что для такой веры нет оснований ни в одном из известных фактов науки, и после этого, как нам говорят, его содрогающийся ужас покинул его.

Тогда для него стало возможным рассматривать доктрину вечного возвращения как простое философское умозрение, без неприятной реальности доказанного научного факта, и впоследствии он потратил много времени на ее обдумывание. В «Так говорил Заратустра» он вкладывает ее в мозг своего пророка-героя и показывает, как она чуть не свела последнего с ума.

«Я вернусь, — размышляет Заратустра, — с этим солнцем, с этой землей, с этим орлом, с этой змеей — не к новой жизни или лучшей жизни, а к той же самой жизни, которую я веду сейчас. Я вернусь к этой же старой жизни, в величайшем и в малейшем, чтобы снова учить вечному возвращению всех вещей». [2]

В конце концов Ницше превратил эту фантастическую идею в средство возвеличивания своего сверхчеловека. Сверхчеловек — это тот, кто осознает, что все его усилия будут тщетны и что в будущих циклах ему придется проходить через них снова и снова. И все же он достиг такого сверхчеловеческого иммунитета ко всем эмоциям — ко всем идеям удовольствия и боли, — что перспектива не пугает его. Несмотря на ее ужас, он встречает ее бесстрашно. Все это часть жизни, и, как следствие, это хорошо. Он научился соглашаться со всем, что существует, — даже с ужасной необходимостью жить снова и снова. Одним словом, он не боится бесконечной серии жизней, потому что жизнь для него утратила все те ужасы, которые видит в ней просто человеческий человек.

«Давайте не только терпеть неизбежное, — говорит Ницше, — и еще меньше скрывать его от самих себя: давайте полюбим его!»

Как отметила Вернон Ли (мисс Вайолет Пэджет) [3], эту идею едва ли можно отличить от фундаментального догмата стоицизма. Мисс Пэджет также говорит, что она имеет близкое семейное сходство с тем отрицанием боли, которое составляет основу «Христианской науки», но это неверно, ибо существует огромная разница между простым отрицанием боли и готовностью признать ее, встретить лицом к лицу и победить ее. Но эта идея появляется в бесконечных обличьях во многих философиях, и Гете выразил ее в некотором роде в своем максиме: «Entbehren sollst du» («Ты должен обходиться без»). Идея вечного возвращения снова придает смысл знакомому анекдоту. Речь идет о шутнике, который приходит в трактир, наедается досыта, а затем говорит трактирщику: «Мы с вами будем здесь снова через миллион лет: позвольте мне заплатить вам тогда». «Очень хорошо, — отвечает находчивый трактирщик, — но сначала заплатите мне за бифштекс, который вы съели в прошлый раз, когда были здесь — миллион лет назад».

Несмотря на вывод Ницше о том, что известные факты существования не подтверждают ее, и принципиальную невозможность обсуждать ее с пользой, доктрина вечного возвращения отнюдь не является немыслимой. Небесный цикл, выдвинутый в качестве гипотезы современной астрономией — то есть прогрессия от газа к расплавленной жидкости, от жидкости к твердому телу и от твердого тела, в результате катастрофы, снова к газу, — легко представим, и также легко представим, что земля, которая прошла через необитаемое состояние в обитаемое, может однажды снова стать необитаемой и, таким образом, продолжать колебаться взад и вперед в течение всей вечности.

Но каков будет эффект вечного возвращения на сверхчеловека? Трагедия этого, как мы видели, лишь послужит тому, чтобы сделать его героическим. Он бросит вызов вселенной и скажет «да» жизни. Отбросив всякую мысль о сознательном существовании за гробом, он будет стремиться жить как можно точнее в соответствии с теми законами, которые были заложены для эволюции разумных существ на земле, когда космос был впервые приведен в движение. Но как он узнает, когда достиг этой цели? Как он избежит безумия от сомнений в собственном знании? Ницше много размышлял, в конечном счете, над этой эпистемологической проблемой, и в разное время он склонялся к разным школам, но его сочинения, взятые в целом, указывают на то, что плодом его размышлений был последовательный эмпиризм. Сверхчеловек, действительно, является эмпириком, который отличается от Бэкона только бесконечно большим диапазоном своих наблюдений и экспериментов. Он учится на горьком опыте и обобщает это знание. Будучи абсолютным и беспрекословным материалистом, он не знает ничего о разуме, кроме как о функции тела. Для него умозрение кажется тщетным и глупым: его забота всегда касается насущных дел. То есть он верит, что вещь истинна, когда его глаза, его уши, его нос и его руки говорят ему, что это правда. И в этом он будет един со всеми теми людьми, которые сегодня по общему признанию стоят выше массы. Отвергните эмпиризм, и вы одним махом отвергнете всю сумму человеческих знаний.

Когда человек, например, ушибает палец на ноге, факты, что поврежденный член опухает и что это ужасно больно, предстают перед ним как абсолютные достоверности. Если мы отрицаем, что он действительно знает эти вещи, и утверждаем, что зрелище опухоли и ощущение боли являются лишь порождениями его разума, мы отрываемся от всякого порядка и здравого смысла во вселенной и отправляемся в плавание по бурному морю сумасшедшей метафизики и бессмысленных противоречий. Есть много вещей, которых мы не знаем и по самой природе вещей никогда не сможем узнать. Мы не знаем, почему фосфор имеет тенденцию соединяться с кислородом, но факт, что он имеет ее, мы знаем — и если мы попытаемся отрицать, что мы знаем это, мы должны отрицать, что мы являемся разумными существами, и, как следствие, должны рассматривать жизнь и вселенную как простые иллюзии. Ни один человек в здравом уме не делает такого отрицания. Вещи вокруг нас реальны, точно так же, как наше чувство, что мы живы, реально. [4]

Из этого должно быть ясно, что у сверхчеловека будут те же проводники, что и у нас, а именно: его инстинкты и чувства. Но в нем они будут более точными и более острыми, чем в нас, потому что вся тенденция его системы вещей будет заключаться в том, чтобы укреплять и развивать их. [5] Если бы какой-либо народ Европы посвятил столетие упражнению своих правых рук, его потомки в следующем столетии имели бы правые руки, подобные поршневым штокам. Точно так же сверхчеловек, подчиняя все остальное своему инстинкту жизни, заставит его эволюционировать в нечто очень точное и эффективное. Его главная забота, короче говоря, будет заключаться в том, чтобы жить как можно дольше и, таким образом, избегать как можно больше всех тех вещей, которые сокращают жизнь — путем повреждения тела извне или путем расходования энергии изнутри. В результате он прекратит всякие попытки узнать, почему существует мир, и посвятит себя приобретению знания, как он существует. Это знание «как» будет в пределах его возможностей даже больше, чем оно находится в пределах наших возможностей сегодня. Наши чувства, как мы видели, дали нам абсолютное знание о том, что ушиб пальца ноги приводит к опухоли и боли. Развитые чувства сверхчеловека дадут ему абсолютное знание обо всем, что существует на земле. Он будет точно знать, как туберкулезная палочка атакует ткань легких, он будет точно знать, как кровь борется с палочкой, и он будет точно знать, как вмешаться в эту битву таким образом, чтобы кровь была неизменно победоносной. Одним словом, он будет обладать точным и полным знанием относительно работы всех доброкачественных и злокачественных сил в мире вокруг него, но он не будет утруждать себя неразрешимыми проблемами. Он не будет тратить время на размышления о том, почему туберкулезные палочки были посланы в мир: его инстинкт жизни будет удовлетворен его успехом в их искоренении.

Идеальный сверхчеловек — это, таким образом, просто человек, в котором инстинкт работает без помех — человек, который чувствует, что жить правильно и что единственное знание, стоящее того, — это то, которое делает жизнь длиннее и сноснее. Инстинкт жизни сверхчеловека настолько силен, что одно его проявление удовлетворяет его и тем самым делает его счастливым. Он не беспокоится о неизвестной пустоте за гробом: ему достаточно знать, что он жив и что быть живым приятно. Он в высшем смысле утилитарист, и он верит дословно в изречение Огюста Конта [6], что единственное, чего живые существа могут когда-либо надеяться достичь на земле, — это идеально приспособиться к естественным силам вокруг них — к ветрам и дождю, холмам и морю, удару молнии и микробу болезни.

«Я дионисиец! — восклицает Ницше. — Я имморалист!» Он имеет в виду просто то, что его идеал — это существо, способное смотреть в лицо ужасам жизни бесстрашно, встречать великих врагов и убивать их, смотреть вниз на землю с гордостью и презрением, прокладывать свой собственный путь и нести свои собственные бремена. В мирской народной философии каждого здорового и энергичного народа мы находим некоторый след этой дионисийской идеи. «Давайте жить изо дня в день так, — говорит выдающийся американский государственный деятель, — чтобы мы могли смотреть любому человеку в глаза и сказать ему, чтобы он шел к черту!» Мы получаем тонкую радость от этого высказывания, потому что оно выражает наш расовый прогресс к индивидуализму и прочь от рабства и угнетения. Мы верим в свободу, в терпимость, в моральную анархию. Мы облекли это понятие в бесчисленные простые формы.

Дела дошли до черт знает чего, когда человек не может отлупить своего собственного осла!

Так мы это формулируем. Сверхчеловек, если бы он ступал по земле, сказал бы то же самое.

[1] Пифагор (570?-500? до н.э.) был греком, который принес доктрину переселения душ из Малой Азии в Грецию. В Великой Греции он основал мистическое братство, наполовину политическую партию и наполовину философскую школу. Оно пережило его на многие годы, и его члены почитали его как мудреца мудрецов. Он был ярым врагом демократии и принимал участие в войнах против ее распространения.

[2] «Так говорил Заратустра», III.

[3] North American Review, дек., 1904.

[4] См. главу о «Истине».

[5] Совершенно очевидно, полагаю, что главная функция всей науки — это расширение нашего восприятия. Главным аргументом в пользу идеализма была аксиома о том, что наша способность к восприятию неизбежно ограничена и что она будет ограничена вечно. Это может быть верно и сейчас, но теперь очевидно, что эти пределы бесконечно расширяются и могут быть расширены в будущем почти бесконечно. Тысячу лет назад, если бы кто-то выдвинул тезис о том, что малярия вызывается крошечными животными, его сочли бы сумасшедшим, потому что было очевидно, что никто не может видеть этих животных, и было также очевидно — то есть ученые того времени считали это очевидным, — что эта неспособность видеть их никогда не будет устранена, потому что человеческий глаз всегда будет оставаться по существу таким, каким он был. Но теперь мы знаем, что микроскоп может увеличить силу восприятия глаза в тысячу раз. Когда мы рассматриваем тот факт, что спектроскоп позволил нам сделать химический анализ солнца, что телефон позволил нам слышать на 2000 миль, а рентгеновские лучи позволили нам видеть сквозь плоть и кость, мы должны без оговорок признать, что наша способность к восприятию в какой-то будущий день может стать бесконечной. И если мы признаем это, мы должны признать принципиальную возможность сверхчеловека.

[6] «Курс положительной философии», пер. Хелен Мартино; Лондон, 1853.

VI

ХРИСТИАНСТВО

Поразительно острая и бесстрашная критика христианства Ницше, вероятно, пустила более широкие круги, чем любой другой камень, который он когда-либо бросал в пруд филистерского довольства. Он начал свою атаку в «Человеческом, слишком человеческом», первой книге своей зрелости, и продолжал ее, в полном кипении и ярости, в «Антихристе», последней вещи, которую ему суждено было написать. Заключительная глава «Антихриста» — его лебединая песня — содержит его знаменитую филиппику, начинающуюся словами «Я осуждаю». Она напоминает письмо Золя «Я обвиняю» по делу Дрейфуса, но она бесконечно более всеобъемлющая и бесконечно более шумная и дерзкая.

«Я осуждаю христианство, — начинается она. — Я выдвигаю против него самое страшное из всех обвинений, которые когда-либо облекал в слова обвинитель. Для меня оно — величайшее из всех мыслимых развращений... Оно не оставило ничего нетронутым своей порочностью. Оно сделало никчемность из каждой ценности, ложь из каждой истины, грех из всего прямого, здорового и честного. Пусть кто-нибудь посмеет говорить мне о его гуманитарных благословениях! Покончить с болью и горем противоречит его принципам. Оно живет болью и горем: оно создало боль и горе, чтобы увековечить себя. Оно изобрело идею первородного греха. [1] Оно изобрело «равенство душ перед Богом» — это прикрытие для всей злобы бесполезных и низких... Оно взрастило искусство самонасилия — отвращение и презрение ко всем добрым и чистым инстинктам... Паразитизм — его практика. Оно борется со всей доброй красной кровью, со всей любовью и со всей надеждой на жизнь своим анемичным идеалом святости. Оно устанавливает «тот свет» как отрицание всякой реальности. Крест — это сборный пункт для заговора против здоровья, красоты, благополучия, мужества, интеллекта, доброжелательности — против самой жизни...»

«Это вечное обвинение я напишу на всех стенах: я называю христианство одним великим проклятием, одной великой внутренней порочностью... для которой никакое средство не является достаточно ядовитым, тайным, подземным, подлым! Я называю его одним бессмертным позором и пятном на человеческом роде!» [2]

Столько о громогласном «ура» философа в конце его аргументации. В самой аргументации видно, что его обвинительный акт против христианства содержит два главных пункта. Первый — это утверждение, что оно по сути неверно и неразумно, а второй — теория, что оно унизительно. Первый из этих пунктов не является незнакомым для студентов истории религии. Его впервые высказал тот первосвященник, который «разодрал одежды свои» и закричал: «На что нам еще свидетели? Вы слышали богохульство». [3] Его снова высказали римляне, которые бросали новообращенных львам, а после долгого молчания средних веков его снова пропищали Вольтер, Юм, энциклопедисты и Пейн. После того как философы и ученые, кульминацией которых стал Дарвин, навсегда спасли разум от трансцендентной чепухи паутинных прядильщиков и метафизиков, Хаксли вышел на передний план со своей ужасающей тяжелой артиллерией, и те, кто все еще утверждал, что христианство исторически истинно — Гладстон и остатки этой безнадежной надежды, — были скошены. Давид Штраус, Лессинг, Эйхгорн, Михаэлис, Бауэр, Мейер, Ритчль [4], Пфлейдерер и множество других присоединились к хору, и в ранней молодости Ницше битва была практически выиграна. К 1880 году ни один разумный человек уже не верил, что в свиньях были дьяволы, и уже можно было отрицать физическое воскресение и все еще сохранять место в респектабельном обществе. Сегодня буквальная вера в евангельское повествование ограничена церковными реакционерами, благочестивыми старушками и людьми, которых собираются повесить.

Поэтому Ницше не тратил много времени на изучение исторической достоверности христианства. Он не пытался доказать, как Хаксли, что свидетели воскресения были суеверными крестьянами и истеричными женщинами, и не стремился показать, как опять же Хаксли, что Христос мог быть снят с креста до того, как он умер. Он был глубоко заинтересован во всех подобных исследованиях, но видел, что в конечном анализе они оставляют множество проблем нерешенными. Решение этих нерешенных проблем было задачей, которую он взял на себя. Пробиваясь, в своей характерной манере, к самым основам веры, он пытался доказать, что она основана на противоречиях и нелепостях; что ее догматы нелогичны, а ее предписания невыполнимы; и что ее кардинальные принципы предполагают принятие положений, которые для нормального человеческого ума по сути немыслимы. Это пробивание туннеля занимало много энергии Ницше в «Человеческом, слишком человеческом», и он возвращался к нему снова и снова во всех других книгах, которые предшествовали «Антихристу». Его метод работы лучше всего может быть продемонстрирован на нескольких конкретных примерах.

Молитва, например, является чрезвычайно важной чертой христианского богослужения, и любая форма поклонения, в которой она не имела бы места, была бы неизбежно нехристианской. [5] Но на какой теории основана молитва? Рассматривая вопрос со всех сторон, вы должны будете прийти к выводу, что она разумна только при двух предположениях: во-первых, что возможно изменить непогрешимую волю и мнение божества, и, во-вторых, что проситель способен судить, в чем он нуждается. Теперь христианство утверждает, как один из своих главных догматов, что божество всеведуще и всемудро [6], и, как другой фундаментальный доктринальный постулат, что человеческие существа абсолютно неспособны решить свои проблемы без небесной помощи [7], т.е. что божество неизбежно знает, что лучше для любого данного человека, лучше, чем этот человек может когда-либо надеяться знать сам. Поэтому христианство, предписывая молитву, предписывает, как условие включения в свое общение, действие, которое оно считает бесполезным. Это противоречие, утверждает Ницше, не может быть объяснено в терминах, понятных человеческому интеллекту.

Далее, христианство утверждает, что человек — лишь творение воли божества, и все же настаивает на том, чтобы индивид был судим и наказан за свои действия. Другими словами, оно пытается нести свободу воли на одном плече, а детерминизм — на другом, и его доктора и мудрецы сами показали, что признают абсурдность этого своими постоянными, но тщетными усилиями решить, от чего из двух следует отказаться. Это противоречие — наследие иудаизма, и магометанство тоже страдает от него. Те секты, которые стремились устранить его путем полного принятия детерминизма — под именем предопределения, фатализма или чего-то еще, — увязли в безнадежных трясинах неразумия и догматизма. Это кардинальная доктрина пресвитерианства, например, что «по декрету Бога, для проявления его славы, некоторые люди и ангелы предопределены к вечной жизни, а другие предуставлены к вечной смерти... без всякого предвидения веры или добрых дел, или постоянства в них, или чего-либо другого в творении, как условий...» [8] Другими словами, как бы верно один человек ни пытался следовать по стопам Христа, он может попасть в ад, и как бы нечестиво другой ни грешил, он может быть предуставлен к раю. Что такая вера делает всю религию, веру и мораль абсурдными — очевидно. Что она, в основе своей, совершенно немыслима для мыслящего существа — также ясно.

Ницше посвятил много времени в течение своего первого периода деятельности подобным исследованиям христианских идей и сделал многое, чтобы дополнить исторические исследования тех английских и немецких ученых, чье беспощадное разоблачение фикций и мошенничеств породило то, что мы сейчас называем высшей критикой. Но его главная заслуга была не в области исторической критики и не в области критики догматов. К концу жизни он оставил дело изучения библейских источников археологам и историкам, чье оснащение для этой задачи было неизбежно больше его собственного, а дело сведения христианской логики к противоречию и абсурду — логикам. Впоследствии его собственная работа продвинула его на шаг дальше, и в конце концов он добрался до самого дна предмета. Ответ теологов заключался в том, что, даже если вы отрицаете чудеса, евангелия, божественность Христа и само его существование как реального человека, вы должны будете признать, что само христианство является достаточным оправданием для своего собственного существования; что оно сделало мир лучше и что оно предоставило работоспособную схему жизни, с помощью которой люди могли жить, умирать и подниматься к высшим вещам. Этот ответ на какое-то время ошеломил агностиков, и сам Хаксли, очевидно, был близок к тому, чтобы быть убежденным, что он не подлежит опровержению. [9] Но это только заставило Ницше выскочить на арену более уверенным, чем когда-либо. «Очень хорошо, — сказал он, — мы будем спорить. Вы говорите, что христианство сделало мир лучше? Я говорю, что оно сделало его хуже! Вы говорите, что оно утешительно и возвышающе? Я говорю, что оно жестоко и унизительно! Вы говорите, что это лучшая религия, которую когда-либо изобретало человечество? Я говорю, что это самая опасная!»

Бросив таким образом перчатку битвы, Ницше принялся сражаться как татарин, и будет лишь простой справедливостью сказать, что в течение долгого времени он нес тяжесть натиска своих противников почти в одиночку. Мир был достаточно готов отказаться от своей веры в христианский сверхъестественный мир, и еще в начале 80-х годов сановники Церкви Англии — если использовать грубую, но выразительную метафору — начали укрываться от дождя. Но пиетисты все еще утверждали, что христианство остается прекраснейшим цветком цивилизации и что оно отвечает реальной и всегда присутствующей человеческой потребности и делает человечество лучше. Чтобы отрицать это, требовалось мужество совершенно необычного рода — мужество, которое было готово встретить не только церковную анафему и осуждение, но и почти автоматическое противодействие каждого так называемого респектабельного человека. Но Ницше, каковы бы ни были его недостатки в остальном, конечно, не страдал от отсутствия уверенности, и поэтому, когда он писал «Антихриста», он сделал свое отрицание громоподобным и бескомпромиссным сверх всякой меры. Ни один средневековый епископ никогда не произносил более ужасных проклятий. Ни один евангелист из глуши никогда не устанавливал закон с более яростным красноречием. Книга — самая короткая из всех, что он написал, но она с большим отрывом самая убедительная. Начиная allegro, она переходит от forte, путем непрерывного crescendo к allegro con moltissimo molto fortissimo. Предложения переходят в лабиринты курсива, тире и звездочек. Это немецкий язык, который нельзя читать вслух, не ревя и не размахивая руками.

Христианство, говорит Ницше, — это самая опасная система морали рабов, которую когда-либо знал мир. «Оно вело смертельную войну против высшего типа человека. Оно наложило запрет на все его фундаментальные инстинкты. Оно дистиллировало зло из этих инстинктов. Оно делает сильного и эффективного человека своим типичным изгоем. Оно приняло сторону слабого и низкого; оно сделало идеал из своего антагонизма к самим инстинктам, которые стремятся сохранить жизнь и благополучие... Оно научило людей рассматривать свои высшие импульсы как греховные — как искушения». [10] Одним словом, оно стремится лишить человечество всех тех качеств, которые делают любой живой организм приспособленным к выживанию в борьбе за существование.

Как мы увидим позже, цивилизация скрывает и даже противостоит этой борьбе за существование, но она все равно продолжается, во все времена и при любых условиях. Каждый знает, например, что одна треть человеческих существ, рождающихся в мир каждый год, умирает, не дожив до пяти лет. Причина этого кроется в том, что они в той или иной степени менее приспособлены к условиям жизни на земле, чем остальные две трети. Микроб детской холеры — враг человеческого рода, и до тех пор, пока он продолжает существовать на земле, он будет посвящать всю свою деятельность нападению на человеческих младенцев и стремлению уничтожить их. Случается, что некоторые младенцы выздоравливают от детской холеры, в то время как другие умирают от нее. Это просто другой способ сказать, что первые, будучи рожденными со способностью сопротивляться атаке микроба или получив эту способность искусственно, лучше приспособлены к выживанию, а вторые, будучи неспособными оказать это сопротивление, неприспособленны.

Вся жизнь на земле — не что иное, как битва с врагами жизни. Микроб — такой враг, холод — такой враг, недостаток пищи — такой враг, и другие, которые можно упомянуть, — это недостаток воды, незнание естественных законов, вооруженные враги и недостаточная физическая сила. Человек, который способен получить всю пищу, которую он хочет, и поэтому может питать свое тело, пока оно не станет достаточно сильным, чтобы бороться с микробами болезни; который получает достаточно питья, который имеет укрытие от стихий, который разработал средства для защиты себя от желаний других людей — которые жаждут, возможно, которые берут для себя некоторые из вещей, которые он приобрел, — такой человек, очевидно, гораздо лучше приспособлен к жизни, чем человек, у которого нет ничего из этого. Он гораздо лучше приспособлен к выживанию, в чисто физическом смысле, потому что его тело напитано и защищено, и он гораздо лучше приспособлен к достижению счастья, потому что большинство его мощных потребностей удовлетворены.

Ницше утверждает, что христианство призывает человека не предпринимать никаких усилий для обеспечения своего личного выживания в борьбе за существование. Заповеди блаженства требуют, говорит он, чтобы вместо попыток сделать это христианин посвятил свою энергию помощи другим и не думал о себе. Вместо того чтобы возвышать себя как можно выше над общим стадом и тем самым повышать свои шансы на выживание, а также шансы своих детей, выше шансов среднего человека, он обязан поднимать этого среднего человека. Теперь ясно, что каждый раз, когда он поднимает кого-то другого, он должен в то же время уменьшать свой собственный запас, потому что его собственный запас — это единственный фонд, из которого он может черпать. Поэтому тенденция христианской философии смирения заключается в том, чтобы заставить людей добровольно отбрасывать свои собственные шансы на выживание, что означает их собственное чувство эффективности, что означает их собственное «чувство возрастающей власти», что означает их собственное счастье. В качестве замены этого естественного счастья христианство предлагает счастье, проистекающее из веры в то, что божество поможет тем, кто приносит жертву, и тем самым вернет их к их прежнему превосходству. Эта вера, как показывает Ницше, подтверждается известными фактами не больше, чем старая вера в ведьм. Она, по сути, доказана как полная нелепость всем человеческим опытом.

«Я называю животное, вид, индивида развращенным, — говорит он, — когда он теряет свои инстинкты, когда он выбирает, когда он предпочитает то, что вредно для него... Жизнь сама по себе есть инстинкт роста, продолжения, накопления сил, власти: где воля к власти отсутствует, там упадок». [11] Христианство, говорит он, прямо противостоит этой воле к власти в Золотом правиле, краеугольном камне веры. Человек, который ограничивает свои усилия по достижению превосходства над своими ближними только теми действиями, которые он был бы готов позволить им совершить по отношению к себе, очевидно, полностью отказывается от всех таких усилий. Чтобы выразить это в другой форме, человек не может сделать себя выше рода в целом, не делая каждого другого человека в мире, в этой степени, своим низшим. Теперь, если он следует Золотому правилу, он должен неизбежно отказаться от всех усилий сделать себя выше, потому что если бы он этого не сделал, он все время страдал бы от боли, видя, как другие люди — чью точку зрения Правило требует от него принять — становятся низшими. Таким образом, его деятельность ограничивается одним из двух: стоять совершенно неподвижно или намеренно делать себя низшим. Первое невозможно, но Ницше показывает, что последнее — нет, и что, по сути, это лишь другой способ описания акта симпатии — одной из вещей, предписанных фундаментальным догматом христианства.

Симпатия, говорит Ницше, состоит лишь в том, что сильный человек отдает часть своей силы слабому человеку. Сильный человек, очевидно, ослабляется этим, в то время как слабый человек, очень часто, укрепляется лишь немного. Если вы идете на повешение и сочувствуете осужденному, ясно, что ваше душевное расстройство, не помогая этому джентльмену, ослабляет в ощутимой степени ваш собственный разум и тело, точно так же, как все другие мощные эмоции ослабляют их, потребляя энергию, и поэтому вы оказываетесь в невыгодном положении в борьбе за жизнь в той мере, в какой существует эта слабость. Вы можете получить практическое доказательство этого час спустя, будучи побежденным и убитым грабителем, которого вы, возможно, смогли бы победить, если бы чувствовали себя совершенно здоровым, или потеряв деньги какому-нибудь финансовому сопернику, для которого при нормальных условиях вы были бы ровней; а затем, опять же, вы можете не получить никакого немедленного или осязаемого доказательства этого вообще. Но ваш организм будет ослаблен в некоторой измеримой степени, все равно, и в какое-то время — возможно, на вашем смертном одре — этот минутный отток станет очевидным, хотя, конечно, вы можете никогда не узнать об этом.

«Симпатия, — говорит Ницше, — стоит в прямой антитезе тоническим страстям, которые возвышают энергию человеческих существ и увеличивают их чувство эффективности и власти. Это депрессант. Человек теряет силу, сочувствуя, и любая потеря силы, которая была вызвана другими средствами — личным страданием, например, — увеличивается и умножается симпатией. Страдание само по себе становится заразительным через симпатию, и при определенных обстоятельствах оно может привести к полной потере жизни. Если требуется доказательство этого, рассмотрите случай Назарянина, чья симпатия к своим ближним привела его, в конце концов, к кресту».

«Более того, сострадание препятствует закону развития, эволюции, выживанию наиболее приспособленных. Оно сохраняет то, что созрело для исчезновения, оно работает в пользу тех, кто обречен жизнью, оно придает самой жизни мрачный вид из-за того количества неполноценных, которых оно поддерживает в жизни... Оно является одновременно и множителем страданий, и их консерватором. Это главный инструмент продвижения декаданса. Оно ведет к ничто, к отрицанию всех тех инстинктов, которые лежат в основе жизни... Но не говорят «ничто»; вместо этого говорят «тот свет» или «лучшая жизнь»... Эта невинная риторика, вышедшая из области религиозно-нравственной фантазии, перестает быть невинной, когда осознаешь, какую тенденцию она скрывает: тенденцию, враждебную жизни».

Из вышесказанного очевидно, что Ницше был последовательным и бескомпромиссным биологическим монистом. Иными словами, он полагал, что человек, хотя и превосходит всех других животных благодаря своему более высокому развитию, в конечном счете является лишь животным, как и все остальные; что борьба за существование среди людей происходит точно так же, как среди львов в джунглях или простейших в морской тине, и что закон естественного отбора управляет всей одушевленной природой — разумом и материей — в равной степени. Действительно, справедливо будет признать его пионером среди современных монистов этой школы, ибо он сформулировал и защитил доктрину морфологической универсальности в то время, когда практически все эволюционисты сомневались в ней, и довольно убедительно доказал ее истинность за несколько лет до того, как Геккель написал свой «Монизм» и «Мировую загадку».

Чтобы понять все это, необходимо вернуться к Дарвину и его первой формулировке закона естественного отбора. Дарвин доказал в «Происхождении видов», что каждый год на свет рождается гораздо больше особей любого вида живых существ, чем может выжить. Те, кто лучше приспособлен к условиям существования, продолжают жить; те, кто хуже приспособлен, умирают. В результате под влиянием наследственности выжившие производят новое поколение, в котором процент приспособленных выше. Можно было бы подумать, что это приведет к выживанию большего числа особей, но, поскольку пища и пространство на земле ограничены, большое количество всегда должно умирать. Но при этом половина, треть или какой бы то ни было процент выживших становятся все более приспособленными. Как следствие, вид из поколения в поколение стремится стать все более адаптированным к превратностям жизни или, как говорят биологи, все более адаптированным к своей среде обитания.

Дарвин доказал, что этот закон справедлив для всех низших животных, и показал, что он ответственен за эволюцию низших обезьян в человекообразных, а также что он теоретически может объяснить возможную эволюцию человекообразных обезьян в человека. Но в «Происхождении человека» он утверждал, что закон естественного отбора перестал действовать, когда человек стал разумным существом. С тех пор, по его словам, собственные усилия человека противодействовали усилиям природы. Вместо того чтобы позволить неприспособленным представителям своего вида умереть, цивилизация начала защищать и сохранять их. В результате природная тенденция делать все живые существа все более крепкими была отброшена из-за убеждения самого человека в том, что просто крепость — это не то, к чему следует стремиться больше всего. Исходя из этого, Дарвин утверждал, что если бы два племени людей жили бок о бок и если бы в одном из них неприспособленным позволяли погибнуть, в то время как в другом было много «мужественных, сострадательных и верных членов, которые всегда были готовы предупредить друг друга об опасности, а также помогать и защищать друг друга», — то в таком случае последнее племя добилось бы наибольшего прогресса, несмотря на свои согласованные усилия бросить вызов закону природы.

Последователи Дарвина согласились с ним в этом, а некоторые из них дошли до утверждения, что цивилизация по своей сути есть не что иное, как успешный вызов такого рода. Герберт Спенсер был весьма обеспокоен возникшей путаницей, и, как выразился один критик, весь ход его мысли «по-видимому, вдохновлен вопросом: как избежать и скрыть логическое следствие эволюционизма для человеческого существования?». Джон Фиске, другой дарвинист, принял ситуацию без таких тревожных сомнений. «Когда человечество начало эволюционировать, — сказал он, — открылась совершенно новая глава в истории Вселенной. Отныне жизнь зарождающейся души стала первостепенной по важности, а телесная жизнь стала подчиненной ей». Даже Хаксли полагал, что человека придется исключить из действия закона естественного отбора. «Этическое развитие общества, — говорил он, — зависит не от подражания космическому процессу и тем более не от бегства от него, а от борьбы с ним». Он видел, что это дерзко — так противопоставлять человека природе, но считал, что человек достаточно важен, чтобы предпринять такую попытку, и надеялся, «что предприятие может встретить определенную меру успеха». И другие дарвинисты согласились с ним.

Как отмечали все лучшие критики философии, любая философская система, допускающая такое великое противоречие, совершенно не в состоянии предоставить рабочие стандарты порядка во Вселенной и поэтому не достигает первой цели философии. Мы должны либо верить вместе со схоластами, что правит разум, либо верить вместе с Геккелем, что все происходит в соответствии с неизменными законами природы. Мы не можем верить в то и другое одновременно. Многие люди к началу 90-х годов начали замечать этот фатальный изъян в дарвиновской идее человеческого прогресса. В 1891 году один из них указал на вывод, к которому она неизбежно вела. Если мы признаем, сказал он, что человечество свело на нет закон естественного отбора, мы должны признать, что цивилизация работает против усилий природы по сохранению вида и что в конечном итоге человечество погибнет. Если выразиться более кратко, человек может сколько угодно бросать вызов закону естественного отбора, но он никогда не сможет надеяться отменить его. Рано или поздно он осознает тот факт, что остается всего лишь животным, подобным кролику или червю, и что, если он позволит своему телу деградировать до состояния, полностью лишенного силы и вирильности, никакой мыслимый интеллект не сможет его спасти.

Ницше ясно видел все это еще в 1877 году. Он видел, что то, что выдавалось за цивилизацию, представленную христианством, предпринимало такие усилия, чтобы бросить вызов закону естественного отбора и противодействовать ему, и пришел к выводу, что результатом будет катастрофа. Христианство, говорил он, предписывало, чтобы сильные отдавали часть своей силы слабым, и тем самым стремилось ослабить весь род. Самопожертвование, по его словам, было открытым вызовом природе, как и все другие христианские добродетели в разной степени. Поэтому он предложил, пока не стало слишком поздно, чтобы человечество отвергло христианство как «величайшую из всех мыслимых порч» и полностью и свободно признало, что закон естественного отбора универсален и что единственный способ добиться реального прогресса — это соответствовать ему.

Здесь можно спросить, как Ницше объяснял тот факт, что человечество выживало так долго — тот факт, что большинство людей все еще физически здоровы и что род в целом все еще довольно энергичен. Он ответил на это двумя способами. Во-первых, он отрицал, что род сохраняет в полной мере свою прежнюю энергию. «Европеец настоящего времени, — говорил он, — далеко ниже европейца эпохи Возрождения». Было бы абсурдно, указывал он, утверждать, что средний немец 1880 года был таким же сильным и здоровым — т.е. настолько же хорошо приспособленным к своей среде, — как «белокурая бестия», бродившая по саксонским низинам во времена мамонтов. Было бы столь же абсурдно утверждать, что высший продукт современной цивилизации — городской житель — был таким же энергичным и способным стать отцом здоровых детей, как разумный фермер, чья жизнь проходила в примерном соответствии со всеми более очевидными законами здоровья.

Второй ответ Ницше заключался в том, что человечество избежало полной дегенерации и уничтожения, потому что, несмотря на свое доминирование в качестве теории действия, немногие люди на самом деле практиковали христианство. Было почти невозможно, говорил он, найти хотя бы одного человека, который буквально и абсолютно следовал бы учениям Христа. Было много людей, которые думали, что делают это, но все они уступали лишь частично. Абсолютное христианство означало абсолютное пренебрежение к себе. Было очевидно, что человек, достигший такого состояния ума, не смог бы заниматься никакой прибыльной деятельностью и поэтому нашел бы невозможным сохранить свою жизнь или жизни своих детей. Короче говоря, сказал Ницше, настоящий и законченный христианин погиб бы сегодня так же, как погиб Христос, и поэтому в своей собственной судьбе предоставил бы убедительный аргумент против христианства.

Ницше далее указывал, что все, что способствует сохранению человеческого рода, диаметрально противоположно христианскому идеалу. Таким образом, христианство становится врагом науки. Одно утверждает, что человек должен сидеть смирно и позволить Богу царствовать; другое — что человек должен бороться с мучениями, которые причиняет ему судьба, пытаться преодолеть их и стать сильным. Таким образом, вся наука антихристианская, потому что, в конечном счете, вся цель и усилия науки направлены на то, чтобы вооружить человека против потери энергии и смерти, и тем самым сделать его самостоятельным и не помнящим о каком-либо долге умилостивления божества. То, что этот антагонизм между христианством и поиском истины действительно существует, неоднократно доказывалось на практике. С начала христианской эры церковь была ожесточенным и неутомимым врагом всей науки, и эта вражда была обусловлена тем фактом, что каждый член сословия священников понимал: чем больше человек узнавал, тем больше он начинал полагаться на свои собственные усилия и тем меньше был склонен просить помощи свыше. В века веры люди молились святым, когда были больны. Сегодня они посылают за врачом. В века веры битвы начинались с молений, и часто можно было наблюдать нелепое зрелище, когда обе стороны молились одному и тому же Богу. Сегодня каждый здравомыслящий человек знает, что победа достается мудрейшим генералам и крупнейшим батальонам.