«Философия Фридриха Ницше»

Ницше верил, что идеальное человеческое общество было бы таким, в котором эти два класса людей были бы равномерно сбалансированы — в котором огромный, инертный, религиозный, моральный класс рабов стоял бы под небольшим, бдительным, иконоборческим, аморальным, прогрессивным классом господ. Он считал, что этот класс господ — эта аристократия эффективности — должен рассматривать класс рабов так, как все люди сейчас рассматривают племя домашних животных: как порядок слуг, которых нужно эксплуатировать и использовать. Аристократия Европы, хотя она стремилась делать это в отношении рабочих Европы, казалась ему жалко провалившейся, потому что ей самой не хватало истинной эффективности. Вместо того чтобы практиковать великолепный оппортунизм и тем самым адаптироваться к меняющимся условиям, она выступала за формализм и постоянство. Ее фетишем была собственность на землю, и поклонение этому фетишу загнало ее в такую колею, что она становилась все менее приспособленной к выживанию и, действительно, быстро погружалась в беспомощный паразитизм. Весь ее цвет и облик были по существу аполлоническими [5].

Поэтому Ницше проповедовал евангелие Диониса, чтобы новая аристократия эффективности могла занять место этой старой аристократии воспоминаний и унаследованной славы. Он верил, что только таким образом человечество может надеяться двигаться вперед. Он верил, что в мире есть потребность в классе, освобожденном от бремени закона и морали, классе остро адаптивном и аморальном; классе, стремящемся к достижению не равенства всех людей, а производству, на вершине, сверхчеловека.

[1] «Антихрист», § 2.

[2] «Рождение трагедии», § 5.

[3] «Сумерки идолов» ix, § 19.

[4] «Это обогащение сознания среди греков... проявилось сначала в развитии лирической поэзии, в которой постепенный переход от выражения универсального религиозного и политического чувства к тому, что является личным и индивидуальным, сформировал типичный процесс». Д-р Вильгельм Виндельбанд, «История древней философии», пер. Х. Э. Кашмана; стр. 18; Нью-Йорк, 1901.

[5] См. главу о «Цивилизации».

II

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МОРАЛИ

Те, кто внимательно прочитал предыдущую главу, могут с некоторым основанием утверждать, что ницшеанский аргумент до сих пор служил лишь для того, чтобы поставить нас перед серьезным противоречием. Нас просили поверить, что все человеческие импульсы являются лишь выражениями первичного инстинкта сохранения жизни путем соответствия меняющимся условиям существования, и в то же время нас просили поверить, что аполлоническая идея — которая, как и все другие идеи, должна обязательно быть результатом этого инстинкта — разрушает адаптивность и, таким образом, имеет тенденцию делать жизнь чрезвычайно опасной и трудной, а прогресс невозможным. Вот наше противоречие: воля к жизни достигает не жизни, а смерти. Как нам объяснить это? Как нам объяснить тот факт, что аполлоническая идея в основе христианской морали, например, несмотря на свое происхождение в воле к жизни, имеет очевидную тенденцию бороться со свободным прогрессом? Как нам объяснить тот факт, что церковь, которая основана на этой христианской морали, есть, всегда была и всегда будет горьким и непримиримым врагом хорошего здоровья, интеллектуальной свободы, самообороны и каждого другого существенного фактора эффективности?

Ницше отвечает на это, указывая, что идея, хотя, несомненно, является следствием или выражением первичного жизненного инстинкта, отнюдь не идентична ему. Последний проявляется в широко различных действиях по мере изменения условий: он обязательно оппортунистичен и изменчив. Первая, напротив, имеет тенденцию выживать без изменений, даже после того, как ее истина превращается в ложь. То есть идея, которая возникает из истинного и здорового инстинкта, может выжить долго после того, как этот инстинкт сам, вследствие меняющихся условий существования, исчез и уступил место инстинкту диаметрально противоположному. Это выживание идей мы называем моралью. В результате ее действия человеческая раса часто оказывается обремененной представлениями поколений, давно умерших и забытых. Таким образом, мы, современные христиане, все еще подписываемся под аполлонической моралью древних евреев — наших моральных предков — несмотря на то, что их идеи были развиты в условиях, значительно отличающихся от тех, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Таким образом, выражения жизненного инстинкта, получая искусственную и неестественную постоянность, обращаются против самого инстинкта и побеждают его благотворную цель. Таким образом, наше противоречие объяснено.

Чтобы сделать это довольно сложное рассуждение более ясным, необходимо проследить за Ницше через извилистые повороты его исчерпывающего исследования происхождения моральных кодексов. Проводя это исследование, он пытался избавиться от всех соображений авторитета и почтения, точно так же, как хирург, выполняя трудную и болезненную операцию, пытается избавиться от всякого сочувствия и эмоций. Приняв этот план, он обнаружил, что моральный кодекс — это не что иное, как система обычаев, законов и идей, которая имела свое происхождение в инстинктивном желании какой-то определенной расы жить в условиях, которые наилучшим образом способствовали ее собственному благополучию. Мораль египтян, обнаружил он, была одной, а мораль готов — другой. Причина различия заключалась в том, что окружающая среда египтян — климат их земли, природа их продовольственного снабжения и характеристики народов, окружающих их, — отличались от окружающей среды готов. Мораль каждой расы была, короче говоря, ее консенсусом инстинкта, и, однажды сформулировав ее и найдя ее хорошей, каждая стремилась придать ей силу и постоянство. Это было достигнуто путем вложения ее в уста богов. То, что когда-то было лишь выражением инстинкта, таким образом стало мандатом божественного законодателя. То, что когда-то было лишь попыткой соответствовать неизбежным — и обычно временным — условиям существования, таким образом стало кодексом правил, которым нужно подчиняться вечно, независимо от того, насколько сильно эти условия существования могут измениться. Поэтому Ницше пришел к выводу, что главной характеристикой моральной системы является ее тенденция увековечивать себя без изменений и уничтожать всех, кто ставит ее под сомнение или отрицает [1].

Ницше видел, что практически все члены данной расы, включая подавляющее большинство тех, кто нарушал эти правила, были под влиянием веры в них — или, по крайней мере, в притворстве веры в них — как в абсолютно и неизменно правильные, и что главной функцией всех религий было принуждение и поддержка их путем представления их как законов, установленных в начале мира самим господином вселенной, или в какой-то более поздний период его сыном, мессией или представителем. «Мораль, — сказал он, — не только командует бесчисленными ужасными средствами для предотвращения наложения критических рук на нее: ее безопасность зависит еще больше от своего рода очарования, в котором она феноменально искусна. То есть она знает, как восхищать. Она апеллирует к эмоциям; ее взгляд парализует разум и волю... С тех пор как на земле ведутся разговоры и убеждения, она была верховной госпожой соблазна» [2]. Таким образом, «двойная стена воздвигнута против постоянного тестирования, отбора и критики ценностей. С одной стороны — откровение, а с другой — почитание и традиция. Авторитет закона основан на двух предположениях — во-первых, что Бог дал его, и во-вторых, что мудрецы прошлого подчинялись ему» [3]. Ницше пришел к выводу, что эта универсальная тенденция подчиняться моральным кодексам — эта неразумная, эмоциональная вера в неизменную истинность моральных правил — была проклятием для человеческой расы и главной причиной ее дегенерации, неэффективности и несчастья. А затем он бросил вызов, отрицая, что вездесущее божество имело какое-либо отношение к созданию таких кодексов, и пытаясь доказать, что, будучи далеко не вечно истинными, они обычно становились ложными с течением лет. Начиная как выражения усилия первичного жизненного инстинкта адаптировать какого-либо индивида или расу к определенным данным условиям существования, они не принимали во внимание тот факт, что эти условия постоянно менялись, и что вещь, которая была выгодной в одно время и для одной расы, часто была вредной в другое время и для другой расы.

Это сведение всей морали к простым выражениям целесообразности занимало философа в течение того, что он называет своим «туннельным» периодом. Чтобы показать его точный метод «туннелирования», давайте рассмотрим, например, моральную идею, которая встречается в кодексе каждой цивилизованной страны. Это представление о том, что есть что-то внутренне и фундаментально неправильное в акте лишения человеческой жизни. У нас есть веские основания полагать, что убийство было таким же преступлением 5000 лет назад, как и сегодня, и что оно занимало место во главе всех мыслимых преступлений против человечества на самой заре цивилизации. И почему? Просто потому, что человек, который отнял жизнь у своего соседа, сделал жизнь всех остальных в своем районе ненадежной и неудобной. Было ясно, что то, что он сделал однажды, он может сделать снова, и поэтому мир и безопасность всего района были нарушены.

Теперь очевидно, что средний человек желает мира и безопасности превыше всего, потому что только тогда, когда он их имеет, он может удовлетворить свою волю к жизни — путем добывания пищи и крова для себя и становясь отцом детей. Он плохо приспособлен бороться за свое существование; само дело жизни и воспроизводства своего рода поглощает все его энергии: «мир, как мир», как сказал Горас Грили, «едва сводит концы с концами». Поэтому в самом начале цивилизации стало признаваться, что человек, который убивал других людей, был врагом тех условий, которые средний человек должен искать, чтобы существовать — мира, порядка, тишины и безопасности. Из этого выросла доктрина, что аморально совершать убийство, и как только человечество стало достаточно воображаемым, чтобы изобрести личных богов, эта доктрина была вложена в их уста и таким образом достигла силы и авторитета божественной мудрости. Каким-то таким образом, сказал Ницше, большинство наших нынешних моральных концепций были развиты. В начале они были лишь эхом протеста против действий, которые делали существование трудным и, таким образом, возмущали и противостояли воле к жизни.

Как правило, сказал Ницше, такие знакомые протесты, как протест против убийства, который устанавливал максиму, что сообщество имеет права, превосходящие права индивида, высказывались слабыми, которым было трудно защитить себя, как индивидов, против сильных. Один сильный человек, возможно, был более чем равен в борьбе за существование десяти слабым людям, и поэтому последние были в невыгодном положении. Но, к счастью для них, они могли преодолеть это путем объединения, ибо они всегда были в подавляющем большинстве, численно, и, как следствие, они были сильнее, взятые вместе, чем фаланга сильных. Таким образом, постепенно стало возможным для них обеспечить правила, которые они установили для своей собственной защиты — которые правила всегда действовали против желаний — и, как очевидное следствие, против лучших интересов — сильных [4]. Когда пришло время для создания религиозных систем, эти правила были приписаны богам, и снова слабые победили. Таким образом, желание слабых среди ранних рас людей мира защитить свои посевы и жен от набегов сильных с помощью общих законов и божественных указов, вместо того чтобы каждый человек боролся за свое, дошло до нас в форме христианских заповедей: «Не укради... Не желай дома ближнего твоего... Не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Ницше показывает, что устройство вложения созданных человеком правил морали в уста богов — устройство, практикуемое каждой нацией в истории — значительно увеличило респектабельность и силу всех моральных идей. Это хорошо демонстрируется тем фактом, что даже сегодня и среди мыслящих людей преступления, которые случайно включены в сферу Десяти заповедей, либо фактически, либо по интерпретации, рассматриваются с ужасом, который редко, если вообще когда-либо, прикрепляется к преступлениям, очевидно определенным и разграниченным лишь человеческими агентствами. Таким образом, кража везде рассматривается как бесчестная, но мошенничество на выборах, которое полностью так же опасно для политического тела, обычно прощается общественным мнением как нормальное следствие энтузиазма, и в некоторых кварталах даже рассматривается как доказательство мужества, если не сказать высокого и благородного чувства благодарности и чести.

Ницше не отрицает, что человеческие существа имеют право конструировать моральные кодексы для себя, и он также не отрицает, что они оправданы, со своей непосредственной точки зрения, по крайней мере, в придании этим кодексам авторитета и силы божественных команд. Но он указывает, что эта процедура обязательно вызовет проблемы в долгосрочной перспективе, по той причине, что божественные команды фиксированы и неизменны, и не меняются так быстро, как инстинкты и потребности расы. Предположим, например, что все акты Парламента и Конгресса были объявлены волей Бога, и что, как естественное следствие, власть отменять или изменять их была оставлена. Очевидно, что мир перерос бы их так же быстро, как он делает сегодня, но также очевидно, что представление о том, что они были непогрешимы, парализовало бы и блокировало бы все усилия, атеистическими реформаторами, чтобы опрокинуть или изменить их. В результате британский и американский народ были бы вынуждены жить в послушании правилам, которые, на их самом лице, часто казались бы нелогичными и абсурдными.

Тем не менее то же самое происходит с представлениями о морали. Они разрабатываются, в начале, как меры целесообразности, а затем получают божественную санкцию, чтобы придать им авторитет. В ходе времени, возможно, раса перерастает их, но тем не менее они продолжают действовать — по крайней мере до тех пор, пока старые боги почитаются. Таким образом, человеческие законы становятся божественными — и бесчеловечными. Таким образом, сама мораль становится аморальной. Таким образом, старый инстинкт, посредством которого общество дифференцирует между хорошими вещами и плохими, становится запутанным и неопределенным, и фундаментальная цель морали — цель производства работоспособной схемы жизни — побеждается. После этого почти невозможно различить законы, которые все еще полезны, и те, которые пережили свою полезность, и человек, который делает попытку — философ, который стремится показать человечеству, как оно осуждает как плохое вещь, которая, сама по себе, сейчас хороша, или превозносит как хорошее вещь, которая, при всей ее прежней доброте, сейчас плоха — этот человек проклят как еретик и анархист, и в зависимости от того, как судьба служит ему, сожжен на костре или просто вычеркнут из человеческой расы [5].

Ницше обнаружил, что все существующие моральные идеи могут быть разделены на два широких класса, соответствующих двум широким разновидностям человеческих существ — господам и рабам. Каждый человек — либо господин, либо раб, и то же самое верно для каждой расы. Либо она правит какой-то другой расой, либо она сама управляется какой-то другой расой. Невозможно думать о человеке или о народе как о совершенно изолированном, и даже если бы это последнее было возможно, очевидно, что сообщество было бы разделено на тех, кто правил, и тех, кто подчинялся. Господа сильны и способны делать, как им угодно; рабы слабы и должны получать любые права, которых они жаждут, путем обмана, лести или коллективного запугивания своих господ. Теперь, поскольку все моральные кодексы, как мы видели, являются лишь коллекциями правил, установленных некоторой определенной группой человеческих существ для их комфорта и защиты, очевидно, что мораль класса господ имеет своей главной целью сохранение авторитета и царствования этого класса, в то время как мораль класса рабов стремится сделать рабство как можно более терпимым и превознести и возвеличить те вещи, в которых раб может надеяться стать явным равным или превосходящим своего господина.

Цивилизация, существовавшая в Европе до рассвета христианства, была культурой, основанной на морали господ, и поэтому мы видим, что теологи и моралисты тех времен считали определенное действие правильным лишь тогда, когда оно явно служило интересам сильных, находчивых людей. Идеальный человек того времени был не кротким и смиренным страдальцем, несущим свой крест без жалоб, а бдительным, гордым и воинственным существом, которое знало свои права и осмеливалось их отстаивать. Вследствие этого мы обнаруживаем, что во многих древних языках слова «хороший» и «аристократический» были синонимами. Все, что делало человека благородным — хитрость, богатство, физическая сила, готовность негодовать и наказывать за обиды, — считалось добродетельным, похвальным и моральным, а с другой стороны, все, что заставляло человека опускаться до уровня огромных масс — смирение, отсутствие амбиций, скромные желания, чрезмерная щедрость и дух готовности прощать, — рассматривалось как аморальное и неправильное.

«Среди этих господствующих рас, — говорит Ницше, — антитеза 'хороший и плохой' означала практически то же самое, что 'благородный и презренный'. Презираемыми были трусы, робкие, ничтожные, самоуничижающиеся — собачья порода людей, позволявших себя использовать, — льстецы и, прежде всего, лжецы. Фундаментальное убеждение всех истинных аристократов заключается в том, что простой народ лжив. 'Мы, истинные', — называли себя древнегреческие дворяне».

«Очевидно, что определения моральной ценности поначалу применялись к отдельным людям, а не к действиям или идеям в абстракции. Господствующий тип человека считает себя достаточным судьей ценности. Он не ищет одобрения: его собственные чувства определяют его поведение. 'Что вредно для меня, — рассуждает он, — то вредно само по себе'. Этот тип человека чтит те качества, которые он признает в себе: его мораль — это самовосхваление. Он обладает чувством полноты и силы, а также счастьем высокого напряжения. Он помогает несчастным, возможно, но не из сочувствия. Импульс, когда он вообще возникает, исходит из его избытка силы — его жажды действовать. Он чтит собственную силу и знает, как держать ее в руках. Он радостно проявляет строгость и суровость к самому себе и почитает все, что строго и сурово. 'Вотан вложил твердое сердце в мою грудь', — гласит старая скандинавская сага. Не может быть лучшего выражения духа гордого викинга...»

«Мораль господствующего класса раздражает вкус сегодняшнего дня из-за своего фундаментального принципа, согласно которому человек имеет обязательства только перед равными себе; что он может поступать со всеми низшего ранга и со всеми чужаками так, как ему заблагорассудится... Человек господствующего класса способен на длительную благодарность и длительную месть, но только по отношению к равным себе. Он также обладает большой изобретательностью в возмездии; большой способностью к дружбе и сильной потребностью во врагах, чтобы был выход для его зависти, сварливости и высокомерия, и чтобы, расходуя эти страсти таким образом, он мог быть мягким по отношению к своим друзьям».

Согласно этой древней herrenmoral, или морали господ, Наполеон Бонапарт считался бы богом, а «Муж скорбей» — врагом общества. Это была этическая система, по сути, народов, которые были уверены в себе и у которых не было нужды договариваться с соперниками или искать доброй воли или снисхождения кого бы то ни было. В ее свете такие вещи, как милосердие и благотворительность, казались пагубными и аморальными, потому что они означали передачу власти от сильных людей, чьим прямым делом было становиться все сильнее и сильнее, к слабым людям, чьим прямым делом было служить сильным. Одним словом, эта мораль господ была моралью народов, которые по опыту знали, что приятно властвовать и быть сильными. Они знали, что дворянину следует завидовать, а раба презирать, и поэтому они пришли к убеждению, что все, что помогало сделать человека благородным, — хорошо, а все, что помогало сделать его рабом, — зло. Идея благородства и идея добра выражались одним и тем же словом, и эта словесная идентичность сохраняется в английском языке по сей день, несмотря на тот факт, что наша нынешняя система морали, как мы увидим, значительно отличается от системы древних господствующих рас.

В противовес этой морали господ сильных, здоровых наций существовала sklavmoral, или мораль рабов, слабых наций. Евреи четырех или пяти столетий, предшествовавших рождению Христа, принадлежали к последнему классу. По сравнению с окружавшими их народами они были слабы и беспомощны. Для них не могло быть и речи о том, чтобы завоевать греков или римлян, и им было столь же невозможно навязать свои законы, свои обычаи или свою религию соседям с других сторон. Они, по сути, находились в положении армии, окруженной ордой непреодолимых врагов. Генерал такой армии, обладая сильным инстинктом самосохранения, не пытается пробиться с боем. Вместо этого он пытается заключить наилучшие условия, какие только может, и если предводитель врага настаивает на том, чтобы сделать его и его побежденное войско пленниками, он стремится получить уступки, которые сделают это заключение как можно более сносным. Цель сильного человека — взять у своей жертвы как можно больше; цель слабого — спасти от своего завоевателя как можно больше.

Плодом этого стремления слабых наций сохранить как можно больше своего национального единства является то, что Ницше называет моралью рабов. Ее первая и главная цель — обескуражить и, если возможно, искоренить все те черты и действия, которые могут вызвать гнев, зависть или алчность угрожающих врагов вокруг. Месть, гордость и амбиции осуждаются как зло. Смирение, прощение, довольство и покорность почитаются добродетелями. Моральный человек — это человек, который утратил всякое желание торжествовать и ликовать над своими ближними, — человек милосердия, благотворительности, самопожертвования.

«Бессилие, которое не мстит за обиды, — говорит Ницше, — фальсифицируется в 'доброту'; боязливая низость становится 'смирением'; подчинение тем, кого ненавидишь, называется 'послушанием', а тот, кто желает и повелевает этим бессилием, низостью и подчинением, называется Богом. Безобидность слабых, их трусость (которой у них в избытке); их стояние у дверей, их неизбежное приспособленчество и ожидание — все эти вещи получают хорошие имена. Неспособность отомстить переводится в нежелание мстить и становится прощением, добродетелью».

«Они несчастны — эти бормочущие и фальсификаторы, — но они говорят, что их несчастье — от выбора Божьего, и даже называют его знаком отличия, который он им дарует. Собак, которых любят больше всего, говорят они, бьют чаще всего. Их несчастье — это испытание, подготовка, школа — то, что однажды будет оплачено счастьем. Они называют это 'блаженством'».

Согласно законам этой морали рабов, аморальный человек — это тот, кто ищет власти, известности и богатства — миллионер, грабитель, боец, интриган. Акт приобретения собственности путем завоевания, который рассматривается как нечто само собой разумеющееся в морали господ, становится преступлением и называется воровством. Акт совокупления в подчинении естественным импульсам, без учета желаний других, становится прелюбодеянием; вполне естественный акт уничтожения своих врагов становится убийством.

[1] 2-е послание к Фессалоникийцам, II, 15: «Держите предания, которым вы были научены». Евсевий Памфил: «В то, что написано, веруйте; о том, что не написано, не помышляйте и не вопрошайте». Св. Августин: «Все, что вы слышите из священных писаний, пусть будет вам по душе; все, что вне их, отвергайте». См. также св. Василия, Тертуллиана и всех других профессиональных моралистов с тех пор, вплоть до Джона Александра Доуи и императора Германии Вильгельма.

[2] «Morgenröte» («Утренняя заря»), предисловие, § 3.

[3] «Der Antichrist» («Антихрист»), § 57.

[4] Тот факт, что государство основано не на таинственном «социальном импульсе» в человеке, а на внимании каждого индивида к собственному интересу, был впервые указан Томасом Гоббсом (1588-1679) в его споре против Аристотеля и Гроция.

[5] Риск такого сокрушения идолов подробно изложен Дж. Бернардом Шоу в предисловии к «Квинтэссенции ибсенизма»; Лондон, 1904.

[6] Генри Брэдли в лекции в Лондонском институте в январе 1907 года показал, что это было верно для древних бриттов, что доказывается их любовью к присвоению себе таких имен, как Волк и Медведь. Это было верно также для североамериканских индейцев и всех примитивных рас, осознающих свою эффективность.

[7] «Jenseits von Gut und Böse» («По ту сторону добра и зла»), § 260.

[8] «Zur Genealogie der Moral» («К генеалогии морали»), I, § 14.

III

ПО ТУ СТОРОНУ ДОБРА И ЗЛА

Несмотря на божественный авторитет, который придает постоянство всем моральным кодексам, этому постоянству постоянно противостоят меняющиеся условия существования, и очень часто это противостояние оказывается успешным. Мораль рабов древних евреев дошла до нас, с почти не изменившимися очертаниями, как идеальное христианство, но такая упорная стойкость моральной схемы встречается сравнительно редко. Как правило, по правде говоря, расы меняют своих богов гораздо чаще, чем мы меняли своих, и имеют меньше веры, чем мы, в независимость разума. Вследствие этого они постоянно переделывают и модифицируют свои моральные концепции. Тот же процесс эволюции затрагивает даже наш собственный кодекс, несмотря на необычайную тенденцию к постоянству, отмеченную только что. Наша система вещей в своих основах сохранялась в течение 2500 лет, но в деталях она постоянно находится в состоянии изменчивости. Мы все еще называем себя христианами, но мы развили много моральных идей, которых нет в священных писаниях, и мы иногда отрицали другие, которые там явно присутствуют. Действительно, как будет показано позже, заповеди блаженства стерли бы нас с лица земли столетия назад, если бы наши предки не придумали способы обходить их, не ставя их открыто под сомнение. Наш прогресс был достигнут не в результате нашего морального кодекса, а в результате нашего успеха в уклонении от его неизбежного пагубного влияния.

Всякая мораль, по сути, окрашена и видоизменена оппортунизмом, даже когда ее основные принципы считаются священными и сохраняются более или менее нетронутыми. То, что является грехом в одну эпоху, становится добродетелью в следующую. Древние персы, которые были зороастрийцами, рассматривали убийство и самоубийство при любых обстоятельствах как преступления. Современные персы, которые являются мусульманами, считают, что свирепость и безрассудство — это добродетели. Древние японцы, для которых государство казалось важнее человека, радостно бросались на копья врагов государства. Современные японцы, которые являются начинающими индивидуалистами, бронируют свои корабли никелевой сталью и сражаются на суше из-за бастионов из земли и каменной кладки. И точно так же моральные идеи, выросшие из христианства, и даже некоторые из его важных первоначальных доктрин, постоянно модифицируются и пересматриваются, несмотря на сохранение фундаментального понятия самопожертвования в их основе. В монументальном трактате доктора Эндрю Д. Уайта «О борьбе науки с теологией в христианском мире» есть десять тысяч доказательств этого. Вещи, которые были преступлениями в средние века, вполне респектабельны в настоящее время. Действия, наказуемые отлучением от церкви и остракизмом в католической Испании сегодня, достаточны, чтобы сделать человека почетным в свободомыслящей Англии. Во Франции, где церковь когда-то стояла выше короля, она теперь лишена всех прав, не присущих самому незначительному светскому клубу. В Германии уголовно наказуемо высмеивать главу государства; в Соединенных Штатах это многими рассматривается как свидетельство независимости и патриотизма. В некоторых американских штатах нарушение седьмой заповеди в любой форме является тяжким преступлением; в Мэриленде это в одной форме — просто проступок, а в другой — вообще не преступление.

«Много земель я видел, — говорит Заратустра, — и много народов, и так я открыл добро и зло многих народов... Многое из того, что считалось хорошим одним народом, вызывало презрение и насмешку у другого. Я нашел много вещей, названных плохими здесь и украшенными пурпурными почестями там... Каталог благ вывешен для каждого народа. Смотри! Это каталог их триумфов — голос их воли к власти!... Все, что позволяет им властвовать, побеждать и ослеплять, к ужасу и зависти их соседей, рассматривается ими как вершина, глава, стандарт всех вещей... Воистину, люди создали для себя все свое добро и зло. Воистину, они не нашли это таковым: это не пришло к ним как голос с небес... Только через оценивание возникает ценность» [1].

Переходя от конкретного к общему и рискуя повториться, очевидно, что всякая мораль, как указывал Ницше, есть не что иное, как выражение целесообразности [2]. Вещь называется неправильной исключительно потому, что определенная группа людей на какой-то конкретной стадии своей карьеры сочла ее вредной для себя. Тот факт, что они нашли основания для ее осуждения в каком-то прокламации своего бога, ничего не значит по той причине, что бог народа никогда не является ничем иным, кроме отражения их идей на данный момент. Как показал профессор Отто Пфлейдерер [3], Иисус Христос был продуктом своей эпохи, умственно и духовно, так же как и физически. Если бы до него не было еврейской теологии, он не смог бы искать или получить признание в качестве мессии, и доктрины, которые он выразил — если бы он вообще их выражал, — упали бы на невнимательные и непонимающие уши.

Поэтому ясно, что Десять заповедей в конечном счете не более бессмертны и неизменны, чем акты парламента. Они просуществовали дольше, это правда, и они, вероятно, будут оставаться в силе еще много лет, но это постоянство лишь относительно. Фундаментально они являются лишь выражениями целесообразности, подобно правилам какой-то великой игры, и легко представить, что на земле может возникнуть в какой-то будущий день раса, для которой они покажутся вредными, неразумными и совершенно аморальными. «Время может прийти, действительно, когда мы предпочтем 'Воспоминания' Сократа Библии» [4].

Признавая это, мы должны признать неизбежное следствие, что мораль в абсолютном смысле не имеет ничего общего с истиной и что она, по сути, является точной антитезой истины. Абсолютная истина обязательно подразумевает вечную истину. Утверждение, что мужчина и женщина не похожи, было истинным в тот день, когда первые мужчина и женщина ступили на землю, и оно будет истинным до тех пор, пока существуют мужчины и женщины. Такое утверждение очень близко к нашему идеалу абсолютной истины. Но теория, что смирение — это добродетель, не является абсолютной истиной, ибо, хотя это, несомненно, было правдой в древней Иудее, это не было правдой в древней Греции и является спорным, по меньшей мере, в современной Европе и Америке. Западная католическая церковь, несмотря на свои необычайно успешные усилия по достижению постоянства, дала нам бесчисленные доказательства того, что законы в конечном итоге всегда оборачиваются против самих себя. Папы были непогрешимы, когда они утверждали, что земля плоская, и они были непогрешимы, когда они решили, что она круглая, — и так мы приходим к очевидному абсурду. Поэтому мы можем принять как аксиому, что мораль сама по себе является врагом истины и что, по крайней мере, в половине случаев, согласно математической доктрине вероятностей, она обязательно является неистинной.

Если это так, почему какой-либо человек должен беспокоиться о моральных правилах и предписаниях? Почему какой-либо человек должен подчиняться законам, сформулированным людьми, чей взгляд на вселенную, вероятно, диаметрально отличался от его собственного? Почему какой-либо человек должен подчиняться предписанию, которое осуждается его здравым смыслом как мешанина абсурдов, и почему он должен строить всю свою жизнь на идеалах, изобретенных для обслуживания временных нужд забытой расы какой-то прошлой эпохи? Эти вопросы Ницше задавал себе. Его выводом был полный отказ от всех фиксированных кодексов морали, а вместе с ними — от всех богов, мессий, пророков, святых, пап, епископов, священников и правителей.

Правильным для человека, решил он, было сформулировать свою собственную мораль по мере того, как он продвигается от низшего к высшему. Он должен отвергнуть старые концепции добра и зла и заменить их человеческими оценками — хорошим и плохим. Одним словом, он должен оставить позади мораль, изобретенную какой-то мертвой расой, чтобы сделать свой собственный прогресс легким и приятным, и приписанную какому-то созданному человеком богу, чтобы придать ей авторитет, и поставить на ее место работоспособную личную мораль, основанную на его собственной способности различать вещи, которые приносят ему пользу, и вещи, которые причиняют ему вред. Он должен (чтобы сделать идею яснее) судить о данном действии исключительно по его влиянию на его собственное благополучие; его собственное желание или волю к жизни; и благополучие его детей после него. Все понятия о грехе и добродетели должны быть изгнаны из его ума. Он должен взвешивать все на весах индивидуальной целесообразности.

Такое откровенное владение бритвенно-острым мечом в борьбе за существование не одобряется нашей еврейской моралью рабов. Нас учат верить, что единственное истинное счастье заключается в самоотречении; что неправильно наживаться на несчастье или слабости другого. Но против этого Ницше выдвигает неоспоримый ответ, что вся жизнь, как бы мы ее ни идеализировали, в основе своей есть не что иное, как эксплуатация. Выигрыш одного человека неизбежно является потерей какого-то другого человека. Чтобы император мог умереть от пресыщения, крестьянин должен умереть от голода. Среди людей, так же как среди бацилл в висячей капле и львов в джунглях, всегда идет эта древняя борьба за существование. Она ведется пристойно, возможно, но она не менее дикая и беспощадная, и дьявол всегда забирает последнего.

«Жизнь, — говорит Ницше, — по сути есть присвоение, нанесение вреда, победа над неприспособленными и слабыми. Ее цель — навязывать свои собственные формы и обеспечивать свое собственное беспрепятственное функционирование. Даже организация, чьи индивиды воздерживаются от действий друг против друга (здоровая аристократия, например), должна, если она хочет жить, а не умереть, действовать враждебно по отношению ко всем другим организациям. Она должна стремиться завоевать почву, получить преимущества, приобрести господство. И это не потому, что она аморальна, а потому, что она живет, и вся жизнь есть воля к власти» [5].

Ницше утверждает из этого, что абсурдно накладывать клеймо зла на простые симптомы великой борьбы. «Само по себе, — говорит он, — действие нанесения вреда, нарушения, эксплуатации или уничтожения не может быть неправильным, ибо жизнь действует, по сути и фундаментально, путем нанесения вреда, нарушения, эксплуатации и уничтожения и не может быть даже помыслена вне этого характера. Нужно признать, действительно, что с высшей биологической точки зрения условия, при которых признаются так называемые права других, всегда должны рассматриваться как исключительные условия — то есть как частичные ограничения инстинктивной воли к жизни индивида, направленной на поиск власти, сделанные для удовлетворения более мощной воли к жизни массы. Таким образом, малые единицы власти приносятся в жертву для создания больших единиц власти. Рассматривать права других как присущие им, а не как простые компромиссы в пользу единицы массы, означало бы провозгласить принцип, враждебный самой жизни» [6].

Ницше считает, что права индивида могут быть разделены на два класса: те вещи, которые он способен делать вопреки противодействию своих ближних, и те вещи, которые он может делать по милости и с разрешения своих ближних. Второй класс прав может быть снова разделен на две группы: те, что предоставлены из страха и предусмотрительности, и те, что предоставлены как свободные дары. Но как страх и предусмотрительность действуют, заставляя одного человека уступать права другому человеку? Довольно легко различить два пути. Во-первых, даритель может бояться рисков боя с получателем и поэтому дать ему то, что он хочет, без борьбы. Во-вторых, даритель, будучи уверенным в своей способности преодолеть получателя, может воздержаться, потому что видит в борьбе определенное уменьшение силы с обеих сторон и, как следствие, ослабленную способность объединять силы в эффективном противостоянии какой-то враждебной третьей силе.

А теперь о правах, полученных по второму пункту — путем дарования и уступки. «В этом случае, — говорит Ницше, — один человек или раса имеет достаточно власти, и более чем достаточно, чтобы иметь возможность даровать часть ее другому человеку или расе» [7]. Король назначает одного подданного вице-королем провинции и тем самым дает ему почти королевскую власть, а другого делает чашником и тем самым дает ему постоянное право подносить королевскую чашу. Когда власть получателя из-за его неэффективности уменьшается, даритель либо восстанавливает ее, либо отнимает ее у него вовсе. Когда власть получателя, напротив, увеличивается, даритель, в тревоге, обычно стремится подорвать ее и посягнуть на нее. Когда власть получателя остается на одном уровне в течение значительного времени, его права становятся «приобретенными», и он начинает верить, что они присущи ему — что они составляют дар богов и находятся вне воли и распоряжения его ближних. Как отмечает Ницше, последнее случается сравнительно редко. Чаще сам даритель начинает терять власть и поэтому вступает в конфликт с получателем, и нередко они меняются местами. «Национальные права, — говорит Ницше, — демонстрируют этот факт своим постоянным истечением и регенерацией» [8].

Ницше верил, что осознание всего этого принесло бы огромную пользу человеческому роду, избавив его от некоторых из его самых дорогостоящих заблуждений. Он считал, что до тех пор, пока он стремится превратить борьбу за существование в салонную игру с правилами, установленными каким-то неуклюжим богом, — до тех пор, пока он рассматривает свои идеи морали, свои стремления и свои надежды как понятия, внедренные творцом в разум отца Адама, — до тех пор, пока он настаивает на том, чтобы называть вещи причудливыми именами и хмуриться на все попытки достичь конечных истин, — до тех пор его прогресс будет прерывистым и медленным. Именно мораль сожгла книги древних мудрецов, и именно мораль остановила свободное исследование Золотого века и заменила его доверчивым слабоумием Века Веры. Именно фиксированный моральный кодекс и фиксированная теология ограбили человеческий род на тысячу лет, растратив их на алхимию, сжигание еретиков, колдовство и священство.

Ницше называл себя имморалистом. Он верил, что весь прогресс зависит от истины и что истина не может восторжествовать, пока люди все еще запутывают себя в паутине безвозмездных и бессмысленных законов, созданных их собственными руками. Он любил изображать идеального имморалиста как «великолепного белокурого зверя» — невинного в отношении «добродетели» и «греха» и знающего только «хорошее» и «плохое». Вместо бога, который направлял бы его, с заповедями и страхом ада, этот имморалист имел бы свои собственные инстинкты и интеллект. Вместо того чтобы делать данную вещь потому, что церковь называла ее добродетелью или того требовал текущий моральный кодекс, он делал бы ее потому, что знал, что она принесет пользу ему или его потомкам после него. Вместо того чтобы воздерживаться от данного действия потому, что церковь осуждала его как грех, а закон — как преступление, он избегал бы его только в том случае, если бы был убежден, что само действие или его последствия могут причинить ему или его близким вред.

Такой человек, если бы он оказался в мире сегодня, внешне напоминал бы, возможно, самых благочестивых и добродетельных из своих сограждан, но очевидно, что в его жизни было бы больше истины и меньше лицемерия, ханжества и притворства, чем в их. Он подчинялся бы законам страны откровенно и исключительно потому, что боялся понести наказание, и ни по какой другой причине, и он не пытался бы обмануть своих соседей и самого себя, заставляя поверить, что видит в них что-то священное. Ему не нужен был бы бог, чтобы учить его разнице между добром и злом, и не нужны были бы священники, чтобы напоминать ему об учениях этого бога. Он смотрел бы на горести и болезни жизни как на неизбежные и необходимые результаты жизненного конфликта, и он не делал бы попыток прочитать в них гнев раздражительного и иррационального божества за свои собственные или своих предков грехи. Его разум был бы абсолютно свободен от мыслей о грехе и аде, и, как следствие, он был бы значительно счастливее большинства окружающих его людей. В целом, он был бы мощным влиянием в пользу истины в своем сообществе и как таковой занимался бы самой благородной и возвышенной задачей, возможной для простых человеческих существ: свержением суеверий и неразумной веры с их длинным шлейфом страхов, ужасов, сомнений, мошенничества, несправедливости и страданий [9].

При идеальном правительстве — которое Герберт Спенсер определяет как правительство, в котором количество законов достигло неприводимого минимума, — такой человек процветал бы гораздо больше, чем порабощенные священниками, обремененные догмами массы вокруг него [10]. В государстве, где коммунистическое общество с его уравнивающими обычаями и нравами перестало существовать и где каждому индивиду господствующего класса было позволено жить своей жизнью настолько, насколько это возможно, в соответствии с его собственными представлениями о хорошем и плохом, такой человек выделялся бы из стада пропорционально тому, насколько его инстинкты были более здоровыми и безошибочными, чем инстинкты стада. Идеальная анархия, короче говоря, обеспечила бы успех тех людей, которые были мудрее умственно и сильнее физически, и раса сделала бы быстрый прогресс.

Очевидно, что коммунистические и социалистические формы правления, в настоящее время модные в мире, противостоят такому завершению так же часто, как и способствуют ему. Цивилизация, какой мы ее знаем, создает больше нищих, чем миллионеров, и больше калек, чем Сандовых. Ее самые заметные продукты, церковь и король, стоят неизменно против всякого прогресса. Подобно лягушке из басни, которая пыталась выбраться из колодца, она соскальзывает назад так же часто, как продвигается вперед.

И по этим причинам Ницше был анархистом — в истинном значении этого часто очерняемого слова, — точно так же, как Герберт Спенсер и Артур Шопенгауэр были анархистами до него.

[1] «Also sprach Zarathustra» («Так говорил Заратустра»), I.

[2] «Слово mos, от обозначения того, что является обычным, пришло к обозначению того, что является правильным». Сэр Уильям Маркби: «Элементы права, рассматриваемые со ссылкой на общие принципы юриспруденции»: стр. 118, 5-е изд., Лондон, 1896.

[3] В его мастерском трактате «Христианские истоки», пер. Дэвида А. Хюбша: Нью-Йорк, 1906.

[4] «Menschliches allzu Menschliches» («Человеческое, слишком человеческое»), III.

[5] «Jenseits von Gut und Böse» («По ту сторону добра и зла»), § 259.

[6] «Zur Genealogie der Moral» («К генеалогии морали»), II, § 11.

[7] «Morgenröte» («Утренняя заря»), § 112.

[8] «Morgenröte» («Утренняя заря»), § 112.

[9] «По моему опыту, — сказал Томас Г. Хаксли, — если не считать нескольких человеческих привязанностей, единственное, что дает длительное и незапятнанное удовольствие в мире, — это стремление к истине и уничтожение заблуждений». См. «Жизнь и письма Т. Г. Хаксли», Леонард Хаксли; Лондон, 1900.

[10] «Прочитайте таблицы самоубийств и посмотрите, сколько отчаявшихся людей, не надеясь сохранить свои дома, платят своими жизнями за труд, наложенный на них растратчиками общественных денег». Хелен Мэтерс в P. T. O., 9 февраля 1907 г., стр. 180. Это один из главных аргументов Толстого против любого правительства.

IV

СВЕРХЧЕЛОВЕК

Без сомнения, читателю, который следил за аргументацией в предыдущих главах, уже приходила в голову мысль, что в цепи рассуждений Ницше до сих пор есть пробел. Мы видели, как он начал с исследования греческого искусства в свете философии Шопенгауэра, как это привело его к изучению морали, как он раскрыл происхождение морали в преходящих проявлениях воли к власти и как он пришел к выводу, что для человека лучше всего отвергнуть все готовые моральные идеи и так устроить свою жизнь, чтобы каждое его действие предпринималось с некоторым намерением сделать его служащим его собственному благополучию или благополучию его детей или детей его детей. Но пробел остается, и его можно выразить вопросом: как человеку определить и установить свое собственное благополучие и благополучие расы после него?

Здесь, действительно, наш дионисийский имморалист сталкивается с очень серьезной проблемой, и сам Ницше хорошо понимал ее серьезность. Если у нас нет в уме какого-то определенного идеала счастья и какой-то определенной цели прогресса, нам лучше спеть доксологию и распустить нашу паству. У христианства есть такой идеал и такая цель. Одно — это жизнь, подобная жизни Христа на земле, а другое — место по правую руку Иеговы в загробной жизни. Магометанство, мишурная форма христианства, рисует картины того же рода. Буддизм предлагает заманчивую приманку расы, освобожденной от оков земных желаний, с вечностью блаженного небытия [1]. Другие восточные веры ведут в том же направлении, и Шопенгауэр в своей философии изложил доктрину, что человечество достигнет совершенного счастья только тогда, когда преодолеет свой инстинкт самосохранения — то есть когда перестанет желать жить. Даже Христианская наука — это самое гротескное дитя доверчивой веры и невероятного отрицания — предлагает нам двойной идеал смертной жизни, полностью свободной от смертной боли, и арфу в небесном оркестре на всю вечность.

Что Ницше мог предложить взамен этих вещей? По какому стандарту его имморалист должен был отделять хорошие — или полезные — вещи мира от плохих — или вредных — вещей? И какова была цель, которую философ имел в виду для своего имморалиста? Ответ на первый вопрос можно найти в определении Ницше терминов «хороший» и «плохой». «Все, что возвышает чувство власти, волю к власти и саму власть» — вот как он определял «хорошее». «Все, что исходит из слабости» — вот как он определял «плохое». Счастье, считал он, — это «чувство, что власть возрастает — что сопротивление преодолевается». «Я проповедую не довольство, — говорил он, — а больше власти; не мир, а войну; не добродетель, а эффективность. Слабые и дефектные должны пойти ко дну: это первый принцип дионисийской благотворительности. И мы должны помочь им пойти» [2].

Проще говоря, Ницше предлагает евангелие разумного и интеллектуального эгоизма, абсолютного и полного индивидуализма. «Нужно научиться, — пел Заратустра, — как любить себя, цельной и сердечной любовью, чтобы найти жизнь с самим собой сносной и не бегать повсюду. Это беганье повсюду знакомо: оно называется 'любить своего ближнего'» [3]. Его идеалом была аристократия, которая рассматривала пролетариат просто как конгломерат тягловых животных, созданных для того, чтобы ими погоняли, порабощали и эксплуатировали. «Хорошая и здоровая аристократия, — говорил он, — должна согласиться, с чистой совестью, на жертву легионом индивидов, которые ради ее блага должны быть низведены до рабов и инструментов. Массы не имеют права существовать сами по себе: их единственное оправдание для жизни заключается в их полезности как своего рода надстройки или строительных лесов, на которых может быть возвышена более избранная раса существ» [4]. Отвергая все постоянные правила добра и зла и все понятия о братстве, Ницше считал, что аристократический индивидуалист — а именно аристократу он без оговорок давал имя человеческого существа — должен искать любую возможность увеличить и возвысить свое собственное чувство эффективности, успеха, мастерства, власти. Все, что имело тенденцию ослабить его или уменьшить его эффективность, было плохим. Все, что имело тенденцию увеличить ее — неважно, какой ценой для других, — было хорошим. Должна быть полная капитуляция перед законом естественного отбора — тем неизменным естественным законом, который предписывает, что приспособленные выживут, а неприспособленные погибнут. Весь рост должен происходить на вершине. Сильные должны становиться сильнее, и чтобы они могли это делать, они не должны тратить силы на тщетную задачу попыток поднять слабых.

Читатель может прервать здесь вопросом, с которым мы столкнулись в начале: как дионисийский индивидуалист может узнать, принесет ли ему данное действие пользу или причинит вред? Ответ, конечно, заключается в очевидном факте, что у каждого здорового человека инстинкт предоставляет очень надежный ориентир и что, когда инстинкт подводит или неопределен, эксперимент должен решить проблему. Как правило, ничто не является более очевидным, чем чувство власти — чувство эффективности, способности, мастерства. Каждый человек постоянно и бессознательно измеряет себя со своими соседями и поэтому становится остро осознающим те вещи, в которых он их превосходит. Пусть два человека столкнутся на фондовом рынке, и станет мгновенно очевидно, что один богаче, или находчивее, или хитрее другого. Пусть два человека побегут за омнибусом, и станет мгновенно очевидно, что один быстрее другого. Пусть два человека сойдутся как соперники в любви, войне, пьянстве или святости, и один обязательно почувствует, что он превзошел другого. Такие состязания бесконечны в разнообразии и количестве, и вся жизнь, по сути, состоит из них. Поэтому ясно, что каждый человек осознает свою силу и осознает ее, когда эта сила успешно применяется против какого-то другого человека. В таких усилиях, утверждает Ницше, заключается счастье, и поэтому его рецепт счастья состоит в безудержной уступке воле к власти. Что все люди, заслуживающие обсуждения, так уступают, несмотря на моральное требование смирения, настолько ясно, что едва ли нуждается в утверждении. Именно желание достичь и проявить эффективность и превосходство заставляет одного человека исследовать дикие дебри Африки, другого — накапливать огромное богатство, третьего — писать книги по философии, а четвертого — терпеть боль и увечья на боксерском ринге. Именно это стремление заставляет людей рисковать и ставить на кон свои жизни и конечности ради славы. Все знают, действительно, что в отсутствие такого первобытного и универсального соперничества мир остановился бы и раса умерла бы. Ницше не просит ничего большего, чем чтобы факт был открыто признан и допущен; чтобы каждый человек уступал стремлению без стыда, без лицемерия и без расточительных усилий кормить и удовлетворять стремление других людей за счет своего собственного.

Очевидно, конечно, что чувство превосходства имеет дополнение в чувстве неполноценности. Каждый человек, другими словами, видит себя в отношении какого-то таланта, которым обладают он и соперник, одним из трех способов: он знает, что он превосходит, он знает, что он уступает, или он сомневается. В первом случае, говорит Ницше, ему следует сделать свое превосходство еще большим, поддавшись его стимуляции: сделать разрыв между собой и своим соперником все шире и шире. Во втором случае ему следует попытаться сделать разрыв меньше: поднять себя или потянуть своего соперника вниз, пока они не станут равными или старая диспропорция не будет обращена. В третьем случае его долг — броситься в состязание и рискнуть всем на бросок кости. «Я не призываю вас к миру, — говорит Заратустра, — а к победе!» [5]. Если победа не приходит, пусть это будет поражение, смерть и уничтожение — но, в любом случае, пусть будет честный бой. Без этой постоянной борьбы — этого постоянного испытания — этого постоянного устранения неприспособленных — не может быть прогресса. «Как меньшее сдается большему, так большее должно сдаться воле к власти и поставить жизнь на карту. Миссия величайших — идти на риск и опасность — бросать кости со смертью» [6]. Власть, одним словом, никогда не бывает бесконечной: она всегда становится.

Практически и простыми словами, что все это означает? Просто то, что Ницше проповедует мощный крестовый поход против всех тех этических идей, которые учат человека жертвовать собой ради теоретического блага своих низших. Культура, которая стремится уравнять, говорит он, — это обязательно культура, которая стремится ограбить сильных и тем самым потянуть их вниз, ибо сильные не могут отдать часть своей силы слабым, не уменьшив свой запас. Должно быть бесконечное усилие расширить разрыв; должен быть постоянный поиск преимущества, бесконечная бдительность. Сильный человек должен избавиться от всякой мысли, что позорно уступать своему острому и всегда присутствующему стремлению к еще большей силе. Должен быть отказ от старой морали рабов и переоценка моральных ценностей. Воля к власти должна быть освобождена от оков той системы этики, которая клеймит ее позором и тем самым делает единственный всемогущий инстинкт каждого чувствующего существа отвратительным и мерзким.

Только неудачник, говорит он, верит в равенство. Только пресмыкающаяся и неэффективная толпа стремится свести все человечество к одному мертвому уровню, ибо только толпа выиграла бы от такого уравнивания. «'Нет высших людей', — говорит толпа на рыночной площади. 'Мы все равны; человек есть человек; перед Богом мы все равны!' Перед Богом, действительно! Но я говорю вам, что Бог умер!» Так гремит Заратустра [7]. То есть наша идея братства — часть морали толпы древних евреев, которые развили ее из своей собственной беспомощности и приписали ее своему богу. Мы унаследовали их мораль вместе с их богом, и поэтому нам трудно — в массе — избавиться от их точки зрения. Сам Ницше полностью отверг иудейского бога, и он верил, что подавляющее большинство интеллектуальных людей его времени были его мнения. Что он был недалеко от истины в этом предположении, очевидно каждому. В настоящее время, действительно, почти невозможно найти вменяемого человека во всем мире, который верил бы в реальное существование божества, описанного в ветхом завете. Вся теология сейчас — это попытка объяснить этого бога. Поэтому, утверждает Ницше, бесполезно исповедовать неискреннее согласие с теистической идеей, от которой восстает наш здравый смысл, и смешно поддерживать незыблемость этической схемы, основанной на этой идее.

Здесь можно возразить, что, даже если бог Иудеи умер, идея братства все еще живет и что, по сути, это идея, присущая природе человека, и та, которая ничем не обязана отвергнутому сверхъестественному, которое когда-то укрепляло и принуждало ее. То есть можно утверждать, что импульс к самопожертвованию и взаимной помощи сам по себе является инстинктом. Ответ на это заключается в очень очевидном факте, что это не так. Ничто, действительно, не является более очевидным, чем сущностный эгоизм человека. Настолько, насколько они способны бросить вызов или избежать морального кодекса без стыда или ущерба, сильные всегда эксплуатируют слабых. Богатый человек поднимает цену на предметы первой необходимости и тем самым делает себя богаче, а бедных — беднее. Император борется с демократией. Политический босс противостоит воле народа ради своей собственной выгоды. Изобретатель патентует свои изобретения и тем самым увеличивает свое относительное превосходство над обычными людьми. Церковник покидает маленький приход ради большего — потому что плата лучше или «поле предлагает более широкие возможности», т.е. дает ему лучший шанс «спасать души» и тем самым увеличивает его чувство эффективности. Филантроп раздает миллионы, потому что даяние визуализирует и делает очевидными для всех людей его добродетель и власть. В этом усталом старом мире всегда одно и то же: каждый раб был бы господином, если бы мог. Поэтому зачем отрицать это? Зачем делать преступлением то, к чему каждого человека побуждают его инстинкты? Зачем называть грехом то, что делает каждый человек, насколько он может? Человека, который выбрасывает свои деньги, или калечит себя пьянством, или отворачивается от своих возможностей, — мы называем его сумасшедшим или дураком. И все же, чем он отличается от идеального святого человека нашей морали рабов — святого человека, который мучает себя, пренебрегает своим телом, морит голодом свой разум и низводит себя до паразитизма, чтобы слабые, бесполезные и неприспособленные могли иметь, благодаря его служению, некоторую меру покоя? Таков аргумент дионисийской философии. Это аргумент в пользу реальных фактов существования — какими бы несправедливыми и уродливыми эти факты ни были.