«Философия Огюста Конта»

Представителями этих трех школ являются идеологи, с Кондильяком, от которого они происходят, затем эклектики и, наконец, философы шотландской школы. Конт иногда называет эклектиков немецкой школой, в противовес идеологам, которые являются французской школой, и шотландской школе, первой из трех по времени. Но он всегда говорит с симпатией о шотландской школе, помня, что отчасти он обязан ей своим философским образованием. Он также ценит искренность и логическую силу идеолога Дестюта де Траси. Но, в конце концов, мы имеем здесь метафизиков, как и эклектиков, о которых он выносит более суровое суждение. Под «метафизиками» он понимает всех тех, кто изучает явления (в данном случае психические явления) с помощью метода, который уже не является теологическим, но еще не стал позитивным. В этом смысле Локк — метафизик, как и Кондильяк и другие его преемники в XVIII веке, за исключением одного Юма.

Конт осыпает насмешками метод внутреннего наблюдения, который практикуется «психологами». Острота его языка по крайней мере частично объясняется негодованием, которое внушал ему «шарлатанство» Кузена. Этот «знаменитый софист», в котором он признает некоторые дары оратора, и в частности дар мимики, по его мнению, оказывает самое неблагоприятное влияние на умы людей. Он отвращает их от позитивного пути, на который они собираются вступить, чтобы вернуть их к метафизической диалектике или к пустой и звучной риторике. И, в довершение всего, эта «психология» претендует на то, чтобы следовать научному методу! тому самому методу, который так преуспел в естественных науках! Она задумывает идею практиковать внутреннее наблюдение, как физика использует внешнее наблюдение. Но что это за внутреннее наблюдение? Как функция одного и того же органа может одновременно мыслить и наблюдать, что она мыслит? Мы допускаем, что человек должен быть способен наблюдать себя, если речь идет о страстях, которые его оживляют. Никакая анатомическая причина не противостоит этому, поскольку органы, которые являются местом страстей, отличны от тех, которые используются для наблюдающих функций. Но что касается наблюдения за интеллектуальными явлениями таким же образом, это явно невозможно. В этом случае орган, который наблюдается, будучи единым с наблюдающим органом, как могло бы произойти наблюдение?

Это возражение справедливо не только против эклектиков, но и против шотландской школы и идеологов. Мы уже находим его изложенным в письме Конта к Вала от 24 сентября 1819 года, когда он, возможно, еще не был знаком с Кузеном. «Чем мы должны наблюдать сам разум, его операции, его активность? Мы не можем разделить наш разум, то есть наш мозг, на две части, из которых одна действует, а другая наблюдает, чтобы увидеть, как она работает. Так называемые наблюдения, сделанные над человеческим разумом, рассматриваемым в себе и априори, являются чистыми иллюзиями. Все, что мы называем логикой, метафизикой, идеологией, есть праздная фантазия и сон, когда это не абсурд».

Этот текст, к которому мы могли бы добавить много подобных, позволяет нам исправить ошибочную, хотя и частую интерпретацию мысли Конта. Он не отрицает, что мы информированы сознанием о существовании психических явлений. Напротив, он прямо признает этот факт. Что он считает невозможным, так это изучать активность мышления с помощью рефлексии, то есть открывать «интеллектуальные законы» методом внутреннего наблюдения. Одним словом, именно такие работы, как работы Кондильяка, идеологов, Рида и т. д., он осуждает в их принципе. В этих работах предметом является теория познания, а не то, что сегодня называют психологией в собственном смысле.

Если вместо того, чтобы специально искать интеллектуальные законы, мы хотим изучать психические явления в целом, внутреннее наблюдение станет возможным в определенном числе случаев. Но оно не приведет к цели, которой мы хотим достичь. Оно исключает использование сравнительного метода, столь плодотворного и столь необходимого во всей области биологии. Оно изучает только человека, и даже взрослого и здорового человека. Что оно скажет нам о ребенке, о душевнобольном, о животном? Будет ли оно, подобно Декарту, заходить так далеко, чтобы отрицать существование психической жизни у животных? Все же эта жизнь не может быть изучена внутренним наблюдением. Мы должны тогда прибегнуть к другому методу.

Строго говоря, существуют только два метода, которые подходят для науки об этих явлениях. Либо мы определяем со всей возможной точностью различные органические условия, от которых они зависят: это объект того, что Конт называет френологической психологией. Либо мы наблюдаем непосредственно продукты интеллектуальной и моральной активности, и это изучение тогда принадлежит социологии. Но если этим предполагаемым психологическим методом мы отбрасываем рассмотрение агента, то есть органа, и действия, то есть продуктов человеческих способностей, что может остаться, «кроме непонятной логомахии» или вербальных сущностей, которые подменяют реальные явления? Вот тогда изучение самых трудных и самых сложных функций подвешено, так сказать, в воздухе, без какой-либо точки, в которой оно касается более простых и более совершенных наук, «над которыми, напротив, претендуют, что оно должно величественно царить».

Ничто не противоречит общему порядку природы больше, чем это, в котором мы всегда видим, что более сложные и высшие явления подчинены, насколько это касается условий их существования, более простым и обычным. Как биологические явления зависят от неорганических, точно так же, как внутри биологии явления животной жизни подчинены явлениям органической жизни, так интеллектуальные и моральные явления зависят от других биологических функций. Помимо их собственных частных законов, законы всех нижележащих порядков явлений также управляют ими. Можем ли мы изучать их так, как если бы всех этих законов не существовало? Пусть метафизик будет свободен делать это. Научный человек, который следует позитивному методу, будет действовать по другим линиям.

Дефектный метод мог привести лишь к ложным результатам. Несмотря на различия в их доктринах, идеологи и психологи согласились поставить интеллектуальные функции в первый ряд и отодвинуть аффективные функции дальше назад. Разум стал почти исключительным предметом их спекуляций. Посмотрите на названия их великих трудов со времен «Опыта о человеческом разумении» Локка — «Принципы человеческого знания» — «О происхождении наших идей» — «Об ощущениях» — «Идеология» и т. д. Различные аффективные способности были оставлены сравнительно в тени. Но именно обратное должно было быть сделано. Опыт показывает, что аффекты, страсти, склонности играют самую важную роль в жизни животных и даже человека. Далеко не будучи результатом интеллекта, их «спонтанный и независимый» импульс необходим для первого пробуждения, а затем для развития различных интеллектуальных способностей. «Вопреки всем очевидностям человек был представлен как по существу рассуждающий, как постоянно совершающий неосознанно множество незаметных вычислений почти без всякой спонтанности, даже с самого нежного детства».

Если бы изучение психических функций было проведено на животных в то же время, что и на человеке, эта ошибка не продержалась бы долго. Но философы удерживались в ней, напротив, метафизическими и даже теологическими предубеждениями. Наука о ментальных функциях должна была установить различие не только в степени, но и в роде между человеком и животными. Далее требовалось, по причине другой необходимости, тесно связанной с предыдущей, чтобы душа рассматривалась как бессмертная. И было, следовательно, необходимо, чтобы «я» представляло метафизические характеристики единства, простоты и идентичности. Но именно мышлением человек наиболее отличается от животных. Именно поэтому из мышления были заимствованы характеристики, приписываемые душе или «я».

Но на самом деле «я» не является абсолютным единством, о котором говорят эклектические психологи. Оно представляет чувство, которое высшее живое существо имеет в каждый момент «симпатий» и «синергий», которые происходят внутри организма. Это сознательное выражение того, что французы называют сегодня «ценэстезией». Далеко не будучи непосредственно воспринятым, как утверждает Кузен, оно является косвенным продуктом множества ощущений и чувств, большинство из которых не воспринимаются в нормальном состоянии. Именно патологические факты (болезни личности, двойное сознание, безумие и т. д.) особенно привлекают внимание научного человека к этому очень сложному явлению. Более того, невозможно рассматривать чувство «я» как принадлежащее исключительно человеку. Все ведет нас к мысли, что оно существует и у других высших животных. В любом случае, нет метафизической доктрины, которую можно было бы основать на этом чрезвычайно сложном и очень нестабильном чувстве. Конт здесь говорит как преемник Юма и Кабаниса. Самым ясным образом он определяет свою оппозицию доктрине Кузена. Последний выводит всю философию из анализа «я», Конт не выводит из него ничего.

Он, однако, не останавливается, чтобы показать превосходство позитивного метода над теологическим или метафизическим методом в этом вопросе. Какая была бы от этого польза? Прогресс науки, в конце концов, берет верх над методами, которые стали устаревшими и бесплодными. Метафизики уже перешли из состояния «господства» в состояние «протеста». И когда позитивный метод получает опору в порядке явлений, нет случая, в котором, рано или поздно, он не утвердил бы свое мастерство над ним.

II.

Психология Конта связана с психологией Кабаниса и Галля, без, однако, какого-либо фактического смешения с ними. Он хвалит Кабаниса за то, что он был одним из первых, кто сформировал позитивную концепцию интеллектуальных и моральных явлений. Кабанис поставил себе целью показать, что явления, столь многочисленные и столь разнообразные, которые происходят в существе, которое живет и чувствует, постоянно действуют и реагируют друг на друга. Психические явления не избегают этого закона. В каждый момент, через посредство нервной системы, они подвержены влиянию состояния всего тела, и они заставляют тело чувствовать свое собственное влияние. Кабанис приводит большое количество доказательств этого, заимствованных из действия пола, возраста, темперамента, болезни и т. д. Более того, отношение психических явлений к мозгу идентично тому, которое существует между любой функцией вообще и ее органом, например, между пищеварением и желудком. Согласно Кабанису, мы не обязательно являемся материалистами, потому что отказываемся объяснять функции чувства и интеллектуальные функции с помощью особого принципа. Первопричины всегда ускользают от нас. Здесь, как и везде, научный человек ограничивается наблюдением явлений и поиском их законов. С другой стороны, если бы психология претендовала на то, чтобы начинать с анализа «я», она оставила бы в стороне многие явления, с которыми наше сознание нас не знакомит и которые, тем не менее, являются психическими. Это плодотворное замечание, которое будет подхвачено Мэном де Бираном и которое психологи нашего времени использовали с большой пользой.

Кабанис задумал психические факты позитивным образом, но он не пытался построить их науку. По мнению Конта, именно Галль является настоящим основателем позитивной психологии. Какова бы ни была ценность его локализаций — Конт не считает ее долговечной, — Галлю, по крайней мере, принадлежит заслуга постановки проблемы так, как она должна быть поставлена, и представления ее точного решения. Более того, Галль не ограничился локализацией различных способностей в различных частях мозга. Его собственная доктрина предваряется отличной критикой, направленной против психологии, обычно принимаемой в XVIII веке.

Чтобы бороться с Кондильяком, Гельвецием и идеологами, Галль опирается на опыт, то есть на ментальную физиологию и патологию, а также на наблюдение за животными. Как факт, каждый индивид приходит в мир с тенденциями, с предрасположенностями, с врожденными способностями. Предполагаемое естественное равенство всех людей является плохо обоснованной абстракцией, поскольку их склонности и качества часто очень сильно различаются. Парадокс Гельвеция, который приписывает моральное и интеллектуальное неравенство людей всемогущему влиянию образования и обстоятельств, не может быть поддержан. Мы не можем, как хотим, создавать справедливые умы и честные души. Разнообразие органов влечет за собой разнообразие функций; различие между людьми и животными, как и между людьми самими по себе, поэтому обусловлено анатомическими и физиологическими различиями. Абсолютный сенсуализм Кондильяка таким образом опровергается фактами. Более того, если наука психология не продвигается, то это потому, что различия между способностями души (память, воображение, суждение и т. д.) были произвольно установлены с метафизической и логической точки зрения, которая не соответствует реальной специфичности функций.

Галль формулирует следующий принцип как окончательный вывод опыта и фундаментальную основу своей доктрины функций мозга: «Диспозиции индивидуальной души и разума являются врожденными, и их проявление зависит от организации». Мы не должны видеть в этом возвращение к априорному методу. Галль остерегается возвращаться к врожденности Декарта и Лейбница. Он имеет в виду просто диспозиции, или тенденции, или «способности», например, способность любви, чувство справедливого и несправедливого, амбиции, способность изучать языки, способность сравнивать несколько суждений или идей, делать из них выводы и т. д. «Мы ограничиваемся, — говорит Галль, — наблюдением». Мы рассматриваем способности души только постольку, поскольку они становятся для нас явлениями посредством материальных органов. Мы ничего не отрицаем и не утверждаем, кроме того, что может быть подвергнуто суждению опытом.

Конт соглашается со всем этим. Вместе с Галлем он осуждает «детские мечты» Кондильяка и его преемников о трансформированных ощущениях; вместе с ним он признает специфичность психических функций, соответствующих специфичности церебральных органов. Но он заимствует только принцип Галля. У него есть самые сильные возражения даже против психологии Галля. Несомненно, во времена Галля никто не мог сделать лучше, и его усилия заслуживают восхищения. Но его ошибки, хотя они были неизбежны, тем не менее остаются ошибками.

Во-первых, Галль был неправ, слишком изолируя нервную систему от мозга, который на самом деле является продолжением этой системы, как доказывает сравнительная анатомия. Галль рассматривал системы автоматической жизни, произвольного движения и чувств как полностью отличные друг от друга. Он включал в мозг только те нервные органы, которые, по крайней мере у самых совершенных животных, являются специальными органами сознания, инстинктивных способностей, склонностей и способностей разума и души. Этой тезису Конт противопоставляет факты, собранные Кабанисом, и солидарность всех элементов в живом существе. Мозг не может быть изолирован ни от остальной нервной системы, ни нервная система от остального организма.

Опять же, Галль умножает способности произвольным образом. Он установил их 27. Шпурцгейм довел это число до 35, а другие еще больше увеличили его. Каждый френолог вскоре создаст функцию и ее орган, когда ему это покажется уместным, с такой же легкостью, с какой идеологи и психологи конструируют сущности. Эти творения почти всегда чрезвычайно неуклюжи. Так, была установлена врожденная «математическая способность». Почему не также химическая, анатомическая способность и т. д.? И эта математическая способность проявляется в легкости выполнения вычислений. Но математический ум, далеко не будучи изолированной и специальной способностью, представляет все разнообразие, которое человеческий ум может предложить путем различных комбинаций действительно элементарных способностей. Например, некоторые великие геометры особенно преуспели благодаря проницательности своих изобретений, другие — благодаря широте своих комбинаций, третьи — благодаря гению языка и установлению знаков и так далее. С этой точки зрения хорошо составленные монографии великих ученых и великих художников были бы чрезвычайно ценны для прогресса психологии.

В заключение, «фундаментальный френологический анализ» должен быть реконструирован. От Галля Конт сохраняет только «импульс». Большая часть локализаций, которые Галль считал правильным установить, должна быть отброшена. Но он был прав, ища их, ибо так он показал науке путь, которому следует следовать. Даже ошибочная гипотеза на позитивных началах — это всегда услуга, оказанная в начале науки. Но от доктрины Галля остаются только два принципа, отныне неоспоримых. 1-й, врожденность различных фундаментальных диспозиций, будь то аффективные или интеллектуальные; 2-й, множественность способностей, отличных и независимых друг от друга, «хотя эффективные действия обычно требуют их более или менее сложного сотрудничества». Эти два принципа являются, более того, двумя коррелятивными и взаимозависимыми аспектами одной и той же концепции, которая согласуется с тем, что «здравый смысл» всегда думал о человеческой природе. Это соответствует делению мозга с анатомической точки зрения на определенное число частичных органов, одновременно независимых и зависящих друг от друга. Установить и продемонстрировать детали этого соответствия — цель «френологической физиологии».

III.

Конт предпринял попытку там, где Галль потерпел неудачу. Но его доктрина прошла через две последовательные формы. Он сам обращает внимание на важность и причины этого изменения.

В 1837 году, когда он писал третий том «Курса позитивной философии», он все еще тесно следовал не только общей концепции Галля, но и его анатомическим и физиологическим гипотезам. Он тогда думал, что «доктрина, выведенная Галлем из метода, представляет истинную моральную и интеллектуальную природу человека и животных с восхитительной верностью». Он одобрял деление способностей на аффективные и интеллектуальные, причем органы первых занимали всю заднюю и среднюю области мозга, а органы вторых занимали только переднюю область мозга, то есть четверть или шестую часть цефалической массы, «что сразу восстанавливает превосходство аффективных способностей на научной основе». Он даже принимал подразделение этих способностей на склонности и чувства, а интеллектуальных способностей — на перцептивные способности и рефлексивные способности.

В этот момент его возражения были особенно направлены против чрезмерного умножения способностей и против недостаточности анатомии мозга, которая сопровождала различение столь многих способностей. Он думал, что анатомы были правы, протестуя против этого метода френологов, которые из предполагаемого существования несводимой способности предполагают существование соответствующего органа в мозге. Но анатомия не может так рассматриваться априори. Поскольку целью каждой биологической теории является установление точной гармонии между анатомическим анализом и физиологическим анализом, это, очевидно, предполагает, что они не точно моделируются друг на друге и что каждый из них был разработан особым образом. Мы должны тогда снова взяться за анализ церебрального аппарата, временно отложив в сторону всякую идею функции, или, по крайней мере, используя ее только как вспомогательное средство в анатомическом исследовании.

В 1851 году, в первом томе «Системы позитивной политики», отношение Конта совершенно иное. В психологии Галля он больше не признает ничего, кроме того, что представляет исторический интерес. Его собственная концепция психологии полностью изменена. Это великое изменение было определено основанием социологии.

Несомненно, заслуга Галля остается очень большой, ибо он оказал услугу первого порядка, осмелившись построить позитивную теорию интеллектуальных и моральных функций. Без этой теории, которую сначала он считал точной в своих общих чертах, Конт не смог бы предпринять применение позитивного метода к социальным фактам, ни, следовательно, основать свою философию. Так что его благодарность Галлю почти так же велика, как Кондорсе, «его духовному отцу». Но как только социология основана, оглядываясь назад, Конт понимает, что «церебральная теория» Галля не может быть поддержана. Она напоминает временный мост, с помощью которого позитивная философия перешла через интервал, отделяющий биологию в собственном смысле от социологии. Едва она достигла другой стороны, как мост рушится. Это мало важно: достаточно того, что благодаря этому мосту Конт ступил на социологическую почву. Он может теперь вернуться в полной безопасности к изучению ментальных функций. «Когда я основал социологию, — говорит он, — я понял наконец, что гений Галля был неспособен построить реальную физиологию мозга из-за отсутствия знания законов коллективной эволюции, которые одни должны предоставить одновременно ее принцип и ее цель. С того времени я почувствовал, что эта задача, которую раньше я ожидал, что биологи выполнят, принадлежала второй части моей собственной философской карьеры».

Психология, которая в «Курсе позитивной философии» была по существу биологической и заканчивалась просто социологией, становится в «Системе позитивной политики» по существу социологической и является лишь вторично биологической. С 1846 года Конт осознал эту новую ориентацию своей мысли, и в течение пяти лет, которые последовали, он не перестает работать над своей «церебральной таблицей».

Сначала он больше не требует анатомического исследования, параллельного анализу ментальных функций и независимого от него. Он намерен отныне определять эти функции вне всякого анатомического исследования. «Логический принцип этой конструкции состоит для меня в ее субъективном установлении». Он систематически подчиняет анатомию физиологии и отныне мыслит определение церебральных органов как дополнение и даже как результат позитивного изучения интеллектуальных и моральных функций. В глубине души «этот предмет никогда не допускал никакого другого метода, кроме субъективного, хорошо или плохо примененного». Он был одинаково использован учениками Галля и его противниками. Чего психологии не хватало до настоящего времени, так это не точных локализаций, а достаточно глубокого анализа интеллектуальных и моральных явлений. И на самом деле было невозможно хорошо решить эту проблему, пока мы игнорировали законы социологии, «которая одна способна иметь дело с этими благородными функциями».

Таким образом, чтобы определить элементарные способности, те, которые несводимы и которые своим сотрудничеством производят сложные явления, воспринимаемые сознанием, метод должен быть одновременно субъективным и социологическим. Ибо субъект, который мы должны анализировать, — это не индивидуальное сознание, изучение которого слишком недоступно и чья жизнь слишком коротка: это универсальный субъект, человечество, «случай вида, будучи единственным достаточно развитым, чтобы характеризовать различные функции». К этому анализу, как к системе контроля, будет присоединено наблюдение за животными. Действительно, все наши врожденные диспозиции принадлежат также другим высшим животным. Если тогда изучение человека должно было бы установить элементарные, моральные или даже интеллектуальные функции, следов которых мы не видим у этих животных, одним этим мы должны были бы считать, что анализ был несовершенным и что сложные результаты были рассмотрены как несводимые. «Социологическое вдохновение, контролируемое зоологической оценкой: таков общий принцип позитивной теории души».

Этим методом Конт получает 18 несводимых способностей, из которых 10 являются репрезентативными для сердца, 5 — для ума и 3 — для характера. Каждой из них он назначает специальный орган. Он помещает орган сердца в заднюю часть мозга и в мозжечок, органы ума — в переднюю часть мозга, а органы характера — в промежуточную область. Анатомы вольны проверять а posteriori разделение 18 элементов, которые Конт выделил априори в церебральном аппарате. Существование этих органов, в любом случае, представляется ему достаточно продемонстрированным, и анатомическое определение не очень важно. Мы могли бы ограничиться спецификацией числа и положения органов, которые мы вывели из числа и отношений элементарных функций. Нам не было бы необходимо знать их форму или их размер. Полезность церебральных локализаций напоминает ту, которую геометры извлекают из кривых для лучшего рассмотрения уравнений. Орган — это просто статический эквивалент функции души. Нам достаточно знать его существование и его положение, чтобы поместить в него все отношения самой функции, так сказать. Он играет роль схематического рисунка.

Таким образом, теория мозга и теория души больше не являются «одновременными». На самом деле, теория души сначала строится субъективным и независимым методом, без какого-либо учета устройства церебрального аппарата. Это устройство выводится впоследствии из теории души, как только она установлена.

Возвращаясь затем к психологии Галля, Конт может объяснить себе ее недостатки. Галль «колебался между субъективным вдохновением и объективными тенденциями», не приняв систематического плана. В этом эмпирическом колебании не было очень большого вреда в том, что касается теории аффективных функций. Без сомнения, Галль установил необоснованное различие между склонностями и чувствами. Но он не мог ошибаться относительно фундаментальных склонностей человеческой природы. За неимением истинного метода он опирался в этом пункте на здравый смысл и на наблюдение за животными. Именно в отношении интеллектуальных функций он полностью ошибается, потому что здесь эта двойная помощь ему изменила, и ничто в данном случае не заменило истинный метод, который тогда был неизвестен. Чтобы открыть статические и динамические законы интеллекта, необходимо было отказаться от биологической точки зрения. Теории Галля Конт противопоставляет новую классификацию интеллектуальных функций. Он различает способности концепции и способности выражения. Он указывает на связи собственно интеллектуальных функций с аффективными функциями и функциями движения. Он заставляет нас понять самые интимные отношения, которые связывают желание и волю. Наконец, чтобы определить фундаментальные интеллектуальные функции, он принимает во внимание историческую эволюцию человеческого вида.

В задачу этой работы не входит подробное изложение теории Конта и рассмотрение восемнадцати несводимых способностей церебральной таблицы одна за другой. Но систематический характер доктрины не мешает нам почерпнуть из нее некоторое количество интересных и глубоких психологических взглядов. Ограничиваясь несколькими примерами, Конт сблизил подражание с привычкой, а саму привычку свел «к великому космологическому закону постоянства», который в жизненном порядке модифицируется прерывистостью явлений. Он отметил, что внимание никогда не возникает без аффективного явления, от которого оно зависит. Он также указал на различие между сильными и слабыми состояниями, а также на «редукцию» образов актуальными восприятиями. «Если бы наши образы могли обладать такой же интенсивностью, — говорит он, — как наши внешние ощущения, наше психическое состояние не допускало бы никакой последовательности. Оценка того, что находится вовне, была бы нарушена этим конфликтом с тем, что внутри...» Отсюда теория галлюцинаций и безумия.

Теория восприятия, которую Конт противопоставляет абстрактному сенсуализму идеологов, связана с его общим пониманием отношений между субъектом и объектом. Наши внутренние операции — это всегда лишь прямое или косвенное продолжение наших внешних впечатлений. Но «взаимно, последние всегда осложняются первыми, даже в самых элементарных случаях». Ощущение, которое кажется простым, уже является результатом очень сложной комбинации. Ибо никакие ощущения не воспринимаются на самом деле иначе, как после повторяющихся впечатлений. Если ум когда-либо и пассивен, то только в первый раз. Во второй раз он уже подготовлен предыдущим впечатлением, объединенным со всей совокупностью предшествующих приобретений. И Конт настаивает на «привычном участии рассуждения в операциях, которые приписываются одному лишь ощущению». Активность, присущая уму, входит во все его действия, даже в самые малые из них.

Психическая патология почти не существует из-за отсутствия научного духа среди специалистов по душевным болезням. Тем не менее, если принцип Бруссе верен, то есть если болезненные явления происходят по тем же законам, которые управляют нормальными явлениями, то какое преимущество могли бы извлечь ученые из наблюдения за душевными болезнями? Это привилегированные случаи, которые предоставляет им природа, реальные эксперименты, где то, что неразделимо в нормальном состоянии, предстает разъединенным. Какой свет мог бы быть пролит этим средством на многие физиологические и даже анатомические вопросы, в частности в том, что касается чувства «я» (болезни личности, абулия и т. д.), и способностей выражения, изолированных от способностей концепции (болезни речи).

Психология животных была бы не менее поучительной. Все аффективные и интеллектуальные способности общи людям и высшим животным, за исключением, быть может, самых высоких интеллектуальных задатков. Даже это исключение сомнительно, если без предвзятости сравнить действия высших животных с действиями наименее развитых дикарей. Мы должны изучать повадки и ум диких животных. Мы должны наблюдать изменения, которые производятся в них одомашниванием. Здесь опять-таки почти все нужно начинать заново.

IV.

Несмотря на все, что было сказано, у Конта, таким образом, есть психология. И, более того, эта психология в некотором смысле недалеко ушла от психологии шотландской школы и эклектиков, хотя он так сильно боролся против их методов. Точки соприкосновения многочисленны и важны. В обеих доктринах психические явления отсылаются к способностям, и они представлены как «диспозиции», врожденные «свойства». В обеих существенной психологической проблемой представляется определение числа и отношений этих способностей, действие которых в различных комбинациях порождает психические явления: прежде всего, речь идет о том, чтобы не считать элементарной способностью то, что на самом деле является результатом комбинации нескольких способностей, или наоборот. Наконец, в обеих утверждается, что эта доктрина врожденных способностей основывается на наблюдении человеческой природы.

Сам Конт видел, что, по крайней мере в случае критики Кондильяка, он согласен с эклектиками. В этом пункте он лишь отказывался признать за ними оригинальность. По его мнению, они лишь популяризировали в неясных и напыщенных декламациях то, что физиологи, такие как Шарль Бонне, Кабанис и, главным образом, Галль и Шпурцгейм, задолго до этого изложили по этому предмету гораздо более ясно и, особенно, гораздо более точно. Со своей стороны Гарнье, автор «Трактата о способностях души», ясно видел отношения эклектизма к доктрине Галля и изучал их в работе под названием «О френологии и сравнительной психологии», которая появилась в 1839 году.

Почему же тогда Конт нападает на эклектиков с такой настойчивостью и такой яростью, если, в самом деле, результаты его психологии не очень далеки от того, что говорят они? — Это потому, что в действительности под кажущимся сходством доктрин скрывается различие методов, настолько серьезное, насколько можно себе представить. Для Кузена, и особенно для того Кузена, которого мы знаем до 1830 года, психология не является самоцелью. Это средство, которое он использует, чтобы подняться к изучению бытия как такового и Абсолюта. «Я», которое он анализирует, независимо от организма. Это то, что Конт осуждает как регресс. «Некоторые люди, не признавая настоящего и бесповоротного направления человеческого ума, в течение десяти лет пытались пересадить немецкую метафизику в нашу среду и создать под названием психологии так называемую науку, полностью независимую от физиологии, стоящую выше нее, и к которой исключительно должно принадлежать изучение моральных явлений». И эта попытка реакции происходит в тот самый момент, когда работы Кабаниса и Галля вывели это изучение на позитивный путь!

Излишне говорить, что в системе Конта психические явления подчинены, насколько это касается условий их существования, всем порядкам более общих естественных явлений. Конт должен был бы, следовательно, следовать за Кабанисом и Галлем как само собой разумеющееся. Но он считал, что для создания науки о «трансцендентных функциях» биологической точки зрения недостаточно. В этом случае анатомические соображения являются лишь своего рода дублированием и транскрипцией физиологических соображений. Как говорил Мен де Биран в выражениях, удивительно похожих на контовские: «различие мест, отведенных для упражнения каждой способности, должно необходимо само быть отнесено к другому заранее установленному разделению способностей... Гипотеза, таким образом привитая к гипотезе другого порядка, не очень способствовала бы пролитию света на анализ наших интеллектуальных функций». Только вместо того, чтобы апеллировать, подобно Мен де Бирану, к рефлексии, Конт поднимается от биологической к социологической точке зрения. Он признает, что субъективный метод один подходит для науки о психических явлениях, но вместо метафизического субъективного метода, посредством которого «я» обманывается в убеждении, что оно анализирует свои операции и схватывает свою собственную активность, он воспользуется позитивным субъективным методом. Субъектом, который он будет анализировать, будет человеческий ум, или, лучше сказать, человеческая душа, рассматриваемая в ее непрерывной эволюции, то есть в ее религиях, в ее науках, в ее философии, в ее языке и в ее искусстве. Вот материал для психологии, которая будет уже не химерической, а реальной, которая будет позитивной, одним словом, подобно биологии, от которой она зависит и завершением которой она является.

Если мы оставим в стороне концепцию «способностей», которую Конт принял довольно поспешно из рук шотландской школы и Галля, и «церебральную таблицу», которую он считал раз и навсегда построенной, его психология содержала не одно важное и плодотворное зерно. Эклектической психологии, которая не является позитивной, Конт противопоставил две науки, которые таковыми являются. Во-первых, экспериментальную науку о психических явлениях, изучаемых в их отношении к их органическим условиям: это физиологическая психология, легитимность которой сегодня никто не оспаривает. Затем, введением социологической точки зрения Конт открыл путь к целой серии исследований, которые начинают развиваться (социальная психология, этническая психология, психология масс и т. д.). Часто говорят, что социологические законы имеют свое основание в психологических законах. Но обратное не менее верно. Психологические законы, по крайней мере ментальные и моральные законы, являются в то же время социологическими законами, поскольку они раскрываются только в изучении интеллектуальной истории человеческого вида. «Мы должны объяснять не человечество человеком, а человека человечеством». «Τγνῶθι σεαυτόν» древней психологии позитивный метод заменяет таким предписанием: «Чтобы познать себя, познай историю». Человек становится сознательным по отношению к самому себе только тогда, когда он осознает свое место в эволюции Человечества.

КНИГА III

ГЛАВА I ПЕРЕХОД ОТ ЖИВОТНОСТИ К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ. ИСКУССТВО И ЯЗЫК

Из философов, процветавших до возникновения позитивной доктрины, большинство принимало в качестве постулата в сравнительном изучении человека и животных то, что между ними существует различие по природе, а не просто по степени. Какое бы фундаментальное различие ни приписывалось разуму, языку, моральному чувству, религии и т. д., «человеческое царство» по большей части мыслится как высшее по отношению к животному царству и как четко отделенное от него. Опираясь на анализ современного состояния человеческой совести, эти философы признают порядок «моральных реальностей», к которым животные не имеют доступа. Таким образом, они дают науке о Человеке привилегированный объект, который отделяет ее от группы естественных наук.

Позитивный метод не допускает ни этого постулата, ни последствий, которые из него извлекаются. В целом этот метод характеризуется заменой антропоцентрической точки зрения объективной, а также заменой воображения наблюдением. Он не меняет внезапно свою ориентацию, когда доходит до изучения человека. Позитивный метод поэтому не озабочен тем, чтобы знать, какое представление человек формирует о себе сегодня и о своих отношениях с другими живыми существами. В это представление входят элементы религиозного и метафизического происхождения, присутствие которых объясняется историческими причинами. Вопрос в том, чтобы наблюдать природу человека в его реальных отношениях с другими существами. Человек, так рассматриваемый, сразу же занимает свое место на вершине зоологической шкалы.

Проблема будет тогда поставлена в следующих терминах: при условии, что человек включен в животный ряд, высшим членом которого он является, но все же членом, объяснить различия, которые сегодня ставят его так высоко над членом, непосредственно стоящим ниже него. Это принятие позиции, прямо противоположной почти всем философам, чья главная трудность состоит в том, чтобы дать отчет о сходствах, существующих между человеком и животными. Это позиция, которую Дарвин займет в своем «Происхождении человека».

Конт опирается на два постулата. Первый утверждает фундаментальную идентичность существенных функций у человека и животных. Поскольку совокупность моральных и интеллектуальных функций составляет необходимое дополнение животной жизни в собственном смысле слова, было бы трудно представить, что все те функции, которые являются фундаментальными, не должны, в силу этого самого факта, быть «общими в различной степени для всех высших животных и, возможно, даже для всей группы позвоночных». Животные функции являются как бы расцветом органической жизни, предназначенным в первую очередь для того, чтобы сделать эту жизнь более совершенной и более сложной: точно так же интеллектуальные и моральные функции изначально являются как бы другим расцветом животной жизни и, следовательно, должны обнаруживаться, по крайней мере как возможность, везде, где животная жизнь достигла определенной степени развития.

Этот постулат, согласно Конту, достаточно обоснован биологией посредством сравнительного метода. Все основные характеристики, которые гордыня и невежество возводят в ранг абсолютных привилегий нашего вида, также проявляются, более или менее рудиментарно, у большинства высших животных. Ошибка была допущена потому, что метафизическая идеология и психология ставят интеллект во главу угла при изучении психических функций. Интеллект действительно создает сегодня огромную дистанцию между человеком и животными. Но более точная психология признает, что наиболее энергичными, наиболее «фундаментальными» из ментальных функций являются аффективные функции, поскольку при отсутствии импульса, даваемого ими, сам интеллект не развился бы. Аналогия между человеком и животными сразу же становится очевидной: ибо аффективные функции общи им обоим. То же самое и с интеллектуальными функциями, если сделать поправку на развитие, которое они приняли у человека. Одним словом, если динамическое превосходство человеческого вида над другими видами сильно, то его статическое превосходство слабо. Проблема состоит в том, чтобы найти, как такому, казалось бы, незначительному различию в органах соответствует такое значительное различие в функциях.

Здесь вступает второй постулат: «Фундаментальная конституция человека неизменна». Эволюция, но не трансформация: этот великий принцип, переданный биологией социологии, полностью доминирует в последней науке. В ходе долгой истории, которая ведет человечество от дикой животности к позитивной цивилизации, ничего абсолютно нового не появляется. Все, что проявляется мало-помалу, существовало заранее в природе человека — в потенциальном состоянии, это правда; и это состояние, возможно, никогда бы не прекратилось, если бы не произошло совпадение ряда благоприятных условий.

Ментальные функции, которые необходимы для органической и животной жизни в собственном смысле слова, быстро достигли той степени развития, без которой вид исчез бы. Напротив, самые высокие «фундаментальные диспозиции» нашей природы долгое время оставались латентными и проявлялись лишь постепенно. Но если их развитие было медленным, то оно, в свою очередь, непрерывно и бесконечно. И эти диспозиции стремятся к преобладанию, хотя «инверсия» примитивной экономии никогда не может стать полной. Человечество прогрессивно выходит из животности. Высшая цивилизация, таким образом, в основе своей полностью соответствует природе: ибо она является лишь все более и более выраженным проявлением самых характерных свойств нашего вида. В этом смысле наше социальное решение должно пониматься «как крайний член прогрессии, продолжающейся непрерывно во всем живом царстве от самых простых форм растительной жизни, причем преобладание органических функций становится все менее и менее исключительным, чтобы в первую очередь освободить место для преобладания животных функций в собственном смысле слова, а в конечном итоге — для преобладания интеллектуальных и моральных функций, развитие которых является самим определением человечности».

Таким образом, цепь бытия непрерывна. Но Конт, как мы знаем, не принял гипотезу Ламарка. Он верил в неизменность видов. Несомненно, он допускает в той мере, которую наука когда-нибудь установит, приобретения, медленно включенные в организмы путем наследственности. Но он не думает, что они зайдут так далеко, чтобы трансформировать виды. Вся эволюция человека должна, следовательно, объясняться его первоначальной конституцией. Действительно, Конт здесь поддерживает, как и везде в природе, идеальное соответствие между статической и динамической точками зрения. Случай человека не может быть исключением из этого энциклопедического закона, который проверяется во всех порядках явлений, от самых простых до самых сложных. Как вся линия кривой соответствует уравнению, так и все развитие человечества должно соответствовать «фундаментальной природе» человека. Только при этом условии социология возможна как наука. Но позитивная социология существует: следовательно, постулат оправдан.

II.

Теория отношения между человеком и животными, таким образом, оказывается выведенной из общих принципов позитивной философии. Но она может быть также проверена a posteriori через критику аргументов противоположной теории посредством наблюдения и опыта.

Первый из этих аргументов, и тот, который в целом производит наибольшее впечатление, противопоставляет инстинкт животных интеллекту человека. Он представляет инстинкт как слепой и фатальный, а интеллект — как свободный и прогрессивный. Но эта антитеза не может выдержать проверки фактами. Инстинкт слишком поспешно называют «фатальной тенденцией животных к механическому выполнению действий, которые единообразно определяются соответствующими обстоятельствами и не требуют и даже не допускают никакого образования в собственном смысле слова». Эта фатальная тенденция не существует. Это безвозмездное предположение, возможно, остаток картезианской теории относительно автоматизма животных. Жорж Леруа в своих очаровательных «Письмах о животных» показал, что у млекопитающих и птиц наших краев неизменность в строительстве жилищ, в повадках охоты, в способе миграции и т. д. существовала только для натуралистов, которые никогда не покидали своего кабинета, или для невнимательных наблюдателей.

Несомненно, привычки могут становиться наследственными. Но здесь мы имеем лишь явление, общее для людей и животных, и эти привычки модифицируются, если обстоятельства, которые их породили, начинают меняться. Только в этом смысле мы можем допустить формулу М. де Бленвиля: «Инстинкт — это застывший разум, разум — это подвижный инстинкт». Мы должны особенно понимать, что инстинкт не противоположен интеллекту. Что мы должны на самом деле обозначить словом «инстинкт»? Спонтанный импульс в определенном направлении, независимо от какого-либо внешнего влияния. Но в этом смысле слово применяется к активности любой способности вообще, к интеллектуальным способностям так же, как и к другим. Нет контраста между инстинктом и интеллектом. Мы говорим о ребенке, что у него есть «инстинкт» музыки, рисования, счета и т. д. В этом смысле у человека, безусловно, столько же и даже больше инстинктов, чем у животных. Если, с другой стороны, мы называем интеллектом способность модифицировать наше поведение в соответствии с обстоятельствами каждого случая, то животные, как и человек, более или менее разумны и рассудительны. Иначе они были бы обречены исчезнуть очень быстро.

Но у животных нет языка! Еще одна ошибка в наблюдении. Высшие животные обладают определенной степенью языка, соответствующей природе и объему их отношений. Этот язык не более фиксирован, чем так называемые инстинкты. Язык каждого социального вида характеризуется остановкой развития точно так же, как и общество, которое этот вид стремился основать. Пределы его прогресса, за которые он, действительно, не выходит, проистекают из всей совокупности препятствий, с которыми он сталкивается вследствие конкуренции с другими видами, и особенно с человеческим видом, не говоря уже о тех пределах, которые может создавать несовершенство органов.

Многие животные способны испытывать потребности без учета полезной цели. Например, им нравится упражнять свои животные функции ради удовольствия делать это, то есть играть. Некоторые из них испытывают эстетические впечатления. Они также, без малейшего сомнения, способны к альтруистическим чувствам. Иногда эти чувства проявляются в форме семейной привязанности и стремятся сделать одинокую жизнь невыносимой для индивида. Семейная жизнь тогда становится постоянной. Иногда животное посвящает себя служению высшей расе. Знаем ли мы, до каких пределов дошел бы прогресс альтруизма у определенных видов животных, если бы их интеллект мог быть более развит и если бы их окружение позволило им более обширный социальный прогресс?

Наконец, животные даже обладают рудиментом религии, если под этим мы понимаем попытку интерпретировать явления, которые их поражают. Когда они достаточно развиты, чтобы проявлять, при наличии достаточного досуга, определенную спекулятивную активность, они спонтанно приходят, точно так же, как и мы сами, к своего рода низшему фетишизму, который состоит в предположении, что внешние тела одушевлены волей и страстями. «Ребенок, дикарь, собака, обезьяна, видя часы в первый раз, увидят в них своего рода животное». Но Конт сразу же добавляет, что главное различие между человеком и животными заключается в невозможности для последних выйти из низшей степени фетишизма и подняться к реальной религии. Никакое животное общество «не сочетает общительность с интеллектом достаточно, чтобы когда-либо составить религиозную ассоциацию». Конт, вероятно, одобрил бы определение М. де Катрфажа, в котором он называет человека религиозным животным. Решающий шаг был сделан в тот день, когда интеллект человека перешел от фетишизма к астролатрии. Это «великое творение богов» было первым испытанием в чисто спекулятивной деятельности, предпринятым его умом. Все последующее развитие человечества возникло из этого.

Таким образом, аргументы, которые претендуют на установление непреодолимой дистанции между человеком и животными, в целом опираются на несовершенно наблюдаемые факты. Напротив, у животных мы находим более или менее видимые рудименты всего того, что так великолепно развилось в человечестве. Мы не можем подробно описать, как и почему этот вид стал, так сказать, несравнимым и несоизмеримым с другими. Он должен был взять верх не в силу того или иного конкретного преимущества (хотя и важного), такого как прямохождение или обладание рукой, а благодаря сотрудничеству многих благоприятных условий, совокупность которых позволила, так сказать, почти неограниченное развитие. С определенного момента произошла определенная остановка в социальной эволюции других видов, и прогресс человеческого вида стал решающим. Мы не можем оценить первоначальное влияние различных условий в соответствии с нынешним развитием нескольких человеческих способностей, ибо это развитие особенно обязано социальной жизни, которую эти условия позволили. Каждое превосходство человека могло быть очень слабо определено изначально. Время, действие других высших функций, упражнение, наследственность сыграли здесь свою роль. «Человеческие атрибуты» должны были, таким образом, постоянно расти, все более укрепляя «превосходство», которое они определили. В то же время соответствующие атрибуты должны были уменьшаться у конкурирующих видов, поскольку они были приведены к остановке в своем развитии. Несомненно, постепенно интервал расширялся, пока не стал пропастью, настолько широкой и глубокой, что невозможно представить, как ее можно было когда-либо преодолеть. Но биология и социология помогают нам судить лучше. Мы должны увидеть это в некоторых деталях в связи с важным вопросом о языке.

III.

Теория языка в течение XVIII века была одним из любимых предметов философских спекуляций; в целом она действовала в этом вопросе путем абстрактного и логического анализа. Она главным образом видела в языке продукт интеллектуальных способностей человека. Но уже со второй половины века эта концепция была атакована в Германии школой, которая начала реакцию против «философов» и в которой самое прославленное имя — это имя Гердера. Во Франции традиционалистская школа чувствовала, что здесь затрагивается одна из слабых сторон философии XVIII века. Она настаивала на характеристиках языка, которые эта философия не объясняла. Конт знал работы этой школы и, в частности, работы М. де Бональда, которого он называет «энергичным мыслителем». Но его метод отличается от их, и он согласен с ними только в критической части их доктрины.

Если теория языка, говорит Конт, обременена неразрешимыми вопросами, вина лежит на методе, используемом метафизиками. Они рассматривали только язык человека в его состоянии высшей сложности. Они придавали чрезмерное значение знакам членораздельного человеческого языка, они преувеличивали роль, которую играет рефлексия, и неправильно понимали роль спонтанности. Кондильяк, особенно, и его школа придавали слишком большое значение «disponibilité» (доступности) знаков. Научный метод не будет изолировать человечество от других видов, над которыми оно доминирует. Он свяжет позитивное изучение языка с биологией и социологией: с биологией более конкретно для вопроса о происхождении; с социологией в той мере, в какой развитие языка зависит от реакции социальной жизни на домашнюю жизнь.

Отправной точкой теории является факт опыта. Каждая сильная эмоция сопровождается импульсом проявить ее, и это выражение реагирует на саму эмоцию. Многие виды демонстрируют это. Пение и мимикрия, или, скорее, крики и жесты, часто используются ими, как и человеком, не только для того, чтобы облегчить страсти, но и чтобы возбудить их сильнее. Например, гнев у плотоядных животных растет до исступления через внешние знаки, которые животное подает о нем. Конт согласен с наблюдениями Белла и Гратиоле. Движения, которые сотрудничают в выражении, говорит он, совпадают в целом с теми, которые используются в действии. Более того, в человеческом виде по большей части индивид выражает свои аффекты, чтобы удовлетворить их лучше, побуждая своих собратьев поддержать его. Это призыв к симпатии. Если, таким образом, выражение является результатом чувства, оно стремится, наоборот, развить и укрепить его. Происхождение языка, таким образом, аффективно, то есть эстетично, поскольку «мы выражаем себя только после того, как сильно почувствовали». Язык, следовательно, переводит чувства раньше мыслей, и это то, чего не видели последователи идеологической теории. Даже сегодня, в нашем наиболее развитом языке, мы все еще можем проследить это происхождение. Оно обнаруживается в музыкальном акценте малейшей речи. Выражение всегда вдохновляется и поддерживается каким-либо аффектом, даже в случаях, когда оно, по-видимому, ограничено простым научным или техническим изложением. Аффективный источник языка, скрытый, как он есть, интеллектуальными операциями, инструментом которых он является, обнаруживается в интонациях голоса.

Язык состоит из знаков. Согласно тому, что только что было сказано, естественные знаки спонтанно производятся игрой эмоций. Как добровольное проявление язык всегда искусственен. Непроизвольные знаки были постепенно разделены на свои составные части и упрощены, оставаясь при этом понятными. Все искусственные знаки, говорит Конт, даже в нашем виде, проистекают из добровольного «подражания» естественным знакам, которые производятся спонтанно. Таким образом объясняются как формирование, так и интерпретация этих знаков.

Гоббс обычно определял знак как постоянное отношение между двумя явлениями, увиденное субъектом. Два явления здесь — это состояние сознания и движение. Иногда состояние сознания определяет движение, иногда движение вызывает повторное появление состояния сознания. Учреждение системы знаков — это средство «соединения внутреннего с внешним». Язык, таким образом, является для человека средством заставить серию его интеллектуальных состояний участвовать в регулярности, которая характеризует внешний порядок. Логическая функция языка, следовательно, проистекает из самой его сущности, в которой явления объективного мира и явления, принадлежащие чувствующему и мыслящему субъекту, соединены. Это эквивалентно системе для объективизации ментальной жизни. Будучи таким образом объективированными, эти явления могут отныне сохраняться и передаваться, без того чтобы человек или животные имели каждый какую-то цель в виду, поскольку учреждение первых знаков непроизвольно и возникает из «комбинации между мышечной и нервной системами». Внешний порядок здесь действует как регулятор, даже прежде, чем мысль схватила его.

Знаки, которые производятся спонтанно, не все превращаются в добровольные знаки. Те, которые апеллируют к зрению или слуху, представляют особые преимущества для этого использования, и, по сути, два класса знаков одновременно используются высшими животными. Жесты и крики являются истоком того, что позже становится системой искусственных знаков. Постепенно коммуникация эмоций уступает место выражению мыслей. Среди очень цивилизованных популяций даже стали верить, что песня произошла от речи. Но, напротив, речь произошла от песни. Чтобы убедиться в этом, достаточно взгляда на животный мир.

До этого момента теория языка была биологической, и приобретенные факты можно суммировать так: 1. Человек выражает свою мысль не для того, чтобы передать ее, но он передает, потому что выражает ее. 2. Что выражается первым, так это эмоция, а не мысль. Постепенно язык становится интеллектуализированным, как и сама ментальная жизнь. 3. Выражение спонтанно и первично. Оно возникает из отношения между нервной и мышечной системами. В прогрессивной трансформации, где из непроизвольных знаки постепенно становятся добровольными, они являются одновременно причинами и следствиями.