«Философская теория государства»

Принцип препятствования препятствиям является наиболее ценным и светлым, когда он правильно понят, именно в этих средних случаях. Красивый и здоровый дом, который его обитатель любит, является элементом наилучшей жизни. Кто мог бы сомневаться в этом, кто знает, что такое домашняя жизнь? Но для того, чтобы перемещение семьи из плохого дома в хороший породило такой элемент наилучшей жизни, строго и точно необходимо, чтобы случай или политика подпадали под наш принцип. То есть, если не было лучшей жизни, борющейся за то, чтобы выразить себя, и рывок вмешательства просто устранил препятствие, которое связывало ее, хороший дом не будет элементом в лучшей жизни, и посягательство на почву волеизъявления будет совершено без компенсации — факт, который может проявиться многими фатальными способами. Если, с другой стороны, борющаяся тенденция к лучшей жизни имеет силу осуществить изменение без рывка извне, тогда результат верен и полностью к благу.

Многие формы социального сотрудничества, следует помнить, не нуждаются в рывке со стороны государства как такового. Мы не противопоставляем самопомощь сотрудничеству, но волю автоматизму.

Таким образом, мы можем сказать, что каждый закон и институт, каждый внешний факт, поддерживаемый публичной властью, должен оцениваться по степени, в которой он высвобождает рост ума и духа. Это проблема отчасти устранения препятствий к росту, а отчасти разделения труда между сознанием и автоматизмом.

Читателю должно прийти в голову, что основание, здесь назначенное для ограничения действия государства — то есть социального действия через публичную власть — не является prima facie в гармонии с отчетом о политическом обязательстве, согласно которому законы и институты представляли реальное «я» или общую волю, признанную индивидами как подразумеваемую в общем благе, которое было императивным для них. Мы говорили, например, о том, чтобы быть принужденным быть свободным, и о системе закона и порядка как представляющей высшее «я». И все же мы теперь говорим, что, поскольку сила действует через принуждение и авторитетное внушение, это средство, которое может достичь своей цели только через отрицание.

Но это prima-facie противоречие является на самом деле доказательством жизненности нашего принципа. Оно вытекает из того факта, что мы принимаем самоуправление во всей силе обоих его факторов и можем иметь дело с ним на этой основе. Социальная система, при которой мы живем, принимая ее как ту, которая не требует немедленной революции, представляет общую волю и высшее «я» в целом сообществу в целом и может стоять только в силу того, что это представление признается. Наша лояльность к ней делает нас людьми и гражданами и является главной одухотворяющей силой наших жизней. Но что-то во всех нас, и многое в некоторых из нас, является непокорным через бунт, праздность, некомпетентность или невежество. И именно на эти элементы публичная власть действует как власть, через принуждение или авторитетное внушение. Таким образом, общая воля, когда она встречает нас как сила, и власть, покоящаяся на силе, а не как социальное обязательство, которое мы спонтанно встаем, чтобы принять, приходит к нам ex hypothesi как нечто, что претендует быть нашим «я», но что, на момент, мы более или менее не признаем. И, согласно приспособлению между ней и нашим сложным и в значительной степени неразумным «я», она может оставить нас автоматизму, или возбудить в нас бунт или признание, и так может препятствовать более полной жизни в нас или устранить препятствия к ней. Кажется целесообразным различить два главных случая отношения между обычным «я» и общей волей. Один из этих случаев охватывает всю нашу повседневную законопослушную жизнь, в ее степенях активной лояльности, принятия внушения и автоматического согласия; и состоит из отношения нашего обычного «я» к общей системе прав, поддерживаемой государством как конечным регулятором и арбитром. Другой ограничен более исключительными ситуациями и имеет дело со столкновением между частной и общей волей, как это трактуется в теории наказания. Предмет награды может быть упомянут в то же время, хотя бы чтобы показать, почему это почти пустой заголовок в политической теории. Мы закончим эту главу, поэтому, общим отчетом о системе прав и о награде и наказании.

6. Идея индивидуальных прав доходит до нас из доктрины естественного права и обычно обсуждалась в связи с ней. Нам не нужно теперь возвращаться к иллюзиям, связанным с понятием естественного права. Достаточно, если мы будем помнить, что мы наследуем от него важную идею позитивного закона, который есть то, чем он должен быть. Право, таким образом, имеет как юридическую, так и моральную отсылку. Это притязание, которое может быть принудительно осуществлено по закону, что никакой моральный императив не может быть; но оно также признается как притязание, которое должно быть способно к принудительному осуществлению по закону, и таким образом оно имеет моральный аспект. Случай, в котором позитивное постановление и моральное «должно» кажутся расходящимися, будет рассмотрен ниже. Но типичное «право» объединяет обе стороны. Оно и есть, и должно быть способно к принудительному осуществлению по закону.

Это право в полнейшем смысле. Природа просто юридического или просто морального права будет проиллюстрирована ниже.

Его специфическое положение вытекает из того, что мы видели как цель государства, и средств, находящихся в его распоряжении. Цель государства — моральная цель, императивная для его членов. Но его отличительное действие ограничено устранением препятствий к цели, то есть предоставлением своей силы для преодоления — как в уме, так и во внешних, существенных для ума вещах — препятствий, которые иначе препятствовали бы реализации цели. Совокупность условий, принудительно осуществляемых таким образом, есть совокупность «прав», прикрепленных к «я», которые, стоя в определенных отношениях, составляют сообщество. Ибо именно в этих «я» цель государства реальна, и именно путем поддержания и регулирования их притязаний на устранение препятствий государство способно способствовать цели, ради которой оно существует. Права, таким образом, — это притязания, признанные государством, т.е. обществом, действующим как конечная власть, на поддержание условий, благоприятных для наилучшей жизни. И если мы спросим в общем об определении и ограничении действия государства как такового, ответ в простой фразе таков, что действие государства совпадает с поддержанием прав.

Система прав, которую поддерживает государство, может рассматриваться с разных точек зрения.

Во-первых, (а) с точки зрения всего сообщества, то есть как общий результат в содействии хорошей жизни, полученный работой свободного общества, как мог бы рассматривать это государственный деятель или внешний критик. Рассматриваемая таким образом, система прав может быть описана как «органическое целое внешних условий, необходимых для рациональной жизни», или «то, что действительно необходимо для поддержания материальных условий, существенных для существования и совершенствования человеческой личности». Эта точка зрения существенна как полное противоречие той некритической концепции, согласно которой права рассматриваются как нечто, чем индивид наделяется в своем аспекте изоляции и независимо от своего отношения к цели. Она заставляет нас уйти от этой ложной партикуляризации и принуждает нас рассматривать весь поддерживаемый государством порядок в его связности как единое выражение общего блага или воли, поскольку такое благо может найти выражение в системе внешних актов и привычек. И она позволяет нам взвесить ценность, которая принадлежит поддержанию любого терпимого социального порядка, просто потому, что это порядок, и в этой мере позволяет жить жизнью и реализовать определенное, если ограниченное, общее благо. С других точек зрения мы склонны пренебрегать этой характеристикой и забывать, насколько велик эффект, для возможностей жизни повсюду, самого факта, что социальный порядок существует. Гегель замечает, что человек считает само собой разумеющимся, что он возвращается в свой дом после наступления темноты в безопасности. Он не размышляет, чем он обязан этому. И все же эта естественность, так сказать, жизни в социальном порядке является, пожалуй, самым важным фундаментом, который государство может предоставить для лучшей жизни. «Si monumentum quaeris, circumspice» (Если ищешь памятник, оглянись). Если мы спросим, как это влияет на нашу волю, ответ в том, что оно формирует наш мир. Говоря широко, члены цивилизованного сообщества не видели ничего, кроме порядка в своих жизнях, и не могли бы приспособить свое действие к чему-либо другому.

Краузе и Генричи, цит. по Грину, «Принципы политического обязательства», стр. 35. Ср. «Система права есть царство реализованной свободы, мир разума, произведенный разумом как вторая природа» (Гегель, «Философия права», § 4).

Следует упомянуть как опасность этой точки зрения то, что, будучи очарованы зрелищем социальной ткани в целом, мы можем не суметь различить, что в ней является просто поддержанием прав, а что — ростом, которому такое поддержание может способствовать, но не может составить. Таким образом, мы можем потерять всякую идею истинных пределов действия государства.

(b) Мы можем рассматривать этот комплекс прав с точки зрения «я» или лиц, которые составляют сообщество. Именно в этих «я», как мы видели, социальное благо актуально, и именно к их дифференцированным функциям, которые составляют их жизнь и цель сообщества, подгруппы прав, или условий хорошей жизни, должны быть приспособлены каждая к каждой, как костюмы одежды. Права, с этой точки зрения, являются прежде всего внешними инцидентами, поскольку они поддерживаются законом — авторитетным облачением, как бы — положения лица в мире его сообщества. И мы сделаем хорошо, если будем рассматривать природу прав, как прикрепляющихся к «я» или лицам, с этой точки зрения места или положения в порядке, определенном законом. Утверждалось, не знаю с какой справедливостью, что при рассмотрении отношений частиц в пространстве правильным курсом было бы рассматривать их положения или расстояния друг от друга как первичный факт и трактовать приписывания сил притяжения и отталкивания как способы выражения поддержания необходимых положений, а не как описание реальных причин, которые приводят к этому. По крайней мере, мне кажется, такая концепция вполне может быть применена к относительным идеям права и обязательства. Что приходит первым, мы можем сказать, это положение, место или места, функция или функции, определенные природой наилучшей жизни, как она проявляется в определенном сообществе, и способность индивидуального «я» к уникальному вкладу в эту наилучшую жизнь. Такие места и функции императивны; они являются более полным «я» в конкретном лице и составляют конкретное лицо, когда он переходит в более полное «я». Его обладание этим есть его истинная воля, другими словами, его понимание общей воли. Такой способ выражения может казаться нереально упрощенным, когда мы смотрим на мириады отношений современной жизни и своего рода абстракцию, посредством которой индивид склонен стать перекати-полем без определенного места — действительно «не собирающим мха» — и проходить через свои положения и отношения, как если бы они были станциями в железнодорожном путешествии. Но в правде это только упрощено, а не фальсифицировано. Если мы посмотрим с осторожностью, мы увидим, что это, или ничто, верно для всех жизней.

Я не говорю просто социальные функции, т.е. функции, имеющие дело прямо с «другими» как таковыми.

Положение, таким образом, есть реальный факт — призвание, место или функция, что является просто одним прочтением фактического «я» лица и отношений в мире, в котором он живет. Полностью поняв этот первичный факт, мы можем легко иметь дело с точками зрения, которые представляют положение или его инциденты в частичных аспектах прав или обязательств.

(i.) Право, мы сказали, есть притязание, признанное обществом и принудительно осуществляемое государством. Мое место или положение, таким образом, и его инциденты, поскольку они санкционированы государством, составляют мои права, когда о них думают как о чем-то, что я притязаю или рассматриваю как силы, инструментальные для моих целей. Право, рассматриваемое таким образом, не является чем-то первичным. Это способ смотреть на определенные условия, которые, по причине их отношения к цели целого, как она проявляется во мне, императивны как для меня, так и для других. Это, далее, конкретный способ смотреть на эти условия, который находится под вопросом, когда я притязаю на них или предполагается, что я притязаю на них, как на силы, обеспеченные мне с прицелом на цель, которую я принимаю как свою. Я имею права не меньше в силу моей предполагаемой способности к цели, если я на самом деле безразличен к цели. Но в этом случае, хотя они приписываются ab extra как права, они имеют тенденцию переходить в обязательства.

(ii.) Если права — это императивное «положение» или функция, когда на них смотрят как на группу обеспеченных государством сил, притязаемых лицом для определенной цели, обязательства — это противоположный аспект такого положения или группы сил. То есть условия «положения» рассматриваются как обязательства, поскольку о них думают как о требующих принудительного осуществления, и поэтому, прежде всего, с точки зрения лиц, не прямо идентифицированных с «положением» или целью, к которой они инструментальны. Права притязаются, обязательства должны быть исполнены. И prima-facie права притязаются лицом, а обязательства должны быть исполнены лицом, будучи его правами, как они рассматриваются теми, против кого они могут быть принудительно осуществлены.

Таким образом, различие «я» и других, которое мы отказались взять как основу общества, делает себя заметным в области принуждения. Причина в том, что принуждение ограничено препятствованием или производством внешних актов и исключено из производства акта в его отношении к моральной цели, то есть осуществления права в его истинном смысле; хотя оно может принудительно осуществить акт, который на самом деле благоприятствует возможности действовать по направлению к моральной цели, то есть обязательство. Это то же самое, что сказать, что нормально право — это то, что я притязаю, а обязательство, относительное к нему, — это то, что вы должны; так как обязательство — это то, что может быть принудительно осуществлено, и это акт или упущение помимо воления цели; а право вовлекает то, что не может быть принудительно осуществлено, а именно отношение акта к цели в воле лица. Но даже здесь различие «я» и других едва ли является конечным. Обязательство на мне поддерживать моих родителей становится почти правом, если я притязаю на задачу как на привилегию. И многие права моего положения могут на самом деле быть воздвигнуты в, или более обычно могут дать начало, обязательствам, лежащим на мне ради моего положения или функции. Если бы осуществление избирательного права было сделано принудительным, это было бы право, рассматриваемое также как обязательство; но можно было бы настаивать, что qua обязательство оно считалось должным положению других, и только qua право — моему собственному «положению». Но если закон вмешивается в то, что я отравляю себя либо сточными водами, либо алкоголем, это, я полагаю, принудительное осуществление обязательства, проистекающего из моего собственного положения и функции как человека и гражданина, что делает разумную заботу о моей жизни императивной для меня.

Я не знаю, что я могу принудить моих родителей быть поддерживаемыми мной, и поэтому это не мое юридическое право поддерживать их; но по крайней мере обязательство, если я притязаю на него, перестает зависеть от силы. Житель лондонского Ист-Энда скажет: «Он имел право поддерживать своего отца», имея в виду, что он был обязан это сделать; и Дженни Динс говорит: «Я не имею права, чтобы истории рассказывались о моей семье без моего согласия», представляя свое собственное притязание как обязательство на самой себе, так же как и на других. Она представляет мысль: «Я имею право, чтобы вы не рассказывали истории и т.д.», в форме, которая ставит это как случай мысли: «Вы не имеете права рассказывать истории», игнорируя различие между собой и другими как случайное.

Закон раньше вмешивался в плохую санитарию только как в «неудобство», т.е. как в досаду для «других». Теперь он вмешивается в любое состояние вещей, опасное для жизни как таковой, что, вероятно, означает, что смена теории бессознательно началась. Законодательство для опасных профессий почти доказывает этот момент, хотя здесь возможно настаивать, что работодатель ставится под обязательство ради своих работников, а не работники ради самих себя. Но различие едва ли реально.

(c) Обычно говорят, что каждое право подразумевает долг. Это имеет два значения, которые следует различить.

В одном случае, (i.) вместо «долг» следует читать «обязательство», т.е. требование, принудительно осуществляемое законом. Это просто означает, что каждое «положение» может рассматриваться как вовлекающее либо обеспеченные силы, либо принудительно осуществленные условия, которые суть одно и то же, по-разному рассматриваемое. Грубо говоря, они суть одно и то же, по-разному рассматриваемое одним лицом и другими лицами. Мое право идти вдоль большой дороги вовлекает обязательство на всех других лиц не препятствовать мне, и в конечном счете государство пошлет конницу, пехоту и артиллерию, чем позволит мне быть беспричинно препятствуемым в ходьбе вдоль большой дороги.

Также верно, что каждое положение, которое может быть источником обязательств, принудительно осуществляемых в пользу моих прав, является также связью с обязательствами, принудительно осуществляемыми на мне в пользу прав других. Притязая на право в силу моего положения, я признаю и свидетельствую об общей системе закона, согласно которой я взаимно нахожусь под обязательством уважать права, или скорее функцию и положение, других. Мои права, таким образом, подразумевают обязательства как в других, так и, возможно, во мне, коррелятивные этим правам, и во мне коррелятивные правам других. Но нельзя строго сказать, что обязательства являются источником прав, или права — обязательств. И те, и другие суть разнообразные внешние условия «положений», как они рассматриваются с разных точек зрения.

Но (ii.) есть другой смысл, в котором каждое право подразумевает долг. И это, истинное значение фразы, вовлечено в то, что мы сказали о природе «положения». Все права, как притязания, которые и являются, и должны быть принудительно осуществляемы законом, выводят свою императивную власть из своего отношения к цели, которая входит в лучшую жизнь. Все права, таким образом, суть силы, инструментальные для того, чтобы сделать лучшее из человеческих способностей, и могут быть признаны или осуществлены только на этом основании.

В этом смысле долг — это цель, с прицелом на которую право обеспечено, а не просто соответствующее обязательство, одинаково выведенное из общего основания; и право и долг не различаются как нечто, притязаемое «я», и нечто, должное другим, но долг как императивная цель, а право как сила, обеспеченная потому, что она инструментальна для нее.

(d) Мы трактовали права повсюду как притязания, принудительное осуществление которых государством является просто кульминацией их признания обществом. Почему мы таким образом требуем признания для прав? Если мы отрицаем, что могут быть непризнанные права, не сдаем ли мы человеческую свободу деспотизму или популярному капризу?

(i.) Имея дело с общим вопросом, почему признание требуется как существенное для прав, мы должны помнить, что мы приняли как природу общества и источник обязательства. Мы зачали общество как структуру интеллектов, так связанных, чтобы сотрудничать и подразумевать друг друга. Мы приняли источник обязательства в том факте, что логика целого действует в каждой части, и, следовательно, каждая часть имеет реальность, которая выходит за пределы ее среднего «я» и идентифицирует ее с целым, делая требования на нее при этом.

Теперь, мы, как говорят, «признаем» что-либо, когда оно приходит к нам с сознанием фамильярности, как нечто, в чем мы чувствуем себя как дома. И это наше общее отношение к требованиям, которые логика целого, подразумеваемая в каждом нашем акте, непрерывно делает на нас. Это вовлечено во взаимозависимость умов, которая, как было объяснено, составляет разум, телом которого является видимое сообщество. Поведение учителя по отношению к своим ученикам, например, подразумевает определенный особый вид взаимозависимости между их умами. Что он может сделать для них, обусловлено тем, что они ожидают от него и готовы сделать для него, и vice versa. Отношение каждого к другому есть особая форма «признания». То есть разум каждого имеет определенное и позитивное отношение к разуму другого, которое основано на, или скорее, поскольку оно идет, просто есть, отношение их «положений» друг к другу. Таким образом, социальные положения или призвания на самом деле имеют свое бытие в среде признания. Они суть отношения умов друг к другу, через которые их несколько различных характеристик инструментальны для общего блага.

Таким образом, право, будучи силой, обеспеченной для того, чтобы заполнить положение, есть просто часть факта, что такое положение признано как инструментальное для общего блага. Невозможно спорить, что положение может существовать и не быть признанным. Ибо мы говорим об отношении умов, и, поскольку умы объединены в единую систему их отношениями друг к другу, их «положения» и признание их суть одно и то же. Их отношение, восприимчивое, кооперативное, толерантное и тому подобное, есть в этой мере признание, хотя не обязательно рефлексивное признание. Вероятно, это то, что имеется в виду теми, кто говорит об имитации или других аналогичных принципах как об окончательном социальном факте. Они не имеют в виду повторение поведения другого лица, хотя это может войти отчасти в отношение взаимозависимости. Они имеют в виду сознательное принятие отношения к другим, воплощающее отношения между «положениями», которые социальная логика назначает каждому.

Назвать это имитацией — это что-то вроде называния изобразительного искусства имитацией. На самом деле, в обоих случаях мы находим переупорядочение и модификацию материала, инцидентные новому выражению. Процесс, если мы должны назвать его, есть «относительное внушение», а не имитация.

(ii.) Но тогда вопрос страницы 210 давит на нас: «Если мы отрицаем, что могут быть непризнанные права, не сдаем ли мы человеческую свободу деспотизму или популярному капризу?»

Жало этого предположения вынимается, когда мы полностью понимаем идею, что признание — это дело логики, работающей на и через опыт, а не выбора или фантазии. Если мой разум не имеет отношения к вашему, нет взаимозависимости, и я не могу быть стороной в обеспечении вам прав. Вы не являетесь для меня участником в способности к общему благу, которое каждый из нас неизбежно уважает. Собака или дерево могут быть инструментом для хорошей жизни, и поэтому может быть правильно обращаться с ними определенным образом, но они не могут быть субъектом прав. Если мой разум имеет отношение к вашему, тогда, конечно, есть признание между нами, и природа этого признания и то, что оно вовлекает, — это вопросы для рассуждения и для апелляции к опыту. Праздно для меня, например, общаться с вами языком или покупать и продавать с вами, возможно, даже праздно идти на войну с вами, и все же говорить, что я не признаю никакой способности в вас к общему благу. Мое поведение тогда несовместимо с самим собой, и вопрос принимает форму, какие права вовлечены в признание вас, которое демонстрирует опыт. Ни лицо, ни общество не совместимы с самими собой, и доказательство и исправление их несовместимости всегда возможно. И, одна несовместимость будучи исправленной, путь открыт к прогрессу через появление другой. Если рабы приходят к тому, чтобы быть признанными как свободные, но не как граждане, это само по себе открывает дорогу, по которой новый свободный человек может обосновать свое притязание, что это несовместимость — не признавать его как гражданина.

[1] В отличие от охоты. Мы не ведем войну со львами и тиграми.

Но никакое право не может быть основано на одном лишь моем желании делать то, что мне нравится. [1] Стремление к этому — вот в чем заключается острота притязаний на непризнанные права, и это стремление должно быть встречено так же, как был встречен страх, что наш взгляд может привести к деспотизму. Это вопрос факта и логики, а не фантазий и желаний. Если я хочу заявить о непризнанном праве, я должен показать, что подразумевает «положение», и как это положение утверждает себя в системе признаний, составляющей общественный разум; и мой довод может быть обоснован только универсально, в отношении определенного типа положения, а не просто для меня как частного лица А или Б. Иными словами, я должен показать, что предполагаемое право является требованием реализации способностей к благу и, далее, что оно не требует жертвы способностями, которые реализуются в данный момент, несоразмерной тем способностям, которые оно позволило бы проявить. Короче говоря, я должен показать, что, поскольку рассматриваемое притязание не обеспечено государством, общество противоречит самому себе и не является тем, чем претендует быть, — органом благой жизни. И все мои доводы не дают никакого права, пока они не {214} изменили закон. Отстаивать право против государства силой или неповиновением — значит совершать мятеж, и, рассматривая долг мятежа, мы должны сопоставить всю ценность существования общественного порядка с важностью того дела, в котором, как мы считаем, общество несовершенно. Вряд ли может существовать долг мятежа в государстве, где закон может быть изменен конституционным путем.

[1] Грин, «Принципы политического обязательства», стр. 149.

Таким образом, поддерживаемая государством система прав в ее отношении к нормальному «я» и воле обычных граждан с их переменчивым настроением энтузиазма и апатии может быть сравнима с автоматическим действием человеческого тела. Автоматические действия — это те, которые мы совершаем при ходьбе, еде, одевании, игре на пианино или езде на велосипеде. Они были сформированы сознанием и по своему характеру подчинены его целям и послушны его сигналам. Как правило, они не требуют усилия внимания, и таким образом внимание экономится и может посвятить себя проблемам, требующим более интенсивных усилий. Они переведены в разряд автоматизмов, потому что они единообразны, необходимы и внешни — «внешни» в том смысле, который был объяснен выше: способ, которым они требуются, делает достаточным сам факт их выполнения, независимо от мотивов или при полном отсутствии таковых.

Подавляющая часть системы прав связана таким образом с нормальным сознанием. Мы можем платить налоги, воздерживаться от мошенничества и нападений, пользоваться дорогами и почтой и наслаждаться общей безопасностью, не зная, что мы делаем или чем пользуемся, что требует особого внимания. Отчасти, конечно, внимание уделяется другими сознаниями поддержанию безопасности и {215} удобств нашей жизни. Даже в этом случае устройство является автоматическим, поскольку нет причин для привлечения общего внимания в отношении него; но в разной степени оно является автоматическим повсеместно и укоренено в системе и привычках всего народа. Предполагается, что мы все знаем весь закон. Даже судья не обладает всем знанием закона в любой момент времени; но смысл в том, что он в общих чертах выражает наши привычки, и мы живем в соответствии с ним без особых трудностей и ожидаем того же друг от друга. Этот автоматизм не вреден, а абсолютно правилен и необходим, пока мы перекладываем на него только «внешние» дела, т.е. такие, которые необходимо выполнять, с мотивом или без, каким-то образом, который может быть установлен в общем виде. В таком использовании он является непременным условием прогресса. Он представляет собой почву, завоеванную и закрепленную нашей цивилизацией, и оставляет нас свободными мыслить и желать тех вещей, которые имеют свою ценность в том, что их правильно мыслят и желают. Если мы попытаемся переложить их на автоматизм, то наступит моральная и интеллектуальная смерть.

Но если система прав автоматична, как она может основываться на признании? Автоматические действия, мы должны помнить, все еще имеют текстуру, так сказать, непрерывную с сознанием. «Признание» очень точно выражает наше привычное отношение к ним в нас самих и в других. Мы могли бы подумать, например, о системе привычек и ожиданий, которая составляет наш домашний распорядок. Мы следуем ему по большей части автоматически, «признавая» при этом «положение» тех, кто разделяет его с нами, и уважая жизнь, которая является его целью. В тех точках, где он {216} затрагивает более глубокие возможности нашего бытия, наше внимание становится активным, и мы отстаиваем свое положение с энтузиазмом и добросовестностью. Наше отношение к социальной системе прав примерно такое же. Весь порядок имеет наше привычное признание; мы осознаем и более или менее уважаем императивную цель, на которой он зиждется, — притязание общего блага на нас всех. В рамках этого порядка есть место для всех степеней небрежности и добросовестности; но в любом случае только в определенных точках, которые либо касаются нашей особой способности, либо требуют пересмотра в общих интересах, интенсивное активное внимание возможно или желательно.

Взгляд, принятый здесь на автоматизм и внимание в социальном целом, не нарушает ни единства разума во всем обществе, ни признания индивидом этого единства как «я», способного противостоять его обычному «я». Что касается первого пункта, то каждый индивидуальный разум демонстрирует точно такие же явления: континуум, по большей части автоматический и по-настоящему живой только в определенных областях, связанный, но не вполне связный. Что касается второго пункта, то пронизанность индивида привычками социального автоматизма не препятствует, а скорее дает материал для его тенденции абстрагироваться от целого и выработать для себя позицию, несовместимую с его истинным «положением», против которой постоянно должно проявляться императивное признание его истинного «я».

7. Нам наконец предстоит рассмотреть фактическое применение государством своего последнего ресурса для поддержания прав, а именно силы. Высшая сила может быть применена к человеческой природе как {217} через награды, так и через наказания. В обоих отношениях ее осуществление государством в целом подпадает под рамки автоматизма; то есть это был бы случай продвижения цели средствами, отличными от влияния идеи этой цели на волю. Но, благодаря тонкой непрерывности человеческой природы на всех ее этапах, мы обнаружим, что здесь можно сказать нечто большее, и что идея цели действует особым образом именно там, где агентства, способствующие ей, кажутся наиболее чуждыми и механическими. Поскольку это так, общая теория негативного характера действий государства должна быть изменена, как мы и предвидели, [1] теорией наказания. Однако prima facie верно, что награда и наказание принадлежат к автоматическому элементу социальной жизни. Они возникают не из прямого отношения воли к цели. Они являются реакцией автоматической системы, инструментальной по отношению к цели, против трения или препятствия, которое вторгается в нее, или (в случае наград) против противоположности трения или препятствия. Нет смысла доводить сравнение до каждой детали; но, возможно, поскольку социальный и индивидуальный автоматизм действительно имеют один и тот же вид отношения к сознанию, можно указать, что награда и наказание в некоторой степени соответствуют удовольствиям и болям высококлассного вторичного автоматизма, скажем, езды или чтения, т.е. чего-то, что особенно способствует усиленной жизни. Такая деятельность приносит удовольствие, когда она не встречает препятствий, и боль, когда она резко прерывается испугом или ошибкой, которые нас раздражают. Излагая этот последний случай на языке, который {218} развивает аналогию с наказанием, мы могли бы сказать, что сформированная привычка действия, бессознательно или полусознательно относящаяся к цели или более полной жизни, затрудняется каким-то частичным порывом ума, и их конфликт сопровождается признанием, болью и досадой. «Каким же я был дураком», — восклицаем мы, — «что неосторожно ехал на том повороте» или «что позволил тому плану на отпуск прервать мое утреннее чтение».

[1] Стр. 189.

Может показаться примечательным, что награда играет малую и, по-видимому, убывающую роль в самоуправлении общества государственной властью. Наивному афинянину [1] она казалась естественным инструментом поощрения гражданского духа, вероятно, скорее из-за отсутствия различения мотивов, чем из реальной веры в политический эгоизм. В европейских странах почести все еще, по-видимому, играют значительную роль, но при анализе выяснилось бы, что она меньше, чем кажется. Отчасти они являются признанием важных функций и, таким образом, скорее условиями, чем наградами. В значительной степени, опять же, они признают существующие факты и являются скорее следствием уважения, которое общество испытывает к определенным типам жизни (с весьма любопытными результатами в областях, где общий разум неопытен, например, в изобразительном искусстве), чем средствами, используемыми для регулирования поведения граждан. Мы сочли бы подлым солдата, чьей целью было пэрство, и еще более — поэта или художника. Я вряд ли знаю, существуют ли награды, присуждаемые государством, в отличие от компенсаций, в Соединенных Штатах Америки. [2] Таким образом, награды не занимают места, соотносимого с наказаниями, и причина кажется ясной. Наказание гораздо лучше соответствует негативному методу, который единственный открыт государству для поддержания прав. Ибо наказание провозглашает свой негативный характер, и никто не может предположить, что похвально просто удерживаться от правонарушений из страха перед наказанием. Но хотя точно такой же принцип применим к достойным действиям, совершенным ради награды, почти наверняка возникнет иллюзия, которая скроет принцип в этом случае. Ибо, если награда широко используется как стимул к действиям, способствующим наилучшей жизни, почти наверняка она будет использоваться как стимул к действиям, ценность и определенность которых зависят от состояния воли, которому они обязаны. И тогда различие между тем, чтобы они были сделаны, с мотивом или без, что является истинной областью действий государства, и тем, что они сделаны с определенным мотивом, который необходим для придания им практической или моральной ценности, почти наверняка будет стерто, а сфера моральной воли будет затронута в ее высшей части с постоянной тенденцией к самообману. [3] {220} Это та же истина другими словами, когда мы указываем, что если рассматривать награду и наказание как вмешательства, имеющие дело только с исключительными случаями, то награда имела бы дело с исключительно хорошими. Поэтому, опять же, награда должна либо предпринять невозможную попытку иметь дело со всеми нормальными как с хорошими, что влечет за собой опасность деморализации всей нормальной жизни, либо пойти по пути особого поощрения того, что исключительно способствует благой жизни; в этом случае путаница неизбежно возникнет из-за вмешательства в тонкий средний класс внешних действий, проанализированный выше. [4] И поэтому вполне ожидаемо, что мы обнаруживаем, что государства, не имеющие damnosa hereditas (пагубного наследства) жажды личных почестей, едва ли знакомы с раздачей наград государственной властью.

[1] «Речь Перикла», Фукидид, ii. 46: «Где самые большие награды за заслуги, там будут лучшие люди для выполнения работы государства». Противопоставьте принцип Платона о том, что не может быть здравого управления, пока государственная служба выполняется ради награды.

[2] Точную теорию денежных грантов, выдаваемых солдатам или морякам за выдающиеся заслуги, сформулировать нелегко. Но кажется ясным, что они не предназначены для того, чтобы действовать как мотивы. Они по сути являются признанием после совершения действия, а не стимулом, предлагаемым до него.

[3] Пожалуй, позволительно заметить в целом, что хорошо известно всем, у кого есть большой опыт в том, что называется филантропией, что тенденция отмечать ее государственными почестями чрезвычайно опасна для ее качества, которое полностью зависит от той энергии и чистоты интеллекта, которые могут сопровождать только самые глубокие и высокие мотивы. Обычное вульгарное корыстолюбие — это не такая опасность (хотя оно и встречается), как затуманивание интеллекта из-за смешения целей и идей.

[4] Стр. 199. Таким образом, будет достаточно завершить описание действий государства по поддержанию прав некоторым описанием природы и принципов наказания.

И мы можем с пользой начать с напоминания о предложении М. Дюркгейма, которое упоминалось в предыдущей главе. [1] Наказание, отмечает он, с самой простой и актуальной точки зрения, включает в себя все те стороны, которые теория склонна была рассматривать как несовместимые. По сути, это просто реакция сильного и определенного коллективного чувства против акта, который его оскорбляет. Бессмысленно включать такую реакцию целиком под рубрику исправления, или возмездия, или предотвращения. Агрессия ipso facto является признаком характера, ущербом и угрозой; и реакция на нее в равной степени ipso facto является попыткой {221} повлиять на характер, возмездием за ущерб и сдерживающим или предотвращающим фактором против угрозы. Когда мы вспыхиваем в ответ на агрессию, это почти случайность, скажем ли мы: «Я собираюсь научить его лучшим манерам», или «Я собираюсь с ним расправиться», или «Я собираюсь проследить, чтобы он больше этого не делал». Рассмотрение каждого из этих аспектов необходимо для того, чтобы отдать должное как теориям, так и фактам.

[1] Стр. 37. i. Очевидная точка зрения, и, возможно, первая, появившаяся в философии, хотя и решительно противостоящая раннему праву, заключается в том, что цель наказания — сделать правонарушителя хорошим. В качестве проверки адекватности этой доктрины самой по себе можно задать вопрос: «Если удовольствия излечили бы правонарушителя, следует ли давать ему удовольствия?» Доктрина, однако, отнюдь не склоняется к снисходительности. Ибо она несет в качестве следствия искоренение неизлечимых, что Платон предлагает в отрывке поразительно современного качества, когда он предлагает сотрудничество судей и врачей в поддержании морального и физического здоровья общества. [1]

[1] «Государство», 409, 410.

Первый комментарий, который приходит нам на ум, заключается в том, что при простом медицинском лечении правонарушителя, включающем или состоящем из приятных условий, если они способствуют его излечению, интересы общества, по-видимому, игнорируются. Что станет с поддержанием прав, если агрессоры должны ожидать приятного или снисходительного «лечения»? Может быть правдой, что жестокие наказания стимулируют преступный характер у людей, а не сдерживают его; но отсюда далеко до утверждения, что нет необходимости {222} связывать террор с преступлением. Предполагать, что удовольствия могут просто действовать повсюду как боли, — значит играть словами и не проливает света на вопрос. Если мы оставим словам их значение, мы должны сказать, что наказание должно быть сдерживающим для других, а также исправительным для правонарушителя, и поэтому в некоторой степени болезненным. Однако верно, что правонарушитель, как человеческое существо и, предположительно, способное к общему благу, имеет, как выражается Грин, «реверсивные права» человечности, и их наказание должно, насколько это возможно, уважать.

Но есть более глубокая трудность. Если теория исправления должна серьезно отличаться от других теорий наказания, она имеет смысл, который несправедлив по отношению к самому правонарушителю. Она подразумевает, что его правонарушение — это просто естественное зло, подобное болезни, и может быть вылечено терапевтическим лечением, направленным на устранение его причин. Но это значит относиться к нему не как к человеческому существу; относиться к нему как к «пациенту», а не как к агенту; исключить его из общего признания, которое делает нас людьми. (Если терапевтическое лечение включает в себя признание и наказание злой воли правонарушителя [1] — форма которого, конечно, может быть весьма разнообразно модифицирована, — тогда больше нет ничего, что отличало бы исправительную теорию от других теорий наказания.) Недавно было указано [2], какая путаница содержится в утверждении, что существа, которые безответственны и, следовательно, неспособны к вине, являются поэтому в строгом смысле невиновными. Вот истинные объекты {223} для чистой исправительной теории. Здесь можно свободно делать, как с существами, неспособными к правам, то, что является наиболее добрым для них и наиболее безопасным для общества, от квазимедицинского лечения до искоренения. В них нет вины, требующей наказания, но нет и человеческой воли, чтобы иметь права невиновности.

[1] Исправительная теория Платона, по-видимому, подразумевает это.

[2] Мистер Брэдли в «Международном журнале этики», апрель 1894 г.

Но, примененная к ответственным человеческим существам, такая теория, если она действительно придерживается своего отличительного утверждения, является оскорблением. Она ведет к представлению, что государство может взять любого человека, чья жизнь или идеи считаются способными к улучшению, и приняться за их улучшение путем принудительного лечения. Нет истинного наказания, кроме как там, где человек является правонарушителем против системы прав, которую он разделяет, и, следовательно, против самого себя. И такой правонарушитель имеет право на признание своей враждебной воли; бесчеловечно обращаться с ним как с диким животным или ребенком, которых мы просто лепим под наши цели. Без такого признания быть наказанным — это, согласно старой шотландской фразе, не значит быть «оправданным».

ii. Идея возмездия или ретрибуции, хотя исторически это старейшая концепция наказания, [1] может быть принята в теории как протест против концепции, что наказание — это лишь средство сделать человека лучше. Ее сильная сторона — в определенной идее правонарушителя. Правонарушитель — это ответственное лицо, принадлежащее к определенному порядку, который он признает как входящий в него и в который он сам входит, и он реализовал намерение, враждебное этому порядку. Он, {224} как настаивает Сократ у Платона в «Критоне», разрушил порядок, насколько это было в его силах. Иными словами, он нарушил систему прав, которую государство существует для поддержания и с помощью которой только он и другие обеспечены в осуществлении любой способности к благу, причем эта безопасность заключается в их взаимном уважении к системе. Его враждебная воля встает и бросает вызов праву, поскольку его личность утверждается через осязаемое деяние, которое воплощает зло. Необходимо, следовательно, чтобы власть, поддерживающая систему прав, не только, если возможно, устранила причиненный внешний вред, но и сокрушила враждебную волю, которая бросила вызов праву, совершив этот вред. Цель или истинное «я» находится в среде разума и воли, и оно противоречит самому себе и аннулируется, поскольку враждебной воле позволено торжествовать.

[1] Мы видели, что даже в своих самых ранних формах она не может быть действительно принята как исключающая другие аспекты.

Очевидно, однако, что средства, которыми враждебная воля может быть сведена к нулю, подпадают prima facie под область автоматизма. Рекальцитрантный элемент сознания не восприимчив к цели как к идее, иначе он не был бы рекальцитрантным. Цель может здесь утвердить себя, согласно общему принципу действий государства, только через внешнее действие, ментальные эффекты которого не могут быть точно оценены. Поэтому могло бы показаться, что боль, вызванная реакцией автоматической системы на отклоняющееся сознание — наказание, — была просто естественной болью, которая могла бы действовать как сдерживающий фактор от отклонения, но не имела видимой связи с истинным целым или целью для разума правонарушителя. Мы скажем ниже о смысле, в котором {225} наказание является сдерживающим или предотвращающим. Но следует отметить в этом пункте, что высококлассный вторичный автоматизм, с которым мы все время сравнивали систему прав как укоренившуюся в привычках народа, сохраняет очень тесную связь с сознанием. Мы, конечно, не желаем каждого шага, который делаем при ходьбе, но мы идем только тогда, когда хотим идти, и так же со всей системой рутинного автоматизма, который является методом и органом нашей повседневной жизни. При любом прерывании, любом препятствии или неудаче сознание вспыхивает, и цель всего распорядка резко возвращается к нам через наше отклонение.

Так обстоит дело и с наказанием. Прежде всего, несомненно, наказание болью и обращение к страху и покорности эффективно через нашу низшую природу и, насколько оно действует, подменяет эгоистические мотивы волей, которая желает блага, и тем самым сужает ее сферу. Но есть нечто большее. Автоматическая система пульсирует жизненной силой цели, которой она служит; и когда мы брыкаемся против рожна, и она реагирует на нас болью, эта боль имеет тонкие связи во всем нашем существе. Она приводит нас в чувство, как мы говорим; то есть она предполагает, более или менее, сознание того, что означает привычная система и что мы совершили, нарушив ее. Когда кто-то спотыкается и ушибает ногу, он может посмотреть вверх и увидеть, что он сошел с пути. Если человеку говорят, что способ, которым он управляет своей фабрикой или содержит свои доходные дома, делает его ответственным за штраф или тюремное заключение, то, если он обычный, небрежный, но добропорядочный гражданин, он почувствует некий шок и признает, что становился {226} слишком небрежным по отношению к правам других и что, будучи остановленным, он возвращается к самому себе. Его гражданская честь будет затронута. Ему не понравится быть ниже среднего уровня, который общая совесть воплотила в законе.

Когда мы переходим к собственно преступному сознанию, форма, которую признание может принять на деле, может сильно варьироваться; и в крайнем случае может возникнуть яростная враждебность против всей признанной системы права, либо влекущая за собой самоизгнание из закона из-за отчаяния в примирении, либо возникающая из своего рода привычного заговора, в котором человек находит свой собственный закон и порядок в противовес тому, который признан государством. [1] Но в конце концов, мы имеем дело с вопросом социальной логики, а не эмпирической психологии. И должно быть установлено, что, поскольку любой здравомыслящий человек полностью не признает в какой-либо форме утверждение чего-то, что он обычно уважает в законе, который его наказывает (отбрасывая то, что он считает судебной ошибкой), он сам себя объявляет вне закона, и основы гражданства в нем отсутствуют. Несомненно, если бы необразованному человеку сказали на теоретическом языке, что, будучи наказанным за нападение, он реализует свою собственную волю, он счел бы это жестокой бессмыслицей. Но это просто вопрос языка, и он действительно не имеет ничего общего с существенным состоянием его сознания. Он прекрасно понял бы, что с ним поступают так, как, по его словам, следовало бы поступить с любым, кого он увидел бы действующим так, как он сам, в случае, где его собственные {227} страсти не были задействованы. И это признание, в какой бы форме оно ни было допущено, влечет за собой следствие, которое мы утверждаем.

[1] См. описание мафии в романе Мэриона Кроуфорда «Корлеоне». Принимая это как описано, это просто социальная воля, в которой население определенного региона находит замену государству.

Короче говоря, принуждение через наказание и страх перед ним, хотя и действующее прежде всего на низшее «я», действительно стремится, когда существуют условия истинного наказания (т.е. реакция системы прав, нарушенной тем, кто ее разделяет), к признанию цели наказанным лицом и может в той мере рассматриваться как его собственная воля, подразумеваемая в поддержании системы, участником которой он является, возвращающаяся на него самого в форме боли. И это теория наказания как ретрибутивная. Проверочную доктрину этой теории можно найти в высказывании Канта о том, что даже если бы общество собиралось быть распущенным по соглашению, последний убийца в тюрьме должен быть казнен до того, как оно распадется. Наказание — это, так сказать, его право, которого его нельзя лишать.

Существуют два естественных извращения этой теории.

Первое — путать необходимое возмездие или реакцию общего «я» через государство с личной местью. [1] Даже в вульгарной форме, когда жестокое убийство вызывает общее желание расправиться с правонарушителем, [2] общее или социальное негодование — это не то же самое, что эгоистическое желание мести. Оно является порождением грубого понятия права и человечности и чувства, что поразительная агрессия против них требует поразительного подавления. Такое чувство является частью {228} сознания, которое поддерживает систему прав, и вряд ли может отсутствовать там, где это сознание сильно.

[1] Можно отметить, что Дюркгейм, полагаясь главным образом на раннее религиозное чувство, отрицает взгляд Мэна о том, что уголовное право возникает из частной вражды.

[2] Грин, «Принципы политического обязательства», стр. 184.

Второе извращение состоит в суеверии, что наказание должно быть «эквивалентно» правонарушению. В некотором смысле, как мы видели, оно идентично; т.е. это возвращение акта правонарушителя на него самого через связь, неизбежную в моральном организме. Но что касается эквивалентности причиненной боли, либо боли, вызванной правонарушением, либо его вине, государство ничего об этом не знает и не имеет средств для ее обеспечения. Оно не может оценить ни боль, ни моральную вину. Наказание не может быть адаптировано к факторам, которые невозможно узнать. И далее, попытка наказывать за аморальность имеет свои собственные беды. [1] Градация наказаний должна зависеть от совершенно иных принципов, которые мы рассмотрим, говоря о наказании как о предотвращающем или сдерживающем.

[1] См. выше, стр. 192.

iii. Градация наказаний должна почти полностью определяться опытом их действия в качестве сдерживающих факторов. Следует иметь в виду, действительно, (i.) что «реверсивные права» человечности у правонарушителя не должны быть без нужды принесены в жертву, и (ii.) что истинная сущность наказания как наказания, отрицание антисоциальной воли правонарушителя, должна быть каким-то образом обеспечена. Но эти условия включены в предотвращающую или сдерживающую теорию наказания, если она полностью понята; если, то есть, ясно дано понять, что именно должно быть предотвращено.

Если мы говорим о наказании, следовательно, как имеющем своей целью быть сдерживающим или предотвращающим, мы не должны понимать это так, что большинство или любые лица, облеченные властью, могут по праву предотвращать угрозой наказаний любые действия, которые кажутся им неудобными.

То, что должно быть предотвращено наказанием, — это нарушение поддерживаемой государством системы прав лицом, которое является участником этой системы, и поэтому вышеупомянутые условия, подразумеваемые в истинном понимании исправительных и ретрибутивных аспектов наказания, также вовлечены в него как сдерживающие. Но, будучи допущенным, мы можем добавить к ним отличительный принцип, на котором настаивает сдерживающая теория. Если более легкое наказание сдерживает так же эффективно, как и более тяжелое, неправильно налагать более тяжелое. Ибо точная цель действий государства — поддержание прав; и если права эффективно поддерживаются без более тяжелого наказания, цель государства не оправдывает его наложение. Хорошо известно, что успех в поддержании прав зависит не только от суровости наказаний, но и от истинной настройки самих прав на человеческие цели, и от той уверенности в обнаружении преступления, которая является результатом эффективного управления. И всегда следует учитывать, при рассмотрении относительной неудачи сдерживающей силы наказания в отношении определенных правонарушений, не встретит ли цель более эффективно лучшая настройка прав или большая уверенность в обнаружении, чем повышенная суровость наказания. Мы видели, что эквивалентность наказания и правонарушения — это на самом деле бессмысленное суеверие. И нет принципа, по которому {230} наказание может быть рационально градуировано, кроме его сдерживающей силы, как это познается опытом. Этот взгляд соответствует истинным пределам действий государства, определяемым средствами, находящимися в его распоряжении, по сравнению с целью, которая является его оправданием, и поэтому, когда он понят во всем своем значении как не отрицающий природу наказания, является его истинной теорией.

Мы видели, говоря о наказании как о ретрибутивном, в каком смысле оно может и не может основываться на суждении, вменяющем моральную вину. О степенях моральной вины, как они проявляются в конкретных действиях индивидов, государство, как и все мы, неизбежно невежественно. Но это не значит, что наказание полностью оторвано от справедливого морального чувства. Несомненно, оно подразумевает и основывается на неодобрении того враждебного отношения к системе прав, которое подразумевается в реализованном намерении, составляющем нарушение права. Хотя на практике различие между гражданским и уголовным правом в Англии не проводит полностью логического разграничения, все же верно в целом сказать вместе с Гегелем, что в деле гражданского иска нет нарушения права как такового, а только вопрос о том, в ком пребывает определенное право; в то время как в деле уголовного права вовлечено нарушение права как такового, которое по смыслу является отрицанием всей сферы закона и порядка. Это нарушение общая совесть не одобряет, и ее неодобрение воплощается в принудительном обращении с правонарушителем, как бы это обращение ни градуировалось другими соображениями.

Я могу коснуться здесь интересного пункта в деталях, следуя Грину. Если наказание по сути {231} градуируется в соответствии с его сдерживающей силой, а не в соответствии с моральной виной, как получается, что «смягчающие обстоятельства» могут влиять на приговоры? Что они делают это на самом деле, если не номинально, даже в Англии, в этом нет сомнений. Не в том ли дело, что они указывают на меньшую степень порочности у правонарушителя, чем та, которую обычно предполагает рассматриваемое правонарушение? Казалось бы, судьи сами иногда находятся под этим впечатлением. Но вполне может быть, что они действуют под влиянием верного инстинкта и приписывают неверную причину. Ибо невозможно преодолеть тот факт, что моральная несправедливость — это то, что невозможно действительно оценить. Истинная причина для допущения обстоятельств, которые меняют характер акта, влиять на приговор, заключается в том, что, меняя его характер, они могут вывести его из класса правонарушений, от которых людей нужно удерживать признанной мерой суровости. Если человек голодает и крадет репу, его правонарушение, будучи столь исключительно обусловленным, не угрожает общему праву собственности и не нуждается в том, чтобы быть связанным с какой-либо высокой степенью террора, чтобы защитить это право. Человек, который крадет без чрезвычайного давления нужды, делает то, что могло бы стать обычной практикой, если бы не было связано с таким количеством террора, которое, как показывает опыт, удерживает людей от кражи.