Остается теперь исследовать способ, которым наука производится в душе, согласно доктрине Платона. Для этой цели, я думаю, будет необходимо рассмотреть разумную душу, в чью природу все основания, соответствующие идеям, были вложены от вечности, принятую в человеческое тело, как в равнину забвения; граничащую с рекой небрежности, которая помещена близко к потоку гуморов; которые, производя в ее природе различные виды возмущений, суть причины ее самозабвения и небрежности. Отсюда душа, таким образом составленная, как бы спящая и опьяненная; спящая, прежде чем она разбужена; опьяненная, прежде чем она очищена; начинает от внешних чувственных объектов быть движимой и возбуждаемой и искать с жадностью знание, соприродное ее природе. Душа теперь, вопрошающая об истине и науках, сначала имеет дело с внешними образами вещей, в которых мерцающий свет сходства с истиной представляет себя взору; затем она различает эти образы между собой своей рассудочной силой; и если они согласуются в какой-либо частности, собирает их в одно. Так, будучи занятой разделением на многие вещи, соединенные, и сведением многих в одно, она продвигается от тени к субстанции и возвышается от сходства к самой истине; и таким образом постигает сущность вещи, свободной от всякого чуждого или противоположного качества, сияющей в разуме и идее. Впоследствии, от этого контакта, особенно спасительного для нее самой, она испытывает невыразимую радость, как от возвращения в свою надлежащую природу и лучшее расположение; и так велико ее ликование, что она пренебрегает и презирает тени, которые она прежде преследовала. Тогда душа поистине знает, что пока человек рассматривает телесные природы, он занят сходствами; и что хотя он может почитать себя знающим во многих вещах, он не знает ничего в реальности; но тогда лишь возвышается к возвышенной степени науки, когда он прибывает к идеям. Отсюда явствует, что существуют четыре подчиненных расположения человечества в порядке к науке. Ибо, в первом месте, дети, как новые гости этого мира, невежественны во всем, не будучи сознательными своего невежества. Но как они продвигаются в годах, они заняты тенями и образами естественных забот; и не будучи еще обращенными к сущностям вещей, хотя они обладают никаким реальным знанием, все же они полагают себя изобилующими знанием. Но в третьем месте, будучи возвышенными к горним природам и судя их быть одними истинными, они утверждают себя быть невежественными во всем, что они прежде воображали себя знать; в каковой степени Сократ исповедовал найти себя, когда он сказал: «это одно я знаю, что я ничего не знаю»; невежество, предпочтительное всему знанию, приобретенному самыми неутомимыми экспериментальными исследованиями. Действительно, этот порядок указан самим Сократом в «Федоне», когда он говорит, что при своем первом знакомстве с естественными заботами он думал, что изобилует знанием, но как он продвигался в этих занятиях, он воспринимал, что не знает ничего. Наконец, когда, посредством пронзительного зрения души, люди возвышаются к идеям, они становятся иллюстрированными великолепиями истинной науки и переходят в регионы совершенной реальности. И отсюда явствует, как истинная наука, которая есть то же самое с интеллигенцией и мудростью, производит благочестие и религию: ибо наука возвышает нас к интеллекту и божественности; и совокупляет душу с природами величайшей чистоты и совершенства; так что союз такого рода не может иметь места без благочестия, святости и религии; поскольку неподобные никогда не могут быть смешаны в дружественном соединении.
РАЗДЕЛ IV.
Прокл в последующих комментариях сообщает нам, что цель геометрии, да и математики в целом, должна быть отнесена к энергиям ума; и что она унижается, когда ее делают подчиненной обыденным нуждам простой животной жизни. Но поскольку мнение, преобладающее в нынешнем веке, является прямо противоположным, давайте исследуем истинность этого учения и обратимся к аргументам, которые платоническая философия предлагает в его защиту. Ибо если мы сможем доказать, что это утверждение Прокла подкреплено сильнейшими свидетельствами, мы отстоим достоинство истинной геометрии, восстановим ее в древнем почтении в умах благородных людей и покажем, насколько она извращается при применении ее к противоположным целям.
Для этого я попытаюсь доказать следующее положение: вещи, ценные сами по себе, предпочтительнее тех, что отсылают к чему-то иному. Это можно продемонстрировать, приняв во внимание, что всякое природное произведение было создано с расчетом на некую цель, что очевидно из индукции частностей; и если это так, можно с уверенностью заключить, что все существует ради этой цели. Но то, ради чего существует всякое бытие, есть наилучшее из всего; и цель, согласно природе, есть то, что совершенствуется последним из всего, начиная с рождения любого существа. Отсюда человеческое тело получает свою цель или совершенство первым, а душа — последней. И поэтому душа является последующей по отношению к телу в осуществлении своей природы; и ее конечное совершенство есть мудрость. Именно по этой причине одна лишь старость преследует и желает благ благоразумия и мудрости. Следовательно, мудрость есть для нас некая цель согласно природе; и быть мудрым — это крайняя или конечная причина, ради которой мы были произведены. Поэтому прекрасно сказал Пифагор, что человек был устроен божеством для того, чтобы познавать и созерцать. Если же мудрость есть цель нашей природы, то быть наделенным мудростью должно быть наилучшим из всего. Таким образом, другие вещи должны совершаться ради того блага, которое она содержит. Но искать в каждой науке что-то помимо этого и требовать, чтобы она была полезной, — это занятие лишь того, кто невежествен в великом различии между самыми прославленными благами и вещами необходимыми. Ибо они, поистине, сильно различаются; поскольку вещами необходимыми следует называть те, что являются объектами желания ради других, и без которых невозможно жить. Но только те заботы являются собственно благами, которые любимы сами по себе, даже если бы ничего иного не выпало на долю их обладателя; ибо одна вещь не должна желаться ради другой до бесконечности, но необходимо остановиться на некоем ограниченном объекте желания, от которого было бы смешно требовать какой-либо пользы, абстрагированной от него самого. Но вы спросите: какова выгода от созерцательной мудрости, какое благо она дарует своему обладателю? Что, если мы скажем (ибо такова истина), что она переносит нас посредством ума и размышления в области, подобные островам блаженных; ибо польза и необходимость — чужаки в тех счастливых и благородных пределах. И если это будет допущено, не должны ли мы покраснеть от того, что, имея возможность стать обитателями островов блаженных, мы пренебрегаем этим стремлением из-за низменного поиска того, что полезно и выгодно согласно вульгарной оценке? Награды науки, следовательно, не подлежат порицанию, и не является пустяковым благом то, что проистекает из ее приобретения. Кроме того, как люди путешествуют к горе Олимп только ради зрелища, предпочитая вид ее высокой вершины большому богатству; и как многие другие зрелища желаемы ради них самих и ценятся выше золота, точно так же созерцание вселенной должно цениться выше всего, что кажется полезным для целей жизни: ибо поистине постыдно, что мы с жадностью посещаем театр и состязания ради удовольствия, доставляемого нашему телесному зрению, и не ищем в них никакой иной пользы, кроме удовольствия, которое они производят; и все же мы настолько низменно глупы, что думаем, будто природу вещей и саму истину нельзя созерцать без какой-либо иной награды, кроме искреннего восторга, который доставляет их созерцание.
Именно по этой причине постижение истины сравнивается с телесным зрением; ибо зрение есть самое благородное из всех чувств, что подтверждается общим свидетельством человечества. Отсюда созерцание солнца и луны, и славное зрелище звезд желаемо как самыми невежественными, так и самыми знающими, ради восторга, который доставляют такие видения; в то время как, напротив, желания других чувств по большей части направлены на нечто большее, чем просто объекты их энергии. Так, даже чувство слуха, которое является следующим по достоинству после зрения, не всегда желательно ради него самого; ибо свет есть общий объект зрения, а звук — слуха; но очевидно, что свет желаем более универсально, чем звук, поскольку весь свет, если он не чрезмерен, всегда приятен, но этого отнюдь нельзя сказать о каждом виде звука. Отсюда и происходит, что всякое созерцание столь восхитительно, и это в той мере, в какой оно становится абстрагированным от чувственно воспринимаемых объектов; ибо самые прекрасные формы не производят подлинного восторга, пока они не будут сильно запечатлены в фантазии, как это очевидно в страсти любви; поскольку прекраснейшее лицо вызывает любовь лишь тогда, когда оно ясно предстает перед внутренним оком мысли, в зеркале воображения, сопровождаемое живой элегантностью и непреодолимой энергией формы.
Действительно, столь благородным и возвышенным занятием является созерцание, что Плотин с присущей ему глубиной доказывает, что вселенная существует ради него; что все произведения природы происходят из этого; и что даже сами действия предпринимаются с целью наслаждения последующим умозрением. Не можем ли мы, следовательно, сказать, что охотник следует за погоней ради последующего обзора своего любимого занятия? Что обжора радуется трапезе, а скряга — своему богатству? И что беседа ищется лишь для того, чтобы вызвать в душе прошлые образы? Короче говоря, созерцание есть первый источник действия и его единственная цель; поскольку мы сначала побуждаемся к любому внешнему объекту, созерцая его образ в фантазии: и наше последующее поведение стремится без конца к энергии размышления; ибо уничтожьте предшествующее и последующее созерцание, и действие перестанет существовать.
Теперь, если это так, и если геометрия есть умозрительная наука (я имею в виду геометрию древних), она желательна как ради нее самой, так и ради еще более высоких созерцаний, видений ума, которым она в конечном счете подчинена. Ибо, когда ее изучают с этой точки зрения, она открывает око души для зрелищ совершенной реальности и очищает ее от тьмы материального забвения. Прочь же, низменная толпа, которая постоянно требует пользы от абстрактных умозрений и нетерпеливо стремится низвести и унизить благороднейшие энергии до самых пресмыкающихся целей; невежественные в том могучем принципе действия, который влияет на каждую часть вселенной и благодаря которому даже разделение и раздор стремятся, насколько это возможно, к единству и согласию; невежественные в том, что из-за порочности вашей природы и слепоты вашего внутреннего ока вы неспособны созерцать субстанцию реальности и поэтому жадно вглядываетесь в ее тень: и, наконец, не осознающие, что это та точка, вокруг которой вы постоянно совершаете эксцентрические вращения, принимая окружность за центр, движение за покой, а отход от блага — за стремление к счастью.
Именно ради этого возвышеннейшего и благороднейшего созерцания Гераклит уступил свое право наследования трона брату своему; и Анаксагор пренебрег своим наследством, почитая одну каплю подлинной мудрости предпочтительнее целых бочек богатства. Ведомый желанием этого, как путеводной звездой, Пифагор отправился в Египет и радостно встретил величайшие трудности, и проявил упорнейшую настойчивость, пока, наконец, счастливо не проник в глубины египетской мудрости и не принес в Грецию сокровищницу истины для будущего умозрения. Но это были счастливые дни; это был период, предназначенный для царствования истинной философии и для продвижения человеческой души к величайшему совершенству, какое только может допустить ее союз с этим земным телом. Ибо в наши времена голос мудрости больше не слышен в тишине священного уединения; но глупость, узурпировав ее место, наполнила все уголки варварскими и оглушительными криками презренных сектантов; в то время как грубая рука торговли ослепила благородное око божественного созерцания. Ибо, к несчастью, круг времени, производя постоянные вариации, в конце концов меняет местами объекты стремлений; и отсюда то, что некогда заслуженно было первым, становится в конце концов, в результате деградирующей революции, последним в общем почтении.
2. Если геометрия, следовательно, ценна как ради нее самой, так и ради ее подчиненности возвышеннейшим созерцаниям, то не может быть сомнений в том, что великое совершенство, до которого эта наука была доведена греками, было полностью обязано их глубокому убеждению в этой важной истине. Евклид, как сообщает нам Прокл в этом труде, принадлежал к платонической секте; а Архимед, как сообщает Плутарх в его «Жизни Марцелла», обладал столь возвышенными чувствами о внутреннем достоинстве геометрии, что считал ее извращенной и униженной, когда она подчинялась механическим операциям; хотя по просьбе царя Гиерона он изготовил столь удивительные машины для защиты Сиракуз. Из этого единственного источника проистекала великая точность и элегантность их доказательств, которые были столь заслуженно воспеты величайшими современными математиками и самыми ярыми защитниками мешанины алгебраических вычислений. Алгебра, действительно, или, как ее называют, специозный анализ, есть современный заменитель совершенного метода, принятого древними в геометрических доказательствах; и это исключительно потому, что она способна применяться с большей легкостью к обыденным целям жизни. Отсюда в геометрии жадно допускались гипотезы, которых древние устыдились бы признать: я имею в виду умножения и деления линий и пространств, как если бы они были числами, и рассмотрение геометрии и арифметики как наук, совершенно тождественных. Но мы, к счастью, имеем свидетельство первых математиков среди современников против незаконности этого негеометрического вторжения. И начнем с великого сэра Исаака Ньютона, в его «Универсальной арифметике» [29]: «Уравнения (говорит он) суть выражения арифметического вычисления и собственно не имеют места в геометрии, за исключением тех случаев, когда величины, поистине геометрические (то есть линии, поверхности, тела и пропорции), могут быть сказаны равными другим. Умножения, деления и подобного рода вычисления недавно приняты в геометрии, и притом неосторожно, и вопреки первому замыслу этой науки. Ибо всякий, кто рассмотрит построение задач с помощью прямой линии и круга, найденное первыми геометрами, легко поймет, что геометрия была изобретена для того, чтобы мы могли быстро избегать, проводя линии, утомительности вычислений. Поэтому эти две науки не должны смешиваться. Древние столь прилежно различали их друг от друга, что никогда не вводили арифметических терминов в геометрию. А современные, смешивая обе, утратили ту простоту, в которой заключается вся элегантность геометрии». И в другой части [30] того же труда он замечает, что «современные геометры слишком увлечены умозрением уравнений». К этому весьма высокому авторитету мы можем добавить авторитет доктора Галлея, в предисловии к его переводу «De Sectione Rationis» Аполлония; к которому он питал столь большое уважение, что взял на себя труд выучить арабский язык, чтобы осуществить его перевод на латынь [31]: «Этот метод, говорит он, (Аполлония) соперничает со специозной алгеброй в легкости, но далеко превосходит ее в очевидности и элегантности доказательств; что будет в изобилии явлено, если кто-либо сравнит это учение Аполлония «De Sectione Rationis» с алгебраическим анализом той же задачи, который самый прославленный Валлис представляет во втором томе своих математических трудов, гл. liv. стр. 220». И в заключении своего предисловия он замечает [32], «что одно дело дать решение задачи тем или иным способом, что может быть достигнуто различными путями, но другое — осуществить это наиболее элегантным методом; анализом кратчайшим и в то же время ясным; синтезом элегантным и отнюдь не обременительным». И доктор Барроу, несмотря на то, что был столь великим защитником тождества арифметики и геометрии, прямо утверждает [33], что алгебра не есть наука. К этим авторитетам мы можем добавить Симсона и Лоусона, которые, будучи чувствительны к превосходному мастерству древних как в анализе, так и в синтезе, предприняли похвальные попытки восстановить греческую геометрию до ее первозданной чистоты и совершенства.
Опять же, величайшие люди нынешних времен придерживались мнения, что алгебра не была неизвестна древним; и если это правда, их молчание относительно нее является достаточным доказательством их неодобрения. Действительно, если мы рассмотрим ее при применении к геометрии как искусство, подчиненное лишь легкости практики, не передающее никакой очевидности и не обладающее никакой элегантностью доказательства, мы не будем удивлены тем, что она осталась незамеченной древними, у которых практика всегда считалась подчиненной умозрению; и в чьих трудах элегантность теории и точность рассуждения всегда находятся в единстве.
3. Но жизни первых культиваторов этой науки (я имею в виду египетских жрецов), а также пифагорейцев и платоников, которыми она впоследствии получила такие улучшения, достаточно доказывают, что эта наука продвигалась к совершенству, исходя из интеллектуальной теории как своего источника и будучи отнесенной к созерцанию как своей цели; и это станет очевидным, если обратить внимание на следующую историю египетских жрецов, сохраненную для нас Порфирием в его превосходном труде «О воздержании» [34]; перевод которого, полагаю, будет небезынтересен философскому читателю: «Херемон стоик (говорит он), объясняя обряды египетских жрецов, которые, по его словам, почитаются философами у египтян, рассказывает, что они выбирают место, наилучшим образом приспособленное для изучения и совершения священных обрядов; так что желание созерцания возбуждается одним лишь посещением тех уединенных мест, которые посвящены их использованию и которые обеспечивают безопасность жрецам благодаря тому почтению к божеству, чьи священные таинства они совершают; так что этим философам воздается всяческая честь, подобно некоторым священным животным. Но он говорит, что они живут совершенно уединенно, за исключением особых времен, когда они смешиваются с другими на таких собраниях, которые обычно проводятся, и на публичных празднествах; и что во всех других случаях к ним едва ли можно приблизиться. Ибо тот, кто желает беседовать с ними, должен сначала очиститься и воздержаться от множества вещей по обычаю этих египетских жрецов. Он добавляет, что эти люди, отрекаясь от всякого иного занятия и всех человеческих дел, всецело предаются в течение всей жизни созерцанию божественных забот и исследованию божественной воли: посредством последнего из этих занятий приобретая себе честь, безопасность и репутацию благочестия; посредством созерцания — прослеживая скрытые пути науки; и посредством обоих этих занятий, объединенных вместе, приучая себя к нравам поистине сокровенным и достойным древности. Ибо пребывать всегда в божественном знании и быть расположенным к божественному вдохновению удаляет человека от всех неумеренных желаний, успокаивает страсти души и поднимает ее интеллектуальное око к восприятию того, что есть реальное и истинное. Но они изучали умеренность в пище и бережливость в одежде, и культивировали воздержанность и терпение, вместе со справедливостью и беспристрастием во всех своих делах. Действительно, уединенная жизнь делала их совершенно почтенными; ибо в течение того периода, который они называют временем очищения, они едва ли смешивались с соратниками своего собственного ордена или видели кого-либо из них, кроме того, кто был сведущ с ними в этом упражнении чистоты, по причине необходимых нужд. Но они отнюдь не заботились о тех, кто был не занят в деле очищения. Оставшуюся часть своего времени они беседовали фамильярно с теми, кто был подобен им самим; но они жили отдельно и вдали от тех, кто был чужд их церемониям и образу жизни. Он добавляет, что их всегда видят занятыми среди подобий богов, либо несущими их изображения, либо предшествующими им в их привычных процессиях, и располагающими их с серьезностью поведения и в изящном порядке. Во всех этих операциях они не выказывали никакой гордости нрава; но проявляли некую особую естественную причину. Но их серьезность была заметна по их привычке; ибо когда они ходили, их походка была ровной, а взгляд настолько совершенно устойчивым, что они воздерживались от моргания, когда хотели. Их смешливость также не простиралась дальше улыбки. Но их руки всегда были скрыты внутри их одежд; и поскольку существовало много орденов жрецов, каждый носил при себе некий примечательный символ ордена, к которому он был приписан в священных делах. Их пропитание также было скудным и простым; и что касается вина, некоторые из них полностью воздерживались от него; а другие пили его очень умеренно, утверждая, что оно вредит нервам, является препятствием для изобретения вещей и стимулом к венерическим желаниям. Они также воздерживались от многих других вещей, никогда не используя хлеб в упражнениях чистоты; и если они ели его в другое время, то сначала разрезали на куски и смешивали с иссопом. Но они воздерживались, по большей части, от масла, и когда использовали его, смешивая с оливками, то только в малых количествах и столько, сколько было достаточно, чтобы смягчить вкус трав.