8. И здесь вполне естественно возникает вопрос для нашего решения: способна ли душа, будучи соединенной с телом, воспринимать идеи без помощи фантазии? Ибо кажется трудным понять, как душа, столь подавленная и отягощенная земной массой, может возвыситься к горнему свету идей и соединиться с их сиянием. Мнение перипатетиков хорошо известно: что какой-то фантазм должен всегда сопровождать разумение; но это отрицается платониками, и, я думаю, с большим основанием. Ибо операции интеллекта не зависят от фантазии, хотя восприятия последней происходят из энергий первого. К тому же, как прекрасно замечает Плотин, наши самые энергичные действия сопровождаются наименьшим вниманием; и нет абсурда в предположении, что, увеличивая силу интеллектуальной энергии, мы можем созерцать, свободные от всякого воображения; поскольку фантазмы, сопровождающие наши концепции, становятся слабыми по мере того, как интеллектуальное зрение возрастает в силе. По этой причине платоники утверждают, что моральные добродетели освобождают нас от неистовства возмущений, но созерцательные — от воображения и чувств. Отсюда также науки могут быть названы живыми водами; в которых, будучи омыты, крылья души, которые были либо разделены, либо сломаны ее падением в тело, восстанавливаются и возвращаются к подобию своего прежнего совершенства. Ибо крылья суть силы души, ведущие к умопостигаемому; но перья — это как естественные инстинкты к благу и истине, так и разумы, вложенные в душу; которые либо опадают, либо ломаются при ее нисхождении в тело и соединении с его гибельными узами. Но они восстанавливаются и укрепляются науками, которые, подобно живым потокам, текущим из источников идей, возвращают душе жизнь и совершенство. Отсюда Платон в «Федре» утверждает, что эти крылья души увеличиваются всем, что способствует горнему возвышению; как красота, мудрость и тому подобное; и с помощью подходящей метафоры в том же диалоге он рассматривает колесницу жизни души, ее возничего и коней, которыми влечется ее колесница; и, наконец, все, что способствует возвышению души и ее соединению с интеллектом и идеями. Мы можем, следовательно, заключить, что это соединение возможно осуществить, хотя оно редко достигается; и что это полет, слишком трудный и священный для пресмыкающихся и низких; сияние, слишком яркое для чувственного ока; и контакт, слишком неизреченный, чтобы быть описанным нестабильным составом слов.
Но я не могу закончить этот раздел, не обратив внимание читателя на сравнение различия между древней философией и той, что была изобретена мистером Локком и современниками. Согласно системе мистера Локка, идеи формируются из чувственно воспринимаемых частностей посредством своего рода механической операции; так что истина есть нечто по своей природе последующее по отношению к ощущению и целиком зависящее от него в своем существовании. Согласно Платону, идеи суть вечные и нематериальные сущности, оригиналы всех чувственно воспринимаемых форм и источники всякой очевидности и истины; так что в этой системе истина занимает место среди первых, а не последних вещей; и сохранила бы свою природу, даже если бы телесные чувства перестали существовать. Согласно мистеру Локку, душа есть просто rasa tabula, пустой реципиент, механическая пустота. Согласно Платону, она есть вечно исписанная скрижаль, полнота форм, жизненная и интеллектуальная энергия. В первой системе она находится на одном уровне с самыми деградировавшими природами, вместилищем материальных видов и зрителем заблуждения и небытия [21]. Отсюда ее энергии — не что иное, как сонные восприятия и обремененные размышления; ибо все ее знание заканчивается в чувстве, а ее наука — в страсти. Подобно человеку между сном и бодрствованием, ее видения мутны и смутны, и призраки материальной ночи постоянно скользят перед ее сонным оком. Но в последней системе душа есть связующее звено умопостигаемой и чувственно воспринимаемой природы, яркое хранилище всех средних форм и бдительное око всех мыслительных разумов. Отсюда она способна пробудить себя от сна телесной жизни и выйти из этой темной киммерийской земли в области света и реальности. Сначала, действительно, прежде чем она возбуждена наукой, она подавлена летаргией и окутана забвением; но по мере того, как обучение и исследование стимулируют ее дремлющие силы, она пробуждается от снов невежества и открывает свое око навстречу излучениям мудрости. В системе мистера Локка принципы науки и чувства одни и те же, ибо энергии обоих происходят из материальных форм, на которых они постоянно заняты. Отсюда наука подвержена текучей и преходящей природе частностей; и если бы тело и его атрибуты были уничтожены, она была бы не чем иным, как именем. Но в системе Платона они различаются так же, как заблуждение и реальность; ибо здесь жизненная, постоянная и светлая природа идей есть источник науки; а инертная, нестабильная и темная природа чувственно воспринимаемых объектов — источник ощущения. В системе мистера Локка тело может быть модифицировано в мысль и стать разумным существом; оно может быть утончено в жизнь и сжаться, благодаря своей разреженности, в интеллект. В системе Платона тело никогда не может изменить свою природу путем модификации, как бы оно ни было разрежено и очищено, варьируемо перестановкой своих частей или пытаемо рукой эксперимента. Короче говоря, две системы могут быть удачно представлены двумя сечениями линии в «Государстве» Платона. В древней вы имеете саму истину и все, что причастно ярчайшей очевидности и реальности: в современной — невежество и все, что принадлежит к тьме и тени. Первая наполняет душу умопостигаемым светом, разбивает ее летаргические оковы и возвышает ее к принципу вещей; вторая омрачает интеллектуальное око души, увеличивая ее забвение, укрепляет ее телесные узы и увлекает ее вниз в темные лабиринты материи.
И неудивительно, что существует столь большое различие между двумя системами и столь много в пользу древних, если мы рассмотрим великие преимущества, которыми эти древние обладали перед современниками во всем, что способствует продвижению философии. Ибо, во-первых, они жили в эпоху, когда абстрактные исследования были в величайшем почете, а профессора таких занятий — в высочайшем уважении. Помимо этого, они соединяли возвышеннейшие способности с неутомимым вниманием и упорным постоянством; они посвящали всю свою жизнь поиску истины; и отказывались от всего, что могло быть препятствием к ее приобретению. Мы можем добавить также преимущества языка, чрезвычайно философского; и свободу от труда изучения какого-либо языка, кроме своего собственного. Ныне противоположность всего этого — удел современников: ибо в нынешний век абстрактные спекуляции высмеиваются, а их профессора презираются. Поиск истины считается вполне совместимым с обычными занятиями и скорее преследуется как облегчение от трудов бизнеса, чем как вещь, желательная ради нее самой и обладающая величайшим достоинством и ценностью. Отсюда несколько лет беспорядочного обучения в колледже, где язык является одним из первых объектов внимания, квалифицирует современного человека для философии, возвышает его над Пифагором и Платоном и убеждает его с самонадеянной уверенностью вступить в борьбу против этих почтенных героев. И, наконец, все современные языки варварски по сравнению с греческим; далеко уступая ему в гармонии и энергии, его богатстве и правильности. Если таково истинное положение дел, какое суждение мы должны составить о людях, которые со всеми этими недостатками философствовали без помощи древних, презирая их труды и будучи невежественными в их содержании? Назовем ли мы это благоразумием или самонадеянностью, мудростью или глупостью? Истина, безусловно, провозгласит последнее; и общий голос потомства подтвердит ее решение. В нашей собственной стране есть два вопиющих примера этой дерзкой самонадеянности; я имею в виду Бэкона и Локка. Первый из них прославлен тем, что разрушил жаргон схоластов и ввел экспериментальные исследования в репутацию; и за попытку исследовать причины через необъятность частных следствий. Отсюда он тщетно ожидал, эксперимент за экспериментом, достичь принципа вселенной; не принимая во внимание, что его предприятие было столь же смехотворным, как и у гигантов древности, которые пытались вторгнуться на небеса, поместив Оссу на Пелион, а Олимп на Оссу; и не зная, что
Heaven still, with laughter, the vain toil surveys,
And buries madmen in the heaps they raise.
Последний из них, мистер Локк, восхваляется за то, что без помощи древних объяснил природу и представил подлинную теорию человеческого разумения. Но что эта похвала ложна, может доказать предшествующее сравнение между его философией и философией древних; и множество других самообученных систем, которые, подобно ночным метеорам, вспыхивают на время, а затем исчезают в небытии, обильно подтверждает это. Если бы эти люди, действительно, справедливо высмеивая варварские писания схоластов, исследовали труды древности, проникли в мудрость, которую они содержат, и обогатили свой родной язык их иллюстрацией, они, несомненно, были бы прославлены позднейшим потомством: но, желая стать мастерами в философии путем интуиции, они пренебрегли наставлением древних и тщетно пытались взлететь на искусственных крыльях к самой вершине науки. Они, однако, обречены, подобно Икару, на стремительное падение; ибо влияние времени, которое постоянно растворяет цемент их перьев, также постоянно ослабляет их силу и в конце концов осуществит их окончательное отделение. И это все относительно учения об идеях и числах согласно Пифагору и Платону.
РАЗДЕЛ II [22]
Но давайте теперь рассмотрим свойства демонстративного силлогизма и попытаемся распутать его запутанную сеть; назначив Аристотеля нашим проводником в этом трудном исследовании. Ибо исследование такого рода естественно связано с учением об идеях, поскольку оно позволяет нам получить проблеск универсалий, причастных математическим формам, и возвыситься к принципам науки. Оно знакомит нас с законами, которые связывают демонстрацию; и учит нас, что объекты интеллекта суть единственные объекты науки и источники истины.
До приобретения всякого обучения и рассудочной дисциплины необходимо, чтобы мы обладали определенными естественными принципами знания, как вспомогательными для нашего будущего прогресса и достижений. Так, в каждой науке есть некоторые вещи, которые требуют немедленного согласия, как только предложены; чья достоверность слишком очевидна и ясна, чтобы нуждаться в каком-либо демонстративном доказательстве, выведенном из той конкретной науки, которую, подобно величественным колоннам, они в равной степени поддерживают и украшают. Отсюда мы узнаем от геометра, что точка есть то, что лишено всяких частей вообще; но мы должны предварительно понимать значение слова «часть». Так, арифметик определяет нечетное число как то, которое делится на неравные части; но необходимо, чтобы мы предварительно знали значение слова «неравные». Так, также искусство, как и наука, действует посредством предварительного знания; и отсюда архитектор, скульптор и кораблестроитель узнают имена и использование своих соответствующих инструментов до упражнения с самими материалами. Это особенно очевидно в дискурсивных искусствах риторики и логики; так, логик рассуждает посредством силлогизма, ритор — посредством индукции, а софист — посредством отступлений и примеров; в то время как каждый продвигается в упорядоченной прогрессии от принципов простых и очевидных к самым отдаленным и сложным заключениям.
2. Предварительное знание вещей может быть разделено на две части: одна — знание их существования, или того, что они существуют; другая — знание терминов, выражающих их существование. Так, до исследования, почему железо притягивается магнитом, необходимо, чтобы мы узнали реальность этого притяжения и общий способ его действия: так также, в исследовании относительно природы движения и времени, мы должны быть предварительно убеждены в их существовании в природе вещей. Второе деление предварительного знания имеет место в предметах, само существование которых допускает спор: так, до решения вопросов: существуют ли какие-либо боги или нет? существует ли провидение или нет? и тому подобных, необходимо, чтобы мы сначала поняли значение терминов; поскольку мы тщетно исследуем природу чего-либо, пока мы невежественны в значении его имени; хотя, напротив, мы можем иметь совершенное представление о значении некоторых слов и все же быть совершенно невежественными относительно того, имеют ли вещи, которые они выражают, реальное или только воображаемое существование. Так, значение слова «кентавр» хорошо понимается каждым; но его существование ставится под сомнение большинством.
3. Отсюда легко станет ясно, что немалое различие существует между обучением и знанием. Тот, кто собирается понять истинность какого-либо суждения, может, как говорят, обладать предварительной концепцией его истинности; в то время как, напротив, может случиться, что тот, кто находится в положении обучающегося, не имеет предварительного знания науки, которую он собирается изучать. Так мы достигаем отчетливого знания вещи, которую мы ранее знали в общем виде; и часто вещи, о которых мы были невежественны, изучаются и познаются в один и тот же момент.
Такого рода вещи содержатся под некоторой общей идеей, о которой мы обладаем предварительным знанием: так, тот, кто уже знает, что три внутренних угла каждого треугольника равны двум прямым, и еще не знает, что некоторая конкретная фигура, начерченная на бумаге, есть треугольник, как только убеждается из осмотра в том, что это треугольник, немедленно изучает и знает: он изучает, что это треугольник; он знает равенство его углов двум прямым. То, что это теперь треугольник, он и видит, и изучает; но равенство его углов он предварительно знал в той общей и всеобъемлющей идее, которая охватывает каждый конкретный треугольник.
Действительно, определенное знание этого треугольника требует двух условий: одно — что это треугольник; и другое — что он имеет углы, равные двум прямым. Первое мы получаем из осмотра; второе есть результат силлогистического процесса; операция, слишком утонченная для энергий чувства и являющаяся единственной областью интеллекта и демонстрации. Но демонстрация без знания того, что является универсальным, не может существовать; и поскольку суждение универсально, что в каждом треугольнике углы равны двум прямым; как только какая-либо фигура признается треугольником, она должна необходимо обладать этим общим свойством.
Отсюда мы заключаем, что относительно треугольника, начерченного на бумаге и скрытого, мы отчасти невежественны в этом общем свойстве, равенстве его углов (потому что мы невежественны в его существовании); и отчасти мы понимаем его как включенное в ту универсальную идею, которой мы предварительно обладали. Отсюда также очевидно, что актуальная наука возникает из среды между абсолютным невежеством и совершенным знанием; и что тот, кто обладает принципами демонстрации, обладает в возможности и заключениями, какими бы сложными и отдаленными они ни были; и что посредством вызова этих принципов из дремлющей силы в энергию мы продвигаемся от общего и абстрактного знания к тому, которое является чувственно воспринимаемым и частным.
4. Могут быть допущены два принятия знания; одно — общее и без всякого ограничения; другое — ограниченное и особенное. Поскольку всякое знание, возникает ли оно из случайностей или поддерживается необходимыми принципами, называется наукой. Знание, собственно так называемое, возникает из обладания той причиной, из которой вещь выводит свое существование и посредством которой мы выводим необходимость ее существования; и это составляет простую и абсолютную науку. Так также определения тех общих концепций и предположений, которые по своей первичной природе неспособны к демонстрации, называются наукой. Но наука, которая трактует о методе достижения знания, называется демонстрацией; ибо каждая демонстрация есть силлогизм, производящий науку. Отсюда, если в каждом силлогизме необходимо, чтобы суждения были причиной заключения; и чтобы знать что-либо правильно, требуется знание его причины; в суждениях демонстрации требуются оба эти условия: чтобы они были производящими заключение; и причинами вещи, которая демонстрируется.
Так, из руин величественного здания мы можем справедливо заключить, что здание было прекрасным, когда было целым; и из дыма мы можем заключить о существовании огня, хотя и скрытого: но руины здания не являются причиной его красоты; и огонь не происходит из дыма, но, напротив, дым есть естественный результат огня: вывод, следовательно, ни в одном из случаев не является демонстративным. Опять же, поскольку каждая причина и предшествует своему следствию, и более превосходна, чем оно, необходимо, чтобы суждения были более особенными, первичными и превосходными, чем заключения. И поскольку мы тогда знаем вещь правильно, когда верим, что она имеет необходимое существование, отсюда требуется, чтобы суждения были истинными; ибо если они ложны, может последовать ложное заключение, такое как то, что диаметр квадрата соизмерим с его стороной. Но если всякая наука возникает из предварительного знания, демонстрация должна быть основана на чем-то предшествующем; и по этой причине требуется, чтобы суждения были более известны, чем заключения. Необходимые свойства, следовательно, всех демонстративных суждений таковы: что они существуют как причины, являются первичными, более превосходными, особенными, истинными и известными, чем заключения. Действительно, каждая демонстрация состоит не только из принципов, предшествующих другим, но из таких, которые являются в высшей степени первыми; ибо если принятые суждения могут быть продемонстрированы другими допущениями, такие суждения могут, действительно, казаться предшествующими заключениям, но никоим образом не имеют права на наименование первых. Но другие, напротив, которые не требуют демонстрации, но сами по себе вероятны или очевидны, заслуженно почитаются первыми, истиннейшими и лучшими. Такие недоказуемые истины назывались древними аксиомами, из-за их величия и авторитета; поскольку допущения, которые составляют лучшие силлогизмы, выводят всю свою силу и эффективность из них.