Теперь, тогда, хотя ты не играл, как ты воображаешь, в ту низкую игру, чтобы умалять своего ближнего; все же ты играл в ту высокую игру, чтобы умалять своего Бога; ибо ты обокрал Бога славы спасения; да, заявил, что в этом отношении нет доверия, которое можно было бы возложить на Него. «Вот человек, который не Бога сделал своею крепостью, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем» (Пс. 51:9).
Что еще означает этот большой узел твоей собственной праведности, который ты принес с собой в храм? Да, что означает еще твое восхваление себя из-за этого, и так твоя неявная молитва, что ты за это мог бы найти принятие у Бога?
Все это, что доказывает, говорю я, кроме твоего недоверия к Богу? И что ты считаешь спасение более безопасным в твоей собственной праведности, чем в праведности Божьей? И что твоя собственная любовь к своей собственной душе и забота о ней гораздо больше, и так гораздо лучше, чем забота и любовь Божья? И это значит соблюдать первую скрижаль; да, первую ветвь той скрижали, которая говорит: «Возлюби Господа Бога твоего»? Ибо твое делание этого не может стоять рядом с любовью к Богу.
Как может тот человек сказать: я люблю Бога, который от самого сердца съеживается, чтобы довериться Ему? Или как может тот человек сказать: я хочу прославить Бога, который в самом сердце отказывается стоять и пасть по Его милосердию?
Представь, что некий знатный человек пригласил всех бедняков своего прихода к себе на обед и, кроме того, передал через своего слугу такие слова: «Мой господин заколол откормленный скот, накрыл стол и приготовил вино, и нет недостатка ни в чем; приходите на пир». Разве не сочли бы великим оскорблением, крайним пренебрежением и глубоким недоверием к доброте хозяина дома, если бы некоторые из этих гостей прихватили с собой из своих скудных запасов заплесневелые корки, принесли их с собой и положили на свои тарелки на столе перед господином пира и остальными гостями, опасаясь, что он все же не обеспечит в достатке тех, кого пригласил на устроенный им обед?
Ну же, фарисей, это как раз твой случай; ты был призван на пир, даже на пир Божьей благодати, и ты был расположен пойти; но смотри, ты не поверил, что Он за свой счет устроит тебе угощение, когда ты придешь: поэтому из своих собственных запасов ты принес с собой и положил на свою тарелку на Его столе свои заплесневелые корки в присутствии ангелов и этого бедного мытаря; да, и в довершение всего хвастливо сказал: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Я не такой нуждающийся человек; Лк. 18:11. «Я не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как этот мытарь». Я, правда, пришел на Твой пир, ибо из вежливости не мог поступить иначе; но в Твоих яствах я не нуждаюсь, у меня самого довольно таких вещей; Лк. 18:12. Поэтому благодарю Тебя за предложение доброты, но я не такой, как те, у кого ничего нет и кто нуждается в ней, «и не как этот мытарь». И таким образом, питаясь собственным угощением или составляя смесь из Его и своего, ты презираешь Бога, ты считаешь Его несостоятельным или неверным; то есть либо тем, у кого нет достатка, либо тем, кто, имея его, не хочет наделить им бедных и нуждающихся; и поэтому ты идешь на Его пир лишь из притворства, но уповаешь на свое собственное, и только на него.
Это значит нарушить первую скрижаль; и тем самым сделать себя грешником высшего разряда: ибо грехи против первой скрижали — это грехи более высокого порядка, чем грехи против второй. Правда, грехи против второй скрижали — это тоже грехи против Бога, потому что это грехи против заповедей Божьих: но грехи против первой скрижали — это грехи не только против заповеди, но и против самой любви, силы, святости и верности Божьей: и в этом заключается твое положение; ты говоришь, что не причинил вреда ближнему своему; но что с того, если ты похулил своего Создателя?
Фарисей, уверяю тебя, ты не в своей тарелке; твое состояние нехорошо, твоя праведность настолько далека от того, чтобы принести хоть какую-то пользу, что она делает тебя еще большим грешником, потому что она свидетельствует против милосердия, любви, благодати и доброты Божьей более непосредственно, чем грехи других грешников, если говорить о степени.
И поскольку они более отвратительны и мерзки в очах Божьих (как это неизбежно должно быть, если сказанное истинно, а это так), то они и более опасны для жизни и души человека; ибо они всегда представляются тому, в ком они обитают, и тому, кто на них уповает, не как грехи и преступления, а как добродетели и превосходные вещи; не как то, что отдаляет человека от Бога, а как то, что приближает его к Богу больше, чем те, кто лишен их, есть или могут быть.
Поэтому таково опасное состояние тех, кто пытается утвердить свою собственную праведность, которые не подчинились и не могут, пока они так поступают, подчиниться праведности Божьей; Рим. 10:3. Гораздо легче убедить бедного несчастного, чья жизнь распутна, а грехи написаны у него на лбу, подчиниться праведности Божьей (то есть праведности, которую Бог предоставляет и дает), чем убедить самоправедного человека сделать это; ибо распутный скорее убеждается в необходимости праведности для своего спасения, поскольку у него нет своей собственной, и принимает помощь и спасение, которые заключаются в праведности и послушании Другого, и подчиняется им.
И именно по этой причине Христос говорит, что мытари и блудницы вперед книжников и фарисеев идут в Царство Небесное; Мф. 21:31. Бедный фарисей, в каком же ты проигрыше? Ты не просто грешник, а грешник высшего разряда. Не грешник такими грехами (главным образом такими грехами), какие являет вторая скрижаль; но грешник главным образом в том смысле, о котором ни один самоправедный человек никогда и не мечтал. Ибо когда праведник или фарисей слышит, что он грешник, он отвечает: «Я не таков, как прочие люди».
И поскольку обычное и более распространенное описание греха — это преступление против второй скрижали, он тут же отвечает снова: «Я не таков, как этот мытарь»; и так укрывается под своими собственными хромыми усилиями и рваными лоскутами моральной или гражданской праведности. Поэтому, когда он слышит, что его праведность осуждена, отвергнута и признана никчемной, он раздражается и негодует, и готов убить человека, который так пренебрегает и гнушается его благовидной праведностью; но Христос и истинный учитель Евангелия продолжают свое и осуждают всю его праведность как запачканную одежду, как мерзость пред Богом, и не что иное, как потерю и сор.
Теперь же запачканная одежда, вещи, которые являются мерзостью и сором, не годятся для того, чтобы сшить из них одежду, которую можно надеть, когда я прихожу к Богу за жизнью, и тем более не годятся, чтобы стать моим другом, моим адвокатом, моим посредником и заступником, когда я стою между небом и адом; Ис. 64:6; Лк. 16:15; Флп. 3:6–8, чтобы ходатайствовать за меня, дабы я мог быть спасен.
Возможно, некоторые будут винить меня и сочтут меня также достойным этого, потому что я не провожу различия между сущностью и образом праведности фарисея. И пусть они продолжают осуждать меня за спасение святого закона, который не является ни сущностью, ни образом праведности фарисея, а скорее правилами (если он хочет жить по ним), до которых он должен полностью дорасти во всем, что он делает. И я снова говорю, что вся праведность фарисея греховна, хотя и не по отношению к людям, но по отношению к Богу небесному и пред Его лицом. Греховна, говорю я, и отвратительна как сама по себе, так и в своих последствиях.
1. Сама по себе; ибо она несовершенна, скудна и не дотягивает до правила, которым предписана праведность и которому должен соответствовать каждый поступок; ибо неполнота здесь, даже любая неполнота в этих обязанностях, есть грех и греховная слабость; поэтому проклятие настигает человека за то, что он не дотягивает; но этого оно не могло бы справедливо сделать, если бы его неполнота не была его грехом: Проклят всякий, кто не исполняет и не пребывает в исполнении всего, что написано в законе; Втор. 27:26; Гал. 3:10.
2. Она греховна; потому что она совершается греховной плотью; ибо всякая законническая праведность есть дело плоти; Рим. 4:1 и сл.; Флп. 3:3–8.
Дело, говорю я, плоти; даже той плоти, которая совершает и величайшие злодеяния; ибо плоть едина, хотя ее проявления разнообразны: иногда самым отъявленным, чувственным и дьявольским образом, заставляя душу валяться в грязи.
Но это не все дела плоти; плоть иногда пытается быть праведной и берется за совершение действий, которые в своем совершенстве выглядели бы очень славными и прекрасными. Но поскольку закон — это лишь повелевающие слова и он не дает никакой помощи человеку, который пытается исполнить его; и поскольку плоть слаба и не может сама по себе сделать это, то это самое славное дело плоти терпит неудачу.
Но, говорю я, как дело плоти оно не может быть добрым, поскольку рука, которая его совершает, осквернена грехом; ибо в добром человеке, духовно добром, то есть «в плоти его, не живет доброе», а следовательно, живет то, что плохо; как же тогда плоть плотского, неблагодатного человека (а такой человек — каждый фарисей и самоправедный человек в мире) может произвести, даже если она присоединяется к закону, к праведному закону Божьему, то, что является добрым в Его очах.
Если кто-то подумает, что я слишком сильно придираюсь, называя праведность человека, которая от закона, от праведного закона Божьего, плотью, пусть они рассмотрят то, что следует: а именно, что хотя о человеке из-за греха говорится, что он «мертв по грехам и преступлениям», но не настолько мертв, чтобы он не мог действовать в своей собственной сфере; то есть делать и выбирать делать либо то, что всеми людьми считается низким, либо то, что некоторыми считается добрым, хотя он не способен и весь мир не может сделать его способным сделать что-либо, что могло бы угодить его Богу.
Человек по природе, как бы он ни был мертв, может, и притом волей своей плоти, желать своего собственного спасения. Человек по природе может, и притом силой плоти, преследовать и стремиться к своему собственному спасению; но тогда он желает его и преследует или стремится к нему не Божьим путем, а своим собственным; не верой во Христа, а законом Моисея. См. Рим. 9:16, 31; 10:3, 7.
Поэтому нет ошибки в том, чтобы сказать, что человек естественно имеет волю и силу преследовать свою волю, и это в отношении своего собственного спасения. Но это пагубная ошибка — сказать, что он имеет волю и силу преследовать его Божьим путем: ибо тогда мы должны были бы считать, что тайны Евангелия естественны; ибо естественные люди, или люди по природе, могут постичь и познать их, да, и познать их как единственное средство, с помощью которого они должны получить вечную жизнь; ибо разум должен действовать прежде воли; да, человек должен одобрить путь к жизни через Иисуса Христа, прежде чем его ум сдвинется, или пошевелится, или направится в ту сторону: «Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (от Евангелия); потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».
Он не принимает этих вещей; то есть его ум и воля противятся им, ибо он считает их безумием; и вся естественная мудрость в мире не может заставить его волю согласиться с ними, потому что она не может их распознать.
Природа распознает закон и праведность его; да, она распознает его и одобряет его; то есть, что праведность его — это лучший и единственный путь к жизни, и поэтому естественная воля и сила плоти, как вы видите здесь у фарисея, направляют свой курс этим путем к вечной жизни; 1 Кор. 2:14.
Праведность закона, следовательно, есть дело плоти, дело греховной плоти, и поэтому должна быть как нечистоты, и сор, и мерзость в отношении того, для чего этот человек произвел ее и представил в храме пред Богом.
И не один только фарисей запутан в этом зле; многие души этими делами плоти льстят себе, как и фарисей, мнением, что их состояние хорошо, когда в нем нет ничего. Большее, к чему сводится их обращение, — это то, что мытарь стал фарисеем; открытый грешник стал самоправедным человеком. Черной стороны плоти с него хватило, теперь поэтому белой стороной плоти он будет развлекать себя. И теперь, должно быть, самый нечестивый тот, кто ставит под сомнение доброту состояния такого человека. Он, будучи пьяницей, сквернословом, нечистым человеком, нарушителем субботы, лжецом и тому подобным, стал исправленным, любителем праведности, строгим блюстителем, исполнителем и торговцем формальностями закона, и сбился в стадо с людьми своего пошиба. И теперь он стал великим обличителем греха и грешников, отказываясь знаться с теми, кто когда-то был его товарищами, говоря: «Я не таков, как этот мытарь».
Поэтому обратиться от греха к человеческой праведности, да, радоваться в уверенности, что твое состояние лучше, чем состояние мытаря (я имею в виду, лучше в глазах божественного правосудия и в суде закона); и все же быть найденным законом не в духе, а во плоти; не во Христе, а под законом; не в состоянии спасения, а в состоянии осуждения, — это обычное дело среди людей: ибо они, и только они, являются истинными людьми, «которые служат Богу духом и хвалятся Христом Иисусом, и не на плоть надеются». Где под «плотью» не должны подразумеваться ужасные преступления против закона (хотя они также называются «делами плоти», Гал. 4:29); ибо они не дают людям повода надеяться на них пред Богом: но это то, на что намекает Павел, когда говорит, что он не имел «надежды на плоть», хотя мог бы ее иметь; как он сказал: «хотя я могу надеяться и на плоть». «Если кто другой, — говорит он, — думает надеяться на плоть, то более я», Флп. 3:3, 4; и затем он повторяет двойное преимущество, которое он имел по плоти.
1. Что он был из семени Авраамова, и из колена Вениаминова, Еврей от Евреев и т.д.
2. Что он примкнул к самым строгим людям той религии, которая была таковой по плоти, а именно, был фарисеем, и сыном фарисея, имел много плотского рвения о Боге, и «по правде законной — непорочный», Флп. 3:3, 5, 6.
Но я все еще говорю, что нет ничего, кроме плоти; плотские привилегии и плотская праведность, и, следовательно, плотская надежда и упование на небо. Это очевидно; когда у человека просветились глаза, он счел все потерей и сором, чтобы обрести Христа, не имея своей праведности, которая от закона, но ту, которая через веру во Христа, праведность от Бога по вере.
И это ведет меня к другому, а именно, сказать тебе, о ты, слепой фарисей, что ты не можешь быть в безопасном состоянии, потому что ты имеешь свою надежду на плоть, то есть на праведность плоти. «Ибо всякая плоть — трава, и всякая слава ее — как цвет полевой»; и плоть, и слава ее, будучи такими же слабыми, как трава, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь, — это слабое основание для человека, чтобы рисковать своим вечным спасением. Поэтому, как я уже намекал ранее, благочестиво-мудрые боялись быть найденными в своей праведности, я имею в виду их собственную личную праведность, хотя она гораздо лучше, чем может быть праведность любого плотского человека: ибо праведность благочестивого человека совершается Духом и верой во Христа, а праведность нечестивого человека — от плоти и от закона. И все же я говорю, что этот благочестивый человек боится предстать со своей праведностью перед судилищем Божьим, как это очевидно из следующих подробностей.
1. Он видит грех в своей праведности; ибо так намекает пророк, когда говорит: «Вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64); но нет ничего, что могло бы сделать праведность человека запачканной, кроме греха. Это не бедное, низкое, жалкое, болезненное, нищенское состояние человека, и не то, что он ненавидим дьяволами, преследуем людьми, сломлен нуждами, упреками, бедствиями или любыми видами скорбей такого рода, что может сделать праведность благочестивого человека запачканной; ничто, кроме греха, не может сделать этого, и он может, делает, сделал и будет делать это. И никто, будь он кто угодно, и хотя он бодрствует, молится, подвизается, отрекается от себя и подвергает свое тело каким угодно наказаниям или лишениям; да, хотя он также возносит свой дух и душу до самой высокой ступени святости и святого созерцания, и так свои похоти до величайшей степени умерщвления; но грех будет с ним в лучших из его дел: с ним, говорю я, чтобы загрязнить и осквернить его обязанности и сделать его праведность пятнистой и крапчатой, запачканной и нечистой.
Я приведу вам два или три примера для этого.
(1.) Неемия был человеком (в свое время), который был ревностным, очень ревностным, о Боге, о Его доме, о Его народе и о Его путях; и так продолжал, и это от начала до конца, как могут видеть те, кто пожелает прочитать описание его действий; однако, когда он серьезно подходит к тому, чтобы иметь дело с Богом о своих обязанностях, он отказывается полагаться на них. Правда, он упоминает их Богу, но исповедует, что в них есть несовершенства, и молится, чтобы Бог не изгладил их. «Не изгладь, Боже мой, добрых дел моих, которые я сделал для дома Бога моего и для служения в нем». И снова: «Помяни меня, Боже мой, и за это (другое доброе дело), и пощади меня по великой милости Твоей; и помяни меня, Боже мой, во благо»; Неем. 13.
Я не думаю, что этими молитвами он ходатайствует о принятии своей личности в отношении оправдания от проклятия закона (как это делает бедный слепой фарисей), но чтобы Бог принял его служение, как он был сыном, и не отказал дать ему награду благодати за то, что он сделал, поскольку Ему было угодно объявить в Своем завете, что Он вознаградит труд любви Своих святых преизбыточным весом славы; и поэтому молится, чтобы Бог не изгладил его добрые дела, но помянул его во благо, по великой милости Своей.
(2.) Второй пример — это пример Давида, где он говорит: «Не входи в суд с рабом Твоим, Господи; потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих»; Пс. 142:2. Давид, как я намекал ранее, называется человеком «по сердцу Божьему», Деян. 13; и как здесь Духом он признает его Своим рабом; однако посмотрите, как он съеживается, как он отступает, как он молится и просит, чтобы Бог удостоил его хотя бы не входить в суд с ним. Господи, говорит он, если Ты войдешь в суд со мной, я умру, потому что буду осужден; ибо пред Тобою я не могу быть оправдан; то есть моими собственными добрыми делами. Господи, в начале Твоего обращения со мной, по закону и моим делам, я умираю: поэтому не входи даже в суд со мной, о Господи. И это не только мой случай, но это состояние всего мира: «Ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих».