Монголоидные племена Ассама во многом схожи, но во многих случаях, как, например, среди охотников за головами нага, живут в состоянии постоянной войны друг с другом. В таких случаях они обычно захватывают жен на войне. Интересно отметить, что когда население становится слишком плотным для прибыльного занятия охотой, их основным средством к существованию, такое племя распадается на две или более «деревни», которые немедленно начинают вести войну друг с другом, что вполне ожидаемо для французского социолога. Я могу рассказать о случае из собственного опыта, когда староста родительской деревни пригласил вождя деревни-колонии (своего собственного племянника) на пир и переговоры со своими молодыми воинами. Все гости были предательски преданы мечу как способ приобретения голов и наложниц. Я не мог заставить старосту понять, что он совершил чудовищное преступление. Для него это была законная стратегия. И действительно, война нага — это просто серия искусно спланированных засад, в которых погибло немало наших собственных офицеров, прежде чем мы взяли на себя прямое управление холмами Нага. Сэр Г. Рисли отмечает об этой группе племен, что «никаких очень четких следов тотемизма среди них обнаружено не было». Последующие запросы, однако, показывают, что тотемистические кланы действительно существуют в некоторых племенах Ассама.
Таблица III
Дхаркары (округ Мирзапур)
О тюрко-иранских племенах северо-западной границы мне не нужно говорить подробно, поскольку эти племена являются стойкими последователями Пророка, и, если не считать того, что они находятся под британским правлением, их едва ли можно назвать принадлежащими к Индии вообще. Нет никакой вероятности, что они когда-либо будут приняты в толерантное лоно индуизма, поскольку для настоящего индуса белуджи и афганцы — это неприятные и хвастливые разбойники, которые испытывают врожденное презрение к типичной индуистской иерархии каст. Среди этих племен именно воинские способности и доблесть приносят человеку уважение и жен.
Давайте теперь перейдем к собственно касте, традиционным социальным делениям индусов. И прежде всего необходимо сказать кое-что о древней индуистской теории того, что такое каста и как она возникла.
Как и у евреев, религиозная литература Индии содержит огромный массив того, что можно назвать только законом, и, пожалуй, самой известной из индийских юридических книг являются «Законы Ману», сборник правил, касающихся магии, религии, права, обычаев, ритуалов и метафизики. Даже по сей день эти отрасли размышлений и исследований, столь различные для западного воображения, склонны смешиваться в результате пантеистического чувства, пронизывающего индуизм. «Законы» — это сравнительно современная книга, но она повторяет идеи, которые в более или менее явной форме встречаются в ранних авторитетах [1]. В этой книге нам говорят, что в начале всего Пантеос, который «содержит все созданные вещи и непостижим», усилием мысли создал золотое яйцо, из которого он сам родился как Брахма, творец известной вселенной. Из своего рта, своих рук, своих бедер и своих ступней соответственно он создал четыре великие ведущие касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это были, вкратце, жрецы, воины и дворяне, торговцы и слуги человеческого общества. Другие касты постепенно формировались, как гласит теория, путем межбрачных союзов между ними. Трем высшим кастам было разрешено брать жен из низших каст. Когда каста матери была на ступень ниже касты отца, ребенок принимал касту матери, и новая каста не формировалась. Но там, где разница в положении была больше, чем эта, формировались новые касты, ниже, чем у любого из родителей. Некоторые несоответствия в ранге приводили к союзам, которые рассматривались как особенно оскорбительные для человеческих чувств и равносильные инцесту. Это приводило к появлению очень деградировавших каст. Когда отец женился на женщине ниже себя по положению, брак описывался как анулома, или «по шерсти». Когда женщина была виновна в мезальянсе, брак назывался пратилома, или «против шерсти». Самым позорным союзом такого рода был союз между женщиной-брахманом и мужчиной-шудрой, при этом потомство низводилось до касты чандалов. Несчастный чандал описывается как «низший из смертных» и осужден, как говорит сэр Г. Рисли, жить за пределами деревни, одеваться в одежды мертвецов, есть из разбитой посуды, казнить преступников и выносить трупы одиноких людей.
Самое поверхностное знакомство с существующими кастовыми делениями показывает, что эта теория является не столько гипотезой, сколько причудливой фикцией. В восточной Бенгалии, например, чандал — это явно монголоидный абориген со значительной долей дравидийской и, возможно, даже арийской крови. Тем не менее, фикция достаточно ясно показывает, как оценивается одно из численно крупнейших подразделений местного общества. Около тридцати лет назад, когда я был молодым магистратом, передо мной предстала красивая девушка-чандал, ее лицо было залито кровью из раны на голове. Она серьезно утверждала, что шудра из более высокой касты ударил ее палкой по голове, потому что он застал ее за чтением книги, когда она сидела в дверях коттеджа своего отца. Я был не склонен верить этой истории, но ее обидчика немедленно вызвали, и, будучи доставленным прямо ко мне, он признал правдивость обвинения и, казалось, был удивлен моим возмущением по поводу трусливого нападения.
Как попытка объяснить происхождение и природу касты, теория Ману, очевидно, является неудачной. Но она содержит картину ранних каст. Она также интересна тем, что идея четырех первоначальных варн, или «цветов» людей, возможно, была заимствована из старой персидской социальной организации. Ранние священные тексты, Веды, показывают, что эта концепция четырех первоначальных каст не была привнесена в Индию арийскими иммигрантами. Но когда каста возникла в результате контакта арийских поселенцев с дравидийскими аборигенами, это мифологическое объяснение, которое придавало столь заметное превосходство жрецам и воинам — превосходство, уже признанное за ними из-за важности их функций, — было легко принято как убедительное объяснение наследственных различий между людьми в обществе, различий не только в функциях, но и в цвете, аспекте, жестах, речи, воспитании и интеллекте. Необходимо упомянуть эту теорию, пусть даже кратко, поскольку она все еще сохраняет свои позиции, за исключением тех индийцев, которые получили европейское образование, и даже среди них она имеет интерес ранних и священных ассоциаций, который в Европе принадлежит космологическим размышлениям книги Бытия.
Что же тогда представляют собой касты в глазах европейского этнолога, свободного от предвзятости и стремящегося приблизиться к истине настолько, насколько это возможно в его работе с древними институтами, вокруг которых накопилась огромная масса почтенных суеверий и религиозных спекуляций? Во-первых, касты часто все еще узнаваемы как племена. Иногда ведущие люди аборигенного племени приобретают достаточно богатства и социального веса, чтобы пожелать получить знак признания в качестве респектабельных индусов. Они будут называть себя, например, и побуждать своих соседей и жрецов называть их раджпутами. Сначала им, возможно, не удастся вступить в брак с истинными наследственными раджпутами, но со временем они станут такими же раджпутами, как и любые другие. Или, опять же, ряд неиндусов, анимистов, присоединится к одной из многих индуистских сект или братств и будет вступать в брак с вайшнавами, лингаятами, рамаятами или другими преданными какого-либо любимого божества. Или, опять же, целое племя или значительная часть племени, обычно имеющая некоторое политическое значение, войдет в индуизм с помощью какой-нибудь правдоподобной фикции. Пример, приведенный сэром Г. Рисли, — это пример кочей северо-восточной Бенгалии. Эти люди — тибето-бирманцы и до недавнего времени говорили на диалекте агглютинативного языка бодо. Теперь они называют себя раджбанси, «королевского происхождения», или бханга кшатриями, «сломленными воинами» — названиями, которые позволяют им претендовать на происхождение от традиционного рассеяния арийской касты воинов героем Парашу Рамой, «Рамой с боевым топором». Они претендуют на происхождение от эпического монарха Дашаратхи, отца Рамы, имеют своих собственных брахманов и начали принимать брахманическую систему экзогамных готр. Но, как отмечает сэр Г. Рисли, они находятся в переходном состоянии, поскольку все они остановились на одной и той же готре и поэтому вынуждены вступать в брак внутри нее, за исключением редких случаев, когда они заключают союзы с бенгальскими женщинами.
Еще более интересный, потому что более недавний, пример такого рода — это пример мейтей, ныне известных индусам как манипури. В «Махабхарате» рассказывается история о том, как герой Арджуна странствовал от своих братьев в Южную и Восточную Индию и, среди прочих приключений, встретил (как Эней Дидону) Читрангаду, прекрасную дочь царя Манипура, где-то недалеко от восточного побережья. Около 150 лет назад тогдашний царь прекрасной долины Импхал, между Ассамом и Бирмой, подумывал о том, чтобы стать мусульманином, чтобы снискать расположение мусульманских правителей Бенгалии. Но индуистские жрецы убедили его, что лучший способ связать свою судьбу с судьбой Индии, а не Авы (с королевской семьей которой его династия обычно вступала в браки), — это стать индуистом вместе со всем своим народом. Импхал был отождествлен с Манипуром, и многие из народа мейтей стали вишнуитами-индуистами вместе со своим правителем, хотя они сохраняют свой примитивный тибето-бирманский язык. Я могу упомянуть небольшое личное воспоминание, чтобы показать, насколько полностью изменение путем фиктивного усыновления было принято в Бенгалии. В 1891 году мой старый друг и начальник, мистер Квинтон, со всем своим штатом был предательски убит в Манипуре. Впоследствии, когда я был магистратом Читтагонга, я обнаружил, что мой главный клерк, чрезвычайно мягкий и интеллигентный бенгальский каястха, отпраздновал легко подавленный мятеж в Манипуре, написав драму, основанную на древней легенде об амурах Арджуны с Читрангадой!
Иногда аборигенное племя становится индуистской кастой, не теряя своего старого племенного названия. Они будут поклоняться индуистским богам, не осмеливаясь полностью пренебрегать племенными божествами, которые, как можно было бы ожидать, оставлены главным образом женщинам племени. Такое племя быстро ассимилируется с верованиями и практиками индуистских соседей, и, наконец, только его название и (за исключением случаев случайных межбрачных союзов с другими кастами) его физический облик останутся свидетельствовать о его происхождении.
Касты в настоящее время классифицируются следующим образом:
(1) То, что сэр Г. Рисли называет племенным типом, примеры которого были приведены выше. Такие племенные касты изобилуют во всех частях Индии. Не исключено, что великое подразделение шудр в индуистской традиции было изначально всей массой дравидийских аборигенов, когда они вступали в контакт с арийскими иммигрантами и им уступалось подчиненное место в их социальной системе. Было бы бесполезно приводить список названий таких каст, но я не могу удержаться от упоминания отличных домов долины Ассама, чье название, к сожалению, ассоциирует их с совсем другими людьми в Индии. Они явно имеют тибето-бирманское происхождение и заслуживают более пристального изучения, чем получают. Их длинные крытые соломой места поклонения, настоящие синагоги для собраний и удивительно непохожие на крошечные целлы индуистских храмов, являются одними из самых заметных черт ассамских деревень. У них нет идолов, и они помещают пути, священную книгу, на то, что может сойти за деревенский алтарь. Они смутно индуизированы, но смиренно заявят: «āmi hindu na hô», «мы не индуистский народ». Тем не менее, они на верном пути к принятию в касту и уже имеют сильное вливание индуистской крови.
Другие пограничные народы, хотя они все еще слишком дикие и независимые, чтобы стать индуистами, намечены для поглощения. Таковы, например, дафлы северной границы Ассама, кузены аборов, к которым было привлечено внимание недавними событиями. Дафлы все еще откровенно анимистичны; их любовь к крепким спиртным напиткам и другим интоксикантам, их пристрастие к любимой диете из жареной свинины, их крайне нечистоплотные привычки и варварская речь — все это делает их очень оскорбительными для кротких индусов-вегетарианцев, их соседей. Но так случилось, что племенной костюм очень напоминает традиционную одежду Махадевы, Разрушителя, самого активного и грозного члена индуистской Троицы, и уже некоторые индусы говорят об этих добродушных горцах как о Шива-банса, как о «расе Шивы». Многие другие примеры, с интересными деталями фикционных методов, можно найти в замечательной «Истории Ассама» мистера Э. А. Гейта.
(2) Функциональный или профессиональный тип касты. Это форма касты, наиболее известная европейцам, потому что, поскольку первые европейские миссионеры и торговцы посещали те части Индии, где кастовая система имела самую долгую возможность развиваться, они больше всего контактировали с этой, которая, вероятно, является самой старой и наиболее разработанной формой касты. Индуистская теория касты поощряла принятие особых профессий, и теперь эволюция зашла так далеко, что смена профессии обычно может привести к смене касты. Замечательный пример этого встречается в маратхских округах Центральных провинций. Здесь существует отдельная и недавно сформированная каста деревенских слуг, называемых гарпагари, «отводящие град», чья задача — защищать деревенские посевы от града. Пастухи, которые начинают заниматься земледелием, отделяются от своих пастушеских собратьев, и так далее. Даже те, кто сохраняет свои традиционные занятия, склонны принимать более благозвучные названия, чем те, что принадлежат их ремеслу. Я знал парикмахеров, которые называли себя Чандра-вайдья [2], что является повышением, более тонким, чем просто восхождение к статусу «парикмахера», и прачек, которые последовали их примеру, окрестив себя Шукла-вайдья, слово, для которого «белый работник» — это грубый, но достаточно выразительный перевод.
(3) Сектантский тип является необычайно интересным примером сильного социального влияния индуистского настроения. Почти все новые индуистские секты начинают с отречения от касты в восторженном следовании какому-то одному божеству, какому-то новому объяснению тайн жизни, любви и смерти. Эти секты обычно являются последователями какого-то теоретика-реформатора, чье лидерство склонно становиться наследственным. Такие секты почти всегда верят, что все люди равны, или, во всяком случае, что все, кто принимает их доктрины, равны. Одно из моих самых интересных воспоминаний — это теперь уже далекое интервью с пышной дамой средних лет, наследственным лидером Карта-бхаджа в Центральной Бенгалии. Она сидела с открытым лицом и была доступна всем, кто, как и я, интересовался сообществом, над которым она осуществляла твердый, но добродушный контроль. Живописная деталь заключается в том, что ее выбранным местом при приеме посетителей была старинная европейская кровать с четырьмя стойками. Ее последователи (и доходы) быстро росли, увеличиваясь главным образом благодаря демократическому инстинкту, который даже в Индии восстает против социального престижа. Но, по-видимому, когда такая секта растет и распространяется, старые сепаратистские идеи вновь заявляют о себе, и секта распадается на более мелкие эндогамные сообщества, статус которых зависит от первоначального положения членов в индуизме. Самый замечательный пример такого рода представлен великой кастой лингаятов Бомбея, которая насчитывает более двух с половиной миллионов членов. В XII веке лингаяты были сектой, верившей в равенство всех людей. В отчете о переписи населения Бомбея за 1911 год мистера П. Дж. Мида содержится очень интересный отчет о нынешнем состоянии лингаятов, отчет, который показывает, как ученый, лингвист и администратор могут работать вместе, чтобы найти материалы для антрополога. Исследование древних надписей доктором Флитом пролило много света на происхождение секты, но автор отчета считает, что могут быть некоторые основания полагать, что секта намного старше, чем принято считать. В любом случае, они уже разделены на три великие группы, включающие множество подразделений.
(4) Касты, образованные путем скрещивания, удачно показывают, что у теории касты Ману все-таки были некоторые основания. Касты в наши дни увеличиваются путем деления, путем отбрасывания подкаст, и один вид этих подкаст создается смешанными браками. Эта тенденция, как ни странно, наиболее очевидна в дравидийских племенах, таких как мунды, которые еще не полностью индуизированы, но были затронуты индуистским примером. Насколько мне известно, эти смешанные касты не встречаются среди монголоидных народов, и я сталкивался со случаями, когда член аборигенного племени был принят в касту индуистской девушки, на которой он женился. В одном случае, из моего собственного опыта, жених начинал как анимист, стал христианином и, наконец, вошел через брак в весьма респектабельную касту коч. Одна интересная каста в Бенгалии, шагирдпеша, обязана своим происхождением сожительству с так называемыми рабами, женщинами арендаторов, окружающих усадьбу, которые платят свою ренту службой. Это, как можно заметить, каста незаконнорожденности, в которой отношения между законными и незаконнорожденными детьми человека хорошей касты признаются, но им не разрешается есть вместе. Классическим примером смешанной касты является хас Непала, который, как говорят, является результатом очень древних межбрачных союзов между раджпутскими или брахманскими иммигрантами и монгольскими «дочерьми человеческими».
Таблица IV
Женщины банджара (округ Мирзапур)
(5) Касты национального типа. Этим несколько смелым названием мы обязаны большому авторитету сэра Г. Рисли. В качестве одного из примеров он упоминает неваров, монголоидный народ, который когда-то был правящей расой в Непале до вторжения гуркхов в 1769 году и теперь стал кастой. Другие примеры можно было бы найти на северо-восточной границе. Но народом, который имел в виду сэр Герберт Рисли, когда изобрел этот термин, была, несомненно, замечательная раса маратхов, когда-то самые дерзкие воины и флибустьеры в Индии, а ныне соперники бенгальцев в интеллектуальных способностях и, вероятно, более чем равные им в политической проницательности. Сэр Рамкришна Гопал Бхандаркар является нашим авторитетом для утверждения, что ратты были племенем, которое удерживало политическое господство в Декане с самых ранних дней. Со временем они стали маха-раттами, «великими раттами», и земля, в которой они жили, называлась Махараттха, что по общей лингвистической привычке человечества было санскритизировано в Махараштру. Их брачные обычаи показывают заметные следы тотемистических институтов. Чрезвычайно интересный отчет о нынешнем состоянии этой воинственной и предприимчивой расы можно найти на стр. 289, 290 отчета о переписи населения Бомбея за 1911 год. Он ни поддерживает, ни опровергает остроумную теорию сэра Г. Рисли о скифском происхождении маратхов, которая, по крайней мере, является теорией, признающей уважение, с которым наши предки относились к их воинской доблести и талантам [3].