«Родословная фашизма»

ГЛАВА VIII БЕНЕДЕТТО КРОЧЕ

Оппозиция Бенедетто Кроче правительству Муссолини настолько хорошо известна, что включение его в число предшественников фашизма может показаться странным. Но здесь фашизм рассматривается как политическое выражение интеллектуальных или, скорее, духовных сил, которые выдвигают Италию на передний план и определяют рост итальянского сознания. Отсюда необходимость включения Кроче в этот обзор родословной тенденций, которые были реализованы в политике Бенито Муссолини. Это, естественно, не означает, что все идеи, которыми руководствовались фашисты, можно найти в теориях Кроче, но что определенные потребности итальянского сознания, более или менее осознанно выраженные в XVIII и XIX веках, были сформулированы и разработаны Кроче, который либо нашел их у де Санктиса, либо развил их в направлениях, подсказанных ему этим великим критиком.

Одним из моментов, на котором этот проницательный и дальновидный человек настаивал наиболее решительно, было то, что расплывчатый идеализм, охвативший некоторые европейские художественные центры в прошлом веке, был чужд итальянскому духу. Утверждения, с которыми он сталкивался со многих сторон относительно невозможности для художника реализовать свой идеал, он рассматривал как экзотическую чепуху. Невыразимое стихотворение — это вовсе не стихотворение, гармония, не поддающаяся выражению, — это вовсе не гармония, видение, выходящее за пределы красок и линий, тени и света, — это вовсе не видение. Итальянцам нужно было напомнить о необходимости быть реалистами; их величие, как и величие Древнего Рима, всегда покоилось на здравом понимании связи между средствами и целью. Он описывал итальянский гений как склонность скорее отождествлять цель и средства, чем приспосабливать цель к средствам. Он отстаивал это требование не только для художественного творчества, но и для исторических исследований или теоретических спекуляций. Он, очевидно, осознал недостатки таких людей, как Джоберти и Розмини. Было гораздо лучше приступать к частным проблемам с адекватной подготовкой и развивать их в спекулятивные теории, чем начинать с безразличной подготовкой к жизненно важным вопросам и приходить к неадекватным выводам.

Если бы в истории могло существовать такое понятие, как удача, то дружбу Кроче и Джентиле, их расцвет в одно и то же время можно было бы считать самым удивительным везением для Италии. Под удачей, однако, мы обычно подразумеваем определенное стечение обстоятельств, ускользающее от нашего внимания. Более того, то, что они были современниками Муссолини, единственного человека, способного создать политический мир, пригодный для воплощения в живую реальность их самых сложных концепций — очень часто, по сути, как правило, даже не зная ничего об их теориях, — является достаточным доказательством того, что здесь нет никакой возможности ссылаться на удачу как на объяснение совпадения деятельности Кроче и Джентиле с деятельностью Муссолини. Гораздо ближе к исторической истине утверждение, что Италия достигла одного из тех этапов своей истории, на которых она всегда давала богатый урожай гениальных людей — спекулятивных, политических или художественных.

Любая практическая деятельность, говорит Кроче, подразумевает теоретическую деятельность, поскольку никакое действие не может быть совершено без знания. Однако это не следует отделять от действия; ибо две формы духа различны, но не разделены. Таким образом, в любом действии, пока практическая деятельность является явной, теоретическая деятельность, которая есть знание, является неявной; на самом деле они сопутствуют друг другу. Человек мысли не может думать, как и ходить, не используя свою волю; важность воли столь же велика для мыслителя или художника, как и для так называемого практического человека. Но только через ношение шоров прагматика можно заставить увидеть в воле корень истины.

Кроче, однако, проводит различие между знанием, необходимым для практического акта, такого как расстановка полка пехоты для смотра, и знанием философа или художника. Первое — это интуиция, второе — концепция, и чтобы создать основание для волеизъявления, вам нужны оба, ибо их сочетание есть историческое знание. Здесь, достаточно очевидно, Кроче проявляет себя истинным сыном Макиавелли, Вико и де Санктиса. Флорентийский секретарь намекал на это, когда настаивал на необходимости знать фактическую истину о вещах (поскольку человеческие дела всегда находятся в движении), чтобы управлять в гармонии с временами.

Это историческое знание не является идеей, которая удивит после всего, что было сказано о постоянной тенденции лучших мыслителей Италии проверять применимость любой концепции на конкретной почве истории. Для них, поскольку естественной сферой действия является история, было очевидно, что любое знание или теория могут быть реализованы только в той мере, в какой они являются историческими; и такое знание становится, под названием условия факта, основанием концепции Кроче о необходимости и свободе человеческой воли.

В общепринятые идеи средств и цели Кроче должен был внести радикальные изменения. Сначала он приступает к доказательству того, что то, что известно как цель, намерение или стремление, не должно отличаться от воли. Когда я мою руки, моя цель, очевидно, состоит в том, чтобы они были чистыми; но тогда столь же очевидно, что это означает, что я хочу, чтобы они были чистыми. Переходя к средствам, мытье рук ради того, чтобы они были чистыми, предполагает условие факта, которое означает наличие мыла и воды, ибо я не мог бы желать мыть руки, если бы у меня не было ни мыла, ни воды. Эти материальные средства, как я знаю, доступны, когда я решаю помыть руки, чтобы сделать их чистыми. Таким образом, цель и средства включены в мой акт воли, который есть не что иное, как сам акт мытья рук. Если бы ситуация факта не включала мыло и воду, я мог бы в лучшем случае желать помыть их, но никогда не волеизъявлять сделать это.

Следовательно, раз и навсегда должна быть отвергнута идея определенного плана, который не позволял бы учитывать постоянное изменение средств. Таким образом, деятели Рисорджименто должны были менять свою цель и пересматривать средства для ее достижения после и до каждой кампании, будучи вынужденными принимать в качестве своей действительной воли только то, реализация чего находилась в гармонии с тогдашней актуальной ситуацией факта. Так что мы можем сказать, что их реальная воля, воля, которая создала современную Италию, была исключительно той общей волей, которая была индивидуализирована в их многочисленных блестящих подвигах героизма или отказах от своих прежних планов или идеалов; они были сформированы без исторического знания, которое одно могло заставить их осознать, какова была ситуация факта.

Сейчас немало восхищения обычно расточается на людей доброй воли и чистых намерений. Здесь, однако, само существование такой доброй воли, таких чистых намерений отрицается. Тоска человека, который желает, чтобы он мог изменить нынешнее состояние общественных дел в своей стране, вовсе не должна рассматриваться как воля сделать это. Ибо он не волеизъявляет сделать это до тех пор, пока думает, что это невозможно. Желание такого рода не имеет ценности ни экономически, ни морально. Каковы бы ни были обстоятельства, если он хорошо их знает, он будет знать, что должно быть по крайней мере одно дело, которое он может сделать вместо того, чтобы неодобрительно качать головой, читая газету у камина. Когда Макиавелли пытался сформировать тосканское ополчение, чтобы избавить Флоренцию от ее бед, он не преуспел; но когда он оставил своих шумных и деревенских друзей за вином и удалился в небольшую библиотеку своей скромной виллы, он выполнил единственный гражданский долг, который ему оставалось исполнить; он вонзил свой ланцет в развращенное тело своей страны и подготовил путь для грядущих веков. Критика, то есть негативная критика, когда страна находится в опасности, или предложения относительно идеального образа действий, если они не являются частью плана реформ, настолько соответствующего фактам, что могут быть немедленно реализованы, — это лишь притворство актов воли. Я не могу сидеть у своего камина или стоять у окна, оплакивая происходящее, и притворяться, что «я хочу изменить это».

И все же часто говорят, что мы можем желать добра в абстрактном виде, будучи не в состоянии желать его в конкретном, и это просто означает, что у нас могут быть добрые намерения, но при этом мы ведем себя плохо. Ответ на это уже был дан; однако, возможно, стоит повторить его еще раз. Волеизъявление в абстрактном виде, волеизъявление без соответствующего действия равносильно не-волеизъявлению, поскольку, согласно Кроче, волеизъявление подразумевает исторически определенную ситуацию, из которой оно возникает как акт, столь же определенный и конкретный.

Значение, придаваемое в этой теории знанию актуальной ситуации факта и, следовательно, историческому суждению, наделяет величайшей важностью возможность ошибки. Такая возможность, однако, исключается Кроче из теоретической сферы разума; ибо недостаток знания, невежество, не есть ошибка. Она принадлежит к практической деятельности, и мы не можем ошибаться невольно. Все ошибки обусловлены вмешательством воли в наше восприятие реальности; и поскольку любое волеизъявление есть утверждение нашей свободы, мы несем за него ответственность. Каждый знает, что неумеренные страсти или незаконные интересы коварно ведут к ошибке; что мы ошибаемся, чтобы быть быстрыми и закончить, или чтобы получить для себя незаслуженный отдых — что мы ошибаемся из-за соглашательства со старыми идеями, то есть для того, чтобы не позволить потревожить наш покой и продлить его сверх меры, и так далее. Возможность ошибаться в доброй вере устраняется таким образом путем отвержения возможности ошибки, не обусловленной нашей собственной волей. Таким образом, становится совершенно законным и мудрым использовать практические меры, чтобы побудить тех, кто ошибается, исправиться, наказывая их, когда это может быть полезно. Защиту Кроче Святой Инквизиции, будь то древних римлян против христиан, католиков против еретиков или протестантов против католиков, не следует находить удивительной. Это логический вывод из его взгляда на ответственность за ошибку; и его нельзя упрекнуть в уклонении от последствий своей системы, так же как и фашистов. Ибо вряд ли нужно указывать на то, что их отвращение ко всякой расплывчатости и неопределенности неизбежно определяет ответственность в практической деятельности и последствия в теоретической деятельности. Необходимость иметь одного человека, ответственного за любую из государственных служб, была в основном осознана в англосаксонских странах; но там, где процветает бюрократия, обычно это Совет, Комитет, одним словом, анонимный орган, который принимает решения и шаги, за которые никто в частности не несет ответственности. Поэтому на любую жалобу ответ должен быть «мы думали; комитет постановил; общепринято считалось; большинство пришло к выводу... что...» В таком случае никто не несет ответственности; и каждый член Комитета или Совета перекладывает на других всю тяжесть неудачного шага или решения.

С теориями Кроче такая расплывчатость уничтожается в корне. Воля людей, которые предпринимают шаг, есть их совершение этого шага, и как действие, так и волеизъявление проистекают из их исторического знания актуальной ситуации факта. Такое знание, следовательно, является частью действия. Таким образом, ответственность включает в себя принятие информации, необходимой для принятия решения. Естественно, так было всегда, когда ответственность человека действительно имеет значение. На борту корабля, например, офицер, находящийся в командовании, всегда знал, что его ответственность включает в себя это знание. Незнание факта является величайшей виной всякий раз, когда должно быть принято решение, независимо от того, велика или мала важность этого решения. Это, однако, не должно рассматриваться как суждение о действии в соответствии с его успехом. Исторические суждения не должны выноситься по результатам прошлых действий; историческое суждение должно выноситься по актам, а не по фактам.

Различие между действием и событием Кроче подчеркивает как основанное на различии между актом одного человека и актом целого; и можно сказать, что действие зависит от воли человека, а событие — от воли Бога. Согласно этой теории, действие человека, который стреляет в Муссолини, является проявлением его воли, а его неудача — проявлением воли Бога; потому что воля целого, включая волю шофера, который ведет машину Муссолини, воли людей, толпящихся на краю улицы, воли охранников, назначенных для того, чтобы держать дорогу свободной для машины, и воли фашистов, стекающихся, чтобы мельком увидеть своего кумира, которые также являются волеизъявлениями-действиями, определяют событие; и это обычно называют Провидением или рациональностью истории. Таким образом, когда иностранцы, даже те, кто не одобряет правительство Муссолини, и итальянцы, религиозно или холодно, повторяют при каждой новой попытке: «рука Божья на его голове», убеждение, которое они выражают, полностью соответствует взгляду Кроче и отнюдь не равносильно фатализму.

Чтобы выразить это отношение действия к событию в менее мистической форме, следует сказать, что волеизъявление-действие любого отдельного человека является его вкладом в волеизъявления всей вселенной. По этому пункту Джентиле выдвинул другую теорию лет через восемь или десять после того, как Кроче придал систематическую форму этому учению, которое было неявным во всех его предыдущих работах. Этот двойной вклад Италии в концепцию поведения, если и не является совершенно новой идеей свободы, предоставляет два очень оригинальных взгляда на эту проблему, одну из тех, что всегда терзали человечество.

Первым великим шагом, сделанным Кроче, были последствия его отрицания любого возможного различия между волеизъявлением и действием; ибо таким образом он смог утвердить единство свободы. Мы больше не должны говорить о свободе воли и свободе действия.

В качестве примера он приводит случай с парализованным джентльменом, которого во время восстания 1542 года несли на руках слуги на площадь, а после беспорядков нашли на вершине церковной башни. Ужас пробудил в нем такую волю, что он взобрался туда. Как правило, парализованный не волеизъявляет, потому что знает, что не может; самое большее, что он может сделать, — это пожелать, чтобы он был в другом состоянии. Совершенно неточно говорить, что тот, кому угрожают и кто поддается угрозе, лишен свободы действия. Старая формула coacti tamen volunt говорит о том же. Всякий раз, когда люди требовали большей свободы действия, они на самом деле хотели, чтобы были изменены условия факта. «Каждый знает, — говорит Кроче, — что никакой vultus instantis tyranni не может погасить свободу души; никакой правитель, будь он хоть сколько-нибудь силен и жесток, не может предотвратить восстание или, когда все остальное не удается, благородную смерть, внешне утверждающую свободу внутри».

Каждый шаг вперед в теориях Кроче удивительно последователен по отношению к утверждениям, которые ему предшествовали. Как человек в своей теоретической деятельности постигает мир и, познавая его, делает его своим, так и через практическую деятельность он сотрудничает в его создании. Поскольку второе основано на первом, воля, независимая от познания, немыслима. Слепая воля — это не воля; истинная воля имеет глаза. Без этого было бы трудно понять, как действия могут быть одновременно свободными и необходимыми. Действительно, можно сказать, что вплоть до этих итальянских теорий все споры о свободе велись между двумя тенденциями, одна из которых вела к вечно повторяющимся выводам детерминизма, другая — к утверждению свободы воли. Чтобы обнаружить, что действия одновременно свободны и детерминированы, необходимо было, чтобы знание актуальных условий факта рассматривалось как существенное основание любого волеизъявления.

Таким образом, волеизъявление рассматривается не как возникающее в пустоте, а в определенной ситуации, при определенных исторических условиях, в отношении события, которое невозможно устранить. Когда ситуация меняется, акт воли меняется. Это равносильно утверждению, что он обусловлен ситуацией, в которой возникает. Но это также означает, что такой акт воли свободен. Ибо он не становится единым с ситуацией, и не производит ее дубликат. Волеизъявление-действие производит нечто иное, то есть нечто новое; следовательно, это инициатива, творчество, акт свободы. Если бы это было не так, волеизъявление не было бы актом воли, и реальность не менялась бы через действие людей, она не становилась бы, не росла бы сама по себе.

«Это сознание необходимости и свободы, неразрывно соединенных, встречается у всех людей действия, у всех политических гениев, которые никогда не бывают инертными или безрассудными: они чувствуют себя одновременно связанными и не связанными; они всегда сообразуются с фактами, но всегда возвышаются над ними. Фатвуи, с другой стороны, колеблются между пассивным принятием данной ситуации и бесплодной попыткой перепрыгнуть через нее, то есть перепрыгнуть через свою собственную тень. Они, следовательно, то инертны, то опрометчивы. Они, поэтому, ничего не фиксируют и не заключают, они не действуют; или, если действуют, то всегда в соответствии с тем, что из актуальной ситуации они поняли, и тем, какую инициативу они проявили».

Если бы Бенедетто Кроче был пророком, он не смог бы лучше противопоставить образ действий Муссолини, всегда окруженного экспертами и никогда не являющегося рабом данных, тому, как действовали прежние правительства в Италии, когда министры думали, что по милости народа они получили некий сверхъестественный свет для выполнения своего долга. Никакая практическая деятельность не могла быть столь же энергичной, как теоретическая реакция Кроче и Джентиле против тщетности, абстрактности, пессимизма и, прежде всего, материализма, которые медленно, но верно разрушали третью Италию! Но их совместная философская кампания, какой бы блестящей она ни была, не могла пробудить рабочие массы к новому евангелию гражданской жизни. Это должно было быть предпринято человеком веры, наделенным дарами, которые делают государственного деятеля и народного лидера. Но тот факт, что три таких человека являются современниками и что без предварительной договоренности теоретическая деятельность двух первых совпадает с практической деятельностью третьего, является хорошим аргументом в пользу теории Кроче о свободе и необходимости человеческого действия. Ситуация факта одна и та же для всех троих, и поэтому они возникают для одной и той же цели, хотя и стремятся реализовать ее с помощью очень разных средств.

Поскольку действие человека, его волеизъявление-действие, свободно, вопрос о том, был ли индивид свободен или не свободен сделать то, что он сделал, равносилен вопросу о том, сделал ли он это или нет. Таким образом, характер ответственности снова подчеркивается во всех человеческих действиях. Кроче очень решительно возражает против того, как юристы-криминалисты ставят бедного сумасшедшего на один уровень с виновным, ибо тот, кто безумен, частично мертв. Практическое добро и зло могут быть теперь отождествлены с волей и анти-волей, со свободой и анти-свободой, с реальностью воли и ее нереальностью. Ибо зло, когда оно реально, не существует иначе как в добре, которое противостоит ему и побеждает его; оно, следовательно, является лишь негативом добра, и было бы невозможно найти акт воли, отчетливо желающий того, что является злом как таковым. Человек может захотеть опьянить себя алкоголем, но в акте совершения этого он ожидает тепла, которое распространится по его конечностям, и восхитительного забвения, которое освободит его от всех забот. Следовательно, то, что он ожидает от выпивки, есть добро. Такая негативность зла всегда была распространена среди теологов еще до дней Фомы Аквинского; но теория, выведенная Кроче из нее, совершенно оригинальна.

Вся практическая деятельность является либо экономической, либо одновременно экономической и моральной. Экономическая деятельность — это та, которая волеизъявляет и осуществляет только то, что соответствует условию факта, в котором человек оказывается; этическая деятельность, хотя и соответствует этим условиям, есть та, которая превосходит их.

Следовательно, любой акт воли индивида является экономическим, но чтобы быть моральным, он должен быть актом универсальной воли. Первый судится по большей или меньшей связности действия самого по себе, другой — по его большей или меньшей связности в отношении универсальной цели, которая превосходит индивида. Никакой акт не может быть моральным, не будучи экономическим, ибо, каким бы универсальным он ни был по своему значению, мое действие должно быть моим, чтобы быть чем-то конкретным и индивидуально определенным. В практической жизни мы не встречаем мораль как универсалию, но всегда как определенное моральное волеизъявление. С другой стороны, легко видеть, что наши действия всегда подчиняются рациональному закону, даже когда моральный закон подавлен; так что, когда всякая склонность, превосходящая индивида, была отброшена, необходимо волеизъявлять то или иное связно, а не колебаться между двумя или более волеизъявлениями одновременно. И если нам удается действительно получить желаемое, если, пока моральное сознание на мгновение приостановлено внутри нас, мы предаемся исполнению проекта мести и совершаем шедевр мастерства, даже когда в этом случае человеческое общество не одобряет, мы со своей стороны чувствуем удовлетворение, по крайней мере до тех пор, пока длится приостановка морального сознания; ибо мы сделали то, что хотели сделать, мы вкусили, пусть даже на короткое время, удовольствие богов.

Экономическую форму деятельности мы легко распознаем как индивидуальную, гедонистическую, утилитарную и экономическую; моральная форма идентифицируется столь же легко. Чтобы быть моральным, действие должно сначала удовлетворить нас как индивидов, занимающих определенную точку времени и пространства, и должно также удовлетворить в нас трансцендентальное существо, которое бросает вызов времени и пространству. Кроче, сделав это различие абсолютно ясным, мог столкнуться с вопросом, касающимся природы закона.

Для него закон — это волевой акт, касающийся класса действий. Следовательно, там, где отсутствует волевой элемент или элемент класса, не может быть закона. Очевидно, однако, что закон абстрактен; акт воли, согласно Кроче, всегда индивидуален, и элемента класса достаточно, чтобы лишить закон чего-либо похожего на конкретную жизнь, будь то индивидуальный закон или социальный закон. Поскольку свобода человеческих действий логически связана с его понятием практической деятельности, невозможно возразить, что существует существенная разница между программой жизни, установленной любым отдельным человеком для себя, программой действия, установленной любой ассоциацией, и законами, установленными государством, причем первая является лишь вопросом принятия, а последняя полагается на принуждение. Действительно, достаточно очевидно, что под принуждением обычно подразумевают альтернативу соблюдения закона или столкновения с наказанием. Такая альтернатива является основанием выбора, и гражданин обычно выбирает, но всегда свободно выбирает, подчиняться закону, а не терпеть наказание. Тот факт, что некоторые люди действительно бунтуют, достаточен, чтобы доказать, что свобода не может быть отменена принуждением.

Тогда в чем существенная разница между индивидуальным и социальным законом? Обычно делается попытка дифференцировать их, говоря, что последний исходит от верховной власти и поддерживается ею. Но где находится место этой верховной власти? Конечно, не в чем-то вроде сверхиндивидуального, доминирующего над индивидами. Ее можно найти только в самих индивидах. И в этом случае ее сила и ценность соответствуют силе индивидов, которые ее составляют; это закон круга, эмпирически считающегося большим и сильным, но чья воля является законом в той мере, в какой индивиды, составляющие его, спонтанно сообразуются с такой волей, потому что они признают удобство делать это. Монархи, которые считали себя всемогущими, осознали в определенные моменты, что их власть покоилась на универсальном консенсусе мнений, при отсутствии которого их власть исчезала или сводилась к жесту одинокого командования, недалекому от того, чтобы быть смешным.

Возвращаясь к определению законов как волевых актов, касающихся классов действий, Кроче показывает, что так называемые законы природы или грамматики вовсе не являются законами, потому что в них отсутствует акт воли. Также и юрист, спокойно вырабатывающий правила из случаев, не является законодателем. Его измышления должны будут ждать человека воли, который один, и с мечом в руке, наделит их характером закона. С другой стороны, так называемый моральный закон, экономический закон вовсе не являются законами, поскольку им не хватает элемента класса! «Желай добра», «Желай истинного», «Желай полезного» — все это утверждения, в которых выражено волеизъявление, но тогда объектом такой воли неизменно является универсальное, тогда как законы имеют объектом нечто общее; класс, а не концепцию. Короче говоря, моральный закон, логический закон или экономический закон должны называться принципами, а не законами.

Характер законов, будучи общим, а не универсальным, полностью соответствует их изменчивости; поскольку актуальные условия постоянно меняются. Необходимо добавлять новые законы к старым, ретушировать их или отменять их вовсе. Философски говоря, существует только одна причина изменения законов, а именно воля, которая в своей свободе производит новый закон в новых условиях факта. Вопрос о том, должны ли мы признать консерватизм или революцию фундаментальной концепцией практической жизни, Кроче нисколько не беспокоит. Для него каждый консерватор также является революционером, поскольку он всегда обязан адаптировать к новым фактам закон, который он желает сохранить. Каждый революционер также является консерватором, поскольку он обязан начинать с определенных законов, которые он сохраняет, по крайней мере временно, чтобы он мог изменить другие и заменить их новыми законами, которые он, в свою очередь, намерен сохранить. Кавур, чтобы использовать собственный пример Кроче, был консерватором в отношении определенных проблем и революционным в отношении других, до такой степени, что казался мадзинистам консерватором, а клерикалам и легитимистам — революционером.

Требование вечного кодекса, универсальной, рациональной или естественной справедливости, в своем притязании зафиксировать преходящее, находится в открытом противоречии с историческим и, следовательно, случайным характером законов. Если бы естественному праву было позволено утвердиться раз и навсегда, мы стали бы свидетелями, с формированием и применением вечного кодекса, прекращения ipso facto развития, конца истории, смерти жизни и растворения реальности. Такой конец света не может произойти, потому что, если возможно развивать теории, которые находятся в противоречии с жизнью, совершенно невозможно сделать их конкретными и актуальными: Бог, то есть реальность, не позволяет этому быть сделанным. Лучшими примерами таких теорий, безусловно, являются абсолютная монархия и коммунизм. Оба как идеал представляют себя как абсолютную, совершенную форму правления и, следовательно, были бы, если бы реализовались, концом жизни. Что-либо совершенное в плане политических институтов положило бы конец любому дальнейшему прогрессу, поскольку новые потребности возникают из актуальных недостатков нынешних институтов, а из новых потребностей — новые проекты, которые приведут к новым институтам.

Самые умные коммунисты знают сегодня, что исторические необходимости, которые выдвинули их партию на передний план, были экономическими и что то, что было сделано попутно, например, улучшение условий рабочего класса, как материально, так и интеллектуально, — это действительно то, что должно было быть их реальной целью. Но Провидение позволяет людям действовать по своим собственным мотивам; и хорошо, что это так, поскольку воля целого всегда может иметь последнее слово. Коммунисты сделали все, что могли, в убеждении, что это делается только в процессе приближения к их конечной цели — отмене классов. Короли Франции, которые мало-помалу разрушили феодальный порядок и тем самым привели к объединению Франции и возвышению буржуазии, возможно, думали, что они просто работают на установление абсолютной монархии. Их реальная работа, то есть задача, которая была возложена на них Провидением, состояла в том, чтобы создать великую нацию и разрушить феодализм во Франции через необходимость, в которой они оказались, получить поддержку среднего и низшего классов, чтобы уничтожить мелкие суверенитеты великих вассалов. Но когда это было достигнуто, абсолютность в их концепции монархии должна была стать причиной ее падения. Ибо если бы это было возможно, это означало бы прекращение развития. Форма правления, если она абсолютна, совершенна, а именно несовершенство требует дальнейшего развития. Теперь коммунизм делает ту же ошибку, стремясь создать столь совершенное общество, что ему даже не понадобилось бы правительство. Если бы это произошло, это был бы конец света.

Но это предвосхищение осознания Муссолини факта, и может быть достаточно констатировать, что идеи Кроче, изложенные здесь вместе, были разбросаны в явном виде в нескольких эссе, опубликованных между 1897 и 1900 годами, и собраны впервые в 1907 году, в то время как они неявно пронизывали все его собственные труды и труды бесчисленных журналистов, а также сходили с уст профессоров, которые преподавали в высших школах и университетах.

На этом пункте существенной изменчивости законов и институтов Кроче делает большой акцент. «Мы часто встречаем в истории проекты новых законов, которые, как говорят, лучше старых, или хороши по сравнению с теми, что оцениваются как более или менее плохие, причем новые предлагаются как естественная или рациональная справедливость, в то время как старые отвергаются как неестественные или иррациональные, точно так же, как страстные эротические темпераменты, не наученные опытом своего прошлого, верят с величайшей серьезностью, что их новая любовь будет постоянной и вечной. Такие «естественные законы» являются историческими, являются преходящими, как и все остальные. Все люди знают, как в определенные времена и в определенных местах религиозная терпимость, свобода торговли, частная собственность, конституционная монархия провозглашались вечными, а в другие времена и в других местах — искоренение неверующих, коммерческая защита, коммунизм, республика и анархия».

Из сказанного можно было бы сделать вывод, что Кроче просто разрушал религиозное почтение своих соотечественников к актуальному облачению закона. Ничто не может быть дальше от истины. Его утверждение состояло в том, что законы, будучи проявлениями воли человека, должны меняться с изменениями в фактах. Идеи восемнадцатого или девятнадцатого века больше не могут быть живой реальностью. Реальность, которую он отрицает в самом законе, он признает принадлежащей отдельному акту, совершенному по закону, то есть исполнению закона. Несомненная истина относительно необходимости действовать в каждом случае в соответствии с историческими необходимостями побуждала людей в разное время и в разных местах провозглашать полную бесполезность закона. Бенедетто Кроче определенно против таких теорий. Согласно ему, лучшие аргументы, которые можно использовать против них, могут быть почерпнуты из самой истории, и если они не доказывают строго необходимость законов, они достаточно хорошо показывают, что такая необходимость в целом ощущалась во всех странах и во все времена. Необходимость законов, постановлений, справедливости и государства проявляется во всех точках человеческой истории. Лучше плохое правительство, чем отсутствие правительства вообще; и те, кто декламирует против законов, могут хорошо делать это в свое удовольствие, ибо закон окружает, защищает и сохраняет их жизнь для них.

ГЛАВА IX ДЖОВАННИ ДЖЕНТИЛЕ

Разница между философиями двух величайших мыслителей, процветающих сейчас в Италии, обусловлена природой их умов. Кроче всегда начинает с отдельной проблемы, с частного вопроса и поднимается к спекулятивным высотам отчасти благодаря силе собственного гения, а отчасти благодаря постоянному общению с Джентиле, для которого любая частная проблема всегда представляется с самого начала sub quadam specie Æternitatis. С другой стороны, Джентиле, начиная таким образом, ведет свои исследования центральной проблемы во всех ее частных и практических приложениях с чувством реальности настолько сильным, что его считали напоминающим Фому Аквинского, благодаря его обширной эрудиции не только в истории философии, но и во всем историческом мире. И все же, даже помимо этого и его особого интереса ко всем проблемам права и педагогики, влияние Бенедетто Кроче всегда заставляет Джентиле оставаться в контакте с актуальной реальностью. Их взаимная критика, возможно, является лучшим примером в философской истории творческой силы критика. Ибо, за исключением одного случая — когда Кроче настаивает на том, чтобы видеть в актуальном идеализме своего друга последнюю форму мистицизма, — критик всегда продолжает работу, которую он рецензирует, и раскрывает автору зерна истины, которые еще не развиты в его теории.

Суть работы Кроче, безусловно, легче уловить, чем идеи Джентиле, как они представлены в его теоретическом мире. Многие итальянцы действуют на основе этих идей Джентиле, будучи не в состоянии сформулировать их; и это самое примечательное в них. Он стал профессором в возрасте двадцати одного года, ровно тридцать лет назад, и, как справедливо говорит профессор Уилдон Карр в своем введении к собственному переводу «Чистого акта» Джентиле — который здесь будет постоянно цитироваться, — он стал знаменит не только благодаря своим историческим и философским трудам, но и благодаря количеству и пылу учеников, которых он привлек. Прирожденный учитель, он любит преподавать и в преподавании приобрел большую часть своих знаний о разуме. Он никогда не отделяет теорию от конкретной почвы жизни; и когда он обращается к людям в возрасте от 17 до 60 лет, он постоянно заставляет их проверять в своей собственной актуальной жизни истинность того, что он говорит.

Он решительно не любит делать заметки; ибо он не хочет, чтобы студенты повторяли его собственные слова в день экзамена. Лекции предназначены только для того, чтобы помочь им сориентироваться, просветить их; они должны читать свои учебники самостоятельно и интерпретировать их собственным умом. Его слова должны восприниматься как приглашение самостоятельно обдумать свои проблемы; он хочет подстегнуть их, а не решать проблемы за них. Тысячи школьных учителей фактически следуют его педагогике, которая так идеально отвечает требованиям нынешнего поколения, что она восхитительно реализуется в самых отдаленных деревнях и людьми, чья философия — это философия здравого смысла и доброй воли. Джентиле создал не только систему философии, но и определил течение духовной жизни, которое причастно как теории, так и практике, идеально смешивая их.

Подобно тому, как Бруно, Бэкон и Декарт открыли эру субъективизма, индивидуализма и свободы, так теперь Джентиле открывает новую эру, которая является синтезом закона и свободы, поскольку он постулирует индивида как отношение эмпирического «Я» к трансцендентальному «Я», поскольку его субъективизм становится конкретным и способным реализовать объект. Это звучит несколько абстрактно, и несколько иллюстраций к рассматриваемому пункту могут быть полезны.

Топливо — это не огонь, и чтобы согреться, огонь — это то, что мне нужно. Но топливо необходимо для огня. Огонь, действительно, существует лишь постольку, поскольку он потребляет топливо. Оба необходимы; однако именно огонь создает топливо; поскольку уголь, дрова или древесный уголь являются топливом лишь потому, что огонь может уничтожить их как таковые. Но огонь не существует до того, как он начинает потреблять топливо. Теперь в знании вещь, которую человек знает, не есть знание, она известна; следовательно, принцип знания — это человек. Но может ли человек знать в отсутствие того, что он знает? Очевидно, нет. Должны ли мы тогда вернуться к старому дуализму и снова рассматривать человека и мир, субъекта и объект как стоящих в оппозиции? Нет; вещь является объектом знания, потому что субъект постулирует ее как таковую и, следовательно, существует только в акте, посредством которого субъект познает ее. Единственным источником духовной реальности является человек; но он реализует мир лишь постольку, поскольку реализует себя как познающего субъекта. И точно так же, как огонь является огнем, пока он уничтожает топливо; так и человек является действительно человеком, духовным существом, субъектом, пока он действует как таковой. Этот момент часто объясняется практической иллюстрацией совсем маленьким детям, которым никто не стал бы пытаться изложить его, как я только что сделал, теоретически.

Учитель: Почему ты приходишь в школу?

Ученик: Потому что меня прислала мама (— или — чтобы научиться читать и писать).

Учитель: Если ты приходишь потому, что тебя прислала мама, это совершенно верно; но пока ты сам не поймешь, зачем тебе приходить в школу, ты получишь от этого очень мало пользы.

Ученик: Но раз я должен приходить, я хочу учиться.

Учитель: И как ты думаешь, зачем приходят все остальные?

Ученик: Ну, сэр, чтобы учиться.

Учитель: И скажи мне, что я должен делать, если вы все должны учиться?

Ученик: Я полагаю, вы должны учить нас.

Учитель: Ну а теперь, что такое школа?

Ученик: Это школа.

Учитель: Ты имеешь в виду здание?

Ученик: Да, конечно.

Учитель: Не думаешь ли ты, что я мог бы учить, а ты мог бы учиться в поле?

Ученик: Ну, я полагаю, могли бы.

Учитель: Была бы это школа? (Нет ответа). Была бы. Ты видишь, здание и надпись над дверью не имеют к этому никакого отношения. Мы создаем школу. Ибо если завтра власти пошлют нас в сарай и поместят сюда каких-нибудь бедных людей——

Ученик (перебивая): Сэр, я знаю, это был бы приют для бедных.

Учитель: А сарай, куда мы пошли?

Ученик: Это была бы школа.

Учитель: Правильно. Тогда кто создает школу?

Ученик: Учитель и ученики.

Учитель: Правильно. Но давайте продолжим говорить о том же случае. Власти говорят, что это место должно быть отдано под приют для бедных стариков. Теперь я думаю, что куча сильных мальчиков, как вы, могла бы перенести скамейки, доску и так далее в сарай.

Ученик: Конечно, могли бы.

Учитель: И я мог бы сказать вам: «Приходите сегодня днем, все вы, и давайте сделаем это».

Ученик: Очень хорошо, мы бы пришли, по крайней мере те, кто живет рядом.

Учитель: И мы бы начали, учитель и ученики вместе, переносить вещи.

Ученик: Да, сэр.

Учитель: Была бы это школа?

Ученик: Конечно нет, сэр.

Учитель: Тогда недостаточно иметь учеников и учителя вместе, чтобы создать школу.

Ученик: Нет, сэр.

Учитель: Чего же тогда не хватает?

Ученик: Ну, сэр, мы носим скамейки и вещи, а это не школа.

Учитель: Ну, что именно такое школа?

Ученик: ... Я не знаю.

Учитель: Я скажу тебе. Это мое преподавание и твое обучение, что создает школу. Понимаешь?

Ученик: О, да.

Учитель: Но если именно актуальное преподавание и обучение создают школу, что происходит, если мастер — плохой мастер и на самом деле ничему не учит?

Ученик: Ну ... я полагаю, это не настоящая школа ...

Учитель: Это вовсе не школа.

Ученик: Понимаю.

Учитель: Теперь, если мальчик вообще не хочет учиться——

Ученик: Он плохой ученик.

Учитель: Он вовсе не ученик, пока он упорствует в том, чтобы не учиться.

Ученик: Конечно, не ученик.

Учитель: А если он шумит и мешает другим учиться, что тогда?

Ученик: Он не должен, сэр.

Учитель: Я знаю, что он не должен. Но если он не видит, что не должен, и продолжает это делать, что происходит?

Ученик: Он мешает другим учиться, а учителю — преподавать.

Учитель: Очень хорошо, и какой результат для школы, если, как ты видишь, именно актуальное преподавание и обучение создают школу?

Ученик: Все так же, как и раньше, когда учитель был плохим, она перестает быть школой.

Учитель: Теперь, предположим, ты не возражал бы против наказания, лишь бы не сидеть смирно, мог бы ты начать петь или прыгать просто чтобы повеселиться?

Ученик: Ну, нет, даже если бы я не возражал против того, чтобы меня выгнали, я не мог бы.

Учитель: Знаешь почему?

Ученик: Потому что я бы испортил ваше преподавание и их обучение.

Учитель: И ты бы разрушил школу.

В такой дискуссии, которая может занять несколько дней или недель, ребенок, очевидно, усвоил некоторые правила жизни, выведенные из высокоспекулятивных понятий. Реальность любого отношения зависит от двух актов, направленных к общей цели; следовательно, права двух сторон зависят от их актуальной эффективности в достижении общей цели. Учитель, который не учит, должен быть уволен; ученик, который не учится, теряет право быть учеником. Точно так же, если землевладелец позволяет земле пустовать, он не выполняет свои обязанности как землевладелец, и его права на собственность не являются актуальными. Это находится в полном противоречии с «правами человека», которые могли утверждать свободу человека использовать свою собственность, как он выбирал, причем государство лишь призывало своих граждан платить налоги — и сражаться на войне, потому что государство понималось как нечто внешнее по отношению к гражданам. Отношение между работодателем и наемным работником явно параллельно отношению между учителем и учеником; в нем общая цель состоит в том, чтобы реализовать как можно больше прибыли из предприятия. Как только одна из сторон уменьшает продуктивность предприятия, она теряет свое право наносить ущерб себе, другой стороне и обществу. Государство, хотя и не имея прямых долей в прибыли, обогащается или обедняется в зависимости от повышенной или пониженной продуктивности частных предприятий.

В этом впервые со времен, когда Христос проповедовал и жил по Евангелию, заявлено истинное равенство людей, которое было утверждено в нем. Христианство настолько глубоко осознает, что права коррелятивны обязанностям, что прежде чем духовное гражданство может быть даровано ребенку в большинстве христианских церквей, от восприемников требуется дать обещание от его имени, и по достижении совершеннолетия молодой христианин должен подтвердить это обещание и признать обязанности, от которых зависят его права. Это причина, по которой Римско-католическая церковь одновременно демократична и иерархична. Пастух может стать Папой, император может быть лишен своего духовного гражданства. Взгляд на гражданство как на право по рождению является пережитком язычества, когда рабство могло быть предопределенной судьбой одних, а гражданство — других. Политическая реальность окончательно становится духовной реальностью; человек является гражданином ровно в той мере, в какой он реализует государство через акт сознания, посредством которого, превосходя эмпирический элемент в своей собственной воле, он постулирует такую волю в религиозной объективности, тем самым делая ее законом.

Маленький мальчик, осознавая, что его цель прихода в школу — учиться, превосходит все в своей воле, что является чисто индивидуальным или частным. Его воля перестает быть субъективной, она становится больше, чем маленький мальчик, она становится школьной жизнью, она становится объективной и, превосходя маленького мальчика, является для него законом во всем величии и императивности этого термина. Опять же, мальчики становятся членами футбольной команды, потому что они хотят играть и в конечном итоге выигрывать матчи. Они хотят этого свободно, и этот выбор, вместе с их индивидуальным мастерством в игре, создает команду как единицу для целей игры. Но как только команда сформирована, капитан выбран за свою пригодность командовать командой таким образом, чтобы повысить ее эффективность, и каждый член призван выполнять ту роль, в которой он может лучше всего служить интересам команды, акт воли, посредством которого каждый член в совершенной свободе хочет выиграть матч, превосходит сам себя, становится волей команды и как таковой — объективным, священным, нерушимым законом. Случаи, в которых члены команды, игнорируя приказы капитана (в котором одиннадцать воль во всей своей свободе сливаются в одну и становятся законом), играют, чтобы показать свое личное мастерство, достаточно ясно иллюстрируют своим влиянием на счет нерушимость такой коллективной воли.

Постичь всю силу этой связи между свободой и законом, государством и гражданином непросто, если искать ее исключительно в философии права Джентиле; однако его педагогика делает это гораздо проще, а его лекции — совершенно доступным. В этом есть нечто религиозное, что пронизывает всю его философию, подобно тому как оно пронизывает фашизм.

Ребенка подводят к осознанию того, кто он есть, через рассмотрение различных обществ, которые сообща делают его тем, кто он есть. Если его спросить, что бы он ответил, если бы кто-то встретил его в Америке и спросил, кто он и что он, что бы он сказал? Обычно на такой вопрос он отвечает: «Я такой-то», но затем его спрашивают: «Что это значит?», что подводит ребенка к осознанию того, что смысл его имени заключается в том, что он сын своего отца и матери, что он есть прежде всего благодаря принадлежности к своей конкретной семье. Далее: «Я такой-то» мало что говорит совершенно незнакомому человеку. Что бы он сказал потом? «Я итальянец». Очень хорошо, а «какой человек в Италии?»... Здесь ребенок обычно делает паузу в большом замешательстве. Требуется некоторое время, прежде чем он начнет говорить о возможной профессии и своей религии; и относительно последнего пункта необходимо указать ему, что существует несколько религий. Однако, как только он доходит до этого, он настолько полно осознает все, что подразумевается в такого рода определении, что трудно не удивиться той готовности, с которой дети или подростки прорабатывают идеи Джентиле. Автору довелось заметить, как легко дети схватывали истинную природу своей связи с семьей, страной, религией и школой, а также тот факт, что то, кем они были, зависело от их осознания себя живым членом таких обществ. Таким образом, ребенок приобретает религиозное отношение к ним. Он осознает священный характер семьи, основанный исключительно на его собственном моральном осознании своей связи с членами семьи. Ему говорят, что семейная кровь, текущая в его жилах, не имеет ничего общего с этой связью. Его отец — его отец в духовном смысле, который один лишь связывает их вместе, потому что он называет его своим сыном и признает отцовское родство с ним со всеми обязанностями и правами, которые оно влечет за собой. Постепенно он начинает осознавать, что черпает всю свою значимость — свою реальность — из своего сознательного отношения к обществам, к которым он принадлежит и которые вместе составляют «не-Я»; и что такие общества — это лишь различные формы сознания отдельных членов, превосходящих свои бедные, ограниченные, эмпирические маленькие «Я» и призывающих к бытию свои лучшие и большие, трансцендентальные «Я». Человека как «вещи в себе» нигде не найти; человечество исчезает, как призрак, как только вы пытаетесь его встретить. Если бы каждый человек и мальчик в мире выполнял свой долг как члена семьи, школы, клуба, профессии и, наконец, церкви и государства, человечество, безусловно, познало бы мир и благополучие, ибо тогда человек считал бы своих близких, товарищей по школе, клубу и ремеслу, единоверцев и сограждан принадлежащими к его собственному «Я». Но никто не может делать это совершенно, и это максимум, чего можно от него ожидать, если он делает то, что в искренности своей души знает как самое лучшее, на что он способен, и любит ближнего лишь постольку, поскольку осознает его частью своего большего «Я». Спекулятивное основание такой концепции жизни должно быть кратко изложено перед тем, как перейти к идее свободы и закона, а также к идее гражданина и государства.

Духовная реальность — это не Разум плюс какой-то духовный факт; это чисто и просто Разум как субъект, поскольку любой духовный факт должен быть разрешен в реальной деятельности субъекта, который его познает. Обыденный язык выражает это, говоря, что для того, чтобы познать что-то досконально, мы должны сделать это своим. Строго говоря, мы не знаем других. Если мы знаем их и говорим о них, они должны быть внутри нас. Познать — значит отождествить, преодолеть инаковость как таковую. Пока мы чувствуем себя противостоящими духовному существованию других как чему-то отличному от нас самих, чему-то, от чего мы должны себя отличать, чему-то, что мы предполагаем как существовавшее до нашего рождения, это лишь признак того, что мы еще не осознаем духовность их существования. Для нас они все еще природа.

Это учение было бы абсурдным, если бы его не рассматривали в свете понятия Джентиле о трансцендентальном и эмпирическом «Я», которые встречаются в человеке как в конкретной личности, в которой бесконечность трансцендентального индивидуализируется через конечность эмпирического. Поскольку трансцендентальное «Я» едино, а эмпирические «Я» — это сама множественность, очевидно, что различия так же необходимы для идентичности, как топливо для огня. Действительно, именно через процесс преодоления эмпирических различий человек утверждает трансцендентальный характер разума.

Очевидно, что все трудности моральных проблем возникают из эмпирической концепции человека и его отношений с другими. Эмпирически я — индивид, и как таковой нахожусь в оппозиции не только ко всем материальным вещам, но в равной степени и ко всем индивидам, которым я приписываю духовную ценность, поскольку все объекты опыта, независимо от их ценности, не только различны, но и отделены друг от друга таким образом, что каждый своей особенностью абсолютно исключает из себя все остальное. Все моральные проблемы возникают из опыта и возникают именно из-за абсолютной оппозиции, в которой «Я», эмпирически мыслимое, находится по отношению к другим лицам, терзаемым высшим моральным стремлением нашего существа, которое жаждет гармонии, в которой мы стали бы едины со всеми другими и со всем миром. Это означает, что моральные проблемы возникают постольку, поскольку мы осознаем нереальность нашего бытия как эмпирического «Я», противостоящего другим лицам и окружающим вещам, и постольку, поскольку мы начинаем видеть, что наша собственная жизнь актуализируется в вещах, противостоящих ей. Но хотя это ситуация, в которой возникают моральные проблемы, они решаются только тогда, когда человек начинает чувствовать нужды другого как свои собственные и тем самым обнаруживает, что его собственная жизнь означает, что он не замкнут в узком кругу своей эмпирической личности, но постоянно расширяется в деятельности разума, превосходящего все частные интересы и все же имманентного самой сердцевине его личности. Однако никогда не следует забывать, что реальность трансцендентального «Я», отнюдь не уничтожая эмпирическое «Я», предполагает его.

Переходя к существенным характеристикам того, что можно противопоставить как духовное тому, что является естественным, мы обнаруживаем, что Джентиле выводит это различие из того факта, что любая естественная вещь, такая как камень, «есть», в то время как любая духовная вещь — разум, произведение разума, политическая конституция — «становится». Разум и бытие — противоположные термины. Растение «есть», животное «есть» постольку, поскольку все определения растения или животного являются необходимым и предопределенным следствием его природы. Все проявления, которыми выражается их природа, уже существуют, существуя имплицитно. Эмпирические проявления их бытия поэтому начинают мыслиться как замкнутые в пределах, уже предписанных как непреодолимые границы. В естественном мире все предопределено согласно закону Природы, или, используя собственные слова Джентиле, все «есть по Природе». В духовном мире ничто не «есть по Природе», но становится тем, чем становится, через деятельность разума. Ничто никогда не бывает готовым; ничто не может быть законченным и завершенным. Социальное положение семьи, политическая система страны никогда не могут быть установлены раз и навсегда; члены первой и граждане второй должны продолжать создавать это день за днем и час за часом. Так обстоит дело и с моральной жизнью. Все благороднейшие достижения прошлого ни на йоту не уменьшают сумму обязанностей, которые еще предстоит выполнить. Как только человек перестает осознавать в самых сокровенных глубинах своего сознания то, что он должен делать для своей семьи, для своей страны или даже для фирмы, к которой он принадлежит, семья придет в упадок, страна начнет терять то, что его предшественники с трудом завоевали, фирма почувствует начинающийся распад кредита, приобретенного трудом и жертвами. Ничто никогда не делается раз и навсегда; морально, интеллектуально, политически, социально, экономически — все всегда должно быть сделано.

Тяжелое евангелие для проповеди, когда человек привык, как сейчас, слышать только провозглашение своих прав. Жертвенность, самоотречение указываются здесь как путь к большим завоеваниям и к утверждению более благородного и могущественного «Я». Чтобы найти духовную реальность, человек должен искать ее и, ища, создавать ее. Это означает, что она никогда не предстает перед ним как внешняя реальность. Если человек хочет найти ее, он должен работать, чтобы реализовать ее. Пока ее ищут, она находится, пока ее завоевывают или строят, она должна быть найдена, до тех пор, но не дольше. Империи показывают признаки начинающегося распада в тот момент, когда строители Империи перестают строить их, перестают хотеть их строить. И все же из этой суровой концепции жизни рождается прекрасное понятие свободы, великолепная концепция человеческой креативности.

Джентиле имел мужество изучать очень внимательно старых схоластических докторов, тем самым приобретя глубокое и почти безошибочное чувство христианства; в то время как его знакомство с проблемами права и трудами гуманистов и эпохи Возрождения наложило на него отпечаток, который иногда заставляет его слушателей приветствовать в нем Отца Церкви. Несмотря на все это, есть много пунктов доктрины, по которым он находится в контрасте с теологами.

Там, где Джентиле говорит о мышлении, он неизменно имеет в виду как акт воли, так и акт интеллекта; ибо он считает, что их различие было упразднено, когда благодаря работе современной психологии само понятие множественности способностей было отвергнуто. Разум — это не то интеллект, то воля; но он познается то как интеллект, то как воля. Следует, однако, заметить, что творческая воля не создает мир, который исходит из нее и существует независимо от нее; она самокреативна, точно так же, как любое суждение прежде всего самодоказательно. Никакой акт человеческой воли никогда не направлен на что-то уже реализованное; человек всегда хочет совершить действие. Например, желание иметь новую пару обуви просто означает желание купить, иметь, получить новую пару обуви; и поскольку мы видели, что любое действие есть самоутверждение, человек в любом акте воли хочет реализовать свое собственное «Я». Вследствие единства, существующего между ним и миром, цель человека никогда не является внешней по отношению к нему. Человек, реализующий свое собственное «Я»: такова природа разума, динамичного и диалектичного одновременно.