Это понятие диалектики позволяет нам встретить закон и свободу на их общей почве — морали; духовная реальность наделена жизнью, которую лучше всего назвать диалектической, поскольку она никогда не бывает ни полностью позитивной, ни чисто негативной. Любая духовная вещь, от самого интимного религиозного опыта до любой политической формы, семейного устройства или делового предприятия, «есть» до тех пор, пока, еще не будучи, она стремится реализовать, утвердить, установить себя. Любая духовная вещь, скажем, человеческая, в тот момент, когда она «есть», то есть в тот момент, когда она завершена, в тот момент, когда она перестает развиваться или утверждать себя, мертва или умирает. Джентиле использует даже более сильный язык: он прямо говорит, что как реальность она абсолютно аннигилирована.
Для него, как и для Канта, закон человеческой воли — это цель, которая определяет каждый акт воли; поскольку, чтобы быть моральной, воля должна иметь в себе свой собственный закон и свою собственную цель. Слово «моральный» здесь может иметь только один эквивалент, а именно «духовный», то есть «обладающий ценностью». Мораль, понятая таким образом, является атрибутом всей жизни разума, которая должна иметь абсолютную ценность — будь то истина, красота или добро — такая ценность бессмысленна, если она не соответствует «должному быть», императиву hic et nunc как следствию свободы. Более того, эта обязывающая императивность универсальна — ибо императив означает необходимость, а не может быть необходимости без универсальности.
Добро, в заключение, есть ценность человеческого духа в его диалектической актуальности; его можно назвать наиболее конкретной формой духовной реальности. Любой духовный акт морален постольку, поскольку он является реализацией разума; следовательно, отрицание морали нельзя понять без понимания этой реализации, которая является духовным процессом или развитием разума как общества. Добро — это развитие; и как таковое оно подразумевает зло как свою негативность. Свет и тень, добро и зло; в обоих случаях второй термин является отрицанием первого. И в этом заключается вся трагедия разума. Духовная жизнь — это комплекс света и тени, постоянная борьба частного с универсальным. Негативность противопоставляет себя позитивности, зло — добру, как «частное» — «универсальному». И все же именно через их конфликт и оппозицию духовная жизнь реализует себя, и эта реализация доверена индивиду, который в своей самой частной сущности и через нее является агентом универсальной воли.
Очевидно, что если мы возьмем человека, отдельного человека, в его чистой эмпиричности, он не сможет ничего сделать без сверхчеловеческой помощи. Но это понятие человека, которое является основанием всех абстрактных форм эгоизма, индивидуализма и анархии, — лишь фантазия. Ни один человек не может быть настолько лишен божественного света разума, чтобы не знать о своем собственном существовании как личности, как «Я», и в самом акте познания себя таковым не утверждать то, что универсально в нем. Человек, короче говоря, универсален постольку, поскольку он не принадлежит к природе, чистому объекту познания, а является субъектом. Так что его моральный закон — это не что-то добавленное к нему ab extra, это жизнь, дарованная ему Провидением, реализующая себя.
Это далеко от обычного эгоизма. С этой точки зрения bellum omnium contra omnes представляется материалистической фантазией человека, чья идея мира была выведена из идеи тела. Тело человека на самом деле — одно из многих. Но воля человека в его оппозиции другим волям раскрывает его универсальность. Та оппозиция, которая была принята как доказательство множественности и радикальной частной природы субъективной воли, настаивается Джентиле как доказательство единства и радикальной универсальности такой воли. Воли людей сталкиваются друг с другом, это правда, но они делают это в самой попытке утвердить притязания того, что в них есть универсального. Ибо воля не реализовала себя до тех пор, пока она стоит как одна воля лицом к лицу с другой волей или столькими другими волями. В таком положении она предстает как одна из многих, как случайная и частная, как имеющая закон, отличный от закона других; тогда как она всегда претендует на то, чтобы быть Волей, против которой не может быть другой воли — опыт показывает нам ежедневно, что ничего нельзя сделать, когда расходятся воли, — и такова характеристика моральной воли.
Формулировка этой проблемы, моральной проблемы, действительно очень сложна, и из неверного представления об отношениях между «моей» волей, «твоей» волей и «его» волей возникают конфликт и война; но наша концепция войны не полна, если мы рассматриваем ее отдельно от концепции мира. Война — это не что иное, как реализация мира, который есть примирение дуальности или множественности воль в Воле. Вот почему существует война и почему существуют частные интересы, конфликтующие во множественности воль. Такая война и конфликт, однако, обусловлены частным характером воль и длятся до тех пор, пока каждая из этих воль настаивает на реализации себя как универсальной, прекращаясь, когда они улаживают свои разногласия и принимают в качестве общей воли ту, которая проявила свою универсальность через конфликт. Мир без войны не может быть понят, поскольку мир — это жизнь воли, а воля не может жить иначе, как в самоутверждении, которое есть не что иное, как вечное разрешение конфликта, через который она приходит к бытию. Таким образом, воля есть и всегда должна быть concordia discors.
Какова бы ни была социальная единица, взятая в качестве примера — семья, школа, государство, церковь — ее реальность всегда находится в развитии и понятна только как процесс. Она никогда не «есть» и всегда «есть», но только постольку, поскольку реализует себя в совершенной свободе. Эта свободная реализация не допускает отделения ее негативности от ее позитивности. Таким образом, хотя семья или государство реализуют себя как универсальные, их можно мыслить как духовную реальность только постольку, поскольку они содержат частный элемент, который оказывает бесконечное сопротивление процессу универсализации. Общество, которое идеально объединяет свое духовное разнообразие, упраздняя всякий признак вариативности, неизбежно распадается, поскольку теряет все духовные силы, которые делали его живым. Джентиле доходит до того, что говорит, что на самом деле оно уже мертво. Именно вечно повторяющаяся оппозиция интересов и воль позволяет диалектическому и динамическому единству жизни пульсировать в любой социальной конституции. Следовательно, частный характер воли — чтобы быть разрешенным в универсальном — состоит в ее негативности, без которой утверждение универсального не могло бы существовать как акт, ибо это был бы простой факт, нечто, не обусловленное актом человека, а просто нечто, что «есть» по природе.
Нет такого утверждения воли, которое не было бы исключением, подавлением собственного отрицания. Таким образом, общество эмпирически есть соглашение индивидов, а спекулятивно — реализация воли через вечный процесс. Универсальная ценность тем самым идентифицируется как процесс, реализующий себя через подавление того, что является частным и негативным. Общество — это не inter homines, а in interiore homine, и оно может существовать между людьми постольку, поскольку все люди духовно являются одним человеком с одним единственным интересом: вечным приращением наследия человечества.
Теперь «общество» подразумевает «авторитет», высшую волю, навязанную ассоциированным волям, чтобы объединить их под общим законом. Руссо мыслил государство, народ как пассивное тело, резервируя активность за сувереном. Джентиле, возведя в спекулятивную форму блестящую интуицию, которая лежит в Контракте, после того как полностью признал ее идеей Руссо, теперь отвергает его концепцию различия между сувереном и подданными. Что он на самом деле отрицает, так это пассивность, приписываемую народу, и школа, как обычно, является экспериментальной почвой его понятия.
Школа — это форма духовной ассоциации, подразумевающая учителя, законодателя для своих учеников. Однако не учитель через свой авторитет заставляет учеников принять истину; напротив, именно истина наделяет учителя авторитетом. Ipse dixit подразумевает глубокое знание знакомства мастера с наукой. Каково бы ни было основание, на котором мы признаем авторитет, авторитет является таковым как следствие нашего признания его; и все теории и исследования относительно источника высшего авторитета для Джентиле — пустая болтовня. Для него совершенно очевидно, что, как бы высок ни был такой авторитет, он никогда не будет выше той высоты, на которую его подняли люди, подчиненные ему. Через это агентство и только через это агентство авторитет «становится» законом.
Авторитет вложен в духовное «Я», универсальную личность, в конечном счете единственного суверена. Это трансцендентальное «Я» есть трансцендентальный закон, о котором мы говорили как о моральном законе, трансцендентальный суверен, который побудил Джентиле отвергнуть различие Руссо между пассивным гражданством и активным суверенитетом, потому что он пульсирует в груди каждого человека и является тем единственным законом и сувереном, который может налагать законы и заставлять их признавать.
Теперь легко понять, что, хотя Джентиле был сначала известен как гегельянец, к тому времени, когда он писал свою философию права, он полностью развил более реалистические тенденции своего идеализма, которые связывают его с Фомой Аквинским, Кантом и, прежде всего, с Вико. Реальное различие между понятием политической реальности Джентиле и понятием Гегеля — сходство слишком очевидно, чтобы требовать указания — является следствием их различных способов проработки своих соответствующих понятий реальности.
Несмотря на его блестящую концепцию диалектики, интуиция Реальности у Гегеля не диалектическая, а интеллектуалистическая, и поэтому статичная. Он осознал, что мы не мыслим реальность диалектически, если не мыслим ее как само мышление. Но он различал интеллект, который мыслит вещи, и разум, который мыслит дух, и его диалектика была, как следствие, диалектикой мысли, однако мысль понималась как результат акта мышления. Тогда как для того, чтобы иметь реальную диалектику, соответствующую пульсирующей реальности жизни, требуется диалектика мысли, понимаемая как акт мышления. То, что уже было обдумано, так же статично, как камень. Отсюда необходимость, в которой оказался Гегель, разделять мысль и действие, что привело его к заявлению во введении к его философии Права, что Философия — это птица сумерек, чья деятельность начинается в сумерках, когда дневная работа сделана. Для Гегеля закон, чтобы быть императивным, должен быть провозглашен чем-то, что уже существует. Но Реальность в существовании — это природа. Государство Гегеля, таким образом, принадлежащее к статической реальности, будучи фактом, а не актом, гражданин — ничто в себе; вся его реальность приходит к нему от государства. Это не означает, что он аннигилирован (как в империализме, так и в коммунизме он очень высоко развит), но он как маленькое колесико огромного двигателя, которое тщательно смазывается, чтобы машина могла работать лучше. Его цель — цель государства.
Не так у Джентиле. Реальность, будучи действительно диалектической, не допускает различия между волей и интеллектом. Вы не действуете, а потом думаете об этом. Ибо жизнь, естественная или духовная, есть реальность: если теория, деятельность интеллекта, является лишь созерцанием ее, такая теория даже не реальна. Как можно думать о чем-то, добавленном к реальному миру? Чем могло бы быть такое добавление? Нет способа мыслить знание иначе, как создание духовной реальности, которая сама является знанием. Если Реальность духовна, в реализации себя она создает как волю, так и интеллект. Только через эмпирическое рассмотрение их проявлений их можно различить; спекулятивно они — одно и то же.
Различие между идеей хорошего действия и самим хорошим действием — это различие между двумя идеями. В первом случае мы имеем в виду идею, которая является содержанием или абстрактным результатом мысли, но не актом, посредством которого мы мыслим ее и в котором истинно заключается ее конкретная реальность. А во втором мы имеем в виду идею не как объект или содержание мысли, а как акт, который реализует духовную реальность.
Государство не может быть фактом, чем-то уже реализованным. Это вечный процесс, instauratio regnum boni, всегда становящийся и умирающий, чтобы быть реализованным сознанием индивида в его собственном процессе самореализации. Государство — это действительно моральная реальность индивида, который, чтобы стать гражданином, реализует себя, превосходя свою эмпирическую субъективность. Государство существует только в сердцах людей; это интеллектуальная и практическая деятельность людей, реализующих себя как духовная реальность. Оно всегда изменяется через позитивное и негативное проявление моральной воли человека. Человек не является и не может быть подданным государства, кроме как постольку и только постольку, поскольку он является его творцом. А творчество означает свободу не меньше, чем самореализация означает реализацию «не-Я» и, следовательно, закон.
ГЛАВА X БЕНИТО МУССОЛИНИ
Теперь, когда мы проследили как политические, так и философские антецеденты того, что здесь называется фашизмом, поскольку он выражает себя как таковой, но, возможно, мог бы быть назван политическим и философским совершеннолетием Италии как великой нации, мы должны обратиться к человеку, чьей долей было воплотить такие исторические силы и привести их к фактической реализации.
Может показаться довольно опрометчивым сравнивать Бенито Муссолини с Данте, и некоторые люди могут счесть это профанацией. Поэзия и политика поставлены на один уровень; человек, считающийся многими немногим лучше авантюриста (и предстающий таковым в биографии, написанной его подругой, г-жой М. Сарфатти); новая конституция далека от завершения, а фашистское законодательство, включающее наряду с очень немногими великими законами последовательность декретов, наводящих на мысли о тирании! Такое сравнение должно казаться некоторым абсурдным, хотя это факт, что точно так же, как Данте воплотил в «Божественной комедии» всю философию, все искусства и политику средневековой Италии, Муссолини сейчас воплощает в новом режиме все, что есть великого и доброго в современной Италии.
Можно утверждать, на самом деле, что политические деяния выражают жизнь умов так же сильно, как поэзия, следовательно, они не находятся в положении эстетической неполноценности по отношению к композициям поэтов, если только не выбирать сравнение политики декадентского периода с поэзией великого периода. Можно также утверждать, что «авантюрист» — это эпитет, который больше подходит Дуче г-жи Сарфатти, чем Uomo Novo Антонио Бельтрамелли, в чьей книге тот же Дуче предстает как вестник совершенно нового периода жизни Италии. И настоящая книга касается исключительно того, что может оказаться непреходящей ценностью в законах правительства Муссолини, и не подразумевает одобрения того, что может быть предосудительным в фактических методах правления; она придерживается мнения, что тиранические декреты и тому подобное присущи революционной стадии режима и являются временными мерами, которые должны исчезнуть, когда эта стадия будет переросла. Наши чувствительные души могут быть шокированы, когда мы чувствуем насилие ненависти, с которой Данте преследует своих врагов прямо в Аду или Чистилище. Душа Муссолини так же чувствительна и современна, как наша собственная. Он не только воздержался бы от ненависти к своим мертвым противникам, но он не ненавидит своих врагов даже при их жизни. Он может говорить о них с величайшим спокойствием и вспоминать время, когда они были его друзьями, не теряя чувства справедливой оценки. Он может сравниться с Данте по силе своей враждебности только тогда, когда враждебные атаки направлены против его задачи и являются препятствием для него и его людей в том, что он считает работой, возложенной на них Провидением.
Но это слишком далеко заходящее сравнение, которое было сделано лишь для того, чтобы объяснить невозможность приведения веских оснований для того факта, что Муссолини был единственным человеком, подходящим для реализации в политике всех теоретических идей и практических тенденций, которые были прослежены в этой работе. Такие факты так же загадочны, как природа гения. И все же, возможно, будет уместно отметить, что и Данте, и Муссолини обладают одной и той же любовью к знаниям и просто слишком большой интуицией, чтобы вносить вклад в теоретическую жизнь разума; и что контраст, который существует между некоторыми низшими пассажами «Божественной комедии» и теми, что делают ее бессмертной поэмой, не больше того, который существует между тем, что является предосудительным в способе правления Муссолини, и тем, что, вероятно, будет иметь вечную ценность в идеалах, лежащих в основе всей его политической мысли действия.
Через политическую реализацию того, что было потенциально включено в их политические теории, Франция и Англия разделили, как мы видели, честь быть поборниками либерализма и радикальной демократии, точно так же, как через политическую разработку теорий Канта, Фихте и Гегеля Германия развила империализм и коммунизм. Теперь, когда такие политические институты и системы философии дали все, что можно было из них получить, Италия выступает вперед и противопоставляет тому, что ее мыслители считают отныне в лучшем случае абстрактным субъективизмом, другой субъективизм, который — будучи освобожденным от материализма, механицизма и натурализма, которые сохранялись в мысли и жизни прошлых поколений, будучи освобожденным также от практических причин, которые заставляли мыслителей тех дней противостоять религии из-за препятствий Церкви свободным исследованиям — может идентифицировать себя с Разумом, и более специально с деятельностью Разума. Индивид, субъект, чтобы утвердить себя в деятельности разума, должен иметь объект. «Я» подразумевает «Не-Я». Следовательно, свобода подразумевает закон. Гражданин подразумевает государство. Работодатель или наемный работник подразумевает предприятие, для продуктивности которого один нанимает, а другой нанят.