«Родословная фашизма»

ГЛАВА VI ИЛЛЮМИНИЗМ В АНГЛИИ И ФРАНЦИИ

Характеристика, которая отличает английский иллюминизм, — это разумная адаптация его теорий к практическим обстоятельствам; это лучше всего проиллюстрировано в величайшем человеке, которого он произвел. Локк был за сохранение веры в Откровение и пытался привести ее в согласие с разумом. Для него, как и для Фомы Аквинского, было невозможно думать, что мир Бога должен означать что-то в противоречии с естественным светом, который Он даровал человеку. Он видит в Писании откровение истин, которые были бы вне досягаемости естественных сил человека, ограниченных, как они были, чувственным познанием. Такой взгляд был характерен для непредвзятости практического и политического человека, но он содержал ловушку в санкции, таким образом дарованной самой антифилософской и антиисторической концепции деизма и естественной религии. Факт в том, что самый энергичный поборник субъективизма после Декарта не мог вообще осознать религиозную позицию человека по отношению к Божеству, которая утверждает объективизм. Его этика берет человеческое счастье как высшую цель теоретической и практической деятельности, что совсем не оригинально, но имеет достоинство быть вполне последовательным с его субъективными утверждениями. В своем вкладе в педагогику здравый смысл практического человека приходит, чтобы смягчить теоретический индивидуализм, который вдохновлял его, и он, таким образом, держится в целом на уровне выше теории, впоследствии сформулированной Руссо. Но нигде эта непоследовательность его практического применения с его основной системой не проявляется так ясно, как в его работе о Государстве.

Вильгельм Оранский относится к Локку так же, как Кромвель к Гоббсу, не в том смысле, что короля можно сравнить с диктатором, но его правление видело инаугурацию политической системы, которая является величайшим даром Англии человечеству; и это практическое проявление политического гения этой страны показывает своим совпадением с ее величайшим теоретическим вкладом в философию, как мало практика и теория разделены в реальной жизни, то есть в истории. И все же Локк настаивал на этом различии изо всех сил, чтобы избежать непоследовательности, уже замеченной между теоретическими и практическими аспектами его работы. Как Гоббс сделал до него в Англии, а Гроций в Голландии, он видел основу Государства в договоре, но он был первым (хотя Алджернон Сидни подготовил общественное мнение к такой идее), кто заявил, что коллективная воля воплощена не в каком-либо отдельном лице, а в большинстве народа. Там он был совершенно последователен со своей гносеологией: множественность данных чувственного познания разрушила единство метафизической концепции. Только законодательство, однако, выпало на долю большинства; исполнительная и внешняя политика должны были быть доверены наследственным монархам. Требования новых понятий свободы и равенства человека были смягчены практической необходимостью обеспечения непрерывности и единства национального развития, что было последним утверждением исторических необходимостей. Отсюда политика продолжала постепенно терять связь с историческим сознанием.

И все же необходимость, под которой Локк и лучшие мыслители английского иллюминизма находились, смягчать свои теории через практические соображения, была симптоматична для фундаментальной слабости всей системы. Теории, проистекающие из синтетической концепции жизни, не требуют перенастройки к практической жизни, не требуют периода ассимиляции под их теоретической формой и другого — разработки в практические системы. Лучший пример этого — одновременное производство важнейшего теоретического труда Джентиле, известного англоязычным ученым как «Чистый акт», и его практического отпрыска «Основы философии права», оба 1916 года, за которыми последовало через пять лет их политическое применение фашистами, которые, так сказать, не имели прямого знания таких работ; не говоря уже о его педагогике, применение которой автор имела возможность осуществить со своими собственными учениками. Но тогда такие теории задуманы без абстрагирования ни на минуту от практической жизни, и их основа — история и общество, как они есть в реальной жизни. О фашизме можно сказать то же самое; его идеализм не мешает ему быть самым тщательно практическим и реалистичным из движений.

Философия XVII века, однако, сделала эту последовательность теории и практики очевидно нереализуемой химерой для людей XVIII века, и в то время как французский рационализм привел людей к мысли о рациональных теориях как способных радикально реформировать общество, английский эмпиризм утверждал, что идеи могут работать очень хорошо в теории и очень плохо на практике. Такое различие было источником больших трудностей. Если мысль и действие были членами неприводимого дуализма, было естественно сказать

Вижу лучшее, но следую худшему.

Действительно, моральный императив Канта не мог быть достигнут на такой почве, и в литературе и философии XVIII века моральные трактаты и диссертации занимают такое место, что нет сомнений в том, что люди того периода осознавали трудности проблемы. Они отделили религию от философии, религию от права и политики, и так как у них было «естественное право», у них должна была быть естественная мораль. Чувство правильного и неправильного, обусловленное естественным светом, дарованным человеку Богом, можно было найти в схоластике как естественную склонность к общительности, уже упомянутую. Его можно было, фактически, проследить до школы стоиков и даже дальше назад. Но это не облегчало вещи людям, которые считали позитивные религии бесполезными, в то время как, с другой стороны, они были готовы признать их ценность как учреждений, обеспечивающих моральную заботу о низших классах. В своем воздержании от истории единственное использование церквей, которое они могли видеть, — это обуздание эгоистических тенденций человека в классах, которым было отказано в просвещении, которое могло бы обеспечить образованных людей принципами различения между правильным и неправильным. Они не могли осознать, что эта функция церквей — лишь следствие позиции верующего по отношению к его божеству, что такая позиция приводит человека к осознанию того, что для него является «не-Я», тем самым придавая моральному закону объективность, которая одна может освободить его от постоянного изменения эгоистических мотивов и даровать стабильность, необходимую для его эффективности.

Естественное чувство правильного и неправильного было признано для того, чтобы найти в самом Человеке объяснение его моральной жизни. Эта первоначальная предрасположенность, которая должна была обеспечить автономию высшей жизни человека, будучи допущенной, психологическая ментальность того времени не колебалась сделать делом психологии определение того, какой орган является органом этой естественной функции человека. В то время как такие исследования продолжались, Камберленд уже проиллюстрировал цицероновскую доктрину «закона природы» как естественную реакцию альтруистических тенденций против эгоистических мотивов теории Гоббса, граф Шефтсбери, друг Локка, внес лучший вклад из всех этих теорий. Он заявил об автономии морали, освобождая ее не меньше от физиологических, чем от теологических оков. Ибо внутренняя ценность морали одинаково разрушается, делаете ли вы добрые дела зависимыми от страха наказания и надежды на награду или от механизма природы. Доброта, праведность и добродетель реальны сами по себе, реальность; их можно постичь и понять; их нельзя вывести из чего-либо другого. Почему он не разработал столь оригинальную идею, легко понять; философия его времени давала ему мало что, кроме психологии, а его личные дары и воспитание подходили ему скорее для эстетики, чем для столь трудной задачи; поэтому было совершенно естественно, что его идея должна была развиться в реальный эвдемонизм. Природа добродетели для него — гармония, он таким образом смешивает выводы материализма и доктрины, которая поддерживала социальный инстинкт человека; верховенство должно было быть приписано эгоистическим мотивам школой Гоббса, чувству альтруизма — другими. Для Шефтсбери каждая из этих школ держала половину истины, и только комбинация обеих тенденций могла произвести в их гармонии реальную мораль. Ни слабая, ни аскетическая мораль не должны быть результатом гармоничной комбинации двух противоположностей. Такая теория подразумевает совершенство индивида как конечную цель всей интеллектуальной жизни; она проливает свет на более благородную сторону иллюминизма, и если она теоретически не обоснована, это смешение всего лучшего в движении, которое было щедрым в своем оптимизме.

Разнообразие оснований, которые приписывались морали, достаточно, чтобы выдать первоначальный изъян такой философии. Даже лорд Шефтсбери был неверен Локку, главным образом из-за своего собственного сильного чувства эстетического, но также из-за непригодности доктрины великого философа, как она понималась тогда, в качестве основы для теории этики. Таким образом, возник утилитаризм. «Лучшее для наибольшего числа» должно было остаться идеалом или идеологией иллюминизма; и лучшее, о котором идет речь, становилось все более материальным лучшим и все менее моральным лучшим. После естественного чувства общительности, которое заняло место воли Бога в основе государства, после естественного чувства правильного и неправильного, которое было разработано как замена Декалога, очень мало осталось от идеи «чистой доски» (tabula rasa) души человека, поддерживаемой Локком. Все эти естественные чувства были предшествующими опыту, и когда к ним была добавлена естественная религия, было понято, что все эти врожденные способности являются конститутивными для рациональности в практической жизни; и Природа постепенно противопоставлялась истории как рациональное иррациональному.

Первым, кто заявил об этой естественной религиозности в Англии, был Герберт Черберийский. Для него душа человека отнюдь не является tabula rasa; это книга, которая открывается естественным образом и являет свое скрытое сокровище. А Джон Толанд, стремясь избавить свободомыслие от вмешательства Государства, определяет границы юрисдикции государства, которой должны подчиняться действия гражданина, но никогда — его мнения; при этом он ограничивал свою просьбу о веротерпимости лишь тем классом людей, чье социальное положение позволяло им обладать достаточной культурой, чтобы безобидно пользоваться такой свободой. Тогда негативность любого либерального правительства была очевидна, поскольку в представлении Толанда оно становилось подобно простому набору тормозов, предназначенных для срабатывания, когда механизм выходит из строя, и для поддержания безмятежной невозмутимости безупречного дворецкого до тех пор, пока порядок и мир не будут фактически нарушены. Таким образом, радикальное различие между образованными и необразованными, которое поощрялось культурным движением Гуманизма и Возрождения, вновь приобрело религиозное и политическое значение, сделав новую идею класса бо́льшим препятствием для человека, создающего самого себя, чем идея феодальной иерархии, которая всегда допускала посвящение в рыцари доблестного человека, независимо от его положения. Это осторожное исключение народа из новой интеллектуальной религии было осуждением; рациональный культ оказался искусственной теорией и не мог обладать жизненной силой. И все же было бы извращением фактов представлять это как следствие личных чувств Толанда или любого другого человека. Это было следствием как преобладания Рациональной Реальности в почитаемых тогда системах, так и традиционного Гуманизма, согласно которому между ученым и неученым существовала та же разница, что когда-то между гражданином и негражданином в античном языческом мире. Но главной чертой является антиисторическое видение жизни, которое делало людей неспособными заподозрить сначала социальное происхождение религиозных представлений, процветавших с доисторических времен, а затем невозможность введения социальных перегородок в жизнь Духа. В религии они видели лишь ее практическую организацию в различных церквях; о потребности, из которой возникли дохристианские формы религии, они не имели ни малейшего подозрения.

Грубое и смутное представление, которое они имели о Средневековье, слишком часто отождествлялось с религией, и у них не было возможности осознать роль, которую играла Церковь, сохраняя объективность религиозного вероучения как противовес порождающему анархию самоутверждению человека. Христианство открыло глубокую человечность, то есть духовность мира, и Человек, чувствуя себя главным проводником воли Бога в мире, осознал свою субъективную значимость. Только Бог оставался над ним — только представление о присутствии Бога могло обеспечить объективный закон. Здесь имеются в виду не Декалог и церковные заповеди. Это признание, существенное для религии, реальности, существующей помимо собственного «Я», которое заставляет человека осознать такую объективность закона. Св. Павел делал на этом особый акцент. Но caritas sibi — это то, что возвышает субъекта, возвышает нас и расширяет наши способности до тех пор, пока мы не становимся способны вместить объект, все то, чем мы не являемся, короче говоря, мир; то, что современная философия называет не-Я. Когда человек осознает эту объективность, это отличие мира от него самого, его отношение становится отношением уважения не только к Богу, но и к миру. Таким образом, мы имеем ту религиозность, которую Фашизм стремится утвердить до тех пор, пока она не пронижет всю жизнь, практическую и теоретическую, поскольку он их не разделяет. Это понятие религиозности, однако, является ультрасовременным и не могло быть зачато в докантовские, догегелевские, доджентилевские времена. Оно отнюдь не является средневековым, а Просвещение — это одна из стадий, через которые должен был пройти Дух, чтобы осознать субъекта, способного вместить объект, не возвращаясь к языческому объективизму. Ибо этот объективный мир должен любой ценой оставаться таковым через субъективную объективность. Если он должен оставаться христианским миром в самой своей объективности, он должен оставаться человеческим миром, миром человека, миром субъекта, чье религиозное признание своего не-Я является высшим самоутверждением.

До конца века Разум пал со своей вознесенной славы, и чувство было прославлено как чистейшая деятельность души человека. Так что век света закончился возведением менее рациональных мотивов жизни человека в полубожественные почести. Эта реакция была вызвана односторонним догматизмом, принятым философией во Франции из-за политических обстоятельств страны.

С демократическим чувством, которое отчасти объясняется демократическим происхождением французской монархии, вынужденной ради абсолютизма опираться на поддержку народа, мыслители Франции не помышляли о том, чтобы держать свои выводы при себе. То, что они считали истинным, должно было стать достоянием общественности. Возможно, в своем чувстве, что долг ученого — сообщать народу результаты своих исследований, они скрыли самый прекрасный мотив всего века — тот, который не выделяется историками философии, — императивную потребность Истины, побуждающую к просвещению. Часто отмечается, что они были настоящими поборниками Просвещения, поскольку отстаивали право народа на просвещение; идея Истины, побудившая к такому требованию, является самой возвышенной частью их вклада в философию.

Французский математический менталитет, экспортировав Декарта, импортировал Ньютона, и подобно тому, как Гоббс и до него Бэкон приезжали во Францию, чтобы найти дрожжи, необходимые для развития их собственных теорий, так теперь люди вроде Вольтера и Руссо делали свою закваску из доктрин Локка и Юма и изучали политические институты Англии. Во Франции, начиная с Монтеня и Паскаля, люди учились осторожной осмотрительности и самоотдаче объекту веры, которые почти антитетичны и обычно никогда не встречаются вместе. Влияние Монтеня объясняется тем, что он отражает состояние ума всего западного мира, уставшего от религиозных распрей и резких выражений догматизма со всех сторон; это было также обусловлено его очаровательным стилем и чистотой его французского ума. Он настолько француз, настолько человек Запада, что его обаяние одинаково чувствуется как французскими, так и англосаксонскими умами. Ему невозможно сопротивляться. В своем аналитическом скептицизме он настолько логически методологичен, что его стиль подобен цвету куска античной бронзы, приглашающей зрителя прикоснуться к ней, в то время как ее линии, свет и тени раскрывают мощный ум скульптора. Монтень самим своим уважением к Церкви помог разрушить религиозный дух своих соотечественников, и гений Паскаля не смог бы этого компенсировать, даже если бы его мистицизм и его отвращение к Moi haissable не были окрашены, как это было, самоутверждающимся духом его времени. И мистицизм, и скептицизм принимают свою практическую форму у Пьера Бейля.

Мало кто когда-либо обладал даром сочувствия, которым был наделен он, потому что мало кто столь превосходно искренен. Он не отрекается от религии, он, по сути, вполне религиозный человек, но его религия негативна из-за его мистицизма как верующего и его скептицизма как ученого. Для него томистская и локковская точка зрения о сверхрациональности Откровения — иллюзия. С совершенной искренностью он мог сказать credo quia absurdum и, подобно Тертуллиану, окончательно провозгласить развод науки с религией, рациональности с иррациональностью.

Его следующим шагом был развод морали с религией. Люди могли быть превосходными в языческие времена и могут быть порочными в христианские времена, однако христианство выше язычества; очевидно, что религиозные мнения независимы от морали людей.

Затем он перешел к политике. Его представление о религии было слишком высоким, чтобы позволить ему рассматривать ее как вспомогательное средство полиции государства, как это часто делали английские теоретики, и поскольку она не имела ничего общего с моралью, Церковь не могла иметь ничего общего с человеком как гражданином. Это, очевидно, способствовало не только веротерпимости, но и безразличию со стороны государства во всех религиозных вопросах.

Изгнанная из науки, морали и политики, религия была таким образом почти изгнана из жизни мистиком просто потому, что у него хватило искренности и последовательности быть практически верным теоретической основе философии того времени.

Вольтер затмевает век, как Людовик XIV затмевал предыдущий. Его величие зависит не от его вклада в философию, а от его огромной эффективности как пропагандиста выводов, достигнутых философией. Как и все великие и лучшие люди Просвещения, он был поглощен моральной и религиозной проблемой и совершенно очевидно усвоил лучшие английские теории. Менее искренний, чем Бейль, он принял его скептические выводы, не разделяя, однако, его мистицизма, и в прозе величайшего французского писателя века он принялся популяризировать разрушительную критику всех догм. Вольтер, возможно, был убежден, что догмы вредны, но поскольку он не предложил ничего взамен, его влияние было негативным. Каким оно было бы без постоянного обращения к наличному опыту английского эмпиризма, оценить невозможно; в действительности же наличный опыт был скорее стимулом к тому, чтобы разрушить весь социальный порядок, нежели строить; а к прошлому опыту не могло быть никакого возврата, или, вернее, был только один, оригинальный, но услышан он быть не мог.

Для Вольтера история не предлагала прямого урока. Его вера в верховенство разума могла лишь привести его к презрению к бессвязности исторических фактов, через которые очень часто проявляется рациональность истории. Его ясность зрения ограничивала его кругозор настоящим, и эта фокусировка жизни была абстракцией, которая мешала ему осознать исторические силы, действующие в политических и социальных обстоятельствах его страны. Его религиозность сильно окрашена утилитаризмом, поскольку он считал, как и многие англичане, что цель Церквей — действовать как моральный сдерживающий фактор для низшего класса. Все эти отцы Либерализма и Радикализма — скорее аристократы, чем демократы. Их поклонение культуре и разуму ведет к политической тирании и социальной системе каст, столь же четкой, как у индийцев. Отсюда она вызвала реакцию, и ее представителем стал Жан-Жак Руссо. Люди устали от сухого разума и его негативности, они чувствовали себя иссохшими и жаждали созидательных дел; он появился, человек гениальный, лишенный математической и классической подготовки других; полностью ведомый чувствами и, попеременно, самыми щедрыми и самыми низменными импульсами, он был демократом.

До появления Руссо авторы, писавшие на политические темы, были либо последователями jus naturalism, либо конституционалистских школ.

В Руссо сливаются два потока, ибо он художник, а также самый оригинальный мыслитель Франции после Бейля. Как художник он — рупор своего поколения, и именно в этом качестве современники приняли его, несмотря на его сомнительную личную жизнь. Как мыслитель, хотя это утверждение может прозвучать очень смело, он должен разделить с Беркли и Юмом честь считаться тем, кто проложил путь Канту. Его идеи были лишь интуициями; они не могли быть чем-то большим, так как он не имел научной или философской подготовки. Но, как отметил профессор Саитта, его реакция против рационализма значительно превосходит то, что было понято большинством его читателей и даже иногда недавними критиками. Его страстное требование признания важной роли чувства в жизни человека и всех иррациональных сил, хотя и оригинально, является импульсивной реакцией художника, тогда как к тому времени, когда он писал, в Италии уже четверть века существовали работы человека, который с гораздо более высоким, чем у него, спекулятивным гением требовал признания всех различных видов деятельности ума. А Джамбаттиста Вико был юристом и историком, а также философом. Так что его понятие Человека было способно вместить не только его рациональную деятельность, или его чувственную связь с внешним миром, или его сентиментальную жизнь, или его религиозную позицию, как это делали соответственно рационализм, эмпиризм, сенсуализм и мистицизм; но весь спектр духовных проявлений человека. Поэтому величайшие интуиции Руссо — это те, которые не могли повлиять на Италию спекулятивным образом. Человеком, который должен был их подхватить, был немец, чей гений обладал всей мощью своей страны на той стадии, когда она выходила на передний план, напитавшись интеллектуальной продукцией Италии, Франции и Англии.

Что больше всего повлияло на итальянскую мысль, так это самая слабая часть Руссо. Идея, которой он обязан своей немедленной славой, заключается в том, что природа сделала человека счастливым и добрым, но общество сделало его злым и несчастным. Тем самым он противоречил рационализму и эмпиризму, он бросал перчатку в лицо всему Просвещению. И он мог сделать это не на философской почве, а просто призывая жизнь оправдать его утверждение. Тот век света был веком коррупции и нищеты. Отсутствие религии влекло за собой отсутствие серьезности; абстрактный субъективизм века сделал каждого человека миром, сосредоточенным на самом себе. Свобода, так сказать, постоянно выкрикивалась невпопад, поскольку она не могла сопровождаться утверждением закона. При всем том юснатуралисты и конституционалисты признавали свободу людей заключать договор и придавать себе ту форму правления, которая им больше подходит; они отказывали гражданам в свободе объявлять такой договор недействительным, когда он переставал их удовлетворять. Поскольку это было следствием их обучения в философии, которая рассматривала мир как машину, у Руссо не было причин следовать за ними или видеть в государстве механизм, подчиненный законам, столь же неизменным, как законы природы. Поэтому он осознал реальную сущность свободы как неотчуждаемую. Ее можно было передать, но не отчуждать. Сильный в этом чувстве свободы, Человек должен бороться со всем неестественным зданием общества, которое, по его мнению, является причиной всей аморальности из-за неравенства людей, которое оно порождает.

Как только люди приняли понятие Руссо — что Природа сделала человека добрым, а общество — злым, — стало не только позволительно, но и морально правильно разрушить порядок вещей, созданный обществом, и наделить человека, каждого отдельного человека, сознанием его суверенитета. Из двух тенденций, которые сравнивали с двумя потоками, одна была натуралистическим индивидуализмом, укорененным в мыслях его современников, который он выразил просто как художник, как величайший художник того времени; другая была идеалистическим универсализмом, который был личным для него как мыслителя, но который был обречен оставаться источником мимолетных интуиций из-за его неспособности поднять его до спекулятивного сознания. Он вызвал мощный отклик там, где такие люди, как Вольтер и энциклопедисты, не смогли привлечь внимание; и даже его искусство письма не могло бы обеспечить ему такое очарование, если бы большинство идей и чувств, которые он выражал, не были живой реальностью, пульсирующей в сердцах его читателей, даже низших классов. Именно низшая сторона его доктрин распространилась среди народа, та часть, которая взывала к зависти и ненависти, двум очень мощным рычагам, но которыми Руссо, возможно, не выбрал бы воспользоваться, если бы мог выбирать. Его настойчивость на различии между волей всех и общей волей красноречиво говорит об интуиции, которую он имел о трансцендентальном «Я» и об этической сущности государства; но все это сводится на нет из-за отсутствия у него теоретической основы для такого понятия, и он вынужден вернуться к интеллектуальному багажу своего времени; несмотря на свой гений, несмотря на всю сентиментальную интуицию универсальной воли, он отброшен к воле, которая является лишь суммой, числовой суммой отдельных воль. Так он дал нам систему, которая возводит на престол количество, стремясь при этом к качеству.

Его первый принцип, что люди созданы Природой одинаковыми, счастливыми и добрыми, является, как и большая часть философии, против которой он первым выступил с силой гения, совершенно антиисторичным и, следовательно, абстрактным. Когда этот принцип получил в руках Канта и Гегеля систематическую и спекулятивную обработку, он неизбежно должен был привести к Социализму и Коммунизму. Если природа человека, принятая таким гипотетическим образом, столь же абстрактна и нереальна, как алгебраическая аксиома, она неизбежно должна была привести к политическим и экономическим гипотезам, столь же абстрактным и нереальным. Поскольку история показывает нам в классовой борьбе и индивидуальной конкуренции главную пружину прогресса, условие sine qua non всей социальной жизни, невозможно даже мечтать об устранении таких классовых и индивидуальных различий. Жизнь перестала бы быть динамичной, перестала бы быть движущимся процессом, она стала бы статической, все было бы приведено к остановке, что есть смерть.

Чтобы взглянуть на реальную жизнь, отвернуться от атомистического индивидуализма к субъективизму, способному охватить весь объективный мир, чтобы наконец осознать, каким должен быть христианский мир, который должен быть Свободой и Законом, потребовалось еще полтора столетия. Теперь мы можем оглянуться на Руссо и обнаружить в нем смутное предвестие школы мысли, которая должна была искупить перед лицом разума иррациональные виды деятельности Духа, не как служанок разума, а в их полной автономии и необходимости. Дух больше не является чистым разумом, и философия не исключает, а подразумевает религию и искусство, два момента закона и свободы, хотя такое различение видов деятельности не разрушает жизненное единство совести человека. Человечество больше не является арифметической суммой X существ, сведенных к одному типу и ценности, оно превосходит индивида и может быть реализовано как в меньшей ячейке общества, которой является семья, так и в большей ячейке, которой является страна. Следовательно, вместо абстрактного человека Руссо теперь может быть подставлен Человек, который никогда не является Человеком как Человеком, но Человеком во всей своей реальности как сын, как брат, как муж, как отец, как работник, как гражданин, как верующий, как художник.

Чтобы сделать это возможным, однако, потребовался долгий процесс, первой стадией которого был Руссо и применение его теорий даже в их негативности. Ибо чтобы прийти к Фашизму, который действительно ставит людей на один уровень, необходимо было прорваться сквозь классовые различия, как они существовали тогда, то есть как статические перегородки, предназначенные оставаться такими, как они есть. Это было необходимо для того, чтобы власть ускользнула из рук людей, которые считали ее своим естественным правом по рождению, в руки тех, кто действительно пригоден ею владеть. Опять же, такая революция была необходима для того, чтобы настал день, когда ни аристократия, ни пролетариат не могли бы помышлять о политическом уничтожении друг друга.

И, как провозглашает философия Италии, этическая реальность принадлежит не субъекту самому по себе и не объекту, а их актуальному отношению; так и Фашизм не допускает классового устранения, но защищает классовую конкуренцию как лучшее средство повышения духовного и экономического уровня нации.

ГЛАВА VII ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК В ИТАЛИИ

Неудивительно, что немецкая философия нашла приемную страну в Италии. Большинство спекулятивных понятий Канта были сформулированы за четырнадцать лет до рождения Канта в работе Вико De Antiquissima Italorum Sapientia, а самая оригинальная концепция Гегеля, за сорок пять лет до того, как Штутгарт удостоился чести произвести его на свет, была воплощена в Scienza Nova. Даже если Вико никогда не был осознан в своей полноте, люди в Италии более или менее знали, что такие идеи, как идеи немецких философов, витают в воздухе, и находили их более легкими у Канта, чем у Вико, поскольку первый привел их к систематической убедительности. Вико, независимо от какого-либо знания теорий Лейбница, пришел к разделению многих его идей просто потому, что они сталкивались с одними и теми же проблемами, и оба имели практические и синтетические спекулятивные умы. Также Вико с его враждебностью к рационализму, симпатией к эмпиризму и критикой обоих оказался очень близко к тому, что должно было стать позицией Канта. Его подготовка, которая была более юридической, исторической и археологической, чем у Канта, закрывала путь к ясному и точному взгляду; но она была превосходнее в одном смысле, поскольку эта подготовка обеспечивала его более богатым, более полным взглядом на реальность, тем самым позволяя ему предвосхитить Гегеля, так же как и Канта.

Величайший человек, который выступил против Рационализма и Эмпиризма в политике как факторов стерилизующего Утилитаризма, сводящего человека к самому жалкому эгоизму, Мадзини, является интуитивным гением, подобно Руссо, и, подобно ему, сыном восемнадцатого века, возвышающимся над своим поколением. Но в то время как один проявлял мало или вообще не проявлял чувства истории, другой видел ее такой, какая она есть на самом деле, одушевленной идеями и созданной волей людей. Один писатель оказал очень большое влияние на великого генуэзца, который даже не знал его имени, — Винченцо Куоко. Он был тем, кого можно назвать писателем политической педагогики, поскольку проблемы, с которыми он сталкивался, всегда были практическими и обычно политическими. Образование, пылким апостолом которого он был, — это гражданское образование жителей Италии; и, как все люди, чья цель практическая, он ставит свой идеал в жизни, а не в науке. Он педагог первой зари национального сознания Италии во времена Наполеона. Родился в 1770 году в Молизе, умер в Неаполе в 1823 году. Среди неаполитанских якобинцев он был исключением по отсутствию энтузиазма, с которым он смотрел на Французскую революцию. Он усвоил все идеи французских писателей, но был исследователем всех социальных, политических и экономических проблем; так что неудивительно, что он пришел, под влиянием Ф. М. Пагано, к уважению Вико и подозрительному взгляду на новые системы. Его фундаментальный принцип заключался в том, что человеческая реальность — это историческая реальность, то есть реальность, которая не есть, но вечно становится, и продолжает становиться и развиваться не через внешние причины, а через свою собственную деятельность, внутреннюю и автономную; что такая деятельность превосходит отдельные виды деятельности и их историческую детерминацию; ее источник он идентифицирует как Божественное Провидение. Таков был принцип, из которого исходила вся философия Вико, и хотя Куоко не мог даже подозревать о ее спекулятивной ценности, он осознал ее практически, и она была для него светящимся маяком, более чем достаточным, чтобы позволить ему сориентироваться в политическом мире и найти правильный путь избавления Италии от ее бед.

Таким образом, он не мог быть удовлетворен французской Конституцией, потому что Вико учил, что «правительства должны быть составлены в соответствии с природой людей, которыми предстоит управлять...». Французская революция казалась ему составленной для идеальных людей, которых не существовало. По его мнению, конституция должна соответствовать природе народа и быть создана народом через немногих людей, которые способны интерпретировать его историческую волю и реализовать его особые требования. Хотя Муссолини, возможно, не читал статей Куоко, к его великой чести следует отнести то, что он так идеально соответствует идеям этого первого последователя Вико. Не то чтобы этот факт рассматривался здесь как совпадение — если Муссолини является гением Италии, которым его провозглашают, вполне естественно, что он должен реализовать в ее практическом применении теорию, которая является столь идеально итальянской. Конституция не может быть «хорошей для каждой нации». Если предполагается, что она таковая, это означает, что она не хороша ни для кого. Кроме того, она не должна быть составлена как абстрактная теория, установленная раз и навсегда в соответствии с философским представлением о том, что считается природой человека, и как таковая вечная; она обречена быть всегда временной и исторически детерминированной, в соответствии с пороками и качествами, в соответствии с путями и историей народа.

В этом кратком изложении того, каковы были самые важные идеи Винченцо Куоко о политике, мы постоянно встречаем фразы, которые могли бы встретиться из-под пера или на устах Муссолини. Порицание мало что может сделать для реформирования моральной и политической жизни человека. Праздники и премии — лучшие средства; и более вероятно, что правительства улучшат страну, подтягивая людей к добру, а не отталкивая их от зла. Это чистый Фашизм. Правительство не должно действовать как тормоз, а скорее как пропеллер или руль. Гражданскую добродетель нужно взращивать не путем уменьшения алчности низших классов, а путем показа им пути к ее удовлетворению. Любовь к труду — единственное средство регенерации низших классов. Хорошее правительство должно, следовательно, уничтожить профессии, которые являются непродуктивными; и для достижения этого лучший способ — сделать невозможным для людей получать из них столько же денег, сколько из продуктивных профессий. «Труд», — пишет Куоко, точно так же, как мог бы написать фашистский министр, — «сделает нас независимыми от наций, от которых мы зависим». Любовь Человека к своей стране должна проистекать из самоуважения; и это, действительно, настолько далеко, насколько можно было зайти более ста лет назад к идентификации государства и гражданина, что является основой Фашизма и было сформулировано в своей спекулятивной форме Джованни Джентиле в 1916 году. Если нация должна была быть создана из лоскутного одеяла, которое представляла собой Италия на карте, это могло произойти только через образование народа, ибо объединение могло быть достигнуто только путем пробуждения национального сознания в отдельных сознаниях. Куоко называл это формированием итальянского общественного духа.

Когда этот последователь Вико в 1802 году прибыл в Милан, столицу Цизальпинской республики, Мельци осознал его ценность и доверил ему основание и руководство первым Giornale d’Italia. Четыре статьи, написанные в 1804 году, вероятно, являются теми, что были прочитаны и обдуманы Мадзини, и они такого качества, что могли бы быть написаны сегодня. Людям, которые не видели смысла в таком рвении к формированию общественного духа, он отвечает самой последовательной демонстрацией того, что политическая реальность — это духовная реальность. Духовное созидание гражданина — это реальное завоевание политической автономии. Для достижения такой задачи необходимо было поощрять любовь к сельскому хозяйству и к милиции — сравните с Муссолини — и заменить себялюбие и личное тщеславие любовью к стране и национальной гордостью. «Город» для Куоко — это не одно, а граждане — другое, процветание первого зависит от моральной и практической эффективности последних. Он был полон презрения к мечтателям, которые думали, что всего можно ожидать от законов. Но люди, которые вызывали у него настоящую страсть, были те, кто утверждал, что армия, флот, торговля — это заботы, которые следует оставить великим нациям, например, Англии и Франции. На это он возражал, что эти страны были маленькими, меньше итальянских государств, и выросли благодаря стойкости и эффективности своей национальной воли. Такую эффективность и стойкость национальной воли он называл «общественным духом». Регионы, жители которых не думали о том, чтобы быть или стать великой страной, никогда не будут нациями. Для малых государств был один закон: либо стать великими, либо погибнуть. Может быть своевременным заметить, что эта зависимость величия страны от совести и воли ее граждан была утверждена Муссолини, когда он был еще главой Социалистической партии в Форли в 1911 году.

Снова в 1804 году, рецензируя в своем Giornale d’Italia философскую работу, Куоко выражает желание видеть философию процветающей в Италии, ибо развитие спекулятивной мысли находилось в тесной связи с политическим состоянием общества, и было важно, чтобы нация не была теоретически бесплодной. «Прошло много времени с тех пор, как мы получили ее», — пишет он, — «сначала из Франции с работами Декарта, затем из Англии с работами Локка. Периоды политического величия каждой нации всегда совпадают с периодами ее философского величия. Первая сила — это Ум; слаба рука тех, кому его не хватает или кто думает, что не хватает». Несомненно, это указывает путь к утверждению Джентиле о невозможности разделения теоретической и практической деятельности ума, точно так же, как последняя цитата указывала на политику Муссолини по «героизации» народа своей страны путем придания им героической воли и национального сознания.

Неудивительно, что Мадзини должен был осознать то, чего Руссо никогда не мог увидеть. Этическая природа того, что идет под названием «Нация», — это мадзиниевская концепция. Когда Гегель спекулятивно провозгласил это, оно уже было интуитивно зачато, художественно выражено и религиозно соблюдалось людьми, для которых пылкая вера Мадзини была подобна электрическому току. Мадзиниевские символы веры были немногочисленны и никогда не были теоретически проработаны. Это способствовало их принятию людьми, которые никогда не уловили бы важность огромной системы. В то время как Розмини и Джоберти читались немногими, Мадзини был на устах и пульсировал в сердцах многих, так что война, которую он вел против материализма и индивидуализма, была эффективной. Его мистическое чувство распространяется в молодых сердцах так же легко сейчас, как и тогда. Юноши идут на жертвы гораздо легче, чем люди более зрелого возраста, и все декларации Мадзини провозглашали самопожертвование, самоотречение, даже его идея свободы.

В то самое время, когда англо-французская идея политической реальности была внедрена в Италию, чтобы вновь пробудить страну к жизни магическим словом «свобода», этот молодой человек, поэт, вдохновенный пророк, был готов с новым значением для этого слова. Согласно Мадзини, индивид — это лишь представление, которое мы имеем о нашем собственном «Я», когда мы смотрим на него как на одного среди многих и видим его ограниченным коротким промежутком времени между рождением и смертью его тела, тогда как «Я», которое может постичь свободу и, следовательно, реализовать ее, — это «Я», которое каждый из нас чувствует, когда в тихом уголке Ума мы имеем право требовать, чувство выразить, интуицию бросить в звук или цвет, и веру, через которую мы связываем себя с политической, семейной, художественной и религиозной реальностью, которая дала нам сознание такого права или пробудила в нас такое семейное, художественное или религиозное чувство. Для него политическая свобода могла означать для итальянцев только свободу стряхнуть иностранное правление и создать нацию. Это не была и не могла быть свобода заниматься своими частными делами, как хотелось, ибо это последнее значение слова было разработано в его стране через Гуманизм и Возрождение, и оно было не только устаревшим, но и причиной коррупции и упадка Италии.

Идея эмпирического и трансцендентального «Я», имплицитная в этой концепции свободы, пришла к созданию второго символа веры в мадзиниевской доктрине. Если бы человек попытался создать новое естественное царство и добавить его к животному, растительному и минеральному, предложенным нам Природой, его попытка была бы тщетным усилием. Но политическая реальность принадлежит не миру Природы, а миру Ума, в котором человек — Творец, и где нет ничего действительно невозможного для того, кто верует. Этот в высшей степени христианский взгляд на вопрос освобождает нацию от естественных случайностей, а граждан — от ленивого оправдания, что человек должен принимать политическое и экономическое положение своей страны как определенное Природой. Тем самым он запрещает любую идею о том, что она статична. Никто не может найти при своем рождении свою нацию готовой для него; каждый должен работать изо всех сил своих моральных, интеллектуальных и телесных возможностей, чтобы создать ее; поскольку с того момента, как граждане перестают работать над этой, своей политической задачей, страна начинает переставать быть нацией и становится регионом, в то время как граждане становятся жителями. Нация — это не географическая единица, это даже не история, понятая эмпирически, но это история, поскольку история есть процесс, развитие, программа, миссия и жертва; одним словом, человеческая жизнь.

В настойчивости Мадзини на этом пункте обнаруживается желание отреагировать против негативной стороны менталитета, который был прослежен как следствие Гуманизма. Итальянцы отождествляли себя с древним Римом, и это привело их к мысли о своей национальной славе и истории как о чем-то готовом. В своей стране они видели Храм прошлого и эксплуатировали свои руины как морально, так и финансово. В то время как другие страны западного мира боролись и трудились за завоевание своего политического и финансового статуса, Италия сидела на своих прошлых славах и, гордо кутаясь в тогу Цицерона или Цезаря, брала чаевые со всего мира. Мадзини уловил достаточно из понятия Вико о человеке как творце исторического мира, чтобы выдвинуть на передний план, в сознании среднего человека, идею, которая была смыслом всей исторической философии Италии и, следовательно, положительной стороной исторического менталитета его страны.

Ни Куоко, ни Мадзини не были философами, их задачей было, так сказать, реализовать философию, внедрить чужие теории в жизнь, и это они делали необычайно хорошо, оба, хотя Мадзини сыграл в Рисорджименто столь выдающуюся роль, что его гигантская историческая фигура затмевает фигуру Куоко. Но Куоко через свой Giornale d’Italia и последующие сочинения оказал величайшее влияние на лучших поэтов и писателей того периода, начиная с Фосколо и Мандзони. Впервые со времен Савонаролы интеллектуальная жизнь в Италии увидела спонтанное возрождение католического мышления, и это, достаточно сильное, поскольку оно насчитывало таких великих людей, как Джоберти, Розмини и Мандзони, не было обязано инициативе Церкви. Оно было спонтанным, интеллектуально таковым, и Вико можно считать его предтечей. Что было первостепенным, так это, возможно, моральная система Розмини. Он начал с борьбы против моральной системы Канта как непригодной для использования из-за субъективной основы кантовского императива, и, намереваясь бороться с ней, он развил ее и нашел для нее новую основу. Моральный, педагогический и даже педантичный дух, который распространился в интеллектуальных классах Италии в течение последнего века, действительно имеет много общего с моральным движением, которое сопровождало в Германии развитие национального сознания. Мы имеем в обоих случаях реакцию против иностранных обычаев аристократии — но с большой разницей, поскольку в Италии аристократия имела очень мало феодального характера и была настолько открыта интеллектуальной жизни, что откликнулась на призыв раньше и лучше, чем любой другой класс, — предваряя реакцию против атомистической политической жизни страны. Чтобы перейти от Розмини и Джоберти к Кроче и Джентиле, мыслителям, которые возвещают приход Италии как современной нации, потребовалось столько же, сколько перейти от Лейбница, жившего в дни, когда немецкая интеллектуальная жизнь и национальная совесть могли быть в лучшем случае объектом мистического поклонения, к времени Канта, когда Европа осознала, что на самом деле существуют такие вещи, как немецкая метафизика и немецкая нация.

В обоих случаях философия должна быть, и является, синтетической, ибо в обоих случаях потребность, которая открывает жизнь с остротой нужды, недостаточности, негативности, — это жажда национального самоутверждения и иностранного признания. Очевидно, что в обоих случаях также именно усвоение иностранных вкладов позволило ученым осознать негативную позицию своих соответствующих стран.

После неудачной войны 48–49 годов Джоберти отправился в изгнание, и философия была охвачена, по словам проф. Дж. де Руджеро, непобедимой сонливостью. Сонливые, неясные, неосознающие своих собственных позиций — это эпитеты, которые могут быть справедливо присвоены мыслителям того времени, ибо эклектизм преобладает без исторической культуры, которая одна может сделать его плодотворным. И о самом выдающемся философе того времени лучшее, что можно сказать, — это то, что он сделал все возможное, чтобы усыпить новорожденное сознание своих соотечественников. Среди позитивистов, низших последователей иностранных тенденций, несколько остаются первоклассными историками, благодаря нескольким предложениям Вико, сохраненным как семена в ковчеге Ноя, и достаточным, чтобы предотвратить их падение в материалистическую метафизику, которая была бы стерилизующим проклятием для новорожденной нации. Материализм был гораздо более логичным и последовательным во Франции, когда историки просто исключали идеологии, которые оставались парить над историческими работами — например, такого хорошего историка, как Виллари; но это не было неосознанным. После усилий, которые они предприняли, чтобы избавиться от псевдоидеалистической метафизики, они не хотели запутывать себя в другой метафизике, будь она материалистической. С другой стороны, они не хотели или не были способны сделать своей позицию английских позитивистов. Ардиго, например, хотя он лучший итальянский мыслитель, поддерживавший Позитивизм, не может сравниться со Спенсером или Миллем.

Но спекулятивные голоса никогда не умолкают, хотя они могут быть приглушены, и духовные потребности, которые породили Джоберти и Розмини, медленно прорабатывались в других умах. Неокантианство породило в Италии серию исторических исследований в области философии, так что стало невозможным для любого приличного профессора искажать развитие спекулятивной мысли, как это делали эти два великих представителя ума Италии. В то время как неокантианцы достигают немногого теоретически, они делают так много исторически, что можно сказать, что работы таких людей, как Фиорентино, Токко и других, подготовили почву для Спавенты и де Санктиса, которые, в свою очередь, дали нам Кроче и Джентиле. Все читали по-немецки, по-английски и по-французски, помимо латыни и греческого; так что мы можем сказать, что спекулятивные теории всего западного мира изучались в их школах; и что, подобно ребенку, который становится самосознающим, когда он постепенно осознает ценность и важность людей, окружающих его, Италия выросла до спекулятивного самосознания через тщательное изучение универсальной спекуляции и истории своей национальной политической жизни, национальной литературы, национальных спекулятивных теорий, пока ее историки не пришли к идее истории как координации всех различных отраслей.

Бертрандо Спавента преподавал в университете Неаполя и, будучи убежденным гегельянцем, критиковал Гегеля тем же творческим способом, каким Вико критиковал Декарта и Локка. Он развил и продолжил интуицию, которая лежит в основе всей системы Гегеля, как Гегель не мог бы сделать, поскольку Спавента осознает логику Гегеля в ее исторической позиции, то есть как выполнение требования Декарта. Мышление означает причинение для французского ума, тогда как для Гегеля это не просто причинение, это созидание. Но Джоберти не только выразил гегелевскую интуицию; он завершил ее; мышление — это созидание, но для него доказательство — это тоже созидание. И Спавента, богатый всей историей спекулятивной мысли, осознал логику Гегеля и подготовил ее к вступлению в жизнь, благодаря вкладу Джоберти, хотя сам Джоберти был далек от ее осознания. Спекулятивные возможности картезианского Cogito эксплуатируются в полной мере; тогда как они были оставлены в стороне Гегелем. Factum et verum convertuntur Вико, прагматически понятое позитивистами, здесь осознается как процесс. Но, как это принято у итальянских мыслителей, оригинальная часть его интуиции остается на интуитивной стадии и должна ждать спекулятивного гения Джентиле, чтобы проработать ее и модифицировать в fieri et verum convertuntur, что является адекватным выражением исторической диалектики.

Самый оригинальный и плодотворный мотив Гегеля таким образом приближался к своей теоретической реализации в руках Спавенты, в то время как концепция жизни Вико была практически проиллюстрирована Франческо де Санктисом, чья важная роль в формировании нынешнего менталитета Италии не может быть переоценена. Процесс растворения теорий Гегеля и Вико был завершен, и переход от растворения к переработке был осуществлен де Санктисом. В его Storia della letteratura Italiana философия ума получает более чем совершенную иллюстрацию, эстетическую интерпретацию, которая делает самое абстрактное понятие диалектики осязаемым объектом медитации для среднего читателя. Эстетическая интерпретация здесь используется как исключающая что-либо вроде теоретического изложения; и такое эстетическое качество обеспечивается собственными дарованиями великого критика как художника. Его чтение и философская подготовка невероятны, их невозможно оценить; они, однако, усваиваются им очень похоже на то, как великий художник усваивает свою технику и интеллектуальный опыт.

Несомненно, Микеланджело, приступая к эскизу потолка Сикстинской капеллы или последней его панели, несет в себе опыт, художественный опыт восемнадцати столетий. И все же он должен был забыть его весь, по крайней мере как объективное знание, чтобы найти его в себе плотью от плоти своей, костью от костей своих, душой от души своей; так что он мог свободно двигаться как художник, во всей спонтанности и, следовательно, свободе творчества. Характер его работы личный, настолько высоко личный, что он включает в себя все детерминации, которые выделяют Буонарроти как человека той земли, той религии и даже того конкретного момента его религии, того времени, такого-то темперамента и склонности, и выделяет все его производство как принадлежащее тому конкретному моменту итальянского Возрождения. Чем больше личность художника, тем лучше он выполняет свою двойную функцию микрокосма и макрокосма своего мира. Это иллюзия девятнадцатого века — верить, что личность в искусстве ведет к атомистическому индивидуализму. Точно так же, как абсурдная ошибка людей, которые судят Муссолини и Фашизм, верить, что они выросли без корней. Они тогда были бы наложены на историю, излишни, ненужны; тогда как великий художник и великий политик принадлежат жизни, и на самом деле являются исторической жизнью, работающей над выражением или политической реализацией.

Storia della letteratura Italiana, подобно огромному рельефу, разворачивает развитие жизни Духа в Италии от зари итальянского менталитета вплоть до дней критика. Для де Санктиса Искусство — это Дух, индивидуализирующий себя через чувства в прозрачности интуиции; Искусство, другими словами, — это жизнь, достигающая светимости формы. Это смешение, это совершенно интимное слияние разума и чувства, универсального и партикулярного — это Искусство. Это, следовательно, индивидуальность, не индивидуальность, взятая так, как это слишком часто бывает — как противоположность универсальности, но как ее реализация в партикулярном. Ибо это отношение универсального и партикулярного является конститутивным для искусства, которое, следовательно, не является ни индивидуальным произволом, ни простым отражением жизни в фантазии художника, но самой жизнью, приходящей через свое собственное развитие к интуитивной прозрачности. Жизнь не может быть материей, формой которой было бы искусство; и религия, политика, наука как элементы жизни не чужды искусству и не безразличны к нему. Ни один из этих элементов не может существовать без искусства, и история не оставляет сомнений на этот счет — каждая новая религия, новая политическая система, новый научный прогресс не должны быть отделены от художественной продукции того времени.

Де Санктис, подобно студенту-медику, шаг за шагом прослеживает коррупцию Италии, постепенно растущую с упадком религиозного и политического сознания, прежде всего когда Гуманизм, достигнув своего апогея в работах Полициано, перестал предоставлять искреннее чувство ученым, которые перестали поклоняться древности спустя пятьдесят лет после него. Де Санктис был человеком Рисорджименто, он трудился и страдал за независимость своей страны, надеялся и отчаивался в будущем величии своих соотечественников. Он осознавал, что, несмотря на Макиавелли, Вико, Альфьери, Куоко, Мадзини, у большинства его соотечественников, так сказать, не было душ. Зная, как он знал, что религия была основой всех отношений и первой причиной всего реального социального прогресса, видя в ней краеугольный камень признания человеком внешнего мира, он воздерживался во всех своих книгах от нападок не только на религию, но и на Церковь; хотя он был убежденным антиклерикалом в политике, пока Рим не был отобран у Папы. Он нарисовал такой график развития ума Италии, что от Данте и далее он показывает все силы коррупции, подготавливающие серию вторжений, которые сделали позор его соотечественников притчей во языцех, и силы реконструкции от Макиавелли и далее. Читающей публике он представил это как зеркало, в прозрачности Искусства показывающее всю духовную жизнь народа с ее политическими последствиями. Он велел им осознать, что коррупция была причиной иностранного правления и тирании, а не иностранное правление и тирания — причиной коррупции.

Это было действительно ново, слишком ново для поколения, которое достигло политической независимости страны с верой в то, что плохое правительство и иностранное правление были причиной коррупции народа. Неудивительно, поэтому, что шедевр де Санктиса, опубликованный в 1871 году, был практически отложен в сторону на более чем двадцать пять лет, ожидая Кроче и Джентиле, чтобы подхватить его. Публика, которая откликнулась на их призыв, когда он пришел, была именно той, которую де Санктис хотел бы достичь. Юноши подхватили де Санктиса, и, что более любопытно, они приняли его как своего поставщика идей; поскольку большие тома, которые не могли быть включены в школьную программу, использовались в час нужды, когда им приходилось писать эссе и они обнаруживали нехватку идей. Никакой метод популяризации и усвоения не мог сравниться с этим, ибо идеи, таким образом заимствованные молодыми, должны были быть изложены, доказаны и проиллюстрированы. Школьники и университетские люди, которые записались добровольцами на войну, были в основном духовными сыновьями де Санктиса, одним из них был Муссолини, который сказал автору, что он был поклонником этой работы. Точно так же идеи Кроче и Джентиле распространились даже среди людей, неспособных осознать их теоретическую важность. Никогда, однако, они не могли распространиться, как идеи де Санктиса, но он настолько, так полностью их духовный отец, что большинство их спекулятивных понятий можно найти как интуиции на страницах де Санктиса. Там юноши знакомятся с ними настолько, что когда они приходят к джентилевской теории, и учитель берет на себя труд представить им фундаментальную интуицию, они схватывают ее сразу как нечто само собой разумеющееся и удивляются, почему учитель должен считать столь трудным объяснить, например, интимную связь мысли и действия, необходимость религии и тому подобное.