«Родословная фашизма»

Романская архитектура процветала в обеих странах между VIII и XII веками, и ее памятники во Франции, такие как Сен-Сернен в Тулузе, не оставляют сомнений в долге страны перед ее римскими завоевателями. Даже в то время, когда Юг Франции еще не совсем утратил свои традиции как Римская провинция, мы можем видеть новые тенденции в действии. В Италии современные здания, собранные из фрагментов древних колонн, капителей, архитравов, использованных в качестве простого строительного материала, указывают на более тесное сосуществование в Италии старых и новых элементов. Достаточно вспомнить две церкви IX века в Риме, Санта-Мария-ин-Домника и Санта-Прасседе, обе следующие модели великих константиновских базилик. В то время как их архитектура вдохновлена классической эпохой христианского искусства, а материалы украдены из языческих памятников, их мозаики обнаруживают здоровый реализм, который утверждает живую традицию местного искусства, несмотря на очевидное и преобладающее влияние Востока. Но эта устойчивость римских влияний не исключает влияний Севера; каролингское искусство сильно повлияло на Италию, особенно в некоторых формах декоративных работ. Золотой алтарь Сант-Амброджо в Милане, балдахин над ним и некоторые стукко в Чивидале доказывают силу этих влияний в районах, этнически и исторически благоприятных для их восприятия.

К XI веку феодальное общество либо утратило, либо ассимилировало дохристианские элементы, наследие древнего мира, которые поначалу сцементировали различные расовые тенденции, существовавшие в Европе на закате Римской империи, тем самым подготавливая путь для новых мыслей и образов жизни. Северный мир полностью реализовал новый социальный порядок, развивая новую духовную жизнь и, следовательно, новое искусство для ее выражения. Хотя это искусство содержит многочисленные и важные классические и восточные элементы, его оригинальность очевидна. Мы сталкиваемся с новым миром с его собственными идеалистическими и натуралистическими тенденциями. Смелость архитектуры вместе с детальной передачей природы в декоре свидетельствуют о том союзе абстрактной спекуляции и пристального изучения реальности, который будет характеризовать все последующие развития северной мысли. Маль ясно показал, как художники черпали из всей теологии, философии и литературы эпохи, чтобы выразить в то же время как высшую духовную, так и самую простую практическую жизнь.

Итальянская архитектура того же периода, более верно следуя старой традиции, находится в большом контрасте с этой оригинальностью. Сант-Амброджо в Милане — отличный пример этого традиционного роста итальянского искусства в дни, ставшие свидетелями полного развития коммунальной свободы. Очень отличаясь от константиновской базилики, даже как коммуна не была точным аналогом римского муниципия, ее тяжелая структура, столь красноречивая в своей массивности, должна была импонировать ее строителям из среднего класса. В других ломбардских церквях мы встречаем ту же попытку создать новый стиль с классическими элементами. Пытаясь гармонизировать традиционное расположение с новыми потребностями, они старались избегать крайних новинок Севера, слишком чуждых римскому сбалансированному и нелиричному менталитету. Стиль таких зданий присутствует в каждом уме и раскрывает лучше любого описания непрерывное происхождение от Имперского Рима. Действительно, от Ломбардии до Сицилии, от Венеции до Генуи, разнообразны стили, процветающие на полуострове; однако легко обнаружить повсюду сильные следы такого происхождения. Баптистерий во Флоренции — очень хороший пример этого традиционализма и верно напоминает таковой Латерана времен Константина. Входя в Сан-Миниато во Флоренции, где причудливые детали декора следуют за строго классической архитектурой и подчинены ей, мы почти чувствуем себя на пороге Возрождения, хотя все еще в XI веке. В памятниках Пизы, Лукки и Пистойи мы находим те же классические качества в архитектурной схеме, объединенные с более поэтическими фантазиями, проявленными в декоре. Таким образом, существует сознательная зависимость от древности в основных архитектурных чертах вместе с величайшей готовностью принимать иностранные аксессуары. Собор Святого Марка в Венеции демонстрирует, подобно истории амфибийной Республики, всю роскошь Востока, но даже в такой экзотической схеме архитектура все еще опирается на Имперский Рим, который сам по себе поглотил многие восточные элементы. Торчелло, Триест, Мурано показывают так же ясно, как и ломбардские коммуны, медленный процесс эволюции, который должен был привести к Возрождению. Византийские элементы не так чужды римской традиции, как готические. Современные юристы показали великий вклад Византии в развитие римского права, и византийские мотивы ассимилировались легче, чем те, что пришли с Севера.

Римские легионы ввели огромные просторы Севера в орбиту истории, но хотя они оставили глубокие и неизгладимые следы после себя, они были не в состоянии уничтожить мужественные качества северных рас. Поэтому, когда христианство принесло новую интуицию жизни в западный мир, оно развивалось локально в соответствии с тенденциями различных наций. Результат должен был быть более оригинальным там, где люди были менее подвержены влиянию старой языческой культуры и дальше от менталитета, который ее породил, среди народов, которые «a cultu atque humanitate provinciae longissime absunt». Даже если их рост должен был быть медленнее в некоторых отношениях, таких как культурный, такие народы были обречены более полно впитать все значение новой веры и, таким образом, создать совершенно оригинальную цивилизацию. Поэтому было необходимо, чтобы прославить новую религию, создать искусство столь же новое, как и цивилизация, которая его вдохновила. В отличие от этого утверждения совершенно нового менталитета, Италия находилась под влиянием римских традиций, которые давили на нее; они стимулировали преждевременное цветение, которое истощило ее мужественность на столетия. Ее народ не был вынужден заново разрабатывать все элементы жизни; Церковь сохранила для них каркас римской жизни и права. Таким образом, энергия, затраченная во Франции и в Англии на разработку радикально нового общества и цивилизации, в Италии частично ушла на адаптацию старых формул к новым потребностям и частично на приобретение более глубокого сознания интимных отношений с прошлым.

Во всех борениях с XII по XV век с Империей и с Церковью итальянцы неизменно апеллировали к традициям Древнего Рима; и их призыв был не к отдаленной цивилизации, а к живой традиции их собственной, противопоставленной феодальным институтам варваров. Во времена коммун это отношение особенно поразительно. Крестьянство нашло убежище от феодального гнета в городах, защищенных авторитетом епископа, и там, с развитием торговли, они выросли в богатстве и политической власти. Мы таким образом находим новый социальный класс, горожанина, который внес огромный вклад в растущую важность городов. Эти сильные практичные люди отличались тем здравым смыслом и гордостью, которые сегодня отличают стойких и самоуверенных фашистов. Установив свои институты, они считали их живой частью своих собственных личностей и привнесли в политическую жизнь свое чувство личного достоинства и энергию средневекового христианина, готового умереть за идеи, представленные его Корпорацией, точно так же, как фашист готов умереть за свою символическую Черную рубашку.

Коммуны, несмотря на свою новизну, возможно, действительно вследствие новизны своего самоутверждения, были ответственны за одну из самых сильных исторических связей с прошлым. Ибо в своей оппозиции к феодальным правам, признанным средневековым правом, они апеллировали к римской юриспруденции, чтобы доказать законные основания своих свобод. Они инстинктивно сообразовывались с прошлым, создавая формы правления, богатые будущими возможностями, и такое соответствие не было, согласно профессору Реджо, просто вопросом громких имен. Коммуны воспроизвели из актуальных и существенных черт города-государства все те, которые можно было возродить. Их классицизм отнюдь не был искусственным, он интимно ощущался как вернейшее средство уничтожения феодализма, в то время самой самоутверждающейся формы индивидуализма. Даже нынешний фашистский призыв к Риму далек от того, чтобы быть просто риторикой; Рим считается единственной силой, антагонистичной тому антиисторическому менталитету, обусловленному иллюминизмом, который породил абстрактную демагогию и индивидуализм.

Горожане, поддержанные недавно освобожденным крестьянством, составляли силу коммуны и поддерживали воспоминания о римской муниципальной организации против преимущественно германского дворянства. Правительство коммун состояло из коллегии ректоров с собранием старейшин, очень похожим на сенат древности, с различными зависимыми клиентами, которые напоминают роды; главы различных гильдий назывались консулами и принимали командование своими людьми в любой чрезвычайной ситуации. Их защита гражданских свобод была по существу защитой свободы заниматься своими ремеслами и занятиями. Здесь они снова предвосхитили Муссолини. Что важно для общего блага, так это не индивид, а интерес, который он представляет. Они считали, что эта свобода труда несовместима с зависимостью коммуны от какой-либо высшей светской власти. Это ощущалось настолько глубоко, что город помещался под защиту святого покровителя, который, согласно Эрколе Реджо, был не в отличие от эпонимного героя древнего города.

Пытаясь оправдать эти формы политической и профессиональной жизни, граждане коммуны стали еще больше считать себя законными потомками римлян. Изучение римского права преследовалось с таким же рвением и энергией, как и любая другая форма практической или религиозной жизни. Пока Пиза, Милан, Кремона, Павия сохраняли свои муниципальные свободы, вся их жизнь была пронизана сильным чувством классицизма, которое выражалось как в усиленном изучении римского права, как ясно указал профессор Солми, так и в искусстве Никколо Пизано. Такие римские и классические качества должны были исчезнуть, когда города потеряли свою муниципальную автономию, только чтобы вновь появиться в наши дни в идеализме Джентиле, чья Filosofia del Diritto так же запечатлена печатью их реализма, как и находится под влиянием мысли Гегеля. Они вновь появляются в реформе итальянской конституции, стремящейся заменить актуальный интерес как динамическую основу государства на место статической и натуралистической основы, которую оно имело до сих пор. Они вновь появляются прежде всего в Муссолини, который сказал автору, что он не желает, чтобы теоретическое законодательство регулировало или, скорее, парализовало развитие новых корпораций, но что, следуя примеру римлян, он желает, чтобы законодательство вырастало из протоколов каждого отдельного случая, представленного в Корпоративный суд. Прежде чем они исчезли, они пронизали всю итальянскую жизнь до такой степени, что ученые могли говорить «мы», говоря о древних римлянах, и считать латынь своим собственным языком. Рикордано Малеспини говорит, что Фридрих II говорил «la nostra lingua latina e il nostro volgare». У них было два национальных языка, латынь и народный язык, последний сам по себе выродившийся потомок латыни, известный как «romano rustico», к которому можно было проследить все различные диалекты, несмотря на их местные искажения. Коммуны также оказали большое влияние на формирование итальянского языка, и это влияние стремилось к унификации, а не к дифференциации, как многие историки принимали как должное вследствие своего политического индивидуализма.

Франческо де Санктис говорит, что интеллектуальная культура неизбежно стимулирует новые идеи, гораздо более высокие, чем материальные потребности человека, и тем самым вызывает к жизни более образованный и утонченный класс граждан, ставя его в общение с иностранной интеллектуальной жизнью. Окончательным следствием является более тесная связь языков, которая развивает не их местные, а их общие элементы. Согласно ему, первыми эффектами обновленной итальянской интеллектуальной жизни было как восстановление чистоты латыни, так и содействие формированию народного языка. Таким образом, мы видим, как классическое возрождение началось в тот самый момент, когда должно было родиться новое итальянское сознание. Этому возрождению способствовало создание великих международных центров, таких как двор Палермо вначале, а позже города Тосканы и Ломбардии. По мере того как изучение латыни улучшалось, местные диалекты становились чище и утонченнее. Слабость современных писателей к риторике, к многословию, их преувеличенная любовь к самому слову, которому они придавали почти религиозное значение, кажется очень часто наивным удовольствием от подтверждения семейных прав на заветную собственность.

И гвельфы, и гибеллины являются последователями Рима, первые, как мы видели, находя в римском праве законность своих муниципальных институтов, вторые апеллируя к традициям Имперского Рима, чтобы оправдать суверенные права Цезаря. Вся общественная жизнь принимает религиозный характер, как во все конструктивные периоды истории и как это имеет место в Италии сегодня, где предыдущее отсутствие серьезности считалось величайшими мыслителями продуктом религиозного скептицизма. В то время объектом общего почитания, единственным универсальным чувством самых фракционных из народов в самый фракционный период его истории был культ Рима. И поскольку религия играла такую огромную роль во всей их жизни, итальянцы были обязаны христианизировать Рим и ассоциировать его с христианским идеализмом. Для Данте Христос и Рим доминируют в истории тысячи лет. Он рассматривает историю как обширную моральную и религиозную эволюцию, как нерасторжимое целое, каждая часть которого сходится непреодолимо к своему предопределенному концу. Рождение Господа нашего в момент, когда Цезарь Август приказал, чтобы весь мир был обложен налогом, свидетельствовало об одобрении Богом Империи. Христос, подчиняя Свое Божество суду римского магистрата, дал Божественную санкцию римскому праву. Данте не считает чудесное происхождение Семихолмого города единственным доказательством привилегий, которые он держит от Бога, и не приписывает ему более важную милость особого исторического процесса. Рим для Данте эквивалентен католичности, соответствию планам Божественного Провидения, и история Рима возвышает Римское государство почти до Божественного ранга. Гвельфы и гибеллины находят в римских юристах и римских легионах аргументы в поддержку своих противоположных претензий, и когда приход синьорий вовлек их в общее падение, сознание непрерывного происхождения от Рима никогда после не могло быть стерто из итальянского менталитета.

Влияние Рима на все средневековые институты Италии очевидно для любого, кто знаком с этим периодом. Но итальянцы на заре современной истории были приведены этой непрерывной традицией Рима к привычке обращаться к римской истории и праву за решением современных проблем, и это, хотя и обеспечило их превосходство в области юриспруденции, удержало их менталитет от развития по оригинальным и современным линиям. Даже когда Италия, казалось, почти полностью устранилась от всякой конкуренции в теоретических исследованиях, ее юристы и историки выделялись, чтобы провозгласить бессмертие национального гения. Интимные отношения прошлого с настоящим никогда не могли быть упущены из виду людьми, которые находили в политической и правовой деятельности Древнего Рима принципы, из которых возникла их главная политическая идея — достоинство человека как гражданина. Они упускали из виду тот факт, что такое замечательное гражданство никогда не было даровано человеку как человеку, что муниципальные свободы, привилегии коллегий, господство над варварами были наградой римлян, а не предопределенной долей Рима. Итальянские ученые чувствовали с глубочайшим убеждением, что одна лишь ее генеалогия наделяла Италию первенством, от которого они не могли отказаться. Даже если бы они так пожелали, они не могли бы быть современной нацией в современном мире. Чем больше они изучали, тем больше убеждали себя, подобно Петрарке, что происходят по непрерывной линии от Мария и Суллы. Их исторический менталитет был уже сформирован, и они не могли рассматривать человеческий мир иначе, как узкое сотрудничество последовательных поколений.

Данте в своем предисловии к De Monarchia изложил свою идею этой исторической последовательности. «Все люди, которых более возвышенная природа ведет к любви к истине, по-видимому, в наибольшей степени озабочены тем, чтобы передать потомству плоды своих усилий, так что, точно так же, как они сами были обогащены трудами своих предков, они могут в той же степени наделить своих преемников. Действительно, тот, кто погружен в знание общественных дел, безусловно, далек от выполнения своего долга, если он не побеспокоится о том, чтобы даровать плод своих исследований Республике, не подобно «дереву при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое», но скорее подобно пагубному водовороту, который поглощает все вещи и никогда не возвращает то, что он однажды поглотил». Здесь мы находим эмпирическое выражение того, что Джордано Бруно должен был концептуализировать теоретически триста лет спустя, тем самым предвосхищая имманентистскую доктрину истории и общества, которую Вико должен был развить еще через сто пятьдесят лет. Вико, в свою очередь, пришлось ждать до второй половины XIX века, чтобы быть должным образом понятым. Его идеи в 1916 году сформировали основу Философии права Джованни Джентиле, и в наши дни они реализованы в итальянской конституции, разработанной правительством Муссолини. Но схоластическое образование Данте не могло позволить ему иметь ни малейшего представления о доктрине имманентизма; его идеальный Монарх — это просто магистрат, назначенный и наделенный Богом. Для Данте всякая политическая власть могла быть законно получена только из Божественного закона. Схоластическая философия не могла представить закон, который не зависел бы от высшей воли или предсуществующего закона. Тем не менее это эмпирическое утверждение, такое, какое оно есть, уже показывает, как никакая спекуляция не могла удовлетворить итальянский ум, если она не избегала неисторической позиции, более естественной в тех странах, которые сами развили оригинальную форму общества.

Перенос папского двора в Авиньон нанес Италии грубый удар, затронув доброе имя всей страны. Унижение папства ощущается по всему полуострову, и затмение папского достоинства умаляет престиж не только Рима, но и Италии. Новая религия, культ Рима, распространяется во всех итальянских сердцах, и его разрушенные памятники почитаются едва ли не меньше, чем реликвии Апостолов. Славные воспоминания о Римской республике, гордость римского имени порождают как неудачное государственное управление Арнольда Брешианского, так и, сто пятьдесят лет спустя, опрометчивое приключение Колы ди Риенцо. Все те, кто не может похвастаться таким прославленным происхождением, презрительно обозначаются как варвары, и это различие порождает чувство единства итальянских рас. Мистический и религиозный пыл, с которым люди Рисорджименто относились к Риму, настолько сильный, что он привел их к тому, чтобы попирать свою религию, был не сильнее, чем у первых гуманистов. Петрарка и Боккаччо уже готовили путь для Возрождения, пионерами которого они по праву считаются. Эти энтузиасты, которые принесли такие неоценимые блага интеллектуальной жизни всего мира, тем не менее внесли в свою собственную страну зародыш многих бед.

Люди Франции и Англии никогда не могли чувствовать себя как дома в широких складках тоги Цицерона, как это делали итальянцы. Это была для них, действительно, полезная одежда, носимая с совершенной легкостью манер как церемониальное одеяние, надеваемое по торжественным случаям, или защитное покрытие, развернутое в их интеллектуальных битвах. Несмотря на ее ассимиляцию и выживание вплоть до XVIII века в широких периодах доктора Джонсона или в хорошо сбалансированных предложениях Боссюэ, она не модифицировала ни в какой степени менталитет стран, с которыми не имела тесной близости, хотя и оставила в умах определенное количество идей, отчетливо языческих, таких как идея первородства. Французские и английские ученые смотрели на Рим как на нечто определенно вне их собственного мира, как на луну или солнце, и столь же освещающее для них, как первая для ночного странника, а второе — для всех трудов человечества. Это трансцендентальное качество делало Рим действительно полубожественным в их глазах, но, к счастью, удерживало их от того, чтобы считать себя прямым потомством Мария или Цезаря. Их культ древности был столь же глубоко религиозным, как и у итальянских ученых, с которыми они часто находились в самых тесных отношениях, только их отношение было более отстраненным. Они были, таким образом, способны легко отделиться от своих учителей, когда ассимилировали все необходимое для развития своих собственных природных даров. Пропасть стояла между ними и древностью; они были неспособны оценить свою реальную связь с древностью. Их историческая информация о промежуточных веках могла быть почерпнута только из средневековых хроник, которые, хотя и были полны деталей, не предлагали никакого всеобъемлющего взгляда даже на правление, а тем более на век. Они не смогли понять существенную непрерывность истории всех стран, и, не совершая ошибки, считая римлян своими предками, они не могли представить историю и общество как имманентные человеку.

Петрарка, напротив, считает себя совершенно римлянином, хотя его лирика — почти первое утверждение современного индивидуализма. Его знакомство с Ливием, Цицероном, Вергилием дало ему понимание классической латыни, которое привело его к тому, чтобы считать латынь Данте варварской. Что важно для него, так это форма, в которой выражаются мысли, а не сами мысли; он хотел искусства ради искусства. К счастью, его гений и пыл его культа Рима иногда оживляют его сознание непрерывности прошлого с настоящим. В Canzone di Signori d’Italia новая Италия, которая пыталась восстановить свою римскую и латинскую традицию, предстает как полностью сформировавшаяся личность. Гвельфы и гибеллины, римляне и флорентийцы исчезли, и Италия говорит на гордом языке Королевы Цивилизации. Как выразился Франческо Де Санктис, поэт — итальянец, осознающий превосходство своей расы. Марий упоминается так, как если бы он был почти современным человеком. Настолько глубоко молодой поэт чувствует классический мир, что отныне он считает героев Греции и Рима своими предками. С личной гордостью он принимает военную славу Мария и Цезаря не меньше, чем обширную риторику Цицерона. И в этом принятии готовой славы как неотъемлемого права Италии, причине многих последующих политических и моральных слабостей, мы можем найти первые признаки вклада, который современная Италия, возможно, сейчас находится на грани внесения в цивилизацию. Поэтому естественно, что фашизм должен атаковать с энергией негативную сторону наследия гуманизма, итальянскую склонность к риторике, союзу высоких слов и низких дел, в то же время принимая и провозглашая историческую концепцию, которая связывает человека с поколениями прошлыми и будущими.

Итальянцы XV века продолжали упиваться славой Рима и постепенно забывали, что существует актуальная и живая реальность, едва ли совместимая с их превосходным отношением как сыновей Цезаря и Августа. Проза и стихи улучшались до тех пор, пока культ древности сохранял свой первоначальный мистический пыл, который обеспечивал религиозный элемент, необходимый для всякого творческого искусства. Но когда преданность классическим исследованиям стала вопросом интереса или тщеславия, только от величайших художников, от людей, чьей настоящей религией было поклонение искусству, можно было ожидать искренности. Все остальные были лишь необычайно искусны в ловкой формулировке чужих идей. Они никогда не упускали возможности украсить любой предмет, каким бы низким он ни был, каким бы отталкивающим он ни был, во всей пышности цицероновской речи, богатой прекрасными предложениями и демонстрирующей тщательное изучение всех фигур речи, которые можно найти в классиках. Фраккасторо описывает отвратительную болезнь в лучших постклассических гекзаметрах. Политики могли действовать так низко, как им заблагорассудится, уверенные, что слава Рима возвысит их над остальным человечеством. Даже их реальное превосходство в историческом чувстве и в интерпретации древности было источником слабости. Ибо, будучи побежденными в войне, они всегда могли выразить презрение к победителям и назвать их варварами, утешая себя своим реальным интеллектуальным и художественным превосходством за свое политическое унижение.

В 1494 году Карл VIII Французский вторгся в Италию, не встретив сопротивления, заслуживающего упоминания. Это неудивительно, поскольку отчаянный крик Боярдо

“Mentre che io canto, O Dio Redentore.

Vedo l’Italia tutta a fiamma e a foco”

является почти лебединой песней средневековой Италии. В то же время двадцатилетний юноша, которому суждено было стать величайшим поэтом эпохи, Лодовико Ариосто, мог петь с совершенным горацианским искусством и с такой же совершенной безразличностью к своей стране

“asperi

furore militis tremendo

Turribus ausoniis ruinam”

и со всем эгоизмом бессознательного безразличия

“Rursus quid hostis prospiciat sibi

Me nulla tangat cura, sub arbuto

Iacentem aquae ad murmur cadentis.”

Он принял размеры и гармонии Горация и Вергилия и, окутанный своей гордостью за славу Рима, продолжает петь свои классические буколические любви в полном безразличии к судьбе своей страны:

“Est mea nunc Glycerae, mea nunc est cura Lycoris,

Lyda modo meus est, est modo Phyllis amor.”

Реальность — это ужасный сон, «improba seclis conditio!» он потрясен тем, что

“nuper ab occiduis illatum gentibus, olim

pressa quibus nostro colla fuere iugo.”

Такой совершенный латинист мог лишь стремиться отбросить эту отвратительную реальность, игнорируя ее, и найти убежище в славных воспоминаниях прошлого или в создании мира причудливого рыцарства.

XVI век становится свидетелем окончательного развода итальянской культуры с реальной жизнью, так что в течение двух последующих столетий, вместо развития моральных и социальных качеств отдельного гражданина, как в Англии, во Франции и в Нидерландах, она стремилась скорее к атрофии всякого реального патриотизма. Но в этот самый момент, в оппозиции к этому растворяющему и негативному влиянию итальянского гуманизма, один из величайших людей, произведенных землей, всегда «magna parens virum», выступает, чтобы провозгласить, что человек один является творцом исторического мира и арбитром своей собственной судьбы. Общественная жизнь и посмертная слава флорентийского секретаря одинаково несчастливы, но нынешний век лучше подготовлен к тому, чтобы оценить истины, содержащиеся в работах Никколо Макиавелли.

Он, как и все интеллектуалы того периода, сказал бы «мы», говоря о римлянах, и он мог бы использовать фразу Леонардо Аретино, «Graecos ΠΟΛΙΣ, NOSTROS CIVITAS appellavisse», если бы пожелал проследить этимологию той политической реальности, столь дорогой его сердцу. Но это отождествление не было сентиментальным; он внимательно анализирует различия между прошлой славой и нынешним позором. Строго говоря, он вовсе не гуманист; подобно Галилею, он отвергает неоплатонизм и следует, скорее, экспериментальному методу. Он тщательно препарирует прошлое на благо настоящего и ловко зондирует раны политического тела. Эта эмпирическая точка зрения, действительно, была бы серьезным недостатком, если бы его гений и чувство истории как живой реальности часто не приводили его к интуициям, которые превосходят как его метод, так и мировоззрение. Интуиции, доказательство истинности которых должно было стать одним из главных завоеваний современной мысли, омрачены его предрассудками или скрыты неизбежными ограничениями его знания фактов. Его концепция «добродетели» — возможно, самая характерная из тех интуиций, которые позволили ему предвидеть идеи, которые будут поняты только к концу XIX века и будут реализованы только в наши дни.

Конечно, сама по себе идея не была совершенно новой. Один из самых способных историков XV века, Филипп Монье, ясно указал, что уже в XII веке центр реальности был опущен с небесных высот и твердо посажен в грудь человека. Полемика по поводу определения благородства Фридрихом II является утверждением роли, которую играет индивидуальность человека в формировании мира. После двух столетий гуманизма благородное происхождение — это абсурд. Для Пикколомини, Фичино, Ландино человек не может родиться благородным, он может стать благородным только благодаря своим собственным усилиям. Стоический принцип абсолютной автономии человеческой воли часто упоминается в дискуссиях о силе Фортуны, против которой Леоне Баттиста Альберти энергично утверждает силу человека ковать свою собственную судьбу. Альберти, типичный представитель Возрождения, во всех своих моральных трудах подчеркивает свободу человека от всех внешних влияний и прежде всего от господства Случая, и для него жизнь человека является следствием действий человека. Ни Судьба, ни Случай не являются причиной меняющихся обстоятельств индивидов.

Имея перед глазами эти доктрины, Макиавелли смог применить к жизни наций идеи, которые управляли жизнью индивида. Рим был могущественным и славным; Италия слаба и жалка: причина кроется в моральном разложении итальянцев. Макиавелли не всегда считает захватчиков Италии варварами; он всегда готов изучать их институты и образ жизни, чтобы обнаружить причины их военного превосходства. Он твердо верит, что Фортуна может проявить свою силу лишь там, где никакая «добродетель» не подготовила сопротивления. Италия, «vituperio del mondo» (позор мира), несомненно, вернет себе прежнюю силу, если итальянцев удастся пробудить от их оцепенения. Его отношение идентично отношению правительства Муссолини: Италию презирают союзники, она финансово слаба, причина — скептицизм и потакание своим слабостям у народа, а лекарство — более строгое понимание жизни для взрослых и более религиозное воспитание для детей. Фортуна, однако, не совсем отождествляется с Судьбой, и, хотя последняя без колебаний отвергается, первая сохраняется как своего рода фон, на котором человек может более эффективно проявить свою волю и «добродетель». Этот фон, который он называет Фортуной или Возможностью, является не меньшей концепцией, чем крочеанская «ситуация фактов». Его «verità effettuale delle cose» (действительная истина вещей) — это объективное знание крочеанской «situazione di fatto» (ситуации факта), которое должно быть установлено заново, прежде чем приступать к любому новому действию, ибо, согласно проницательному флорентийцу, «sono le cose umane sempre in moto» (человеческие дела всегда находятся в движении). Поэтому необходимо сориентироваться, прежде чем приступать к какому-либо курсу действий для реализации своей воли. Лучший тип воли — это тот, который черпает силу из глубокого знания фактических обстоятельств и, следовательно, является устойчивым и решительным. Отсюда глубокая моральность такой силы воли, преследующей свою цель без колебаний или неуверенности, презирающей полумеры, чья моральная ценность имманентна самому акту волеизъявления.

Более невозможно продолжать отождествлять Макиавелли с аморальностью или внеморальностью теперь, когда его доктрины были глубоко проанализированы философами, юристами и критиками ценности, такими как Эрколе, Кроче или Джентиле. Мы находим в его работах лишь транспозицию фундаментальных принципов этики. То, что он называет «добродетелью», не следует понимать в христианском смысле. Это тесно связано с эффективностью, но эффективностью, проявляемой в достижении общего блага, в реализации сильного Государства. Голод и нужда могут сделать людей трудолюбивыми, но только мудрые законы могут сделать их добрыми. Действительно, законы приводят людей к осознанию необходимости справедливости; социальное общение порождает все различные условия жизни, включая образование, религию, привычку, закон и, в конечном счете, стандарт доброты. Как отмечает Джентиле, для Макиавелли, как и для Спинозы, общее благо является продуктом общества; различие между добром и злом предполагает общество, то есть систему законов. Отсюда изречение, вложенное в уста Ринальдо дельи Альбицци: «Ни один добрый человек никогда не станет винить того, кто пытается защитить свою страну, какими бы средствами он ни пользовался». Комментируя этот отрывок, Джентиле справедливо замечает, что те, кто распространяет общее благо со страны на все человечество, не расширяют, а скорее сужают значение автора. Под «Patria» (Отечеством) Макиавелли понимает целостность социальной и цивилизованной жизни, то есть Государство является единственной исторической и конкретной формой человечества. Он фундаментально противостоит любой неопределенной, несущественной идее человека, которая лишила бы его всех исторических влияний, определяющих его социальную и политическую жизнь, и которая сделала бы из человечества призрачную абстракцию. Такие идеологии не могли ничего значить для флорентийца XVI века, но они значат не намного больше и для современного итальянца, и именно поэтому социализм в Италии никогда не развил свою более благородную сторону. Люди, которые, подобно Андреа Коста, были настоящими идеалистами марксистской школы, были лишены какого-либо влияния, несмотря на уважение, причитающееся их высокому уровню личной жизни. Если все человечество должно быть объектом обязанностей каждого индивида, можно с таким же успехом упразднить эти обязанности; то, что является делом каждого, является делом никого. Поэтому итальянский социализм был вынужден принять не высокие, хотя и непрактичные, идеалы северного социализма, а чисто материалистическую форму пропаганды, постоянно твердящую о повышении заработной платы и сокращении рабочего времени, чтобы пробудить интерес и обеспечить поддержку масс.

Макиавелли был, очевидно, слишком человеком своей эпохи, чтобы суметь превзойти теорию человека как индивида, пытающегося реализовать свою личность в мире, в котором он мог бы расширяться как можно свободнее. Он не мог постичь объективность и, как следствие, важность Государства как моральной реальности, и еще меньше — интимную субъективность объективного мира, в котором человек реализует свою волю. Само слово «Фортуна», сохраненное для обозначения актуальности, вводило в заблуждение и скрывало его подлинное понятие свободы; он отделил свободу от закона и, сохранив лишь первую, дал неосторожным или невежественным повод для вульгарной интерпретации своих доктрин.

Время и труды Бруно и Кампанеллы, очищенные от их еретического взгляда, должны были способствовать в сознании Вико первой зрелости плодов, семена которых можно было найти в идеях флорентийского государственного деятеля о «добродетели» и политической морали. Таким образом, в то время как другие современные нации неизбежно все глубже увязали в своем антиисторическом отношении к жизни, Италия, в политической праздности XVI и XVII веков, медленно вырабатывала те доктрины, которые еще могут оказаться балластом, необходимым всем странам, чтобы пережить нынешние политические и социальные бури.

ГЛАВА III СЕМНАДЦАТЫЙ ВЕК В АНГЛИИ И ИТАЛИИ

Вклад Англии в историю мира в течение XVII века настолько значителен, что сама попытка обрисовать его является почти дерзостью. Его нельзя свести к схематичным линиям, ибо никогда не было более богатого синтеза жизни. Никогда религия, искусство и философия не пронизывали всю жизнь народа так, как они делали это в Англии в конце XVI и на протяжении всего XVII века. Очень высокоразвитые периоды не производят великих искусств, и следует сказать, что за очень немногими исключениями творческие поколения обречены быть довольно тривиальными. Сильные умы, глубокие религиозные чувства, мужественное сознание личной эффективности не способствуют терпимости и утонченности в практической жизни; но они приносят философский, художественный, политический урожай, на котором их потомки продолжают жить веками, разрабатывая и уточняя, пока терпимость не становится порядком вещей в философских, религиозных и политических вопросах, в то время как процветают дилетантизм и критика, подготавливая путь для новых поколений творческих людей.

Философия Бэкона была по существу ориентирована на мир, внешний по отношению к человеку, но она уже начала рассматривать моральную и особенно политическую жизнь в свете естественных причин. Божественное происхождение величия короля должно было быть в свое время отвергнуто вследствие такого взгляда, хотя Бэкон мало подозревал об этом факте и был готов отстаивать такое божественное происхождение со всей силой своего гения. Другим следствием должно было стать рассмотрение человеческого общества, управляемого теми же законами, что управляют механизмом природы, и это, безусловно, было чревато политическими революциями. Систематический эмпиризм, столь характерный для английской политики, не нужно прослеживать дальше. И все же, прежде чем перейти к политической концепции Гоббса, который был первым великим последователем Бэкона и одним из первых великих политических мыслителей Англии, необходимо рассмотреть вклад Гроция, так как у Гоббса много общего с ним.

Гуго Гроций родился в 1583 году, через двадцать два года после Бэкона и за пять лет до Гоббса. Как и Бэкон, этот голландец был государственным деятелем и послом. Практика дел, следовательно, оказала большое влияние на его идеи и была склонна смягчать излишества доктринерства этого человека. Его идея естественного права (jus naturale) является наследием как языческих времен, так и схоластики, и основана как на различии, установленном римскими юристами между jus civile (гражданским правом) и jus naturale (естественным правом), так и на средневековом понятии общительности (sociability), особым чувством которой, как он полагает, человек наделен Природой. Способ применения такого понятия, напротив, обусловлен более современной теорией Природы; и здесь мы встречаем утверждение, которое разбудило бы Макиавелли в его могиле, если бы он его услышал, и которое, несомненно, породило негативное понимание истории, против которого идеализм и фашизм реагируют всеми своими силами.

Согласно Гроцию, такое jus naturale — единственная отрасль правовых исследований, которую можно рассматривать как философию — основано на сущности природы людей. Но такая природа одинакова во всем мире, точно так же, как и Природа. Она будет одинаковой навсегда, несмотря на исторические колебания, точно так же, как и Природа. Предустановка этой природы человека, постулируемая вне и вопреки всякому опыту, является отрицанием истории как процесса постепенного развития человечества. И все же, несомненно, ее введение в современную политику стало причиной большого прогресса на пути к справедливости, и у самого Гроция оно уравновешивается его настойчивостью в том, чтобы не извлекать позитивное право из истории. Отсутствие хорошей метафизической основы привело его к постулированию неисторической реальности, в то время как недавнее улучшение исторических исследований руками Жана Бодена и других побудило его не рассматривать позитивные законы иначе, как в свете истории. Справедливости ради, этот инстинкт общества, глубоко заложенный в природе человека, не был его собственным изобретением. Его можно найти у Аристотеля. Его можно найти у Св. Фомы. Но тогда инстинкт, принуждающий человека жить в сообществе, понимается очень по-разному греческим философом, великим схоластическим доктором и голландским государственным деятелем. Ибо если верно, что исторические факты, которые являются политическими, художественными, военными, получают свой определенный характер от идей поколения, которое их достигло, то столь же верно, что значение, придаваемое традиционным идеям любым одним человеком, до некоторой степени модифицируется всей жизнью его поколения. Так что Аристотель понимает под Природой трансцендентальную силу, которая спланировала жизнь человека как часть своей универсальной схемы; Фома Аквинский видит в природе человека то, что было определено как характеристика человечества Божественной волей; в то время как Гроций видит в этом чувстве общества нечто очень похожее на закон тяготения — не совсем, однако, поскольку у него мы видим уже вырисовывающимся призрак человека, предшествующего обществу, о котором никто никогда ничего не слышал и который является, следовательно, чистой догадкой. Рассматривая эту природу человечества как свою основу, было неизбежно, что Гроций должен был считать лучшей конституцией государства ту, происхождение которой делало ее более вероятной для удовлетворения требований такой природы. Как только была установлена филиация права как продукта этой природы человека, частное и публичное право, очевидно, выводились из jus naturale, и государство должно было происходить из соглашения его компонентов.

Если бы Гроций смог теоретически осознать имманентность jus naturale в обществе, он предвосхитил бы все политические теории XVIII века и разработал бы свою схему с гораздо большей убедительностью, чем люди, которые пришли после него. Как бы то ни было, рациональность, имманентная человеческому обществу, слишком сложна для него и его времени, и, будучи не в состоянии осознать моральную волю коллективности, он отбрасывается вместе с Макиавелли к весьма эмпирическому понятию свободы. Субъективизм Гроция — это субъективизм философии его времени, попеременно эмпирический и рациональный, так что договор, посредством которого люди дают себе форму правления, является безотзывным: они свободны принять его, но не отвергнуть. Очевидно, воспоминание о Реформации с ее политической борьбой должно было быть совсем свежим в уме его современников и повлияло на него, как Революция в Англии должна была повлиять на Гоббса; иначе было бы трудно понять, как люди могли считаться свободными выбирать конституцию и не отвергать ее. Противоречие было слишком очевидным, чтобы его не заметить, но и здесь философия Бэкона и его последователей слишком сильно повлияла на мысль всего века, чтобы позволить какое-либо разрешение этой трудной проблемы. Именно природа человека привела человечество к формированию сообществ, и механистичность этой концепции была в такой степени следствием механизма философии того времени, что, как только такие сообщества приходили к контракту, доверяющему их управление одному человеку или группе людей, само правительство мыслилось столь же механическим, как Природа, а его законы — столь же безотзывными, как естественный закон. Противоречие, присущее двойственному понятию природы человека, которого придерживались такие люди, как Гроций, привело их к отрицанию свободы человека, которая была основой их теории.

Гоббс обладает метафизикой настолько ясной, настолько хорошо определенной, что его политическая концепция неизбежно обладает той убедительностью, которая принадлежит исключительно работам людей, чьи философские основания теоретически первоклассны. То, что Кромвель предложил ему высокий пост в своем правительстве, неудивительно. Очевидно, ум и характер Гоббса настроены на быстрые решения и последовательность действий. И все же его политические теории не пригодны для практического применения. Не исключено, что его идеи могли повлиять на политических деятелей его дней; но его «Левиафан» — это концепция человека, для которого философия была doctrina corporum (учением о телах). Тела могут быть естественными или искусственными, и государство — самое важное из всех искусственных тел, причем человек является одновременно естественным телом, самым совершенным естественным телом, и элементом государства, самым совершенным из всех искусственных тел. Психология неизбежно занимает передний план в его антропологии, и ни один философ никогда не придавал большего значения различию между теорией и практикой. Мышление рассматривается согласно картезианской доктрине как относительно свободное, а воля — как зависящая от мышления; превосходство первого признается, действительно, всеми мыслителями того времени и следующего века. В психологии следствием этого различия является концепция волевой активности, которая предвосхищает более современные теории детерминизма, против которых все идеализмы вели свои самые напряженные битвы и фашизм в настоящее время ведет политический крестовый поход. Ибо Гоббс утверждает необходимость преодоления состояния Природы, в котором все люди свободны, путем принесения в жертву некоторых свобод и путем священного сохранения обязательств контракта. Но на каком основании он может требовать такой жертвы и верности, кроме основания самосохранения? Таким образом, эгоизм лежит в основе здания, и уже вырисовывается смертный грех более современной концепции либерализма. Государство мыслится как алгебраическая сумма граждан, эгоизм жизни которых гарантируется законодательством.

Но Гоббс был англичанином, и, несмотря на влияние французского рационализма, его логика не была настолько властной, чтобы помешать его взглядам на реальную жизнь взять верх в некоторых важных частях его системы. Такое искусственное скопление политических атомов, понимаемое как наиболее реалистичный и натуралистичный взгляд на политическую жизнь, не могло выдержать испытания применением; и Гоббс уносится своей собственной концепцией контракта в теоретический взгляд на него, который отчетливо превосходит его в моральной истине и гораздо ближе к исторической истине. Когда люди приходят к соглашению для защиты мирной жизни каждого из них, возникает государство; но это не временное, механическое скопление — это единство, желанное людьми. В своем естественном состоянии человек наслаждается своего рода безопасностью, основанной на concordia multorum (согласии многих), но это согласие недостаточно для обеспечения мира, оно лишь достаточно для животных. Чтобы обеспечить человеческий мир, требуется нечто большее, чем общее согласие.

Союз, союз граждан становится чем-то превосходящим сумму их частных эгоизмов. Гоббс осознает, что такой союз является живой реальностью, и даже если он не разрабатывает путь, с помощью которого можно прийти к понятию государства как личности, он тем не менее объединяется со всем политическим идеализмом. В середине XVII века он имел интуицию концепции, на которой национализм всех стран должен был жить и действовать; в то время как Гегель должен был разработать ее в абстрактной теории, а итальянский идеализм — сделать ее реальностью благодаря своей удаче в том, что он встретил политическое движение, способное реализовать эту самую историческую из всех философских концепций государства. Гоббс имел достаточно политического опыта, чтобы интуитивно осознать то, что его естественный механизм не позволял ему постичь на теоретических основаниях.

Такая счастливая интуиция, однако, не ведет его дальше. Его государство не имеет ничего от моральной реальности, и союз граждан, который оно подразумевает, возвращается на почву закона самосохранения. Дело в том, что государство, так мыслимое Гоббсом, было абстракцией, несмотря на счастливую интуицию единства воли, подразумеваемую в контракте; и его естественный человек — другая абстракция, которую нигде не встретишь. Отождествление человека и государства происходит только в истории, и там оно должно было оставаться, не будучи замеченным в Англии до Юма, в то время как в Италии Вико должен был возвестить реальность общества и истории как творение человека между 1720 и 1730 годами. Таким образом, подобно Гроцию, Гоббс закончил тем, что отрицал свободу воли, которую подразумевала сама возможность контракта. Его идеальное государство, его эмпирическое государство, его естественное государство мыслимы так, что они постоянно противостоят друг другу или отождествляются одно с другим в его теории.

Государство в нем столь же таинственно, как Природа, и его законы не менее властны, чем законы Природы, призывая, как они это делают, лишь к пассивному повиновению, и, по крайней мере в теории Гоббса, государство не менее вечно, чем Природа, ибо после контракта чем меньше гражданам приходится говорить по этому вопросу, тем лучше. И все же Гоббс был англичанином, и этот факт должен был сказаться; даже в этой самой абстрактной теории он не может упустить из виду сферу опыта. А если правитель был плохим? Как и все его соотечественники, отец «Левиафана» готов споткнуться о свою логику, чем предложить схему, которая, в конце концов, может не сработать. Если правитель оказывался неэффективным или плохим, граждане могли отвергнуть его.

В своей оппозиции королевству милостью Божьей отец «Левиафана» руководствуется своим методическим натурализмом — и вовсе не отвращением к какой-либо форме тирании. Общественный договор — это чисто человеческое дело, и ничто не могло быть столь смешным, как обоснование такой человеческой реальности, как авторитет государства, актом милости Божьей. Но чем абсолютнее этот авторитет, тем лучше; и его безразличие к выбору государственной религии не способствовало терпимости. Не думать о Кромвеле, когда изучаешь Гоббса, невозможно; ибо философ перед лицом Природы, своей всемогущей, хотя и механической Природы, — это просто фанатичный наблюдатель, столь же нетерпимый, как Кромвель, и столь же энергичный в систематическом применении своей философской веры. Только люди веры могут изменить исторический мир, ибо религия остается одним из величайших факторов в жизни людей, хотя она не всегда появляется под маской определенной церкви. В таких случаях, однако, она часто склонна быть более нетерпимой и, безусловно, более опасной — как все абстрактные догмы неизбежно должны быть — чем те, которые через свою историческую организацию получили своего рода адаптацию к обществу, в котором они процветают. Кромвель был нетерпим, был фанатиком, но не более, а может быть, даже менее существенно, чем Гоббс, и оба они являются идеальным воплощением гения Англии в первой половине XVII века. Никогда жизнь страны не выражала себя более точно в своих теоретических и практических терминах. Гоббс, подобно пчеле, собрал после Бэкона лучшее из Италии, и эхо Кампанеллы можно обнаружить в наиболее характерной части его теории познания; он, кроме того, импортировал результаты самых последних научных работ французских и голландских мыслителей. Англия могла подготовиться на его интеллектуальном вкладе, чтобы выдвинуть гений Локка, точно так же, как она могла, на допущении к политической жизни новых элементов, приготовиться к организации государства, которое при Вильгельме Оранском должно было вызвать зависть всего мира.

Два фанатика, один в непосредственности своей веры в праведность Бога, другой в разработке своей веры в Природу, сделали очень много на пути формирования характера современной Англии, и теория одного и откровение другого содержали в зародыше многое, что означало прогресс для всего человечества. Но оба своей превосходной нетерпимостью и деспотизмом призывали к реакции, которая должна была наиболее формально противопоставить человека государству. Для Гоббса, по крайней мере, этот факт был неизбежен, его «Левиафан» поглощает все права и интересы; в то же время в своей теории познания он подхватывает тенденцию Кампанеллы и устанавливает основу для почти протагоровского субъективизма. Насколько теория «Левиафана» была далека от итальянской ментальности, нельзя судить по современному мнению. Итальянцы, или, по крайней мере, наибольшее число ученых Италии, предавались академическим или аморальным времяпрепровождениям. Чинквеченто было олицетворено Ариосто, Макиавелли, Аретино, тремя выражениями итальянского общества в XVI веке. Характеристиками времен были художественная фантазия, полная безмятежности, осознающая себя как простая игра воображения и подшучивающая над собой; взрослая мысль, которая сметала иллюзии фантазии и чувства, чтобы проложить свой собственный путь к святилищу науки, в самом центре того, что является миром Человека и Природы; затем моральная распущенность, безжалостная, потому что бессознательная, следовательно, бесстыдная и циничная. Фантазия Ариосто проявляется в такой степени, что она по большей части вызывала лишь иронию у его современников. Макиавелли доводит реализм и логику до их окончательного следствия, вызывая тем самым чувство отвращения у людей, гораздо более порочных, чем он сам. Цинизм Аретино достигает такого чудовищного пика, что самые распутные люди с тошнотой отворачиваются от его книг.

Это была эра, в которую великие нации Европы принимали свою окончательную личную физиономию. (Англия, как было сказано, уже имела черты, которые собирались стать семейным сходством, воспроизводимым по всему англосаксонскому миру ее сыновьями.) Как отмечает Де Санктис, европейские расы строили «Patria» (Отечество), так нежно мечтаемое Макиавелли для своего собственного народа, «Patria», которая должна была быть политическим единством, укрепленным и сцементированным религиозными, моральными и культурными элементами. В это же время Италия не только не смогла построить «Patria», но теряла свою независимость, свою свободу и свое любимое и лелеемое превосходство в историческом мире. Не то чтобы такая катастрофа была осознана, за исключением острого ума Макиавелли. Это было бессознательно, это должно было быть бессознательно, так как это произошло именно потому, что национальное сознание исчезло. Как оно могло принять национальную форму? Имя Италии должно было стать географическим выражением, ибо ее жители не были гражданами, они были простыми обитателями, подданными по естественному определению того или иного мелкого Принца. Географическое название региона становится названием нации через очень долгий или чрезвычайно короткий процесс формирования национального сознания, который позволяет всем его жителям выйти на историческую сцену мира как личности, через проявление личной воли во внешней политике, которая является утверждением страны как личной совести. Таким образом, народ признается нацией остальным миром в тот момент, когда через действие, конечная цель которого является чисто национальной, он утверждает себя как живой организм, способный проявлять волю и действовать на ее основе. То, что Макиавелли назвал corruttela (разложением) Италии, было отсутствием национального и религиозного сознания, и он указал путь выхода из него.

Он был слишком позитивным умом, чтобы не осознать, что разница между прошлыми и современными временами была обусловлена духовной разницей. Не зная, на что нападать в менталитете своих соотечественников, умных и образованных до крайности, он думал, что единственная большая разница между древним Римом и Италией Чинквеченто — это политические институты, которые в старину основывались на религии, пронизывавшей всю гражданскую жизнь, а теперь были совершенно практическим делом, постоянно изменяемым случайностью других стран, ведущих войну в Италии. Его большая ошибка, понятие, которое он имел, что римская государственная религия языческих времен была бы единственным шансом спасения для его собственного времени, должна рассматриваться с должной скидкой на невежество XVI века относительно реального значения понятия прогресса. Макиавелли провозгласил человеческие вещи всегда находящимися в движении, но, несмотря на эту интуицию, он не мог обнаружить процессуальный характер такого движения. Как бы то ни было, этого было достаточно, чтобы побудить его отвергнуть понятие естественного состояния Человека как константы, столь дорогое Гроцию. И все же это не могло помочь ему осознать, что его собственные времена, со всей их порочностью, могли считаться превосходящими римские времена; и Гвиччардини, его друг, чувствовал себя гораздо мудрее Макиавелли, потому что у него не было иллюзий относительно возможности сделать нацию из своих соотечественников. Для него было абсурдно постоянно призывать римлян в пример, это было все равно что хотеть, чтобы осел скакал по-лошадиному! Но какова бы ни была мудрость Гвиччардини, который сделал своим Богом свой собственный частный мир и благополучие, Бога не менее требовательного, чем Государство Макиавелли, и рассматривал мир как свой мир, тем самым принуждая к иррелятивизму субъективный атомизм, который дезинтегрировал Италию, Макиавелли был чудо-ребенком гения, в то время как его мудрый друг был просто умным джентльменом, сделавшим эгоизм специальным предметом изучения своей жизни.