«Происхождение тирании»

Можно с полным правом утверждать, что именно так следует рассматривать свидетельства, представленные в этом томе. Их кумулятивная ценность действительно значительна. Следует помнить, насколько независимы наши свидетели. Ливий о Тарквиниях в Риме подкрепляется Диодором о Псамметихе в Египте; Геродот о ранних тиранах в целом подтверждается его критиком Фукидидом; более поздние авторы, цитировавшиеся столь часто и в таком количестве, черпали из самых разных источников; литературные свидетельства подтверждаются археологическими, как, например, когда гипотеза о «горцах» Писистрата, выдвинутая мной в 1906 году, подтверждается надписью, впервые опубликованной сразу после выхода в свет моей гипотезы. Когда свидетелей так много, и они высказываются по столь разнообразным вопросам и в столь разнообразных обстоятельствах, по всей видимости, без какой-либо возможности общего подсказывания, шансы на сговор становятся крайне малыми.

(c) Выводы

Но даже если признать, что различные элементы собранных нами свидетельств имеют реальную историческую ценность, и признать также, что они оказывают друг другу значительную взаимную поддержку, существует иная линия критики, заслуживающая внимательного рассмотрения. Все свидетельства могут быть истинными, и тем не менее выводы, сделанные на их основе — ложными, или по крайней мере несбалансированными и вводящими в заблуждение. Цари и тираны во все времена имели тенденцию быть чрезвычайно богатыми. В большинстве эпох огромное богатство было непременным условием для любого, кто стремился к большой политической власти, и чем выше была цель, тем больше богатства требовалось для ее обеспечения. Общепризнано, что тираны жили в коммерческую эпоху и влияние богатства было особенно сильным. Доказывает ли только что представленное свидетельство на самом деле нечто много большее? Некоторые из утверждений о людях, ставших тиранами, действительно достаточно эксплицитны, как, например, утверждение о торговле молодого Псамметиха или о богатстве и работниках молодого Луция Тарквиния, но, помимо вопроса об их надежности, они все настолько краткие и скудные, что невозможно с уверенностью утверждать, будто мы видим их в правильной перспективе. Они не слишком адекватны для формирования какого-либо представления об упоминаемых лицах или даже об их финансовом положении.

Короче говоря, ранние тираны вполне могли быть богатыми и все до единого деловыми людьми, однако их богатство и деловая активность могли не составлять ни основу, ни отличительную черту их правления. Они возникли в многогранную эпоху, и было много других событий, которые вполне могли принести их наверх. Доктрина божественного права королей утратила свое влияние. Борьба между царями и аристократами, несомненно, побуждала обе стороны апеллировать к народу, и от этого вполне мог быть недолгий шаг к назначению народом собственных правителей. С другой стороны, произошла революция в военном деле. Гомеровские дни, когда вооруженный до зубов вождь решал все, а его последователи представляли собой более или менее бесполезную толпу, прошли. В новом типе войны крупные массы обученных воинов значили все [1456]. Подобное изменение могло легко побудить целую череду военачальников захватить верховную власть. Более того, по крайней мере в случае с отдаленными греческими городами, и особенно с городами Малой Азии [1457], постоянная опасность со стороны варварских соседей вполне могла подсказать назначение военного диктатора. И мы действительно находим ранних тиранов описываемыми как бывшие ранее демагогами или воинами.

Однако мы обнаруживаем также, что эти описания восходят только к Аристотелю и берут свое начало в условиях V и IV веков. Даже если бы они уходили в прошлое дальше, возражение, только что выдвинутое против коммерческого объяснения, применимо здесь еще с большим основанием. Цари и правители, которые управляют как на деле, так и на словах, обычно в какой-то мере являются ораторами или воинами. Найти самовыдвинувшегося правителя, которого нельзя было бы описать либо как демагога, либо как полемарха, практически невозможно [1458].

То же самое касается и упоминаний о важных государственных должностях, которые, как утверждается, занимали различные тираны до того, как пришли к высшей власти. Они действительно относятся к числу наиболее надежных сведений, которыми мы располагаем обранних тиранах. Но их значение можно легко переоценить. Если бы какой-нибудь купец, стремившийся к тирании, попытался укрепить свое политическое влияние путем получения должности, то запись о его магистратуре сохранилась бы гораздо сроятнее, чем запись о его коммерческих успехах. Когда мы переходим к детальным свидетельствам, представленным на предыдущих страницах, перевес в пользу торговой теории можно назвать решающим.

Если однажды признать коммерческое происхождение власти тиранов, то различные факты, зафиксированные в отношении отдельных тиранов, безусловно, приобретают больше смысла и логичности. Наемники, денежные реформы и инновации, общественные работы, трудовое законодательство, колониальная политика и торговые союзы с иностранными государствами, которые неоднократно обнаруживались в связи с ранними тиранами и которые придают сохранившимся рассказам о них столь отчетливый отпечаток, становятся гораздо более значимыми, если допустить, что власть тирана основывалась на его контроле над трудом и торговлей своего полиса. Как уже отмечалось, тот факт, что теория объясняет связи между очевидно связанной группой явлений, не является доказательством ее истинности; но с другой стороны, теория, которая не может удовлетворительно объяснить такую связь, находится в очевидном невыгодном положении по сравнению с той, которая это делает. Это еще одна причина, почему типичного тирана не следует объяснять как успешного воина или демагога, чьи богатства достались ему внезапно в тот же момент, что и трон. Авантюрист любого из этих типов вполне мог бы способствовать развитию торговли захваченного им города. Разумеется, это было бы в его интересах. Но как правило, человек, сколотивший состояние одним ударом, не стремится приумножать его годами упорного и организованного труда. Если бы все тираны, рассмотренные выше, или какое-то их значительное число обязаны своим положением мечу или языку, то при тирании неизбежно наблюдались бы случаи упадка торговли, тогда как на самом деле их нет.

Это фундаментальный факт. Тираны были все до единого первоклассными деловыми людьми. Если они не использовали свое богатство намеренно для обеспечения своего положения, существует лишь одно другое возможное объяснение их истории: их финансовые способности должны были побудить сограждан помочь им захватить трон, и именно так в общих чертах описывают их в некоторых современных историях, где их смутно изображают как более или менее пассивный продукт слепых экономических сил. Этот взгляд представляется мне несостоятельным. Его невозможно примирить с тем впечатлением, которое ранние тираны производили на таких писателей, как Аристотель. Еще более губительно то, что у нас есть ряд «законодателей», таких как Солон, который был деловым человеком, добившимся своего положения именно описанным выше способом. Некоторые друзья Сокона упрекали его в глупости за то, что он не сделал себя тираном. Но остается фактом то, что ни один «законодатель» того периода этого не сделал [1459] и что титулы νομοθέτης и αἰσυμνήτης, которыми наделялись эти законно назначенные диктаторы, никогда не применялись ни друзьями, ни врагами ни к одному из тиранов ни на каком этапе их карьеры [1460].

Один факт еще предстоит объяснить. Как бы ни отличались друг от друга взгляды на тиранов и тиранию, высказываемые разными древними авторами в разное время, у них есть одна общая черта. Все они в равной степени выражают свою ненависть к тираническому правлению. Для Платона человек, становящийся тираном, «превращается из человека в волка [1461]». Когда Геродот пускается в рассуждения о достоинствах основных форм правления, он заставляет критика тирании заявить, что нет ничего более несправедливого, чем она, или более кровожадного во всем мире [1462]. Нет божественного суда над человеком, который повергает тирана. Эта доктрина Феогнида [1463] непрерывно проповедуется на протяжении всей греческой истории. Гармодий и Аристогитон, афинские тираноубийцы, прославлялись в скульптуре [1464] и в песнях [1465], а их имена постоянно не сходили с уст ораторов [1466].

Существуют видимые исключения из этого отношения. В аристотелевской «Афинской политии» (глава XVI) отмечается, что «тирания Писистрата часто восхвалялась как жизнь в дни Кроноса», то есть как Золотой век, и псевдоплатоновский «Гиппарх» (229 b) говорит о ней в сходных выражениях: (при тиранах) «афиняне жили почти так же, как в те времена, когда царем был Кронос». Но в аристотелевской версии также указано, что именно вызывало эту похвалу. «Писистрат всегда обеспечивал мир и поддерживал спокойствие. Поэтому его тиранию часто хвалили». Фразеология обоих цитируемых отрывков показывает, что хвалили не форму правления, а мирную жизнь, которую она обеспечивала, — жизнь, которая могла быть и иногда ассоциируется с самыми деспотичными правительствами.

Слово «тиран», по-видимому, является лидийским и впервые было применено среди греков к правителям, шедшим по стопам лидийского Гига, которого некоторые древние авторы описывают как первого тирана [1467]. Изначально оно использовалось в нейтральном смысле как синоним царя или монарха [1468]. Оно до сих пор так используется у трагиков и часто у Геродота [1469]. Но везде, где о тиране говорят в противовес царю, это всегда делается в выражениях отвращения.

Должно быть, что-то в характере ранних тиранов впервые придало этому слову дурной оттенок, который оно сохранило до наших дней [1470]. Что именно это было, определить с уверенностью непросто. Многое в этом может быть простой фальсификацией. Аристотель [1471] делает утверждение о тиранах, с которыми он был знаком, которое в целом справедливо для всех монархий. Тиран, говорит он, «поддерживает народ и массы против знати (γνωρίμους)». Мы не должны забывать, что дошедшие до нас рассказы представляют почти исключительно точку зрения аристократии. Часто высказывалось предположение, что этот факт может объяснить почти единогласное осуждение тирании. Но является ли это объяснение полностью адекватным? Греческий тиран и римский рекс — не единственные монархи, удостоившиеся дурной славы в прессе. Императоры Рима и цари Израиля и Иудеи пострадали точно так же. Тем не менее иудейские жрецы и римские сенаторы не смогли превратить титулы царя, императора и цезаря в ругательство и упрек. Должны были существовать какие-то совершенно особые обстоятельства, объясняющие всеобщее проклятие имени тирана. Не кроется ли оно, возможно, в коммерческом характере его происхождения? Со времен рожденного Зевсом гомеровского царя и задолго до того, вплоть самых истоков предводительства среди людей, законная царская власть всегда считалась покоящейся на личных способностях правителя. Это основа веры в наследственную монархию или любую другую систему, которая придает большое значение рождению и воспитанию. Это в не меньшей степени основа и многих республиканских взглядов, которые с одной стороны являются просто отрицанием ценности наследственности и специализированного политического образования. Люди часто были готовы и небезосновательно многое стерпеть от правителя, чья власть основана на его личности. Но есть одна основа политической власти, которую человечество никогда не терпело, и эта основа — чистое богатство. Они чувствовали вместе с Платоном, что плутократ как таковой вообще не имеет права править. «Он казался одним из правителей города, — говорит Платон [1472] об олигархе, чья власть основана на его богатстве, — но в действительности он был ни его правителем, ни его слугой, а лишь потребителем его запасов». Платон здесь был единодушен со своими согражданами [1473]. В V веке, как мы знаем из истории богатого Никия, богатство не исключало афинянина из числа тех, кто занимал высшие посты в государстве. Но оно также не служило основанием для получения политической власти. В своей знаменитой надгробной речи Перикл дважды заявляет, что в Афинах бедность не является препятствием для политической карьеры. Перикл говорит, конечно, от лица своей собственной эпохи. Если свидетельства, собранные в этой книге, имеют хоть какую-то ценность, положение дел в течение первых четырех поколений или около того после изобретения металлической чеканки было совсем иным. Деньги на какое-то время стали мерилом человека, а богатство само по себе приносило политическую власть.

Мы должны остерегаться ожидать простоты где бы то ни было в истории [1474]. Даже с чисто коммерческой точки зрения существовали несомненные мощные побочные течения, которые не оставили следа в дошедших до нас записях. Власть Медичи во Флоренции основывалась на их торговом превосходстве. Но она держалась не исключительно на их реальной торговле. Отчасти она основывалась на их положении в папской казне среди mercatores Romanam curiam sequentes, а отчасти также на борьбе между императором и папой [1475]. Подобные факторы должны были влиять на карьеру Фидона и других ранних тиранов Греции. Отчасти же эти ранние тираны, судя по всему, выступали за расовое движение. Так было, безусловно, в Сикионе, где тирания ознаменовала собой преобладание додорийского населения; вероятно, так было и в Коринфе, где отец первого тирана принадлежал к эолийскому додорийскому элементу населения [1476]. Этот расовый фактор легко примирим с коммерческим, если не считать возможности того, что додорийский элемент, выходящий наверх в этот период, мог быть тесно связан с левантийской расой, которая играет столь видную роль в эгейской торговле наших дней.

Не следует упускать из виду и личностный фактор, хотя о нем известно до прискорбия мало. Кипсел и Фидон, Писистрат и Поликрат, безусловно, были выдающимися личностями по-своему. Лидеры в любом движении обычно таковы. В целом они, судя по всему, правили хорошо. Их правление, за исключением периодов борьбы с противниками и соперниками, отнюдь не было деспотичным. Тем более удивительно их всеобщее осуждение. Поистине его едва ли можно объяснить иначе, как тем взглядом, что они правили по праву не своих личностей, а своего богатства. Процветание, которое они принесли своим городам, ночи исключительно материальный характер. Знаменитые произведения Поликрата были всецело творениями рук человеческих. Для правления типичного раннего тирана, такого как Периандр, характерно то, что он поощрял культы Диониса и Афродиты в ущерб культам Посейдона и Аполлона [1477]. Несомненно, его цель заключалась отчасти в том, чтобы сокрушить монополию жреческих должностей и религиозных привилегий, которой до тех пор пользовалась аристократия [1478]: но показательно, что хотя политика тиранов означала материальный прогресс во всех направлениях, она означала также материализацию даже религии. Вот почему с ясностью суждения, равную которой за пределами Греции можно найти разве что у Данте, объединенный вердикт всех греков безоговорочно осудил их.

Через два века после изгнания тиранов из Афин город снова подпал под власть правителя, который, как утверждается, сделал своим главным заботой материальное благополучие города и «гордился тем, что в городе велась оживленная прибыльная торговля и что все в изобилии пользовались предметами первой необходимости». Таким, по словам Демохара, племянника Демосфена, было хвастовство Деметрия Фалерского, и за это он подвергается полному осуждению со стороны Демохара как человек, который «гордится тем, что может быть предметом гордости для сборщика налогов или ремесленника». Это осуждение приводится Полибием как «необычное обвинение [1479]». Полибий явно считает его особенно упрекающим, поскольку он приводит его по поводу неких чудовищных обвинений, ходивших в отношении Демохара, чтобы доказать, что Деметрий воздерживался от их поддержки из-за отсутствия доказательств, а не из-за отсутствия злобы. Демохар и Полибий находятся на большом расстоянии от ранних тиранов, но оба в определенном смысле принадлежат к периоду, последовавшему за падением тиранов. Их взгляды на Деметрия и его материалистическую политику вполне могут быть наследием более ранней эпохи.

Эпоха тиранов длилась чуть более пяти поколений и никогда не продолжалась так долго ни в одном из городов [1480]. Этот факт может послужить некоторым утешением для тех, кто опасается современной тирании богатства, и, возможно, предлагает аналогию для наблюдений Уэллса о кратковременном характере современного финансового босса [1481]. Решимость не находиться под постоянным управлением одного лишь богатства сильна сегодня так же, как и двадцать пять веков назад. «Отвращение к капиталу, которым сегодня все больше заражаются наши трудящиеся классы», объясняется Уильямом Джеймсом [1482] как «в значительной степени состоящее из этого здравого чувства антипатии к жизни, основанной исключительно на обладании». Он противопоставляет [1483] «военный и аристократический» идеал «благородного человека без имущества».

Разумеется, особенно трудно проверить презрение к имуществу со стороны класса, который всегда может сам завладеть им в критический момент, и, как сам признает Уильям Джеймс, этот идеал всегда был «чудовищно искажен [1484]». Безусловно, в настоящее время антипатия между аристократией, милитаризмом и капитализмом, по меньшей мере, не особенно выражена. Именно демократия питает отвращение к капитализму. Но это может быть лишь временным этапом. Антикапиталистическое движение может закончиться тем, что трудящиеся фатально материализуются или фатально обнищают, и в любой стране, где это произойдет, путь будет открыт для нового Писистрата.

Приложение А (к стр. 37). Предполагаемые земледельческая и северная Диактрии.

(A) The farming population took little part in politics,

Сельскохозяйственное или скотоводческое объяснение происхождения партии, поддерживавшей Писистрата, не имеет внутренней вероятности [1485]. Конечно, если бы в авторитетных источниках было прямо сказано, что в его дни люди любого из этих двух классов играли решающую роль в политике, возражения умолкли бы. Но античные свидетельства указывают совсем на другое. Аристотель неоднократно заявляет, что из всех людей земледельцы и пастухи наименее склонны поддерживать революции [1486], и определенно изображает эти два класса игравшими совершенно пассивную роль как при режиме ранних тиранов, так и во время его установления [1487]. Находясь на троне, Писистрат оказывал финансовую помощь обнищавшим крестьянам [1488] — факт, который Гранди [1489] связывает с его предполагаемыми земледельческими диактрами. Но делая это, Гранди не принимает во внимание некоторые из слов, которые цитирует сам, показывая, что тиран имеет дело не со своими сторонниками, а с группой людей, которые не интересовались политикой, но угрожали начать ею интересоваться, если их согонят с земли. Географически нет ничего общего, что связывало бы с Диактрией людей, которым Писистрат таким образом оказал помощь. В его более ранние дни наиболее разоренной и недовольной частью сельского населения были пелаты и гектеморы [1490], которые обрабатывали земли богатых [1491] и, следовательно, предположительно жили на Равнине.

Согласно «Афинской политии», горцы в значительной степени состояли из людей нечистокровных, чьи права на гражданство были более чем сомнительны [1492]. Такое описание совершенно неприменимо к жителям сельской местности Аттики, где они еще в V веке гордились тем, что сохранили нетронутое автохтонное население. Плутарх называет горцев «толпой наемников [1493]». В дни сразу после Солона пастухи и мелкие фермеры класса гектеморов могли быть наемниками, но они вряд ли когда-либо могли быть толпой.

Поэтому мало что можно сказать в пользу попытки отождествить горцев с пастухами и гипотетическими земледельцами горы Парнес. Мы даже не можем быть уверены, что последние вообще существовали.

Почва Аттики была общеизвестно бедной, изобилующей каменистыми участками (φελλεῖς), пригодными лишь для пастбищ [1494]. Аттика претендовала на звание не хлебной земли, а земли маслин. Деметра имела свое святилище не на великой равнине Аттики, а на маленькой и гораздо более плодородной равнине Элевсина.

and lived but little on the mountains,

Ни один из поборников земледельческой горной партии, обитавшей на горе Парнес, по-видимому, серьезно не исследовал верхний предел возделывания пшеницы в горах Аттики. Единственными древними авторами, которые говорят о том, что там велось земледелие, являются автор аристотелевской «Афинской политии» и Стаций.

Первый из них [1495] рассказывает историю о человеке с фермы на Имито (τὸν ἐν τῷ Ὑμηττῷ γεωργοῦντα). В рассказе ничего не говорится о частоте расположения ферм на Имите или о высоте расположения этой конкретной фермы на склоне холма. Но в нем кое-что говорится о почве и урожае. Почва состояла из камней, а урожаем, как сказал фермер Писистрату, были «беды и печали». Это вряд ли наводит на мысль о том, что во времена тирании Имит имел какое-либо серьезное сельскохозяйственное значение. К такому же выводу подводит и история об умных пеласгах, которым удалось возделывать землю у подножия Имита к великому удивлению афинян [1496].

Стаций [1497] говорит о пахарях благоуханного Имита (olentis arator Hymetti) и виноградниках Парнеса (Parnesque benignus uitibus). Первое почти представляет собой оксюморон. «Благоуханный» — это намек на знаменитый мед Имита или на тимьян, который его производил [1498]. Тимьян и мед не сочетаются с хлебными полями. «Благосклонный к виноградникам Парнес» трудно согласуется с Павсанием, который считает эту гору хорошим местом для охоты на медведей и кабанов [1499]. Платон заявляет, что в его дни некоторые из аттических гор были бесплодными, за исключением сбора меда [1500], тогда как некогда они были покрыты лесами [1501], часть которых была вырублена лишь недавно. Слава имиттского меда уходила в столь глубокую древность, что гора считалась местом, где впервые были созданы пчелы [1502]. Аристотель делит пчел в зависимости от того, обитают ли они в окультуренных местах (ἥμερα) или в горах (ὀρεινά). Последние описываются в следующем предложении как обитающие в лесах (ὑλονόμοι) [1503].

which were occupied by forests and wild beasts.

В настоящее время аттические горы почти не возделываются [1504], и хотя в древней Аттике земледелие могло быть более интенсивным, помимо трудностей его ведения на горных склонах, весь уклад жизни предполагал огромные запасы древесины для судостроения, топлива и бесчисленных других целей. Бурсиан, вероятно, прав, когда говорит, что в древности Парнес был «густо покрыт лесом, в котором находили убежище многочисленные звери, включая диких кабанов и медведей [1505]». В период величия Афин, между 550 и 350 годами до н. э., запасы древесины должны были неуклонно сокращаться. Тем не менее к концу V века углежоги имели свой центр в Ахарнах, у южных склонов Парнеса, всего в семи-восьми милях от Афин. Фукидид исключает Ахарны из равнины [1506], и мы должны сделать вывод, что тогда это была не та земля хлеба и виноградников, каковой она является теперь. Если это был не лес, то пустошь. Если бы земля вокруг Ахарнах не претендовала на роль сельскохозяйственной, вряд ли фермеры в изобилии жили выше [1507].

К такому же выводу подводит отрывок из Ксенофонта, который подразумевает, что хлеб нельзя было выращивать в горнорудном районе, который явно холмист, но не достигает и близко высоты Пентеликона, Имита или Парнеса: «и есть также земля, которая будучи засеянной не приносит плодов, но разрабатываясь как рудник, поддерживает население во много раз более многочисленное, чем если бы она производила хлеб; и ее сереброносный характер явно обусловлен Провидением» и т. д. [1508].

Затем, в древних аттических документах часто упоминаются «пограничные имения», и схолиаст к Эсхину объясняет их как «земли на границе страны, простирающиеся либо до гор, либо до моря [1509]». Такое определение подразумевает, что горы были почти так же не приспособлены для земледелия, как и само море. В Италии предел возделывания пшеницы также, судя по всему, был низким. Латинские авторы неоднократно противопоставляют поросшие лесом горы пахотным низинам, и в некоторых случаях горы, которые имеют в виду эти авторы, значительно ниже высот Парнеса [1510].

(B) The case for a North-east “Hill Country” rests on misreadings or misinterpretations of ancient authorities.

Сказанного достаточно, чтобы показать, как мало оснований представлять горы Северной и Восточной Аттики во времена Писистрата родиной крупного и деятельного земледельческого населения. Нам остается рассмотреть доказательства в пользу мнения, что этот район был известен как «Горная страна». Мы обнаружим, что они, если возможно, еще более шатки. Сторонники преобладающего мнения основывают свои аргументы главным образом на определении Диактрии, найденном в печатных изданиях Исихия. Это определение служит главным источником всех существующих заблуждений. Поэтому его необходимо рассмотреть. Слова Исихия в общепринятом цитировании таковы: «Диакрицы: не только некоторые из эвбейцев, но также и из афинян: а также место (τόπος) в Аттике: Диактрия — это земля от Парнеса до Браврона». Современное название холмов у Браврона — Περάτι (Конец), что на первый взгляд кажется хорошо согласующимся с только что процитированным определением Диактрии. Но если мы изучим любую хорошую карту Аттики, то увидим, что Περάτι не завершает южное продолжение Парнеса; оно образует северо-восточную оконечность холмов Южной Аттики. Это первая трудность. Определять границы округа по местам, лежащим за пределами этих границ, по меньшей мере необычно. Мы же не говорим, что Германия простирается от Тильзита до Вервье.

Второе возражение гораздо серьезнее. Оно заключается в том, что рукописи ничего не говорят о Бравроне. Слово, которое они дают, — Балилон (εἰς Βαλυλωνος, sic). Альд исправил его на Вавилон. Браврон — это конъектура Пальтерия и далеко не бесспорная. В византийские времена хорошо знакомый Вавилон (произносимый как Вавилон) действительно был бы очень естественным искажением для тогда еще малоизвестного Браврона (произносимого как Врафрон). Рукописный Балилон не столь вероятно является фонетическим искажением Браврона. Возможно, это орфографическое искажение Авлона, местечка или региона в горнорудном районе на самом юге Аттики [1511]. Однако предлог εἰς с родительным падежом в рукописи предполагает какое-то более полное искажение [1512].

Но даже если бы чтение «к Браврону (εἰς Βραυρῶνα)» было достоверным, Исихий все равно оставался бы сомнительным авторитетом по этому вопросу. Его определение «Побережья» звучит так: «Побережье: Аттика, откуда также корабль Парал (ἡ παραλία· ἡ Ἀττική, ἔνθεν καὶ ἡ ναῦς πάραλος)». По-видимому, это означает, что Побережье было синонимом Аттики, прибрежной земли par excellence. Такое определение могло бы подкрепляться филологическими связями между Ἀττική и ἀκτή [1513]. Возможно, под ἡ Ἀττική следует понимать не γῆ, а παραλία: Побережье означает par excellence аттическое побережье (сравните современную «Ривьеру»). Эта интерпретация подкрепляется данным нашим автором определением жителей побережья (οἱ παράλιοι), которое гласит: «те, кто занимают побережье Аттики». Ни одна из интерпретаций не оправдывает Исихия как авторитета в вопросе тройного деления Аттики. Он не упоминает Равнину.

Современные авторы, правда, придают слову «побережье» (παραλία) условное значение и ограничивают его южной оконечностью аттического треугольника, тем районом Аттики, где наибольшая доля приходится на побережье по отношению к внутренним районам [1514]. Их точка зрения имеет один плюс. После изгнания тиранов, когда Клисфен принялся разрушать старые местные политические партии, вся эта южная оконечность была включена в число «прибрежных» триттий, или третей, его нового тройного деления всей страны. Но есть указания на то, что включение всего этого района в состав побережья всегда было лишь искусственным мероприятием [1515], призванным не допустить перевеса любого из двух других подразделений над побережьем [1516]. Клисфеново побережье, разумеется, не ограничивалось этой южной оконечностью. Современники, воображающие такое ограниченное использование, основывают свое предположение на непонимании своих источников. Они цитируют Фукидида (II, 55), где в связи с пелопоннесским набегом на Южную Аттику он говорит о «так называемой прибрежной земле». Но точные слова Фукидида показывают, что опустошения ограничивались побережьем [1517], в то время как надписи и отрывки у других авторов доказывают, что название «побережье» не ограничивалось южной оконечностью Аттики, а обычно применялось ко всему аттическому побережью [1518]. Когда Фукидид использует выражение «так называемая прибрежная земля», это не следует понимать в том смысле, что название «побережье» в Аттике использовалось как синоним того, что Геродот называет Сунийскими высотами [1519]. Очень возможно, что он скорее комментирует тот факт, что аттическое побережье называлось поэтическим именем πάραλος γῆ, παραλία (земля прибоя), а не хорошим прозаическим словом V века παραθαλάσσιος, ἐπιθαλάσσιος (земля у моря). Сам он использует ἐπιθαλάσσιος в следующей же главе для прибрежной земли Пелопоннеса [1520].

Другим текстом, который считается [1521] подтверждающим существование северной или северо-восточной Диактрии и южной Паралии, является фрагмент Софокла [1522], в котором мифический царь Пандион делит Аттику между своими тремя сыновьями. Два схолия к Аристофану [1523] и заметка в Суде [1524] приравнивают северо-восточное из этих делений к Диактрии. Но этому уравниванию следует противопоставить свидетельство Стефана Византийского [1525], который говорит, что Диактрия досталась сыну, получившему, согласно Софоклу, южное подразделение.

Приложение Б (к стр. 168). Дата аргосско-эгинского эмбарго на аттическую керамику.

Рис. 43. Дипилонская ваза.

Выдающиеся факты в истории аттической керамики таковы. В темные века аттическая керамика занимает, пожалуй, первое место во всей Греции. Доминирующей керамикой этого периода является изделие четко определенного стиля, обычно известное как геометрический, среди которого аттическая «дипилонская» керамика (рис. 43) представляет собой превосходную и хорошо представленную разновидность [1526], пользовавшуюся, судя по всему, немалым спросом за пределами Аттики [1527]. Периодом упадка для аттической керамики являются VII век и начало VI века. В этот период восточные влияния проявили себя во всех греческих искусствах и ремеслах. В самой Греции доминирующей керамикой этого периода является коринфская (рис. 22, 34), а также другая керамика, начавшаяся несколько раньше, но в значительной степени перекрывавшая ее по времени, обычно известная как протокоринфская (рис. 44). Эти две керамические традиции наводнили большую часть Греции, а также Сицилию и Италию и в изобилии встречаются во многих греческих городах Востока. Но в Аттике дипилонская керамика удерживала рынок вплоть до VII века [1528] и за ней последовали вазы, известные как протоаттические и фалерские [1529], которые занимают лишь скромное место в керамической истории этого периода [1530]. Затем в первой половине VI века в Аттике развился ее знаменитый чернофигурный стиль (рис. 41), который быстро вытеснил всех конкурентов с рынка.

Рис. 44. Протокоринфская ваза.

С коммерческой точки зрения эмбарго на аттическую керамику примерно между 670 и 570 годами до н. э. было бы практически бессмысленным. Аттическая керамика представляла угрозу для своих соперников только до более ранней даты и после более поздней. Что касается промежутка между этими датами, то все, что известно об истории керамики в Арголиде и на Эгине, решительно склоняется в пользу более раннего периода. Самый ярый протекционист признает, что протекционизм бесполезен без того, что нужно защищать, и с 570 года до н. э. и далее ни Аргос, ни Эгина, судя по всему, не проявляли никакого интереса к какому-либо возможному сопернику аттической керамики. Но в начале VII века Аргос и Эгина были одинаково наводнены как коринфской [1531], так и протокоринфской [1532] керамикой, и, как можно заключить из предания о жребии Темена [1533], весьма вероятно, что они были очень заинтересованы в продвижении этих изделий, которые в больших количествах встречаются не только в самой Греции, но также в Италии, Малой Азии и даже еще дальше [1534]. Коринфская керамика, несомненно, является коринфским изделием [1535]. Место происхождения протокоринфской керамики, как уже отмечалось, является предметом ожесточенных споров. Ее приписывали самой Эгине [1536] и Аргосу [1537]. Коринф представляется возможным вариантом [1538], равно как и Халкида, для которой обильные находки в Кумах являются интересным, но отнюдь не решающим доказательством [1539]. Большинство археологов предпочитают Сикион [1540].

Мнение большинства экспертов в настоящее время, безусловно, склоняется в пользу Северо-Восточного Пелопоннеса [1541]. В главе VI приводятся свидетельства того, что весь этот регион, вероятно, находился под аргосским господством до установления тираний в Коринфе и Сикионе около 660 года до н. э. Но после этого ситуация меняется. Коринф и Сикион становятся сильными городами, дружественными друг к другу и враждебными по отношению к Аргосу [1542]. Коринфская керамика затмевает всех своих соперников, а протокоринфская занимает уверенное, но отстающее второе место. Если бы Аргос хотел защитить свою отечественную керамику во второй половине VII века, он исключил бы не аттическую керамику, а изделия Коринфа и, возможно, Сикиона [1543]. Аттическая керамика возродилась и начала доминировать на греческом рынке около 570 года до н. э., и именно к этой дате относит эмбарго Хоппин, опубликовавший керамику из Аргосского Герея. Но если это была та самая дата, то, как он сам заявляет, ее мотивом «не могло быть ничего, кроме простой злобы, поскольку это не привело к никакой повышенной активности аргосских гончаров [1544]». Мотив, который Хоппин столь справедливо желал обнаружить, лучше всего мог действовать тогда, когда протокоринфская и коринфская керамика уже были на рынке, но Коринф и Сикион еще не находились под управлением тиранов.

Таким образом, из априорных соображений первые годы VII века представляют собой наиболее вероятный период для эгинского или аргосского эмбарго на керамику Аттики [1545]. Держава, уничтожившая дипилонские суда [1546], вполне могла нанести удар по дипилонской керамике хотя бы ради улучшения собственного положения в торговом судоходстве.

Остается проверить эту общую вероятность свидетельствами тех местностей, которых это касается наиболее непосредственно.

На Эгине аттическая чернофигурная керамика была найдена в некотором изобилии [1547]. Фактически аттическая керамика легко находила путь на остров начиная со второй половины VII века [1548]. Если какой-то этап аттической керамики и представлен на острове слабо, так это протоаттический и фалерский. Таковы во всяком случае свидетельства раскопок у храма Афайи; и скудность раннего ориентализирующего аттического стиля гармонирует с тем, что известно о геометрической керамике с этого участка. Этот последний стиль, как сообщает Тирш [1549], представлен богато и двумя группами, которые явно являются импортом из соседних регионов Аттики и Арголиды. Аттические изделия преобладают поначалу, причем находки в Элевсине и афинском Керамике предлагают самые близкие аналогии. К концу эпохи геометрического стиля, когда он начинает смыкаться с протокоринфским, появляется вторая большая группа импорта с типами, которые также в большом числе встречаются в Арголиде, в Тиринфе и Аргосском Герее.

Опять же, в эгинском храме Афродиты, где найденная Стаисом керамика была опубликована Паллатом [1550], геометрические черепки, неотличимые по глине и технике от аттических, были довольно многочисленны, но при переходе от VIII века к VII, как нам сообщают, аттическая керамика того периода, так называемая протоаттическая, представлена лишь несколькими типами, некоторые из которых, возможно, являются лишь имитациями подлинно аттической.

Точно так же исследователи Аргосского Герея сообщают, что «в Арголиде мы обнаруживаем почти внезапное прекращение геометрического стиля, в то время как аргосский стиль обретает как бы самостоятельность [1551]». «Аргосский» — это принятое американцами название протокоринфского стиля [1552].

Подавляющее большинство фрагментов этого периода из храма Афродиты являются протокоринфскими или раннекоринфскими [1553]. Аттическая керамика вновь появляется среди находок примерно середины VI века вместе с несколькими черепками килик «малых мастеров». Паллат действительно [1554] говорит далее о протоаттической (то есть раннеаттической VII века) керамике, которая богато представлена на Эгине, а Лёшке также говорит о присутствии на острове всех этапов аттической керамики, начиная с дипилонской [1555]. К сожалению, такие термины, как «редкий» и «изобильный», до сих пор используются археологами самым рыхлым и вводящим в заблуждение образом. Единственные вазы, которые цитирует Лёшке, — это «тирренская» амфора и чаша Эрготима, то есть две вазы начала VI века, обе из коллекции Фонтаны и отнесенные к Эгине лишь на основании авторитета торговцев или коллекционеров начала XIX века [1556]. Тем не менее остается фактом, что при правильно задокументированных раскопках на острове именно в начале VII века аттическая керамика занимает наименее заметное положение, а в музее Эгины [1557], который включает находки из Афайи и образцы из раскопок 1904 года в храме Афродиты, имеется много микенской, геометрической, протокоринфской и коринфской керамики, немного ранней чернофигурной (около 550 г. до н. э.) и изрядное количество поздних чернофигурных ваз, но протоаттическая керамика отсутствует вовсе.

Что касается Аргоса, данные ограничиваются главным образом находками из Герея — храма в нескольких милях от города, который раскапывался американцами. Как уже упоминалось, свидетельства с этого участка использовались для датировки эмбарго второй половиной VI века [1558]. К сожалению, в американском отчете допущена ошибка в датировке некоторых находок. Он приписывает к первой половине VI века архаизирующего аттического гончара Никосфена, процветавшего во второй половине [1559]. Два единственных типа аттических фрагментов, которые, согласно отчету, были найдены в значительных количествах [1560], относятся к концу века, а не к его первой половине, как утверждает отчет. Поэтому данные находки вряд ли могут приводиться как свидетельство исключения аттической керамики, начавшегося в середине VI века. Они включают лишь очень немногие фрагменты раннеаттической керамики VII века [1561].

Возмущенные аргосцы и эгинцы, которые в то время, которое мы пытаемся определить, разгромили афинян на Эгине, не просто исключили аттическую керамику из храма или храмов своих оскорбленных божеств. Они настаивали также на исключительном использовании местной керамики. Весьма вероятно, что целая масса этой местной керамики, использовавшейся именно для этой цели, действительно дошла до нас. В недавних раскопках Герея в Тиринфе подавляющее большинство посвященных ваз представляют собой миниатюрные сосуды местного производства. Их число достигает почти тысячи, образуя серию, которая начинается в VII веке и продолжается через весь VI век вплоть до V [1562]. Миниатюрные вазы сходного стиля и, предположительно, примерно той же датировки были найдены в таком же изобилии в Аргосском Герее [1563], где американцы датировали их на много веков раньше положенного. Они составляют самую характерную серию ваз-посвящений в храме. Фрикенхаус в публикации, посвященной Тиринфу, с большой долей правдоподобия предположил [1564], что именно такую массу подобных вотивных ваз видел Геродот в храме Дамии и Авсексии на Эгине. Если Фрикенхаус прав, то исключение аттической керамики из определенных храмов на Эгине и в Арголиде закономерно отодвигается по меньшей мере в VII век. Фрикенхаус отказывается верить, что использование этих «туземных горшков» было связано с причиной, названной Геродотом. Но действительно ли сочетание этих безобидных маленьких местных ваз с антиаттической политикой выглядит как этиологический вымысел?

В храме Афайи на Эгине было найдено множество местной керамики ручной работы в виде горшков, кувшинов, тарелок, гидрий, амфор и т. д., достаточно больших для практического использования. Фуртвенглер упоминает их как χύτραι [1565], другую форму слова, используемого Геродотом для туземных горшков, посвященных Дамии и Авсексии. Подобная простая утварь для практического использования обнаруживается на многих участках [1566] и вряд ли привлекла бы внимание Геродота, хотя с другой стороны, используемое им слово (горшки, χυτρίδες) указывает на грубую простую посуду [1567]. Если это та самая утварь, которую он заметил, наша датировка тем не менее не страдает, поскольку основные формы находят свои ближайшие параллели в геометрических погребениях.

Приложение В (к стр. 169). Раннее афинское морское могущество.

Самое раннее известное Фукидиду морское сражение произошло между коринфянами и керкирянами в 664 г. до н. э. [1568]. Дипилонские суда построены с таранами (рис. 45, a), что само по себе достаточно ярко свидетельствует об их воинственном характере [1569]. Некоторые из них изображены в бою или с лежащими вокруг павшими матросами (рис. 45, c) [1570], каковой факт побудил Крокера [1571] датировать их периодом после 664 г. до н. э. Если бы аргумент Крокера был верен, их пришлось бы датировать еще позже, ибо крайне маловероятно, чтобы афинские вазы изображали для местного рынка битву, в которой афиняне не участвовали [1572]. Но даже 664 г. до н. э. кажется слишком поздней датой для ваз. Греческая керамика VII века повсеместно обнаруживает восточное влияние. Это относится к типичной аттической керамике VII века, известной как протоаттические и фалерские изделия. Дипилонская керамика могла продержаться и в этом веке, но она принадлежит главным образом к VIII и IX векам [1573]. Геометрическая чаша с изображением морского боя, найденная в Элевсине [1574], была обнаружена в самом нижнем стратуме геометрических захоронений и датируется Поульсеном довольно ранним периодом этого стиля [1575].

Рис. 45. Дипилонские суда.

Рис. 46. Вазовая роспись с подписью Аристонота.

Тем не менее здесь нет никакого обязательного противоречия с Фукидидом. Хельбиг [1576] указывает, что все дипилонские сражения, судя по всему, представляют собой дуэли между одиночными парами кораблей. Большинство этих дипилонских военных кораблей изображены на огромных вазах, которые заменяли надгробия, так что одиночный корабль или корабельная дуэль могут объясняться изображением одинокого капитана корабля, покоящегося под ней [1577]. Но этому объяснению следует противопоставить одиночные корабли и бои одиночных кораблей на более мелких дипилонских вазах, а также морскую дуэль на вазе с подписью Аристонота, вероятно, аргосского гончара первой половины VII века (рис. 46) [1578]. Один поздний дипилонский фрагмент (рис. 45, d) [1579] показывает команду корабля, сражающуюся с воинами на суше, а нос судна, в котором Хельбиг усматривает форму конской головы, по его мнению, указывает на то, что он происходил из Карии или Финикии, где такого рода украшение носовой части, как известно, использовалось [1580]. Конская голова не слишком отчетлива. Ее идентификация считается Фуртвенглером неопределенной [1581]. В лучшем случае она не является решающей для вывода Хельбига. Но он, вероятно, прав, усматривая в афинских кораблях дипилонского периода морские силы, предназначенные для защиты Аттики от пиратов [1582], которые, возможно, вообще никогда не вели генеральных сражений [1583].

Некое подобное положение дел, обрисованное Хельбигом, требуется для объяснения поведения военно-морских сил участников в ранней эгинской войне. Описывается, что эта война произошла сразу после того, как эгинцы построили корабли и стали владыками моря [1584]. Флот мог стать результатом кораблестроения, зафиксированного в гесиодовских «Эоях», где об эгинцах говорится, что они «первыми смастерили корабли с веслами по обе стороны и первыми установили паруса — крылья переплывающего море корабля [1585]» Талассократия должна была быть местной [1586] и вполне может означать просто то, что Эгина опередила Афины и стала ведущим членом Калаврийского союза, хотя, возможно, это связано с ранним эгинским поселением в Навкратисе [1587]. Афиняне утверждали, что отправили к Эгине всего один корабль. Но это, судя по всему, была версия официального бюллетеня с присущей подобным документам неспособностью описать серьезное поражение как таковое. «Эгинцы говорили, что афиняне прибыли не с одним кораблем, а со многими [1588]».

О том, что у Афин также имелся флот, свидетельствует сообщение Геродота о том, что аргивяне незаметно переправились на Эгину [1589]. И все же нет никаких намеков на морское сражение. У обеих сторон есть свои объяснения [1590], но ни одно из них нельзя признать вполне удовлетворительным. Положение дел, подразумеваемое в рассказе Геродота об эгинской войне, удивительно похоже на то, которое Хельбиг рисует для эпохи активности кораблей типа Дипилон.

Можно отметить еще один момент в вопросе о флоте, хотя на нем и не следует настаивать. Триремы упоминаются в связи с переправой афинян на Эгину. Это может быть простым ахронизмом [1591]. Однако ничто не доказывает, что дело обстоит именно так. Положение дел, включающее флоты трирем, но обходящееся без крупномасштабных морских сражений, превосходно вписывается в первую половину VII века до н. э., в период после морского сражения 664 г. до н. э. и до изобретения триремы. Считается, что первые триремы в Греции были построены в Коринфе за некоторое время до 704 г. до н. э., когда Амеинокл построил четыре таких судна для самосцев [1592]. Некоторые корабли типа Дипилон, по-видимому, уже имеют два ряда весел (рис. 45 b) [1593]. Корабли с двумя рядами весел изображены на памятниках Синаххериба (700 г. до н. э.) [1594].

Триремы использовались фараоном Нехо (610–594 гг. до н. э.) [1595]. И Синаххериб, и Нехо, вероятно, в значительной степени полагались на финикийских моряков и корабелов. «Нам сообщают, что сидоняне первыми построили трирему [1596]». Все эти свидетельства прекрасно согласуются с замечанием Фукидида. Правда, в следующей главе он говорит, что незадолго до смерти Дария (486 г. до н. э.) Эгина и Афины обладали лишь немногими триремами, и использует этот факт как аргумент в пользу того, что греческая морская мощь развилась в крупных масштабах лишь примерно с того времени. Его факты едва ли подлежат сомнению; однако в своих выводах он, судя по всему, оказывается введен в заблуждение заблуждением (разделяемым им со столь многими современными исследователями), будто никакое событие первостепенной важности никак не могло датироваться периодом, значительно более ранним, чем его собственный век [1597].

Неприятности, постигшие Эгину примерно во время ее разрыва с Эпидавром, по всей вероятности, включали в себя войну с Самосом [1598], в ходе которой самосцы «предприняли поход против Эгины, причинили эгинетянам большой вред и претерпели от них немалый [1599]». В подобном положении дел Эгина делала бы все возможное, чтобы выпускать корабли по новейшему образцу, которым Амеинокл снабжал ее врага.

Корабли типа Дипилон многие современные ученые справедливо связывают с навкрарической организацией, существовавшей в Афинах в конце темных веков [1600]. Геродот сообщает, что должностные лица навкраров (или, возможно, навкрарий) управляли (ἔνεμον) Афинами во время попытки установления тирании Килона, то есть около 632 г. до н. э. [1601] Это утверждение оспаривается Фукидидом, который говорит, что «в то время бо́льшую часть государственных дел вели девять архонтов [1602]». Тем не менее, Геродот в худшем случае просто допускает неточность. Навкрары вполне могли быть теми «властями, которым была поручена охрана (οἱ ἐπιτετραμμένοι τὴν φυλακήν)», о которых упоминает Фукидид, и, вероятнее всего, несли ответственность за всеобщее ополчение, отмеченное самим Фукидидом (ἐβοήθησαν πανδήμει ἐκ τῶν ἀγρῶν), которое привело к поражению Килона [1603]. Геродот мог преувеличить полномочия навкраров, чтобы смягчить вину архонта из рода Алкмеонидов, который предачил сторонников Килона смерти [1604].

Аттика во времена Килона была разделена на сорок восемь таких навкрарий, каждая из которых должна была предоставить корабль [1605]. Однако деятельность навкраров носила преимущественно финансовый характер [1606] — настолько, что более поздние авторы, которые, возможно, знали о них главным образом по упоминаниям в законах Солона, по-видимому, считали их чиновниками казначейства [1607], тем более что Клисфен заменил навкрарическую организацию демами [1608], не имевшими никаких морских связей.

Под сомнение ставилась даже этимологическая связь слова «навкрария» с ναῦς (navis — корабль). Впервые сомнения на этот счет высказывает Поллукс, написавший свой «Ономастикон» во II веке н. э. [1609] Современные исследователи предложили альтернативные варианты происхождения. Грот выводит это слово от ναίω (я живу) и объясняет навкраров как главных домохозяев [1610], что является отражением избирательной базы XIX века. Другие [1611] связывают его с неясным словом ναύω, которое, согласно Гесихию и Фотию, означает «я умоляю», и связывается Фотием с ναός (храм). Слова ναός и ναύω они связывают с сомнительной глоссой Поллукса [1612], объясняющей ναύκληρος (капитан корабля) через редкое слово ἑστιοπάμων (домохозяин, букв. хранитель очага), которую они исправляют, читая ναύκραρος вместо ναύκληρος. Поскольку Гесихий дополнительно определяет ναύκληρος (sic) как главу общины (συνοικία), они связывают происхождение навкрарий с объединением (συνοικισμός) Аттики Тезей, символом которого служил общий очаг [1613].

Этим филологическим сомнениям дал отпор Г. Мейер [1614], утверждающий, что даже если предположить, будто ναός означает «очаг», сложные слова требовали бы основы не ναυ-, а ναo- или ναυο-. Все фонетические аналогии указывают на происхождение от ναῦς (корабль) [1615]. Суффикс -κραρος следует связывать с κραίνω (создавать, завершать) или, возможно, с κραίνω в значении «я правлю» [1616].

Неуверенность Поллукса относительно происхождения этого слова просто отражает царившую в его время неопределенность в отношении истории навкрарий. Ни один античный автор не упоминает о какой-либо морской деятельности навкраров [1617]. Однако это ничего не доказывает. Навкрарии, вероятно, имели долгую историю в Афинах, подобно «корабельным деньгам» в Англии, и с течением времени утратили свой преобладающий морской характер.

Действительно, Гилберт [1618] сомневался в существовании навкрарий до времени Солона, которого схолиаст к комедиям Аристофана называет возможным основателем [1619]. Он ставит под сомнение свидетельство проалкмеонидского Геродота и отмечает, что тот описывает попытку Килона и ее подавление навкрарами как событие, произошедшее «до времени» не Солона, а «Писистрата». Он также возражает против возможности существования досолоновского аттического флота из сорока восьми кораблей, поскольку Солон, когда он нападал на Саламин, плыл против этого острова, не имея ничего, кроме множества рыбацких лодок и одного тридцативесельного судну [1620]. Он цитирует Фотия, который под словом ναυκραρία говорит: «Солон так назвал их, как утверждает Аристотель». Его взгляды несостоятельны. Даже если Геродот пытается обелить Алкмеонидов, отсюда вовсе не следует, что он очень далек от истины в своем рассказе о навкрариях. Если он упоминает Писистрата, а не Солона, то лишь потому, что Килон стремился стать не законотворцем, а тираном. Слабый афинский флот во времена Солона не доказывает, что афинский флот никогда не был сильнее. Когда Фотий говорит «так назвав» (ὀνομάσαντος), он с тем же успехом может иметь в виду «использовал это название для» или «дал это название». Если он имел в виду последнее, то из всего последующего следует лишь то, что он неправильно понял Аристотеля, как и схолиаст к «Облакам» Аристофана, 37.

Де Санктис зашел даже дальше Гилберта и относит учреждение навкрарий вместе с попыткой Килона ко времени Писистрата [1621]. В качестве главного аргумента он приводит развитие флота при тиране, которое, как уже было показано, никоим образом не свидетельствует против гораздо более ранней даты.

Нет никаких оснований сомневаться в существовании навкрарий в 632 г. до н. э. Вопрос, который предстоит решить, заключается в том, насколько глубже они уходят в прошлое и какова была та морская потребность, для удовлетворения которой они были организованы.

Датировку периодом, не намного предшествующим Килону, отстаивают Шемане [1622], который не находит для их учреждения никакого более раннего повода, чем борьба с Мегарой в VII веке; Дункер [1623], который аналогичным образом объясняет их создание как ответ на соперничество с флотами соседей Афин в VII веке; Филиппи [1624], который относит их появление к 683 г. до н. э. (учреждение ежегодных архонтов); и Бусольт [1625] в силу их связи с финансовой классификацией и организацией VII века. Что касается Шемане и Дункера, то в главе VI выше было показано, насколько маловероятно, чтобы Афины создали сложную военно-морскую организацию в VII веке. Связь навкрарий с финансовой организацией VII века, на которую указывает Бусольт, свидетельствует лишь о том, что они тогда существовали; отсюда вовсе не следует, что они были созданы именно в ту пору. Прав ли Глотц, прослеживая их происхождение вплоть до гомеровских времен [1626], или нет, баланс вероятностей указывает на то, что они восходят к периоду дипилонской керамики [1627] и были организованы для защиты или ответных мер против налетчиков, которые тогда опустошали аттические берега, — во многом так же, как в Англии был учрежден «датский налог» (данегельд) для борьбы с пиратами в соответствующий период нашей собственной истории. Возможно, есть доля истины в точке зрения, отождествляющей навкрарическую организацию с советом Тезея [1628], если под Тезей понимается глава афинского государства, который установил некое подобие порядка на водах и побережьях Саронического залива после крушения критской цивилизации [1629]. Цитируя слова двух особенно сдержанных авторов [1630]:

После крушения минойской талассократии Афины, несомненно, принимали участие в патрулировании Саронического залива… Их военные корабли часто изображаются на дипилонских вазах IX и VIII веков. В более поздние времена потребность в этом защитном эскадренном отряде могла уменьшиться, когда флоты Мегары, Эгины, Халкиды и Эретрии очистили Эгейское море от пиратов. Можно предположить, что навкрары VII века редко участвовали в боевых действиях на море [1631].

Только что процитированные авторы, следуя за Хельбигом, представляют себе древние навкрарии осуществляющими свою военно-морскую деятельность в качестве членов Калаврийского союза, причем последний, просуществовав как религиозное объединение через классическую эпохи, постепенно отходит на второй план по мере развития других упомянутых ими морских держав. Однако их картина упускает из виду главный факт, известный об истории союза. Его первоначальными членами были Гермиона, Эпидавр, Эгина, Афины, Прасии, Навплия и минийский Орхомен. Затем в конце списка Страбон добавляет: «Навплию некогда представлял Аргос, а Прасии — Спарта [1632]». Страбон ссылается здесь на более поздний период. Похоже, что Аргос и Спарта были пришельцами в союзе, добившимися членства ради обретения влияния или признанного положения в Сароническом заливе, точно так же как позднее Филипп Македонский по политическим причинам придавал столь большое значение признанию со стороны Дельфийской амфиктионии [1633]. Неужели неразумно предполагать, что эти два пришельца закрепили за собой места в союзе каждый во время своих стремлений к пелопоннесской гегемонии: Спарта — в VI веке, а Аргос — при Фидоне? Все известные обстоятельства подтверждают это предположение, по крайней мере в отношении Аргоса, который один в данный момент нас интересует. Оно одинаково хорошо объясняет и морское могущество Афин в темные века, и затмение этого могущества в VII веке, и экспансию Аргоса как раз в этот период. Павсаний сообщает [1634], что Навплия досталась Аргосу лишь в конце VII века. Но Асина, лежащая дальше от Аргоса, была, как утверждается, завоевана им на сто лет раньше [1635]. Белох небезосновательно утверждает, что более близкий город должен был быть завоеван первым. Но нет необходимости следовать за его страстью к занижению дат и относить время завоевания Асины к более позднему периоду. Гораздо больше оснований отнести дату падения Навплии в прошлое, включив ее тем самым в период аргосской экспансии при Фидоне [1636].