Прежде чем мы перейдем к обсуждению ценности цитируемых нами рассказов, в них обнаруживается еще несколько упоминаний, которые занимают свое место в данном обсуждении, хотя касаются они не Рима, а других городов Средней Италии.
The part played at Ardea in 440 B.C. by the working-classes.
В 440 г. до н. э. плебеи Ардеи, города примерно в 20 милях к югу от Рима, описываются Ливием [1210] как вовлеченные в борьбу с оптиматами и терпящие в ней поражение. После этого проигравшая сторона, «совершенно не похожая на римский плеб... приготовилась осадить город (т. е. Ардею) толпой рабочих (opificum), привлеченных перспективой добычи». Латинский текст оставляет возможность понимать толпу рабочих (opificum), с которой плеб Ардеи приготовился осаждать свой город, как некое отдельное образование, возможно, метеков или рабов. В Вейях в 400 г. до н. э. артифексы, как утверждается, были рабами [1211]. Но хотя в Этрурии в 400 г. до н. э. это могло быть обычным делом, в латинской Ардее сорока годами ранее вполне могли существовать условия, не слишком отличающиеся от тех, что были выведены нами выше для Рима VI века. Даже если opifices Ардеи следует понимать как рабов, объединенный корпус плебеев и opifices, выступающий в противовес оптиматам, ближе к описанию Брутом ситуации в Риме при Тарквиниях, нежели что-либо из того, что можно обнаружить в картинах Рима V века в изложении наших историков. Ливий имеет в виду римских плебеев раннереспубликанского периода, а не opifices и lapicidae эпохи Тарквиниев, когда говорит, что плеб Ардеи был совсем не похож на римский плеб [1212].
The rich Veientine employer who became king of his city in 400 B.C.
В 400 г. до н. э., по словам Ливия, жители Вей «из отвращения к ежегодной борьбе за власть избрали царя (taedio annuae ambitionis, regem creauere) [1213]». Ливий ничего не говорит о настроениях и партиях в самих Вейях, за исключением этого утверждения об их усталости от ежегодных выборов. Все, что упоминает Ливий, — это то, как это назначение было воспринято в остальной Этрурии. Событие, по его словам, вызвало недовольство народов Этрурии. Их ненависть к царской власти была не сильнее той, что они испытывали к царю лично. Ранее он нажил себе всеобщую непопулярность своими богатством и высокомерием (opibus superbiaque). Однажды он прервал торжественное празднование игр: возмущенный тем, что двенадцать народов отвергли его на выборах жреца в пользу другого кандидата, он внезапно посреди представления увел ремесленников (artifices), значительная часть которых была его собственными рабами [1214].
Результатом богатства вейца, по словам Ливия, стало то, что он сделался непопулярным. Но из повествования Ливия логично следует вывод, что непопулярен он был лишь среди аристократов, которые продолжали контролировать власть в прочих городах Этрурии. Его приход к власти вряд ли был неприятен вейцам, которые сделали его царем.
Как отмечалось чуть выше, до того как стать царем, он также был работодателем и фактически владельцем большей части «artifices» города. Нигде не утверждается, что artifices помогли сделать его царем в Вейях, подобно тому как они помогли сделать его непопулярным в остальной Этрурии; однако важная роль, сыгранная opifices в Ардее поколением ранее, дает основания полагать, что дело вполне могло обстоять именно так. Если события развивались так, как описано, трудно поверить в отсутствие какой-либо связи между царской властью вейца и его прежним богатством и контролем над квалифицированной рабочей силой города [1215].
II. The credibility of the narrative.
До сих пор мы исходили из допущения, что дошедшие до нас рассказы о Тарквиниях имеют историческую основу. Это допущение, как уже отмечалось, отнюдь не бесспорно. В настоящей главе до сих пор не было процитировано ни единого утверждения, которое за последнее столетие не было бы объявлено исторически никчемным. В последнее время, впрочем, наметилось движение в сторону гораздо более уважительного отношения к повествованию, чем это было принято поколение назад. Новое отношение — не просто реакция на чрезмерный скептицизм XIX века. Оно в значительной мере опирается на новые свидетельства, главным образом археологические. Надписи показывают, что письменность не была чем-то из ряда вон выходящим в Риме в те ранние дни. Раскопки разграбленных городов делают крайне маловероятным то, что разграбление Рима в 390 г. до н. э. означало полное уничтожение городской документации. Перед лицом подобных фактов теперь уделяется больше внимания тем местам, где наши авторы истории Рима VI и V веков ссылаются на более или менее современные им архивы, будь то римские или греческие. Свидетельства подделок и вымыслов действительно значительны, однако ныне в массе своей осознается, что критики XIX века сильно преувеличали их масштабы. Достоверность ранней римской истории — чересчур масштабная тема, чтобы рассматривать ее сколько-нибудь адекватно в труде вроде этого. Тем не менее необходимо подробнее изучить те части повествования, к которым наше исследование имеет самое непосредственное отношение.
The historical existence of the Tarquins has been denied, e.g. by Pais.
До сих пор находятся ученые, которые оспаривают in toto историческое существование Тарквиниев. Самым недавним и плодовитым представителем этой ультраскептической школы является неаполитанский профессор Паис [1216]. Паис принимает почти все взгляды почти всех скептиков в той мере, в какой они носят чисто разрушительный характер. Но главным источником его неверия служит не эта деструктивная критика, а та легкость, с которой он находит возможность объяснять развитие наших рассказов на основе допущения, что они ложны [1217]. В случае с Тарквиниями Паис сперва обычным порядком указывает на несообразности, невозможности и дублирования [1218] в рассказе, а также на неопределенности, висящие над ним в целом. Затем, отвергнув его как историю, он объясняет его как миф. Он филологически отождествляет Тарквиния с Тарпеем [1219]. Тарпеей скала представляла собой склон Римского Капитолия, с которого осужденных преступников сбрасывали на погибель. У Варрона и в других источниках имеются отрывки, позволяющие допустить, что весь Капитолий некогда именовался Тарпеевым холмом [1220]. Опираясь на них, Тарквиний объясняется как Тарпей, изначальное божество-хранитель римской цитадели. Все истории, рассказываемые о Тарквинии, по мнению Паиса, являются попытками объяснить обычаи, здания и природные объекты, связанные с Тарпеевым холмом. Отсюда его связь с храмом на вершине Капитолия и с каменоломнями на его склонах. Отсюда же истории о его жестокости и о его собственной насильственной смерти. Отсюда же мы слышим о тарквиниевых законах: они представляют собой просто законы, принятые на Тарпеевом холме или освященные богом Тарпеем [1221].
Я не намерен подробно разбираться с этой критикой. Мне не кажется, что она в этом нуждается. Столь многие несомненно исторические персонажи пали бы жертвой подхода Паиса.
Pais’ arguments tested by applying them to Alfred the Great.
Вообразите на мгновение, что «Англо-саксонская хроника» никогда не ходила по рукам, а оригинал погиб во время датского набега. Вообразите далее, что жизнеописание Альфреда пера Ассера постигла та же участь. Обе беды могли легко случиться, и случись они — с конунгом Альфредом расправились бы так же просто, как с царем Тарквинием.
Альфред не совершил ничего из того, что приписывает ему предание. Он не учреждал суд присяжных или деление Англии на графства. Он не был основателем ни Юниверсити-колледжа в Оксфорде, ни британского военно-морского флота. Истории о его победах над датчанами с первого взгляда крайне сомнительны [1222]. Альфред не покоряет своих врагов: он их попросту обращает в свою веру. Легенда признает, что его штаб-квартира располагалась в непроходимом болоте, а покоренные датчане правили страной. Дважды в течение двух веков датские захватчики наводняют Англию после смерти короля Этельреда. Оба раза происходит кампания на Беркширских холмах. Решающая битва дается в первом случае при Эшдауне, во втором — при Эссендуне, что явно является лишь варьированием того же названия. В обоих случаях за завоеванием следует правление саксонского Эдуарда. Второй Эдуард, как признает предание, был озабочен скорее религией, чем королевскими делами [1223]. Первый, как выяснится через минуту, был сыном бога. Эпитет «Старший» по отношению к первому Эдуарду ничуть не более и не менее подозрителен, чем Priscus по отношению к Тарквинию. Этот простой прием дублирования, вероятно, объясняет и историю об Альфреде в Атлини. Она представляет собой ретроспективное отражение, возможно историческое, подвигов Хереварда в столь же болотистом и неприступном Или.
Единственная легенда, которая остается неразрывно связанной с Альфредом, — это легенда о лепешках. Беглец Альфред в своей арицийской роще [1224] в Атлини становится известен своим сторонникам лишь после подгорания лепешек. Вывод очевиден. Альфред — божество растительности того же порядка, что Деметра, странствующая богиня, у хозяйки дома, где она искала убежища, застала пекущейся не лепешки, а самого Триптолема, бога хлебных злаков [1225]. Хозяйка дома также присутствует в мифе об Альфреде. Но в остальном, и особенно в сцене узнавания, история явно подверглась контаминации под влиянием христианства [1226].
Таким образом, далеко не отбрасывая историю с лепешками из жизнеописания Альфреда, мы обнаруживаем, что она составляет самую суть легенды. По правде говоря, когда мы вспоминаем таких божеств, как Дионис Ботрис, Дионис Виноградный, нас неизбежно тянет задасться вопросом: не являются ли конунг Альфред и его лепешки одним и тем же божеством?
The Greek Demaratus has been regarded as a Greek fiction:
Появление грека Демарата в истории Тарквиния порой воспринималось с крайним подозрением. Для покойного профессора Пелхэма оно казалось доказательством того, что Тарквиний — это просто Геродот, переведенный на латынь. Он использует это в качестве такового в своем учебнике по римской истории [1227]. Даже если принимать в расчет только письменные источники, вывод Пелхэма, если и не лишен оснований, безусловно, опрометчив. История плавания Демарата стоит на совершенно ином фундаменте, нежели долгая речь, вложенная Дионисием в уста Брута, в которой основатель Римской республики цитирует спартанское двоевластие в качестве прецедента для двойного консульства [1228]. | но в самом повествовании нет ничего невероятного, | Речь Брута — очевидный вымысел. История же с Демаратом, напротив, вполне могла быть заимствована из предания о Филиппе, сыне Бутаcида, который в последней четверти VI века бежал из Кротона «на собственной триреме и с командой из своих собственных служащих [1229]» и отплыл сначала в Кирену, а затем вместе со спартанцем Дориеем в Сицилию, где они попытались основать поселение, но были убиты финикийцами и эгестанцами. Но если по иным и независимым соображениям мы находим основания полагать, что рассказ о путешествии Демарата в VII веке [1230] в основных чертах историчен, то мы вполне можем обнаружить его подтверждение в хорошо засвидетельствованных фактах приключений Филиппа в следующем столетии, в утверждении [1231], что Цере, южный сосед Тарквиний, содержала греческий элемент во времена Тарквиниев [1232], а также далее в том факте, что Демарат вынужден покинуть Коринф в то время, когда у нас есть авторитетное свидетельство Геродота [1233], позволяющее полагать, что многие видные коринфяне были изгнаны из своего города. Переселение Тарквиниев из Тарквиний в Рим соответствует этрусско-карфагенскому союзу против греков, лучше всего запомнившемуся фактом последовавшей за ним катастрофы, постигшей фокейцев на Корсике в 536 г. до н. э. Когда Тарквинии изгоняются из Рима, они бегут в греческий город Кумы, в то время как изгнавшие их римляне приступают к заключению союза с Карфагеном [1234]. На протяжении всего рассказа о Тарквиниях мы можем различить строго исторический фон, который полностью объясняет их перемещения. То же самое можно, разумеется, сказать о бесчисленных героях современных исторических романов. Но в этих исторических романах вымышленные персонажи редко играют ту ведущую политическую роль, которую играют цари-тираны тарквиниевской династии.
Свидетельства институтов также свидетельствуют скорее против скептиков. Цицерон отмечает, что организация, которую Тарквиний Приск, как утверждалось, ввел для содержания римской конницы, по своему принципу совпадала с той, что некогда господствовала в Коринфе [1235]. Скептики могут, конечно, утверждать, что коринфский характер римской практики был причиной, по которой ее приписали сыну Демарата. Но эта линия аргументации покоится на чистом предположении и возлагает на ее сторонника бремя объяснения этого сходства между институтами Коринфа и Рима.
Существует, по сути, еще один доступный ныне источник свидетельств, который значительно меняет баланс вероятностей. Цицерон все же может оказаться прав, когда утверждает | что подтверждается | «influxit non tenuis quidam e Graecia riuulus in hanc urbem, sed abundantissimus amnis illarum disciplinarum et artium [1236]», и тут же переходит к иллюстрации своего утверждения на примере жизненного пути Демарата.
Рис. 34. Коринфская ваза, найденная в Тарквиниях.
Рис. 35. Коринфская терракотовая табличка с изображением вывоза ваз.
by the finding at Tarquinii of VII-VI century Corinthian pottery,
В то время, когда, согласно преданию, Демарат покидал Коринф ради Этрурии, Коринф, вероятно, был главным промышленным государством в Греции. Его главной индустрией было гончарное дело. Коринфская керамика этого периода была найдена во многих частях греческого мира, включая главные города Этрурии [1237]. В Корнето (Тарквиниях), городе, из которого, как утверждается, Тарквиний Приск переселился в Рим, в музее можно видеть множество образцов из некрополя древнего города. Пример показан на рис. 34 [1238]. Если коринфская керамика, обнаруженная в столь отдаленных регионах, как Этрурия, не обладает четкими местными особенностями, принято считать, что она была импортирована из Греции. Коринф действительно экспортировал керамику. До нас дошла коринфская терракотовая табличка (см. рис. 35) [1239], на которой изображен корабль с рядами ваз на палубе, которые могут представлять собой исключительно груз. Обширная область ее распространения и очень многочисленные пункты, где она была обнаружена, указывают на экспорт из единого центра. С другой стороны, масштабная экспортная торговля из одного главного центра вполне совместима с существованием филиалов. Если коринфские горшечники отправлялись в Этрурию, трудно понять, как мы можем отличить вазы, сделанные ими до отъезда из дома, от тех, что они производили впоследствии. Вопрос о том, водится ли в Средней Италии характерная светлая глина коринфской керамики, не возникает. Сырье можно было импортировать столь же легко, как и готовое изделие. Но существует иное археологическое свидетельство, которое ведет нас дальше и делает не только возможным, но и вероятным то, что греческие горшечники, равно как и греческая керамика, проникли в Этрурию в ту эпоху, к которой — если она исторична — следует относить предание о Демарате, т. е. примерно к середине VII века [1240]. Я сознательно воздерживаюсь в данном пункте от вынесения собственных заключений и ограничусь взглядами и утверждениями археологов, уделивших особое внимание рассматриваемому материалу.
and by the many finds in Central Italy of VII and VI century objects of Greek style but local workmanship.
В погребениях VII века, обнаруженных во многих городах Этрурии, наряду с предметами, которые вполне могут быть импортом из Греции, встречается множество других, по сути своей греческих по характеру, но обнаруживающих местные особенности. Например, в Цере, столь тесно связанной с Тарквиниями и Римом, в знаменитой гробнице, раскопанной в 1836 году генералом Галасси и протоиереем Регулини, было найдено множество подобных металлических изделий. Гробница недавно вновь открыта, и ее содержимое подробно рассмотрено Г. Пинзой [1241]. Относительно некоторых ваз весьма привычного греческого типа, найденных в той же могиле, Пинза замечает, что «грубая глина позволяет предполагать их местное происхождение [1242]».
Когда мы переходим к находкам в Средней Италии, датируемым VI веком, греческие предметы, которые есть веские основания считать изделиями местного производства, становятся поиском многочисленными. К ним относятся вазы и бронзовые изделия, архитектурная терракота и погребальные фрески [1243]. Такая масса материала вновь указывает на присутствие большого числа греческих или обученных греками мастеров в Средней Италии во время их изготовления, и хотя это время несколько позже эпохи Демарата, а сами предметы являются ионическими, а не коринфскими, это усиливает правдоподобность истории о Демарате, тем более что переход от коринфского стиля к ионическому отражает политику, приписываемую нашими древними литературными источниками Сервию Туллию [1244].
The names of Demaratus’ Greek workmen are not (pace Rizzo) “obviously fictitious.”
Те, кто отрицает историческое существование Демарата, естественным образом отрицают и существование его греческих работников Евхейра и Эвграмма. Даже Риццо, признающий историческую основу рассказа о Демарате, заявляет, что эти имена «очевидно вымышлены [1245]».
Налет ультраскептической школы все еще дает о себе знать. Иначе с какой стати соотечественнику Тинторетто заявлять, что Евхейр и Эвграмм — «очевидно вымышленные» имена? Несмотря на свою очевидную вымышленность, имя Евхейр реально носил греческий горшечник, несколько ваз которого дошли до нас с подписью: «Евхейр, сын Эрготима, меня изготовил [1246]». Этот Евхейр, сын Эрготима (само по себе прекрасное ремесленное имя), жил не в VII веке, а в VI; к тому же он был не коринфянином, а афинянином. Но даже если мы не станем делать акцент на семейной гордости, которую демонстрирует его подпись по сравнению с подписями большинства горшечников, подписывавшихся лишь собственными именами, и не станем вспоминать тот факт, что греки столь часто носили имена своих дедов, а такие горшечники, как Амасис, почти наверняка переселились в Афины около середины VI века, когда Афины вытесняли остальную Грецию и особенно Коринф в гончарном производстве, — даже в таком случае афинский горшечник VI века Евхейр полностью опровергает «очевидную вымышленность» одной из деталей предания о Демарате. Коринфянин Евхейр, далеко не будучи очевидным вымыслом, обладает всеми признаками исторической реальности. То же самое относится и к его предполагаемому родству с основателем тарквиниевской династии в Риме. Если первый тиран Коринфа получил свое имя от горшка и весьма возможно обязал своим возвышением коринфскому гончарному делу, то нет ничего удивительного в том, что коринфский эмигрант в Италию привез с собой горшечников и использовал их для создания положения, которое позволило ему стать тираном в городе своего приюта [1247]. В обоих случаях мы имеем дело с догадками, но можно справедливо утверждать, что обе догадки подкрепляют друг друга.