«Происхождение тирании»

Это факт, имеющий потенциальное значение. Он наводит на мысль, что Гераейон мог быть религиозным центром имперской политики Фидона, своего рода религиозной федеративной столицей, тщательно удаленной от главных городов Арголиды, подобно тому как федеративная столица Австралии была размещена вдали от столиц различных австралийских штатов. Похоже действительно, что аналогия могла быть еще более близкой, и что Фидон был строителем своей федеративной столицы. Если это так, то его дата падает на какое-то время, вероятно, начало VII века.

B. Fresh evidence from Herodotus.

На этом свидетельства Гераейона исчерпываются, и я перехожу к важнейшему разделу моего аргумента. Мы только что видели, сколь мало оснований не доверять Эфору просто потому, что он не воспроизводит в точности Геродота. Тем не менее более ранний писатель, безусловно, гораздо надежнее. Рассказ о чеканке монет Фидоном на Эгине приобрел бы колоссальную достоверность, если бы какие-либо свидетельства в его пользу удалось обнаружить на страницах Геродота. Современные авторы без исключения принимали за аксиому, что подобных свидетельств не существует. В этом, как я полагаю, они заблуждались. В пятой книге есть отрывок, который, хотя и не упоминает имени Фидона, описывает, по моему убеждению, завоевание им Эгины и последовавшее за этим завоеванием установление весового стандарта, по которому чеканились самые ранние эгинские монеты. Если мое объяснение не было предвосхищено ранее, удивляться нечему. Отрывок содержит упоминания о керамике, кораблях, одежде и ювелирных изделиях, и моя его интерпретация основана на археологических данных, большая часть которых стала доступна лишь совсем недавно.

Herodotus, V. 82 f. describes an Argive intervention in Aegina,

В отрывке из пятой книги, который мы сейчас будем рассматривать, Геродот [839] объясняет происхождение вражды, существовавшей между Афинами и Эгиной в 500 г. до н. э. Эгина когда-то была зависима от Эпидавры [840]. Затем эгинетяне, построив триремы и став господами на море [841], восстали. В результате своего восстания они ввязались в конфликт с афинянами, которые в то время поддерживали очень тесные отношения с Эпидаврой. По предложению эпидаврян афиняне совершили поход против Эгины. Эгинетяне обратились за помощью к Аргосу, и с помощью аргосского отряда, который незаметно переправился из Эпидавры, наголову разбили афинян в сухопутном сражении на острове. Различные меры [842], предпринятые совместно эгинетянами и аргивянами сразу после войны, наводят на мысль, что Эгина, восстав против Эпидавры, превратилась в некотором роде в союзницу, а возможно, и в подданную Аргоса [843]. Мы можем также предположить, что в ходе войны Аргос установил некий контроль над Эпидаврой. В противном случае немыслимо, чтобы аргосский отряд выступил из Эпидавры с двойной целью: оказать помощь восставшим подданным Эпидавры и атаковать тех самых афинян, чей поход против острова был предложен самими же эпидаврянами [844]. Сокрушительное поражение, понесенное афинянами, могло быть обусловлено крахом их эпидаврских союзников.

Следует отметить еще один момент в рассказе Геродота. В нем нет ничего, что указывало бы на то, что в то время, когда эгинетяне восстали против эпидаврян, кто-либо из них зависел от Аргоса. Рассказ указывает скорее на прежнюю конфедерацию или владение, в котором главными городами были Эпидавра, Эгина и, не Аргос, а Афины. Есть ли какие-либо указания на то, когда все это произошло?

Речь идет о времени, значительно [845] предшествующем 500 г. до н. э. Макан считает, что наиболее вероятная дата похода на Эгину приходится где-то на время жизни Солона или Писистрата [846]. обычно относимый к первой половине шестого века, Он указывает на различные обстоятельства, которые вполне могли привести к столкновению между Афинами и Эгиной в тот период [847]. Тем не менее принять дату в этих пределах трудно. Эгинетяне вряд ли [848] зависели от Эпидавры после того, как она была завоевана Периандром около 600 г. до н. э. [849] Если поэтому восстание против Эпидавры и афинское вторжение являются эпизодами одной и той же борьбы, то оба они должны быть отнесены к VII веку. Макан предпочитает предполагать большой интервал между этими двумя событиями. Но Геродот не дает намека на него. Напротив, его рассказ отлично складывается в единое целое как описание последовательных и взаимосвязанных эпизодов единой борьбы. Мало того, даже если вторжение отделить от восстания, трудно поверить, что оно произошло после 590 года. Столь сокрушительное поражение для афинян, которые сами признавали, что в Аттику вернулся лишь один из их сограждан [850], вряд ли могло произойти во времена Солона или Писистрата без того, чтобы это не связали с их именами. В конце концов, об Афинах VI века известно немало. Нет никаких следов столь сокрушительной катастрофы или неизбежного спада, который должен был за ней последовать. Отношения Афин с Аргосом в этот период кажутся скорее дружественными, чем наоборот. У Писистрата были аргосские наемники, не говоря уже об аргосской жене [851]. Аргосская поддержка Писистрата, конечно, вполне совместима с враждебностью к правительству, которое Писистрат сверг. Действительно, высказывалось предположение [852], что эгинская экспедиция состоялась в то время, когда Писистрат находился в изгнании. Но, помимо полного отсутствия доказательств и всех прочих трудностей, связанных с датировкой VI веком, это предположение означает, что Писистрат искал телохранителей и жену в наименее подходящем для этого месте из всех возможных — вряд ли вероятный шаг для правителя столь тактичного и популярного, каким должен был быть Писистрат.

Дата конца VII века представляется маловероятной в свете того, что известно о Прокле Эпидаврском [853], тесте Периандра, правившем Эпидаврой в последней части VII века [854], по-видимому, в качестве зависимого лица коринфского тирана, которым он в конце концов был свергнут. К. Мюллер действительно [855] приписывает Эгину Проклу, но лишь на более чем сомнительных свидетельствах более чем сомнительного рассказа Плутарха, повествующего о том, как Прокл однажды воспользовался услугами «эгинского чужеземца», чтобы избавиться от трупа человека, которого он убил из-за денег [856].

but more probably to be dated early in the seventh, as shown by archaeological evidence on allusions in the narrative to:

В целом рассказ лучше всего укладывается в первую половину VII века. Это время наиболее соответствует военно-морской ситуации во время войны и тому влиянию, которое она, как утверждается, оказала на костюм, украшения и керамику. Поскольку археологические свидетельства по всем этим пунктам основываются главным образом на данных керамики, лучше всего начать с керамики.

(i) pottery,

В храме Дамии и Авсесии на Эгине вошло в практику (νόμος) после войны «не вносить в храм ничего аттического и никакой керамики, но пить там впредь только из местных сосудов» [857]. Геродот упоминает этот запрет на аттическую керамику только применительно к одному храму на Эгине [858]. Но он заявляет, что его соблюдали как аргивяне, так и эгинетяне, что указывает на возможность того, что эта практика преобладала как в Аргосе, так и на Эгине. Макан заходит так далеко, что предполагает, будто это «преуменьшение и псевдообъяснение меры или обычая для защиты местной посуды от аттической конкуренции» [859]. Другие меры, зафиксированные в этой связи, изменения в аттической одежде и пелопоннесских фибулах, подтверждают предположение Макана. Но в вопросе датировки он следует за более ранними авторами, которые, используя крайне неадекватный материал, пришли к выводам, которые ныне можно показать маловероятными. Они датируют этот запрет серединой VI века. Но на Эгине во всяком случае аттическая керамика продолжала импортироваться на протяжении всей второй половины VI века, в то время как в Аргосе, где свидетельства менее определенны и многочисленны, нет никаких признаков прекращения импорта из Аттики около 550 г. до н. э. С другой стороны, как в Аргосе, так и на Эгине действительно наблюдается резкое прекращение аттического импорта в начале VII века. Поскольку, далее, общая история греческой керамики показывает, что аргосско-эгинский запрет на аттическую керамику имел бы сильный коммерческий мотив в начале VII века и никакого в середине VI, существует веская презумпция того, что датой введения запрета была не середина VI века, а примерно начало VII. Рассмотрение археологических свидетельств здесь во всех деталях завело бы нас слишком далеко от нашего основного исследования. Их можно найти полностью представленными в приложении [860].

(ii) sea-power and ships,

Война стала великой катастрофой для афинского военно-морского могущества. Между тем периодом наибольшего упадка для Афин с этой точки зрения был VII век. На протяжении всего этого времени нет никаких указаний на военно-морскую активность в Афинах, за исключением возможной войны против Митилены. Даже ее следует относить в самом раннем случае к рубежу 600 г. до н. э., и рассматривать ее как предвестницу начала новой эпохи активности в VI веке [861]; а ей следует противопоставить неудачу в борьбе с Мегарой за Саламин [862]. Таковой не была военно-морская позиция Афин в более раннее время. В темные века она, по-видимому, была значительной морской державой. Традиция, сохраненная Плутархом, заставляет Афины сменить Крит в господстве на море [863]: морская мощь подразумевается в походе Тезей на Крит; поэма Вакхилида [864], проиллюстрированная вазовой росписью Евфрония [865], рассказывает о том, как Тезей спускался на морское дно, чтобы достать кольцо Миноса, и этот сюжет был соотнесен С. Рейнаком с кольцами вроде тех, что были у Поликрата и дожей Венеции, и объяснен как символизирующий завоевание Тезеем моря, которое прежде было невестой Миноса [866].

Дату этих событий не следует преувеличивать. Периодом этого морского могущества явно является темный век, последовавший за крушением критской и микенской цивилизации. Это период керамики, известной как геометрическая, и афинская геометрическая посуда (дипилонские сосуды) вновь и вновь демонстрирует изображения кораблей. Тор приводит тридцать девять примеров [867] — достаточно, как отмечает Хельбиг [868], чтобы доказать ту важную роль, которую афинский флот играл в жизни Афин той эпохи. Дипилонские корабли, как заметил двадцать лет назад Хельбиг [869], показывают, что уже в VIII веке Афины готовились основать свое могущество на своем флоте. Требуется столь катастрофическое объяснение, какое было предложено только что, чтобы объяснить ее полный спад в VII веке.

(iii) dress.

Одним из результатов неудачи на Эгине для Афин, как заявляет Геродот, стал переворот в одежде афинских женщин, которые отказались от дорийского костюма, изготовлявшегося из шерсти и скреплявшегося булавками, и приняли вместо него ионийский, состоявший из сшитых одежд из льна. Этот отрывок является locus classicus среди исследователей греческого костюма, и следует сразу признать, что почти все они принимают датировку концом первой половины VI века [870]. Столь поздняя дата представляется мне несостоятельной. Ее невозможно примирить ни с утверждениями Фукидида на предмет афинской одежды [871], ни со свидетельствами сохранившихся памятников [872]. Законы против роскоши в женской одежде, принятые Солоном в 594 г. до н. э. [873], были явно направлены против ионийского костюма. Они показывают, что он должен был достичь Афин примерно к 600 г. до н. э. и не дают никаких свидетельств того, что этого не произошло значительно раньше. Бьюри датирует появление ионийской одежды в Афинах «ок. 650 г. (?)» [874].

After the war the Argives and Aeginetans make their brooches “half as big again.”

У эгинетян и аргивян в результате их победы над Афинами было введено изменение в том, что Геродот называет «мерой» (μέτρον) эгинских и аргосских фибул (περόναι). Геродот утверждает, что это изменение коснулось как приношений в храме Дамии и Авсесии [875], так и общего производства и использования. То, как он рассказывает эту историю, объясняет, почему он выходит за рамки храма, говоря о булавках, но не делает этого в случае с керамикой. Исключение аттической керамики из эгинского храма, или, скорее, эксклюзивное использование для храмовых целей местной посуды, во времена Геродота было ритуальным пережитом. Крупные же фибулы продолжали повсеместно использоваться. «Женщины Аргоса и Эгины даже до моих дней носили фибулы увеличенного размера». Очень возможно, что Геродот сам замечал их. Именно рассказ об этом изменении «меры» эгинских и аргосских фибул подтверждает связь Фидона с происхождением эгинской чеканки.

Новый обычай заключался, по собственным словам Геродота, в том, «чтобы делать фибулы в полтора раза больше тогдашней установленной меры». Вероятно, показательно то, что как до изменения, так и после него фибулы имеют стандартную «меру». Тенденция предметов ювелирного искусства в ранние периоды иметь фиксированный вес хорошо известна. Многочисленные примеры приведены в «Происхождении металлического денежного обращения» Риджуэя [876]. Мало того, эти фиксированные веса неоднократно обнаруживаются соответствующими монетным стандартам мест их происхождения или предвосхищающими их.

Можно возразить, что слово μέτρον не означает вес. Это так, когда оно противопоставляется σταθμός [877]; но оно, по-видимому, использовалось и в более широком смысле [878]. Афинские μετρονόμοι [879] должны были проверять веса наряду с мерами. μέτρον предположительно применяется к тому и к другому, и для грека V века не могло быть никаких сомнений в том, что применительно к ювелирным изделиям оно относится исключительно к весу [880].

The Aeginetan drachma was half as big again as the Attic.

Изменение, введенное аргивянами и эгинетянами после изгнания афинян из Эгины, заключалось в том, чтобы сделать «меру» своих фибул в полтора раза больше той, что была прежде. Теперь это приблизительное соотношение по весу самых ранних эгинских драхм с самыми ранними драхмами, отчеканенными по эвбейскому стандарту. Позже, в собственные времена Геродота, относительный вес составлял четыре к трем. Но самые ранние эгинские драхмы весили чуть больше, чем монеты более поздних выпусков [881]. С другой стороны, как заявляет Перси Гарднер [882], обсуждавший «увеличение» Солоном афинских монет, самая ранняя аттическая или, скорее, эвбейская драхма [883] весила меньше, чем монеты постсолоновских времен. Вес эгинской драхмы, определенный по ранним дидрахмам, упомянутым выше (с. 171, примеч. 6), составляет чуть более шести граммов по сравнению с 5,85 грамма более поздних выпусков, в то время как вес самой ранней аттической эвбейской драхмы, определенный по монетам со с. 171, примеч. 8, составляет чуть более четырех граммов по сравнению с 4,26 грамма более поздних выпусков [884].

Таким образом, первоначальная эгинская драхма, по-видимому, была ровно в полтора раза тяжелее самой ранней аттической [885]. Это соотношение принято Риджуэем [886], который считает, что оно было изобретено для того, чтобы десять серебряных монет стоили одну золотую, когда золото ценилось в пятнадцать раз дороже серебра, в то время как позже, когда серебро подорожало до 3/40 своего веса в золоте, серебряные монеты были слегка уменьшены в весе, чтобы десять из них по-прежнему составляли эквивалент одной золотой [887].

Summary of the evidence of Herodotus.

Вернемся теперь к тому единственному отрывку Геродота, в котором он по имени упоминает аргосского тирана.

В этом отрывке он говорит о Фидоне как о «человеке, который установил меры для пелопоннесцев» [888]. Значение определенного артикля, стоящего перед греческим μέτρα, не всегда подчеркивалось в достаточной мере. Не один современный автор начинает свое обсуждение этого отрывка с перевода τὰ μέτρα как «система мер». Последующие рассуждения закономерно от этого пострадали. τὰ μέτρα не могут быть никакими другими мерами, кроме тех, которые ассоциировались с Пелопоннесом во времена самого Геродота, а именно мер знаменитого эгинского стандарта, применявшегося в особенности для чеканки монет этого острова [889]. Другие ученые рассматривали утверждение о том, что Фидон отчеканил первые монеты на Эгине, как простое расширение более поздними авторами этих самых слов. Они утверждают, что «меры» явно означали эгинский стандарт, и потому навели на мысль о знаменитой эгинской чеканке. Последняя точка зрения предполагает, конечно, что дополнения Эфора не обнаруживаются у самого Геродота. Ноковы факты? Установление эгинских мер в Пелопоннесе упоминается Геродотом не только в отрывке об аргосском тиране в Книге VI, но также, весьма возможно, в отрывке из Книги V, описывающем ранний аргосский поход на Эгину. В этом последнем отрывке утверждается, что меры стали результатом этого похода. И поход, и тирана следует, вероятно, датировать началом VII века. Это также дата, к которой нумизматы обычно относят первые драхмы, отчеканенные на Эгине, причем отчеканенные по стандарту, который, подобно стандарту наших фибул, был в полтора раза больше использовавшегося прежде.

Трудно отделаться от выводов о том, что когда писатели IV века до н. э. утверждают, будто Фидон чеканил монеты на Эгине, они добросовестно передают подлинное предание.

Sceptical views on these chapters of Herodotus stated and answered.

Действительно, утверждалось, будто весь рассказ Геродота о ранних отношениях Аргоса, Эгины и Афин неисторичен [890]. Аргументы, выдвигаемые в поддержку этого деструктивного взгляда, таковы: (i) эпизод вневременной, и его вневременность должна объясняться его неисторическим характером; (ii) он должен быть неисторичным, поскольку не мог, как утверждается Геродотом, послужить причиной войны 487 г. до н. э., которая должна была быть обусловлена естественным соперничеством двух соседних государств. Что касается первого из этих двух аргументов, то предыдущие страницы, как можно надеяться, показали, что эпизод не является вневременным; что касается второго, то достаточно указать на то, что он исходит из предположений, будто война не может порождать войну, никакая война не может иметь две причины и инцидент не может быть историческим, если утверждается, что он привел к результатам, которых на самом деле произвести не мог. Тот факт, что подобные аргументы были приняты к публикации в авторитетном периодическом издании менее чем поколение назад, показывает, насколько весь мир науки был заражен духом некритического скептицизма, оставившего в некоторых кругах свой след и на эпохе современности.

С другой стороны, такие исследователи, как Виламовиц [891], рассматривают рассказ Геродота (V. 82–88) просто как ретроспективное отражение положения дел, существовавшего в 487 г. до н. э. [892], когда Афины напали на Эгину, а эгинеты «призвали на помощь тех же людей, что и прежде, аргосцев [893]». Они утверждают, что (i) эта история — наше единственное свидетельство ненависти между Афинами и Эгиной задолго до 506 г. до н. э.; (ii) аргосско-эгинетские фибулы по сравнению с бесфибульным афинским костюмом [894], запрет на аттическую керамику в эгинетском храме и поза коленопреклоненных статуй (молящих о пощаде перед афинскими захватчиками) — всё это во времена Геродота могло относиться к существовавшей ненависти и недавним войнам между Афинами и Эгиной; (iii) Геродот относит афинское бедствие в неисторический период, потому что чудо и смена костюмов требовали ранней даты, а эта история не укладывается в войну 487 г. до н. э., поскольку знаменитый Софан [895], сражавшийся в ней, дожил до 464 года. Геродот, как они говорят, не дает никакого отчета о бедствии афинского флота в 487 году, потому что он уже использовал его для этого раннего ретроспективного отражения.

Из этих пунктов на (i) дан ответ на протяжении всей этой главы, а (ii) и (iii) отпадают вместе с (i), помимо чего (ii) содержит множество невероятностей, например, то, что керамика в эгинетском храме без исторических причин могла натолкнуть любого грека V века на мысль о ранней войне с Афинами, в то время как (iii) предполагает афинское бедствие в 487 г. до н. э., тогда как Фукидид заявляет, что Афины преуспели в той войне [896].

Нет ничего подозрительного в том, что эгинеты дважды за двести лет добивались некоторого подобия талассократии и в обоих случаях в результате вступали в столкновение с Афинами. Для эгинетов совершенно естественно во второй раз обратиться к союзникам, которые ранее так эффективно и с такой выгодой для себя им помогали. Макан [897] отмечает, что рассказ Геродота о вражде между Афинами и Эгиной удивительным образом свободен от влияния современной ему политики и интересов. Он предлагает [898] датировать подчинение Эгины Эпидавру периодом правления Фидона, а восстание острова от Эпидавров — временем падения Фидона. Но почему в таком случае в рассказе говорится о восстании от Эпидавра, если это было действительно восстание против знаменитой аргосской тирании? Весь рассказ обретает более подходящее обрамление, если рассматривать его как одну из глав истории самого Фидона.

Why Pheidon is not mentioned in them.

Только почему в таком случае нигде не упоминается имя Фидона? Одно дело — опускать детали в биографии длиной в четыре строки. Совсем другое — опускать столь видное имя в повествовании, занимающем целых семь глав. Но это упущение, хотя на первый взгляд и удивительное, поддается объяснению. Рассказ Геродота, по-видимому, происходит из святилища Дамии и Авсесии [899]. Он был рассказан Геродоту не в связи с каким-либо царским памятником, а для объяснения определенных посвящений из керамики и ювелирных изделий, которые он увидел в храме. Во всем повествовании не встречается ни единого личного имени, и нет никаких особых причин, почему оно должно было там быть. Вполне могли существовать мотивы для их невведения. Рассказ о событиях, сообщенный Геродоту в эгинетском святилище Дамии и Авсесии, естественно, не подчеркивал роль, сыгранную аргосским тираном. Афинская версия, на которую Геродот также намекает, имела еще лучшие основания стараться забыть имя Фидона. Если всё мое истолкование этих событий не абсолютно ошибочно, Фидон нанес афинянам то, что было, вероятно, самым сокрушительным ударом, который они когда-либо получали вплоть до времен написания Геродотом своей истории. Личное имя могло быть опущено из тех же побуждений, которые заставляли афинян называть эгинетскую драхму «толстой» драхмой, что они, как говорят, делали, «отказываясь называть ее эгинетской из ненависти к эгинетам [900]». Спарта же, со своей стороны, приняла сторону противников Фидона в Олимпии [901] и не была заинтересована в увековечении имени человека, который едва не преградил ей путь к гегемонии на Пелопоннесе.

Рассказ Эфора о завоеваниях и изобретениях Фидона происходит ни из аттических, ни из эгинетских источников. Как уже отмечалось [902], источником его утверждения о чеканке монет Фидоном на Эгине, скорее всего, было аргосское Герайон. Геродот претендует на использование аргосских источников, но для него война — это прежде всего дело между афинянами и эгинетами, последующую вражду которых друг к другу она призвана объяснить. Таким образом, у нас появляются три соперничающие или даже враждебные традиции, подтверждающие друг друга, так что разнообразие источников реальным образом добавляет достоверности результирующему рассказу.

Pheidon and Aegina, further evidence from Ephorus: Pheidon recovered the lot of Temenos, which included Aegina.

Сведения о чеканке монет — не единственное свидетельство связи Фидона с Эгиной. Согласно Эфору, «он полностью восстановил жребий Темена, который ранее был разделен на несколько частей [903]». Темен фигурирует в генеалогиях как прапраправнук Геракла и основатель дорийской династии в Аргосе [904]. Представлено, что он, его сыновья и его зять закрепили за собой большую часть Северо-Восточного Пелопоннеса. Эгина досталась его зятю Деиофонту, который прибыл на остров из Эпидавра [905].

Операции, описанные у Геродота (V. 82–88), в ходе которых аргосцы переправились из Эпидавра, изгнали афинян из Эгины и положили конец выплате эпидаврянами дани Афинам [906], почти вне всяких сомнений следует отождествлять с возвращением Аргосом той части жребия Темена, которая была закреплена за Деиофонтом.

Traces of this recovery in other passages of Herodotus.

Правда, это сообщение о возвращении жребия Темена впервые достоверно встречается у Страбона, авторитетом которого является лишь Эфор из IV века. Но есть намеки на то, что Эфору здесь можно доверять. Существует свидетельство Геродота о том, что с неуказанного более раннего времени вплоть до примерно 550 г. до н. э. аргосцы владели всем восточным побережьем Пелопоннеса, а также «островом Китера и остальными островами [907]». Наиболее вероятным периодом для приобретения Аргосом этой территории является правление Фидона. Фидон, согласно Страбону [908], «лишил спартанцев гегемонии на Пелопоннесе», и именно спартанцы незадолго до того, как Крез запросил их помощи, отвоевали у аргосцев «Китеру и остальные острова». Около 668 г. до н. э., то есть, вероятно, в правление Фидона, аргосцы победили спартанцев в битве при Гисиях, которая решила вопрос о владении полосой прибрежной земли к югу от Арголиды [909].

Эгина не упоминается в этих событиях, но К. Мюллер может быть прав, включая ее в число «остальных островов [910]». Поход при Гисиях грубо совпадает по времени со второй Мессенской войной, в которой Аргос участвовал против спартанцев [911] и которая вполне могла быть ее эпизодом. Теперь же в этой войне самосцы участвовали на море против аргосцев [912], и естественно связать эти их действия с их неоднократными нападениями на Эгину во времена самосского царя Амфикрата, в какой-то неопределенный период до правления Поликрата. Самосцы определенно были морской державой в первой половине VII века. Четыре триремы, построенные для них в 704 г. до н. э., ознаменовали для Фукидида эпоху в истории мореплавания [913]. Около 668 г. до н. э. Колай Самосский совершил свое знаменитое плавание за Геркулесовы Столбы к испанскому порту Тартесс — плавание, которое подразумевает большую предшествующую военно-морскую предприимчивость самих самосцев. Соперничество с Эгиной новело, вероятно, коммерческий характер. Колай и его команда вернулись из «осеребренных истоков» реки Тартесс [914], «получив величайшие прибыли от грузов среди всех греков, о которых мы имеем точные сведения, за исключением Сострата Эгинетского: ибо превзойти его никому другому невозможно [915]». Таким образом, нападения самосцев на Эгину особенно вероятны как происходившие около времени второй Мессенской войны.

Сто лет назад К. Мюллер [916] утверждал, что какое-то событие, связывающее Самос с Эгиной, должно было иметь тесное отношение к восстанию Эгины против Эпидавра, поскольку это восстание было описано в «Истории Самоса» самосского историка Дурида (родившегося около 340 г. до н. э.) [917]. Отсюда он переходит к обоснованию даты восстания, отстоящей не слишком далеко от войны между Самосом и Эгиной 520 г. до н. э. Аргументы, основанные на законах отступлений от темы, соблюдаемых писателем, труды которого известны нам лишь по нескольким фрагментам, должны использоваться с осторожностью. Если Дурис вообще служит каким-то указателем на дату восстания, он оставляет открытым выбор между временем войны 520 г. до н. э. и временем царя Амфикрата; и между этими двумя вариантами свидетельства показывают, что первый является вероятным, в то время как второй почти невозможен.

В качестве независимых свидетельств эти намеки не имели бы почти никакой ценности. В качестве подтверждения определенного, но спорного утверждения их ценность весьма значительна.

Summary of Pheidon’s activities according to Strabo (= Ephorus).

Возвращение родовых владений — излюбленный военными завоевателями эвфемизм для их аннексионной политики. Хронология — как относительная, так и абсолютная — в изложении Страбоном карьеры Фидона имеет все признаки достоверности. Фидон сначала возвращает жребий Темена, затем «изобретает» свои меры и чеканку монет, а после этого пытается расшириться на восток и юг, чтобы закрепить за собой все наследство Геракла, или, иными словами, стремится к сюзеренитету над всем Пелопоннесом и с этой целью справляет Олимпийские игры. Это последнее событие, вероятно, следует датировать 668 г. до н. э. Чеканку монет следует отнести на неопределенно более раннее время его правления — вполне разумная дата по нумизматическим и историческим соображениям, — а возвращение жребия Темена — еще на несколько лет раньше.

Полученная таким образом дата подтверждается историями двух других ведущих городов этой части Пелопоннеса — Сикиона и Коринфа.

Pheidon and other parts of the lot of Temenos: (i) Sicyon.

Сикион входил в состав жребия Темена и удерживался его сыном Фалком [918]. Около 670 г. до н. э. город попал под тиранию способного и могущественного семейства Орфагора, политика которого отличалась крайней враждебностью к Аргосу [919]. Очевидно, Фидон не мог иметь опоры в Сикионе во время правления орфагоридов. Но необычная стабильность и популярность тирании в Сикионе часто объясняются — не без оснований, — как следствие ее популярной антидорийской политики. Во время второй Мессенской войны, которую Павсаний датирует 686–668 гг. до н. э. [920], так что воцарение Орфагора совпадает с ее окончанием, сикионцы, судя по всему, действовали в тесном сотрудничестве с аргосцами [921]. Положение и политика сикионских тиранов становятся особенно понятными, если они пришли к власти как лидеры расового восстания, положившего конец в городе дорийскому владычеству, которое изначально восходило ко временам Темена [922] и было возрождено Фидоном [923].

(ii) Corinth.

Входил ли Коринф в состав жребия Темена, неясно. Вероятно, входил. Страбон и Птолемей исключают город из Арголиды [924]. Но с другой стороны, Гомер говорит о нем как о находящемся «в углу коневодческого Аргоса [925]», а Павсаний утверждает, что «область Коринфа — часть Арголиды [926]» и что он верит, будто так было и в гомеровские времена [927]. Противоречивые утверждения этих превосходных авторитетов лучше всего примирить предположением, что они ссылаются на разные периоды. Если это так, и если, как вполне могло быть, все владения гомеровского Аргоса перешли к его первому дорийскому владыке, то Коринф составлял часть жребия Темена. Коринф эпохи теменидов, возможно, подразумевается у Аполлодора [928], где Темен, два сына Аристодема и Кресфонт «завоевав Пелопоннес, воздвигли три алтаря Зевсу Патрою, совершили на них жертвоприношения и бросили жребий о городах. Первый жребий выпал Аргосу, второй — Спарте, третий — Мессене».

Что касается связей между Фидоном и Коринфом, у нас есть лишь рассказ, изложенный Плутархом и схолиастом к Аполлонию Родосскому [929], главные пункты которого сводятся к тому, что (a) Фидон пытается аннексировать Коринф; (b) бакхиады и Архий представляют собой проаргосскую партию; (c) падение бакхиадов (приведшее к возвышению тирана Кипсела) означало крушение аргосского влияния.

До сих пор эта история едина в своем роде и поддерживает точку зрения, согласно которой одновременное установление тирании Кипсела в Коринфе и Орфагора в Сикионе могло быть отчасти причиной, а отчасти результатом падения Фидона и нового распада жребия Темена. Такое предположение прекрасно гармонирует с дружбой, существовавшей между коринфским и сикионским тиранами [930].

Однако в таком истолковании истории Фидона — Архия имеются хронологические трудности. В этом рассказе (i) падение бакхиадов делается современным основанию Сиракуз, то есть, предположительно, должно датироваться примерно 734 г. до н. э. [931]; (ii) Фидон помещается несколько ранее этого события, а его современник Габрон приходится дедом любимцу Архия Актеону; Паросский мрамор помещает Фидона раньше Архия.

В столь романтическом повествовании, как рассказ об Архие и Актеоне, последнее, чего стоит ожидать, — это надежная и точная хронология. Невозможные даты могут означать невозможные утверждения; но, с другой стороны, они могут означать просто смешение фактов разных дат, или же факты могут быть связаны между собой, а даты — просто ошибочны.

В данном случае, за исключением относительной датировки Архия и Фидона, исторический фон совершенно последователен, если события отнести к началу VII века. Принятие даты 750 года для Фидона ставит его в правильное отношение к Архию, но оставляет остальную часть истории висеть в воздухе. Действительно, всегда остается спасительный путь допущения двойного изгнания бакхиадов. Но идея двойного изгнания, следы которого легко могли быть обнаружены школой историков, склонных к дублированию, заслуженно вызывает подозрения и могла возникнуть из-за двойной датировки, вызванной двойной датировкой Фидона. Если изгнаний действительно было два, этот рассказ лучше подходит ко второму.

Ни Плутарх, ни схолиаст к Аполлонию не приводят никаких абсолютных дат; а даты Паросского мрамора, который их приводит, невозможны. Мрамор датирует Фидона 895 г. до н. э., а Архия — 758 годом. Фидон также, действительно, сделан современником афинянина, который, согласно Кастору, занимал царскую должность с 864 по 846 г. до н. э. [932] Период с 846 по 758 год представляет собой возможный, хотя и невероятно долгий интервал между Фидоном и Архием, если, как гласит наш рассказ, у последнего в любимцах ходил внук одного из современников Фидона; но даже при этом датировка настолько неудовлетворительна, что новейший издатель Паросского мрамора [933] предложил переставить местами Архия и Фидона. Но помимо других трудностей, получающаяся в результате ранняя дата для Архия идет наперекор всем свидетельствам. Нет никакой необходимости отодвигать его в IX век лишь потому, что вполне вероятно, будто греки в тот период уже прокладывали себе путь на Сицилию. Предварительная датировка Фидона уже была объяснена, и он, судя по всему, увез Архия обратно с собой на часть пути.

Дата Архия — в любом случае проблема. Но предложить возможную хронологию не сложно. Падение Фидона [934], вероятно, было быстрым (доказательство его гордыни — hubris). Его возвышение, вероятно, было медленным. Будучи наследственным монархом, он вполне мог править в течение пятидесяти лет — примерно с 715 по 665 г. до н. э. В начале своей карьеры он начал осуществлять свои замыслы относительно Коринфа. Архий, основавший Сиракузы в 734 году, оказал ему поддержку. Нам не сообщают никаких деталей, но союзы периода второй Мессенской войны и морская борьба в Сароническом заливе должны были предоставить изобилие мотивов и побуждений. Правление бакхиадов под аргосской защитой продолжалось до падения Фидона, что означало также падение самих бакхиадов. Они удалились на далекий запад. Демарат проник вплоть до Тарквиний. Большое число их, несомненно, обосновалось в Сиракузах. Только что обрисованный порядок событий полностью совпадает с сохранившимися рассказами, за исключением одного лишь вопроса с Сиракузами, и там расхождение весьма понятно. Основатель Сиракуз поддержал Фидона. Падение Фидона привело к великому притоку проаргосски настроенных коринфян в Сиракузы и заставило Архия полностью опереться на свою сицилийскую колонию. Если дело обстояло именно так, то неудивительно, что падение Фидона стали расценивать как событие, приведшее к первоначальному основанию Сиракуз.

Pheidon of Corinth: is he identical with the Argive?

Главное сомнение в исторической истинности вмешательства аргосского тирана в дела Коринфа вызывают, однако, определенные упоминания о коринфском Фидоне, описываемом Аристотелем как «один из самых ранних законодателей [935]». Когда сообщается о появлении аргосского Фидона в коринфской истории, не является ли это ошибкой, вызванной смешением двух отдельных личностей? Если существовали две личности, их несомненно смешали. Один схолиаст к Пиндару говорит, что «некий Фидон, муж из Коринфа, изобрел меры и весы [936]».

Но существует и альтернативная возможность. Коринфский Фидон может оказаться лишь одним из аспектов аргосского: на это намекает схолиаст к Пиндару позже в той же оде, где он говорит, что «Фидон, который первым установил их меры (κόψας τὸ μέτρον) для коринфян, был аргосцем [937]». Не следует придавать слишком большого значения столь весьма запутанным утверждениям [938]. В лучшем случае они могут лишь подкрепить другие, более веские свидетельства. Однако таковых не совсем лишены. Когда Каранос, сородич Фидона, отправился в Македонию и занял Эдессу и земли аргеадов [939], бакхиады из Коринфа обосновались неподалеку среди линкеститов [940].

Законодатель, бывший «одним из самых ранних», мог появиться в Коринфе только до установления тирании в 657 г. до н. э. С другой стороны, законодатели в Греции кажутся явлением главным образом VII века, и самым естественным временем для назначения такового в Коринфе было время, когда бакхиадская знать теряла свое господство — процесс, который можно представить начавшимся в начале VII века или в конце VIII. Плутарх описывает замыслы Фидона в отношении Коринфа как зародившиеся в начале его карьеры. Всё указывает на то, что аргосский тиран правил долго. Нет ничего невероятного в предположении, что враждующие фракции в Коринфе пригласили выступить в роли своего законодателя молодого государя необычайных способностей, правившего городом с великими традициями, но в то время не особенно мощным [941]. Я уже обрисовывал ход событий в Коринфе после того, как Фидон однажды закрепился в городе. Остается процитировать один пассаж, который делает еще более вероятным как то, что коринфским законодателем был аргосский тиран, так и то, что события в Коринфе развивались примерно так, как я предполагал. Согласно Николаю Дамасскому [942], Фидон из дружеских побуждений отправился на помощь коринфянам во время гражданской войны: его сторонники совершили нападение, и он был убит [943]. Тесная связь с самого начала его карьеры с великим торговым и производственным городом Перешейка в значительной мере объяснила бы коммерческую и финансовую изобретательность, которая была отличительной чертой этого царственного тирана [944].

Глава VII. Коринф

ἡ μὲν δὴ πόλις ἡ τῶν Κορινθίων μεγάλη τε καὶ πλουσία διὰ παντὸς ὑπῆρξεν, ἀνδρῶν τε ηὐπόρησεν ἀγαθῶν εἴς τε τὰ πολιτικὰ καὶ εἰς τὰς τέχνας τὰς δημιουργικάς. Страбон. VIII. 382.

Mercantile and marine developments at Corinth quoted by Thucydides to illustrate the conditions that led to the rise of tyrannies.

В том пассаже Фукидида [945], где он связывает происхождение тирании с приобретением богатства, упоминается еще одно развитие событий, характерное для этой эпохи: «Греция начала снаряжать флоты и активнее обратилась к морю».

Если взгляды, выраженные в предыдущей главе, не полностью ошибочны, то в Самой Греции самые ранние фазы всех этих процессов — в политике, в промышленности, а также в сухопутной и морской торговле — все следует связывать с Фидоном Аргосским. Но при том же раскладе Фидон был человеком, родившимся скорее до своего времени и не совсем в правильном месте.

Городом, предназначенным своим положением [946] для наиполнейшего развития новых тенденций, был Коринф, и именно из Коринфа Фукидид заимствует свою иллюстрацию, упоминая в этой связи кораблестроение коринфянина Амеинокла около 704 г. до н. э. и морское сражение между Коринфом и Керкирой около 664 г. до н. э. [947] Он ничего не говорит о коринфских тиранах, но описание ситуации в Коринфе — это просто парафраз описания общей ситуации, приведшей к тираниям [948]. Коринф выбран для иллюстрации нормального хода вещей в греческом городе седьмого века, и можно считать достоверным, что Фукидид рассматривает тиранию в Коринфе как результат торговых и морских процессов, описанных в только что процитированном отрывке.

Только каково было личное отношение тиранов к новым процессам?

Рис. 22. Коринфская ваза, найденная в Коринфе.

Рис. 23. Коринфская терракотовая табличка с изображением горшечника за гончарным кругом.

Рис. 24. Коринфская терракотовая табличка с изображением интерьера печи для обжига.

Seventh century Corinth was also a great industrial centre, especially for pottery.

Прежде чем пытаться ответить на этот вопрос, можно сделать одно важное добавление к картине Фукидида о положении дел в городе в момент возникновения тирании. Коринф не занимался исключительно торговлей и судоходством. Он также был крупным промышленным центром. В главе об Аргосе были приведены основания полагать, что тиран Фидон процветал как раз в то время, когда керамика стиля, называемого за неимением лучшего названия протокоринфским, пользовалась огромным спросом на большей части греческого мира, что по меньшей мере значительная часть этой утвари производилась в владениях Фидона и что Фидон предпринял политические меры для сокрушения или ослабления соперничающих центров. К середине VII века протокоринфская утварь была затена новым стилем, который вполне обоснованно назван коринфским [949]. Этот новый стиль стал настолько популярным, что изобретение гончарного круга приписывали коринфянину [950]. Коринфские вазы этого периода демонстрируют один из самых декоративных и самобытных стилей керамики, когда-либо изобретенных. Стиль декора несколько напоминает восточные ковры, и давным-давно было правдоподобно высказано предположение, что восточные ковры или гобелены служили образцами для коринфских вазописцев [951]. Два кувшина в этом стиле — один из самого Коринфа [952], другой из Корнето (Тарквинии) — показаны на рис. 22 и 34. В Коринфе были найдены вотивные таблички VI века до н. э., изображающие различные стадии производства. Две из них воспроизведены здесь (рис. 23, 24). Эта весьма самобытная керамика распространилась по большей части греческого мира [953]. Она была найдена в больших количествах по всей Сицилии, в Южной Италии и Этрурии, во многих частях Собственно Греции и во многих местах далее на восток [954].

Cypselus becomes tyrant at the height of these developments.

Кипсел утвердился в качестве тирана в 657 г. до н. э. на пике этого великого развития коринфской промышленности, торговли и судоходства. Бусольт [955] заметил, что 657 год является также годом завоевания Сардис киммерийцами. Беспорядки в Малой Азии могли усилить значение западной торговли, к которой Коринф проявлял особый интерес [956]. Попутно они могли устранить, по крайней мере на время, очень мощного торгового соперника, поскольку Коринф и Лидия, судя по всему, были заняты практически одними и теми же промыслами, а именно ткачеством, крашением, металлургией, коневодством и изготовлением мазей, в дополнение к гончарному делу — факт, который едва ли мог быть случайным [957] и указывает на то, что Коринф находился под влиянием Лидии. Как до, так и после киммерийского вторжения Лидия и Коринф, по-видимому, находились в прекрасных отношениях [958]; но это не мешало коринфским купцам богатеть еще больше за счет неприятностей Лидии [959].

Cypselus and the beginnings of Corinthian coinage.

Было ли восхождение Кипсела связано с зарождением коринфской чеканки монет — вопрос спорный. Бусольт [960] датирует самые ранние выпуски примерно полувеком позже установления тирании. Хед [961], с другой стороны, относит начало чеканки монет и тирании примерно к одному времени, и его поддерживает Перси Гарднер [962], который датирует самые ранние монеты Коринфа началом VII века, но после 665 г. до н. э.

Рис. 25. Монеты Коринфа.

Если же, как представляется вероятным, английские нумизматы ближе к истине, чем немецкие, то первые выпуски «жеребят», как разговорно называли монеты по изображенному на них крылатому коню, могли сыграть свою роль в помощи Кипселу в достижении тирании. Следы лидийского влияния поддерживают эту точку зрения. Но с другой стороны, Коринф, чья торговля была столь преобладающе ориентирована на запад, мог, подобно своей колонии Керкире, ощутить потребность в чеканке монет лишь сравнительно поздно. Когда главные факты столь туманны, а детали полностью отсутствуют, предаваться спекуляциям дальше праздное занятие.

В поисках свидетельств относительно личного отношения Кипсела к коммерческому развитию его эпохи мы должны обратиться в другие места. Некоторые современные авторы действительно отчаялись восстановить какую-либо картину личной истории правителя, которого наши лучшие авторитеты описывают то как правившего мягко [963], то с кровожадной суровостью [964]. Этот подход совершенно излишен. Оба утверждения сами по себе вполне правдоподобны как современные отчеты об одном и том же режиме с разных точек зрения. И все же сами по себе они не уводят нас далеко. К счастью, в других направлениях мы осведомлены лучше.

Из коринфских колоний в Западной Греции, выстилавших торговый путь на Сицилию, в Италию и на Дальний Запад, Левкада, Амбракия и Анакторион были основаны Кипселом [965]. Левкада была превращена им из полуострова в остров для большего удобства судоходства [966].

Говорят, что Кипсел обложил своих подданных тяжелыми налогами. Это утверждение взято из псевдоаристотелевской «Экономики» [967], труда невысокого авторитета для нашего раннего периода. Налог связывается Судой [968] с посвящением колосса из кованого золота, который, «как говорит Дидим, был сделан Периандром» (а не Кипселом) «с целью удержать коринфян от их роскоши и высокомерия». Феофраст, как также заявляет Суда, называл статую колоссом не Кипсела, а сыновей Кипсела (Κυψελιδῶν). К утверждению «Экономики» поэтому следует относиться сдержанно. Но рассказ о тяжелых налогах Кипсела утверждает также, что тиран заставлял своих подданных работать и процветать, делая их способными платить налоги [969].

Personal relationships of his son Periander to these same developments.

Какова бы ни была правда о колоссе, остается фактом, что слава Кипсела была в значительной мере затенена славой его сына и преемника Периандра, которого некоторые авторы прямо называли одним из семи мудрецов ранней Греции [970]. Это досадно, когда мы ищем истоки, поскольку Периандр, как говорят, изменил характер власти [971]. Даже если авторитеты, сделавшие это заявление, не особенно хороши, все же его следует принять как отчасти истинное. Сын, рожденный в багрянце, никогда не сможет точно повторить положение отца, основавшего династию. К счастью, однако, нам сообщают о природе изменений Периандра. Он считал себя воином и стремился сделать Коринф великой военной державой, тогда как Кипсел был человеком мира с мирной политикой [972]. До тех пор, следовательно, пока политика Периандра не была напрямую или косвенно связана с военными действиями, нет никакой необходимости предполагать разрыв с политикой его отца.

Он сохранил и расширил колониальную империю города [973]. Что касается коринфской торговли при Периандре, нам сообщают, что все его государственные доходы происходили от ее налогообложения [974]: но всё показывает, что он не следовал по стопам бакхиадов и не облагал ее безжалостно. Скорее он, казалось, стремился к увеличению своих доходов путем поощрения торговли. Коринфское судоходство, с которым торговля города была неразрывно связана, безусловно, многим обязано ему. «Он строил триремы и бороздил оба моря [975]». Последнее утверждение, судя по всему, призвано противопоставить Периандра его отцу, чья деятельность протекала главным образом на западе. Периандр же, напротив, действует в тесном согласии с Трасибулом, тираном Милета [976]. Его подозревали в работорговле с Лидией [977], и он выступал в качестве арбитра между этим государством и Милетом [978]. У него был племянник, носящий имя египетского царя [979]. Ради того, чтобы лучше «бороздить оба моря», он, как говорят, хотел прорыть канал через Коринфский перешеек [980]. Здесь он тоже следовал по стопам своего отца, который «островлeнил» Левкаду.

Поэтому интересно отметить акцент, делаемый на богатстве Периандра [981], и вспомнить социальное законодательство, приписываемое ему Николаем Дамасским, согласно которому тиран «запретил гражданам приобретать рабов и жить в праздности, постоянно находя для них какую-нибудь работу [982]». Гераклид [983] и Диоген Лаэртский (цитируя Эфора и Аристотеля) [984] заявляют, что он не позволял кому попало жить в городе. Их утверждение допускает множество толкований. Оно может означать, что Периандр стремился контролировать труд в городе или предотвратить уход сельского населения с земли ради высших прелестей жизни в крупном промышленном центре.

Короче говоря, от начала и до конца мы видим, что тирания в Коринфе принимает самое активное участие в руководстве промышленной, торговой и морской деятельностью города [985]. Впрочем, этого и следовало ожидать от любого способного правительства в тот период, и никто никогда не ставил под сомнение способности кипселидов. Предыдущее правительство, правительство аристократии бакхиадов, «безнаказанно эксплуатировало рынок [986]», и весьма возможно, что эта недальновидная политика ускорила и облегчила их падение [987].

Before he became tyrant Cypselus was probably polemarch,

Но как именно они были свергнуты? Какова была карьера Кипсела до получения им тирании?

Согласно Николаю Дамасскому, опиравшемуся в значительной мере на труды Эфора IV века [988], Лабда, мать Кипсела, принадлежала к бакхиадской аристократии, но из-за физического изъяна [989] вышла замуж ниже своего круга. Ее муж, Этион, происходил, по разным версиям, от доэллинских лапифов Фессалии [990] и от недорийского рода из Гонуссы над Сикионом [991]. Во всяком случае, как отмечают Хоу и Уэллс [992], Этион принадлежал к недорийскому «эолийскому» населению Коринфа [993]. Бакхиадская аристократия была чрезвычайно замкнутой. Ее члены вступали в браки только между собой. Вследствие этого официальные оракулы предсказали зло от этого союза, и когда у него родился сын, правительство отправило агентов уничтожить ребенка. Но младенец растопил сердца своих несостоявшихся убийц, и вместо того чтобы убить его, они вернулись и доложили, что сделали это. Младенец был отправлен родителями в Олимпию и воспитывался сначала там, а затем в Клеонах. Ободренный дельфийским оракулом, Кипсел вернулся в Коринф, приобрел огромную популярность, был избран полемархом и сделал себя еще более популярным, отказавшись заключать граждан в тюрьму и во всех случаях прощая свою долю их штрафов. Наконец, он возглавил восстание против непопулярных бакхиадов, убил Патроклеида, бывшего в то время царем, и стал царем вместо него. Он правил мягко, не содержа телохранителей и не теряя народного благоволения [994].

Таков рассказ Николая Дамасского. Для большей его части у нас нет более ранних авторитетов. Но в очередной раз мы должны быть настороже против слишком поспешного скептицизма. Эфор, который, как общепризнано, был источником этого рассказа, отстоял от Кипсела не дальше, чем наша эпоха от Кромвеля. Кипсел был выдающимся человеком своей эпохи во всей Греции. Нам нужно относиться с большим скептицизмом к такому скептицизму, как у Бусольта [995], который утверждает, будто Кипсел не мог быть полемархом до того, как стал тираном, потому что если его происхождение не было известно, он не имел бы права на избрание, а если было известно, его бы не избрали [996]. Как было отмечено много лет назад Вилишем [997], такие аргументы опасны, когда их применяют к временам, о которых так мало известно. Аристократия, павшая в 657 г. до н. э., могла начать шататься несколько раньше. При наличии необходимых пробелов в наших знаниях линия аргументации Бусольта с тем же успехом могла бы быть использована для дискредитации принятой традиции о викторианской эпохе в Англии на том основании, что она содержит крайне невероятное утверждение, будто лидером партии аристократов был итальянский еврей.

Эфор, судя по всему, использовался Аристотелем [998]. Было бы поистине безрассудно следовать за Бусольтом [999] и соглашаться с тем, что подобный источник все же может не представлять ценности. К Аристотелю нельзя относиться подобным образом. Весь характер его труда заставляет нас исходить из предположения, что он имел некоторое представление о разнице между мифом и исторической традицией. Нам всегда известны причины, по которым современные ученые иногда склонны подвергать его сомнению. Нам не всегда известны причины, которые привели Аристотеля к принятию в качестве фактов того, что он таковыми признает. Что нам действительно известно, так это то, что материал, на котором он основывал свои утверждения, был гораздо более обильным, чем тот, которым мы располагаем ныне. Даже для столь сравнительно далекого от него периода, как VII век до н. э., Аристотель, должно быть, имел возможность собрать множество свидетельств того или иного рода, подкреплявших его как в его сомнениях, так и в его убеждениях [1000].

Для коринфской истории VIII века у Аристотеля и его современников, вероятно [1001], были поэмы коринфянина Евмела — ποιητὴς ἱστορικός [1002], процветавшего около 750 г. до н. э. и написавшего среди прочих трудов эпос под названием Κορινθιακά. Ему же приписывалась прозаическая история Коринфа (Κορινθία συγγραφή). Это приписывание подвергается сомнению Павсанием [1003] — не без оснований, — но оно все же могло быть документом определенной ценности и древности. То же самое верно и в отношении «дидактической поэмы в две тысячи строк», приписываемой Диогеном Лаэртским самому Периандру [1004]. Мы учимся воспринимать наши древние свидетельства более доверительно, чем это делали наши деды в XIX веке. Классические историки, используя это слово в самом широком смысле, всё еще страдают от реакции на доктрину словесного вдохновения.

История младенца Кипсела вкладывается Плутархом [1005] в уста некоего «поэта Херсия», который представлен как человек, во время пира, данного Периандром, «упомянувший других, чьи жизни были спасены, когда на это уже не оставалось надежд, и в частности Кипсела, отца Периандра». Один из скептиков [1006] недавно признал этого Херсия историческим лицом и вообразил Плутарха использующим здесь его поэму, которую он затем объявляет вымыслом, изобретенным с целью придать видимость легитимности кипселидам. Это объяснение совершенно ничем не обосновано. Верно, что Диоген Лаэртский [1007] говорит о Периандре как о «происходящем из рода гераклидов». Но Херсий у Плутарха не упоминает даже родителей Кипсела, не говоря уже о его отдаленных предках, и нет никаких доказательств того, что он имел их в виду [1008]. Сама поэма — пункт сомнительный. Единственный вывод, который можно сделать из Плутарха, заключается в том, что для его читателей поэма (при условии ее существования) казалась, вероятно, соответствующей месту действия. Впрочем, полезно помнить, что даже Плутарх обладал гораздо большим литературным материалом, к которому можно было обратиться для освещения этого раннего периода, чем современные ученые.

В целом, следовательно, самым безопасным отношением к рассказу Николая будет доброжелательный агностизм. Без сомнения, у него была склонность рационализировать наполовину или полностью мифические истории. Невероятно, чтобы он делал это в какой-то степени в своем рассказе о младенце Кипселе, с которым мы можем сравнить версию Геродота. Но когда он делает простое утверждение заурядного факта — как, например, то, что Кипсел был полемархом до того, как стал тираном, — самым благоразумным и наиболее критическим подходом будет принять его как вероятно истинное [1009]. Причину, по которой запись об этом факте сохранилась, нетрудно отыскать. Историки IV века ухватились за это имя как за доказательство того, что Кипсел был не только на словах, но и на деле правителем того же порядка, что и Дионисий, который начинал свою карьеру в качестве военного демагога. Но контекст показывает, что полемарх в данном случае не был военным должностным лицом [1010], и мы по умолчанию знаем, что Кипсел не был воинственным человеком, ибо свидетельство о том, как Периандр изменил характер правления, продолжает гласить, что он стал [1011] воинственным. И, как давным-давно заметил Шубринг [1012], если пребывание в должности полемарха исторично, то все же оно не было средством, с помощью которого Кипсел пришел к тирании, но скорее, подобно убийству бакхиада Патроклеида, знаком и свидетельством того, что он уже находился в положении, позволяющем ее захватить. Николай поэтому приближает нас лишь на шаг к пониманию основ власти будущего тирана. Наша единственная надежда сделать это заключается в Геродоте, который рассказывает историю младенца Кипсела с деталями, опущенными Николаем, но которые, вероятно, содержат суть этой истории. Согласно Геродоту [1013], Кипсел — это ребенок из кипселы, в которой его мать в младенчестве спрятала его от несостоявшихся убийц, что делает Кипсела ребенком из кипселы. Если верить Плутарху, история о кипселе еще во времена последнего восходила ко временам Периандра [1014]. Легко указать [1015], что здесь мы сталкиваемся с широко распространенным сюжетом, различные версии которого привязывались к столь разным именам, как Саргон Аккадский (ок. 3800 г. до н. э. [1016]), Моисей, Ромул и Кир [1017]. Но даже если мы примем общее происхождение для всех этих историй, мы продвинемся не намного дальше. Нам всё равно пришлось бы определять, почему и как Кипсел нашел свое место в этом ряду. Что такое кипсела? Вопреки некоторым древним и современным авторитетам, вовсе не ковчег и не деревянный ларец. Но не стоит слишком поспешно предполагать, что кипсела Кипсела имеет хоть какое-то отношение к ковчегу, который дочь фараона нашла на берегах Нила [1018], или к «alueus», обнаруженному пастухом Фастулом на берегах Тибра. В обоих этих случаях [1019] судно могло плавать по воде и было обнаружено на берегу реки. Кипсел не был обнаружен. В этом вся суть истории. Он не был подброшен к реке или морю, подобно Ромулу или Персею. И более чем сомнительно, чтобы кипсела имела хоть какое-то отношение к alueus или ковчегу. Правда, они более или менее отождествляются нашими древними авторитетами. Павсаний [1020], написавший свой путеводитель по Греции во II веке н. э., заявлял, будто видел в Олимпии ту самую кипселу, в которой был спрятан Кипсел и от которой, как говорили, он получил свое имя. Это был ларец (λάρναξ) из дерева и слоновой кости со сложной резьбой. Описание не оставляет сомнений в том, что он был архаичной коринфской работы времен тиранов или не намного более позднего времени [1021]. Но крайне сомнительно, чтобы этот резной ларец был кипселой или имел какое-либо изначальное отношение к истории с кипселой. Платон [1022], Аристотель [1023] и Плутарх [1024] — все они ссылаются на посвящения дома Кипсела, не упоминая об этом предмете. Геродот ничего не говорит о том, что кипсела была посвящена. Для Страбона [1025] главным посвящением Кипсела был «Зевс из кованого золота». Дион Хрисостом [1026] (около 100 г. н. э.) ссылается на то, что Павсаний называет кипселой Кипсела, но описывает ее просто как «деревянный ларец (ξυλινὴ κιβωτός), посвященный Кипселом». Из самого Павсания очевидно, что этот предмет отнюдь не был тем, что греки его времени понимали под кипселой. Его утверждение [1027], будто древние коринфяне называли сундук кипселой, вызывает подозрение, что больше никто и никогда так не делал. Вероятно, это лишь вывод, сделанный путешественником из того факта, что этот конкретный ларец так называли гиды в Олимпии [1028].