«Происхождение мысли и речи»

Согласно Кеплеру, геометрия дала формы для всего творения, и Кеплер также сказал, что Бог управляет всеми вещами в соответствии с Собой; в таком случае геометрия была бы предшествующей миру и совечной Богу, и если эти геометрические формы, которые совершенны, были продуманы совершенным интеллектом, не то же ли самое со всеми составными частями растительного и животного царств? Была ли лошадь, или кем бы ни был предок лошади, произведена спонтанно природой? Не должен ли был быть тип какого-то рода, который был реализован во всех лошадях, размножаясь и варьируясь для каждого нового вида? И таким же образом также для всех деревьев и растений. Первые типы этих вещей существовали до человека, той другой части природы, и до всего, что человек называет добрым, прекрасным. Не были ли все эти вещи продуманы и пожеланы разумом, способным думать и желать?

Так рассуждает Платон.

В теологии, как и в философии, принято, что все вещи имеют свой идеал в Боге; материя сама имеет свою концепцию и raison d’être в Боге; св. Фома Аквинский мог сказать без следа пантеизма: «Бог есть в высшей степени все вещи».

Эпизодическое

Два английских путешественника, Гатчет и Холл, оказавшись однажды среди кламатов, племени краснокожих индейцев, расспрашивали их об их верованиях; эти индейцы поклонялись верховному существу, которое создало мир с его растениями, животными и людьми, которого они называли «Древнейшим», «Древним на высоте». Путешественники затем спросили, как Он создал мир, с помощью инструментов или орудий; они ответили: «Думая и желая». Этот удивительный ответ содержит зерно мысли, которая на греческой почве стала Логосом, актом мышления и говорения, уникальным актом, который у Творца означает желать и производить. Этот ответ — эхо, и отнюдь не слабое, знаменитого изречения: «Бог есть Живой, который есть, в ком есть Идея Блага» (Тимей). Платон утверждает, что мир и все, что он содержит, было сделано по вечному образцу Идеи Блага, и эта Идея Блага неотделима от Творца.

Снова полное единодушие, распространяющееся на этот раз на краснокожих индейцев.

Можно подумать, что электрический ток пробежал вокруг света; определенные психические явления иначе не могут быть объяснены.

Экскурсия в малоизвестную страну

Если есть доказательства существования Бога, они должны быть в пределах досягаемости всего мира, как ученых, так и невежд, поскольку Бог не является Богом определенного класса людей больше, чем Он является Богом определенной нации.

В некоторых современных книгах по философии мы видим фразу «Влияние Бесконечного на души», хотя мы, возможно, не уделяем ей много внимания, у нас, может быть, есть чувство, что бесконечное не оказывает большого влияния на нас; но это не намекает на нас самих, это относится к нашим первобытным предкам, которые стремились обнаружить, что может быть за всем, что они видели и слышали; здравый смысл с его неопределенными, но мощными инстинктами направлял первобытного человека к невидимому магниту. Это не наш здравый смысл, то есть не то, как мы определили бы его, самоочевидные принципы, спонтанные суждения, которые направляют наши действия; но здравый смысл, как Аристотель понимал бы это слово; способность чувствовать и воспринимать, где все наши ощущения объединены, потому что все наши внешние чувства сходятся туда; этот здравый смысл настолько истинно чувство, что он имеет свой собственный центральный орган, который мы называем сердцем. Но это влияние невидимого — другое имя для бесконечного — сначала не имело связи с религией; оно просто заложило зерно в душу, без которого никакая религиозная склонность не могла бы проявиться; и под импульсом этой силы — этого божественного чувства, которое Аристотель называет притяжением желаемого и умопостигаемого — переход от конечного к бесконечному — самый естественный и самый необходимый акт моральной жизни — совершается простым полетом или восходящим движением человеческого духа.

Платон объясняет этот ментальный феномен: «В глубине нашей души есть точка, которая является корнем души и которая образует связующее звено между Богом и душой; душа постигает, потому что Бог коснулся ее».

Воспринимая в себе и вокруг себя следы доброты, красоты, справедливости, любви и радости; чувствуя в себе и вокруг себя жизнь и ее силы; душе необходимо только послать свои идеи за пределы своего собственного ограниченного существа, с его несовершенными способностями и радостями, и она приблизится к Богу.

Кеплер, открывая законы, управляющие планетарной системой, нашел геометрию в небе; с тех пор ученые нашли математику во всех отраслях физики. Они видели числа и геометрические фигуры в свете и цвете, в звуке и в музыке в ее чувственной форме. Лейбниц, один из величайших математиков мира, открывший исчисление бесконечно малых, видел, что таким образом можно перейти от конечного величия к математическим законам и формам, таким, которые принадлежат вечно Богу — независимо от всех измерений.

Между спонтанным полетом души с расправленными крыльями, идущей от конечных фактов к бесконечному, и высшей математикой, которая существует только около двухсот лет, аналогия полная; ученые доказательства существования Бога, данные всеми истинными философами, являются результатами, которые соответствуют тем, что получены обычными методами, используемыми всеми людьми. Таким образом, установлена идентичность фундаментального процесса разумной жизни с геометрическим процессом, которые оба доказывают существование Бога. Метафизическая уверенность первого процесса равна геометрической уверенности второго. По этой причине Лейбниц мог сказать: «Везде есть геометрия, метафизика, гармония и мораль».

Я хорошо сказал, что человеческое Эго использовало науку и философию до появления философов, чтобы засвидетельствовать, что истинный путь, ведущий к Богу, — это естественное движение души, описанное индусскими поэтами — во время великого невежества — в ведических гимнах. Это движение есть универсальный акт молитвы.

Для философа доказательство существования Бога может казаться покоящимся на силлогизме; для историка оно покоится на полной эволюции человеческого разума.

Нужно ли еще спрашивать, как идея сверхчувственного принципа проникла в человеческий разум и как она распространилась по миру? Ответ на этот вопрос в Ведах, где гимны показывают методично, при кажущемся беспорядке, то, что мы смогли собрать здесь и там из уст мудрецов всех времен. Эта идея открылась человеку сначала во внешней природе; затем человек обнаружил ее в своем собственном личном и феноменальном я, сокращении человечества в его целостности с его живыми и мертвыми. «Наконец сознание себя возникло из облаков психологической мифологии и стало сознанием Бесконечного или Божественного внутри нас. Индивидуальное я нашло себя снова в Божественном Я. Сократ знал это, но он называл это Daimonion, вселяющийся Бог. Ранние христианские философы называли это Святым Духом, имя, которое получило много интерпретаций и неверных интерпретаций в различных школах теологии, но которое должно снова стать тем, для чего оно предназначалось в начале, духом, который объединяет все святое внутри человека со Святым Святых, или Бесконечным». Это можно назвать естественной религией, поскольку она была открыта природой, и истина этого откровения доказана математически.

Все, что я только что сказал, было резюмировано в нескольких строках мыслителем нашего века, Борда-Демуленом: «Без математики было бы невозможно проникнуть в глубины философии; без философии было бы невозможно прийти к основаниям математики; без того и другого мы не могли бы проникнуть ни во что».

Аристотель цитирует эти слова Анаксагора, который жил за сто пятьдесят лет до него: «Человек, который распознал в природе разум, являющийся причиной устройства и порядка вселенной, один сохранил свой разум среди безумств своих предшественников».

Не было никакого разрыва в непрерывности первого впечатления, испытанного человеком при виде молнии, и Богом, которого каждая нация называла на свой манер, и Тем, Кому афиняне поклонялись, не зная, Кого Апостол провозгласил им.

Я повторю здесь слова Аристотеля, которые никогда не должны быть стерты из нашей памяти: «Человек лицом к лицу со светом, который просвещает каждого, кто приходит в мир». Именно это заставило того же философа использовать те другие удивительные слова, столь трудные для понимания при первом чтении их в книге: «Все, кто видит, видят одни и те же вещи, и все, что человек видел, истинно».

Антропоморфизм

Человек в начале, зная только два вида агентов, оба осязаемые, себя и зверей, зачал идею, что явления природы приводятся в движение невидимыми агентами какого-то рода, их воображение следовало своему естественному наклону в представлении этих агентов под одним или другим из двух аспектов, знакомых им, а иногда под двумя объединенными; поскольку эти неизвестные силы — например, среди египтян — часто принимали форму существ, получеловека и полурыбы, или птицы, или четвероногого. Но с прогрессом цивилизации эти представления божеств были изменены. Человек, получив проблески различия между феноменальным и нефеноменальным, был приведен к подозрению существования автора для того и другого; и этот автор или агент воспринимался им антропоморфно, то есть наделенным человеческой личностью, но одаренным всеми качествами доброты и красоты, которые отличают самых высоких и благородных людей. Мы знаем, что антропоморфизм в абстракции ошибочен, однако без него человек никогда не смог бы найти путь приближения к этому неизвестному автору всех сотворенных вещей, и желание узнать его ближе было непреодолимым.

В некотором смысле мы менее продвинуты, чем наши первобытные предки. Привлекаемые с одной стороны оккультными свойствами магнита и побуждаемые ощущением, они продвигались со всей простотой. В более позднее время они желали, чтобы им объяснили те вещи, которые они не понимали; люди взяли на себя эту обязанность, выросли большие расстояния между ними, и результатом стал священный кодекс.

Священные кодексы и кодексы законов

История учит нас, что каждый священный Кодекс рос постепенно, и таким же образом, как Кодексы законов. Религия, свойственная каждому народу, существовала, хотя и смутно и неопределенно, до письменного Кодекса. Если бы не было роста закона посредством декретов, провозглашаемых в разное время главами народа, накапливающихся медленно и принимаемых в той же степени народом в целом, не было бы определенных Кодексов законов, таких как у Солона, Дракона и других. Если бы не было религиозного роста, сформулированного в оракулах и молитвах, и в заповедях, провозглашаемых в разное время пророками, накапливающихся медленно и принимаемых в той же степени народом в целом, не было бы священных писаний, таких как у Моисея, Конфуция, Будды и других.

Иногда случается, что Кодексы законов превращаются в окаменелые фетиши, которым слепо подчиняются, в то время как их происхождение забывается, а чувство того, что справедливо или несправедливо, теряется в вопросе того, что написано и, следовательно, законно; и некоторые священные книги рассматриваются как фетиши, которым требуется безоговорочное подчинение, в то время как их происхождение забывается, а чувство того, что истинно и божественно, поглощается единственной мыслью о том, что написано и, следовательно, ортодоксально.

Чувство ответственности гражданина в отношении закона своей страны находится в опасности стать парализованным, когда этот закон применяется с такой механической точностью, что путает идеи закона и справедливости; и ответственность верующего в отношении религии своей страны может подвергнуться риску стать парализованной, когда эта религия оформлена в соответствии с церемониальной точностью, а не с человеческим чувством того, что истинно или ложно. Простое обладание священным Писанием могло стать заменой любви к Богу; эффективное влияние Бесконечного изменилось в простую привычку, которая прогнала спонтанное действие души. Мы с трудом отличаем организованные религии от религий, как они практикуются каждым, что было нашей первобытной религией. Есть обряды, которые мы любим; обряды, которые сначала отражали Бога, незаметно заняли место Бога, который оживлял нашу религиозную жизнь. Мы обладаем догмами, но теряем, возможно, нашу хватку личной уверенности в существовании Существа, которое Платон назвал «Существом отдельно» или «самосущим Существом». Результаты этого серьезны, поскольку догматы сами по себе не всегда предоставляют достаточные аргументы против атеизма.

Можно спросить, для скольких людей это Верховное Существо — нечто большее, чем имя, встреченное в книге? Для небольшого числа индивидуумов Он был интенсивной реальностью с интервалами в течение веков, для святых христианской Церкви и некоторых языческих философов. Он может все еще быть реальностью для определенных индивидуальностей, которые современные философии не классифицировали, как среди пантеистов или атеистов, или умов, полных непоследовательного энтузиазма. Это Существо также является реальностью для эрудированного ума или созерцателя, которые делают Его объектом изучения. Но большинство людей, даже цивилизованных, крещеных, довольствуются тем, чтобы пройти мимо; они довольствуются только отражением.

Некоторые могли бы сказать, что именно с помощью нашего разума, а не нашего сердца, мы способны проследить в Боге «Существо отдельно» или «самосущее Существо», но Сенека говорит: «Разум не только составлен из доказательств; его лучшая часть неясна и скрыта».

В наши дни это замечание Сенеки было перефразировано и представлено более детально, было сказано: «Есть определенные умы, которые озарены, и есть другие, полные тепла; тепло и ясность временами разделяются, но никогда тепло и благородство; в более благородных умах больше тепла».

Если, как думал Спиноза, разум становится менее способным возвышаться до познания Бога по мере того, как воображение и энтузиазм — к которым он дает начало — набирают силу, все же, с другой стороны, мир в целом, несомненно, выиграл бы от работы пророков, которая характеризовала историю еврейского народа; большинство интеллектуальных людей среди древних философов не искали бы познания Бога, когда оно было представлено в форме слишком чистой и слишком абстрактной, чтобы впечатлить толпу. Божественная концепция поэтому спустилась и пленила их союзом божественного и человеческого; и именно потому, что Библия содержит этот универсальный элемент, идея сверхъестественного откровения стала глубоко выгравированной в человеческой совести и заставила некоторых рассматривать Библию как уникальный источник всякого откровения. По этой причине народ Израиля, хотя и менее склонный к действию, чем многие, о которых говорит история, является для тех, кто думает, самым важным среди наций древности, поскольку они доказали, как никто другой, силу духовного элемента в человечестве.

Многим неприятно слышать термин «наука о религии». «Как можно создать науку, — говорят они, — о том, что является естественным чувством? Мы можем верить и без изучения». Почему они не добавляют: «и без размышления»?

Безусловно, религия в этом мире началась не с изучения; люди сначала обратились к естественным наукам; в настоящее время они едва дошли до социальных наук; и, по мнению некоторых теологов — например, отца Гратри, — прошло несколько столетий, прежде чем наука о религии стала известна, но она может существовать, нисколько не ущемляя религиозного чувства. Имея перед собой этот взгляд, давайте начнем не строить, а собирать материалы; следуя совету отлученного философа из Амстердама, давайте обратимся к священным писаниям народов, чтобы составить некоторое представление о различных религиях, что гораздо проще, чем знать, что такое религия.

Безразличие и невежество настолько распространены, что иногда встречаются молодые люди — даже те, кто готовится к принятию сана, — которые не смогли бы ответить на такие вопросы: «Каковы основные исторические религии наших дней? Сколько их? Кто их основатели? Каковы названия священных писаний, которые эти общины считают авторитетными в вопросах веры?» Мы знаем, что не является вопросом веры считать, что мир был создан за шесть дней обычной продолжительности, но мы не знаем устройства и названий религий, из которых миллионы человеческих существ на протяжении тысяч лет черпали свою надежду, свое утешение и свои правила поведения.

Восемь высших, или «книжных», религий, как называет их Макс Мюллер, обладают Священными Писаниями: брахманизм, который является религией Вед и древнейшей в арийской семье, вместе с буддизмом составляют две религии Индии; зороастризм, или магизм, — персидская религия; две религии в Китае, одна — результат философского учения Лао-цзы, другая — более практичная — Конфуция; иудаизм и христианство; и магометанство — религия Аравии.

Что касается нехристианских религий, есть одна, с которой мы мало знакомы; она, по-видимому, привлекает некоторых людей, вероятно, потому, что мы воображаем, будто она содержит много оккультных знаний, что побуждает нас искать ее тайны; эта религия — буддизм. С каким самодовольством мы обсуждаем его в наших гостиных, не подозревая, что ошиблись с самого начала; мы обобщаем религиозные взгляды миллионов душ, отделенных от нас половиной земного шара и тысячелетиями, не помня о том, что эти взгляды варьировались и продолжают варьироваться среди многочисленных сект, подобно тому как варьируются диалекты языка; и все это время фундаментальные принципы этой религии ускользают от нас.

Я скажу лишь несколько слов о буддизме, и они будут касаться прежде всего орфографии; необходимо различать слова «Будда» и «Будха», которые часто путают; у них нет ничего общего, кроме корней. «Будда» с двумя «д» — это причастие от «будх», что означает «пробужденный» или «просветленный» особым светом; это имя дается тем, кто достиг высшей степени человеческой мудрости; «Будха» с одной «д» — это просто мудрец; и когда индусы учили греков познанию планет, они дали это имя планете Меркурий.

Обычай сжигать вдову на погребальном костре ее умершего мужа естественно вызывает удивление и ужас; на протяжении многих столетий ни индусы, ни европейцы не знали, что он возник из ошибочного толкования некоторых строк в Ведах.

Наконец настало время, когда брахманы, составлявшие религиозную знать страны и контролировавшие ведийскую религию, стали утверждать, что каждое слово Вед было сверхъестественно открыто; теперь раздались голоса протеста против этого утверждения; индийский народ, терпеливо сносивший ярмо политического деспотизма, не позволил бы монополизировать учение о вечных истинах; и чтобы пошатнуть авторитет духовенства, было вполне достаточно, чтобы один человек вышел из толпы и заявил, что можно достичь вечного счастья без вмешательства брахманского священства и без слепой веры в книги, на которые они поставили печать непогрешимости. За пятьсот лет до нашей эры появился этот человек, сын царя из касты воинов, не принадлежавший к сословию брахманов; это был Гаутама Шакьямуни, известный впоследствии всему миру как Будда. Он заявил о своем праве давать наставления и передал его другим, также просвещенным. Через двести лет после его смерти знаменитый царь Ашока созвал великий собор, чтобы определить различные пункты вероучения; и его эдикты были высечены на санскритском диалекте, бывшем тогда в употреблении, на скалах в различных частях его царства.

Если учение Будды пробудило столь горячее сочувствие среди людей и распространялось с такой быстротой, то это объясняется тем, что индийский ум был подготовлен к его восприятию веками медитации.

По всей вероятности, не Будда придумал термин «Нирвана»; возможно, он нашел его уже готовым в Упанишадах, где он изначально означал не уничтожение души или поглощение, а «угасание, затухание», затем — угасание страстей, окончательное моральное освобождение и соединение индивидуальной души с вечной истиной.

Завершая эту краткую оценку буддизма, я добавлю, что даже в наши дни существуют странствующие брахманы, некоторые из которых живут общинами, другие рассеяны по деревням, которые знают наизусть всю Ригведу, как и их предки три тысячи лет назад; и хотя у них были рукописи и даже печатные тексты, они ими не пользовались.

Наше знание установившихся религий прояснило для нас один несомненный факт: это ухудшение, которому подвержены все они; ни одна не осталась такой, какой была в начальный период; самая совершенная страдает от соприкосновения с миром, подобно тому как чистый воздух претерпевает изменения, когда им дышат тысячи легких.

Учение Христа покорило как невежественную толпу, так и самые цивилизованные части мира, потому что с самого начала Он использовал слова для выражения самых возвышенных истин, которые могли быть одинаково поняты молодым иудеем, римским мытарем и греческим философом. Христианство разрушило барьер, разделявший народы; до того времени каждый, кто не говорил по-гречески, был для грека варваром; для иудея все необрезанные были чужаками; зарождающееся христианство сблизило белых и черных; идея о том, что весь человеческий род составляет одну семью, родилась по слову Христа.

Узость взглядов на время исчезла; она вернулась, когда были предприняты попытки заключить слова Христа в узкие рамки жесткой формулы; и так случилось, что недавно установленное учение вскоре перестало выполнять свою главную задачу — быть связующим звеном всеобщего милосердия. Ревностные ученики, принижая диссидентские религии, стремились отделить христианство от непрерывной цепи управления миром, или Божественного Провидения, тем самым образуя изолированную ветвь в истории человеческого рода.

Каждая религия, как и каждый язык, имеет свою прошлую историю, только мы пренебрегаем изучением начал, потому что упускаем из виду тот факт, что основатели великих религий не претендуют на исключительное право называться единственными авторами.

Иустин Мученик в своей «Апологии» (139 г. н. э.) приводит этот памятный отрывок (Apol. i. 46): «Один из пунктов нашей веры заключается в том, что Христос есть истинный Логос (или вселенский Разум), причастниками которого являются все люди; и поэтому те, кто живет согласно Логосу, суть христиане, несмотря на то, что они могут прослыть у вас атеистами; таковыми среди греков были Сократ, Гераклит и им подобные; и таковыми среди варваров были Авраам, Анания, Азария, Мисаил, Илия и многие другие; ...и те, кто жил в прежние времена вопреки Логосу, или Разуму, были злы, враги Христа и убийцы тех, кто жил согласно Логосу; но те, кто сделал или делает Логос, или Разум, правилом своих действий, суть христиане, и люди, не знающие страха и трепета».

Святой Августин, высказываясь в том же духе, говорит: «То, что сейчас называется христианской религией, существовало среди древних и не отсутствовало с самого начала человеческого рода, пока Христос не пришел во плоти, с какого времени истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианской» (Retr. i. 13).

Мы знаем наизусть некоторые отрывки из Нового Завета, но в нашу память врезается скорее их звучание, чем смысл; когда мы наталкиваемся на подобные замечания, сделанные за несколько столетий до проповеди Евангелия, они поражают нас; и кажется, будто мы слышим их впервые. Иисус Христос заявил перед собравшейся толпой: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Эти слова были сказаны правителю иудейскому по имени Никодим, который пришел к Иисусу ночью, и он попросил Его объяснить, как это может быть. Иисус ответил: «Ты — учитель Израилев, и сего ли не знаешь?»

Нет, учитель Израилев не понимал этих вещей, но язычник Аристотель знал их; говоря о созерцании Бога, он сказал: «Такая жизнь выше обычной жизни человека; не как человек живет человек этой жизнью, но в силу божественного начала, живущего в нем».

Иисус сказал самарянке, сидевшей у подножия горы Гаризим, места, священного для ее веры: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; ...но истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Хотя прошло почти две тысячи лет, люди до сих пор не верят в это.

Ориген, один из ранних отцов Церкви, писал: «Если мы хотим наконец выйти из младенчества, мы должны перевести временное и видимое Евангелие в то, что является вечным и умопостигаемым». Этот же отец был осужден собором за некоторые мнения, сочтенные ошибочными, среди прочих — за мнения о множественности миров, которые, по его словам, он нашел в Евангелии; это мнение вполне могло быть истинным. Святой Иероним упоминает использованную анафему: «Подобно сатане, сыном которого он является, Ориген упал, как молния, с небес». Как образец красноречия это соперничает с осуждением философа из Амстердама.

Среди народа распространялось множество легенд; они были естественным порождением моральной атмосферы Европы в то время, когда первые ростки христианства упали в почву, усеянную обломками древней мифологии. То, что произошло тогда, будет происходить всегда, когда массы усваивают язык своих правителей, не усваивая при этом их идей.

Рассказывают, что в тринадцатом веке в маленьком итальянском городке брат Фома спросил брата Бонавентуру, откуда берется та сила и помазание, которыми были полны все его проповеди. Бонавентура указал на распятие, висевшее на стене его кельи: «Он — тот, кто диктует мне все, что я говорю». Об этом ответе сообщили народу, который поверил в него буквально, и жители города были убеждены, что у брата Бонавентуры есть говорящее распятие. Художники взяли этот сюжет на вооружение, среди первых были испанские мастера. Так символ занял место священной истины.

Церковь часто обвиняли в терпимости к подобным суевериям; тем не менее она стремится остановить их распространение; но задача вернуть каждый камень на свое место — дело весьма деликатное, чтобы не пошатнулись основы, на которых строилась духовная жизнь долгих столетий. Чудеса являются заметной чертой всех религий; тем не менее, когда ученики Будды попросили своего учителя дать им возможность совершать их, он ответил: «Я научу вас совершать величайшее моральное чудо. Скрывайте свои добрые дела и исповедуйте перед миром грехи, которые вы совершили» (Phy. Religion, стр. 339).

Магомет в Коране выражает сильнейшее презрение к чудесам в обычном смысле этого слова и апеллирует к истинным чудесам, великим делам Аллаха в природе: «Я не могу показать вам, — говорил он своим ученикам, — знамений более чудесных, чем те, что вы видите каждый день и каждую ночь». Но правоверные магометане с удовольствием рассказывают о чудесах, совершенных Магометом, которые сделали его чудом Аравии.

Чудеса, по-видимому, служат цели убедить нас в истинности той религии, во имя которой они совершаются; также было замечено, что одно и то же чудо, как правило, не совершается дважды, поскольку во второй раз оно кажется естественным; удивительна способность человека не испытывать изумления по поводу тех вещей, которые должны вызывать у него самое глубокое изумление.

Как критики, мы теперь в состоянии отметить ментальные отклонения мифологического периода; мы можем понять, что когда древние народы приписывали божественное происхождение своим царям и героям, это была высшая похвала, которую один человек мог воздать другому; мы знаем, что мифология, как ей учили в школах, была не более религией греков и римлян, чем ржавчина — железом. И все же именно это почтение, возможно, затуманило наш разум, поскольку мы воображаем, что между смертными и бессмертными происходило абсолютно человеческое общение. Действие метафоры перешагнуло границы сказочных веков; оно вторглось, сами того не ведая, в область современного мыслителя, и даже наша религия не была защищена от его атак; мы теперь используем в нашей религиозной фразеологии слова «отец» и «сын», не лишив их предварительно их материального значения; и мы едва осознаем, что в этой иной сфере эти слова являются смелой метафорой, на которую мы по собственной инициативе не могли бы решиться. Смутная идея о том, что Бог отделен от нас пространством, доминирует над нами, так что вера в то, что между божественным и человеческим не может быть барьера, часто смешивается с пантеизмом; однако без пантеизма такого рода, который отличается in toto от догматического пантеизма, христианство не появилось бы в мире. Мы не призываем ни Юпитера, ни Иегову; Бог для нас — это Бог, чье имя встречается во всех современных языках; но это Бог вокруг нас, вне нас; говоря о Нем, наши мысли следуют за Ним на Небеса. Когда человек призывает Бога в свидетели своей невиновности, он невольно поднимает руку к Небесам; во время катастрофической засухи, когда земля отказывает в пище человеку и зверю, благочестивые души приглашаются молиться Богу о благословении дождем. В то время как работа науки была специально направлена на причины, религия довольствуется, как и в прошлом, приписыванием каждого акта агенту; влияние древних идей на наше нынешнее мышление все еще в силе, и наш разум вынужден жить, как устрица, под прикрытием, которое она создала для себя. Но мы должны подчиниться очевидности и признать, что если мы еще не вырвались из-под власти мифологии, то это потому, что мы встречаем ее язык повсюду, даже в наших священных писаниях.

Язык сформировал наши мысли; когда они устремляются к Богу, мы представляем Его как личность, мы не в силах избежать таких представлений; мы знаем, что солнце не восходит каждое утро, но мы не можем не видеть, как оно восходит; мы знаем, что небо не синее, но для нас оно не имеет иного вида.

Мы слышим повторения о том, что безличный Бог — это не Бог; но забывается, что олицетворение подразумевает ограничения, поскольку его нельзя постичь иначе, как с человеческой точки зрения, а значит, с ограничениями. Когда Спиноза отрицал Божественную личность, его противники полагали, что он отрицает Бога; философы семнадцатого века, включая католических теологов, не определяли личность Бога. Определение Декарта и Фенелона гласит: «Бесконечно совершенное Существо, без ограничений, Существо, к которому ничего нельзя добавить». Рассматривая личность Бога так же, как мы рассматриваем личность человека, мы могли бы логически сказать вслед за Массийоном: «Бог в Своем гневе слышит неразумные молитвы, чтобы наказать тех, кто их произносит»; вы были бы также логичны, если бы думали вместе с той матерью, что Бог забрал ее ребенка, потому что она любила его слишком сильно.

Прослеживая прогресс идей о Боге на протяжении веков, было бы печальной задачей собирать характеристики, выбранные христианскими писателями как те, что отмечают высшее Существо; эти черты составили бы целый Пантеон мифологических божеств.

Все философы и все истинно философские теологи придерживались мнения, что Бог есть безличный Разум; Боссюэ называл Его «La Raison-Dieu». Этот Свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир, является источником принципа достоверности; Аристотель, святой Августин, святой Фома Аквинский понимали это так, когда говорили, что разум не может ошибаться.

Если мы хотим составить приблизительное представление о Боге, мы должны скрупулезно следовать совету святого Фомы Аквинского: «Устраняй, устраняй», — только тогда мы поймем смысл мудрецов, которые говорили, что отрицание полнее утверждения.

За тысячи лет до святого Фомы Аквинского индусы практиковали его метод; ибо именно неадекватность имен, используемых для выражения неопределимых атрибутов божественности, заставляла их всегда искать новые, пока, наконец, все феномены природы не были исследованы и отвергнуты, и индусы в отчаянии не воскликнули: «Невозможно ухватить то, что мы ищем; это не то, не это, и не что-либо, для чего у нас есть имя». Наконец они пришли к выводу, что в языке человечества нет имени, достойного Бога, и что все, что можно сказать, — это «Нет, нет».

Однако необходимо использовать имена, как только мы обладаем идеями. Все те, которые способствовали образованию человечества, были продуктом безличной работы, результатом долгого размышления человеческого ума. Было сказано, что идея и имя «Сущего» для Бога возникли в уме Моисея; возможно, этот пророк внес последний штрих. «Я Есмь Тот, Кто Есмь» — было именем, использованным им для Вечного. Евреи использовали другой метод, говоря о Боге, они использовали слово «Ил» или «Эль». В иврите оно встречается как в своем общем значении «сильный» или «герой», так и как имя Бога. Нечто эквивалентное встречается в Зенд-Авесте: «Оглядываясь вокруг, Ил (Ахурамазда, зендское имя Ормузда) не видит ничего, кроме себя; и Ил сказал: «Я Есмь», и имя его стало «Я Есмь»».

Но человек временами жаждет более тесного союза с Богом, чем тот, что выражается именем «Сущий». Когда он встревожен и страдает, он говорит: «Отец мой!» — и вспоминает имена, которые лепетал в детстве, и все они теснятся на его устах; и Тот, Кто превыше всего, слышит и понимает.

Мы не должны отделять религию от философии; темы, затрагивающие религию, всегда были теми, что порождали философию; даже если бы религия существовала только на уровне чувств, как утверждают некоторые люди, именно философии предстояло бы определить, является ли это чувство иллюзией или оно имеет рациональное основание; отделять их — значит принижать обе.

ГЛАВА XII О СЛОВАХ

«Nomina si nescis, perit et cognitio rerum». — Линней.

Если язык — это подлинная автобиография человеческого ума, наш нынешний язык можно также назвать идеальной фотографией нашего ума в его нынешнем состоянии тумана. Будучи невежественными или учеными, мы все еще говорим и спорим, и мы редко приходим к пониманию предмета из-за нашего незнания точного значения терминов. Самые передовые науки — это те, о терминах которых мы больше не спорим, например, математика. Когда мы будем полностью убеждены в тождестве мысли и речи, мы внесем в наши идеи, а следовательно, и во все наши дискурсы, будь то повседневные или философские, ясность, которую невозможно получить никаким иным способом.

Было бы большим подспорьем знать этимологию слов, но этого было бы недостаточно. «L’étymologie», — говорил Вольтер, — «это наука, где гласные ничего не значат, а согласные — очень мало». Эта острота несет на себе печать века, о котором это можно было сказать с полной правдой. Во времена Вольтера наука этимология ограничивалась приписыванием происхождения слова другому слову, с которым оно имело близкое сходство по звучанию; и этот остроумный писатель был не единственным, кто высмеивал немногих ученых, считавших возможным проследить слова до источника, который едва ли можно заподозрить в родстве с ними. Если бы Вольтер знал, что его сарказм — не более чем простая научная истина, он, возможно, нашел бы меньше удовольствия в его выражении. Наука этимология — достижение наших дней — обнаружила, что слова, которые по внешнему виду не имеют ничего общего, ни по звучанию, ни по значению, тем не менее имеют общее происхождение.

Это была бы любопытная глава истории мысли, в которой были бы продемонстрированы ошибки, внесенные и укоренившиеся в нашем сознании использованием определенных слов, которые с течением времени постепенно развили значение, прямо противоположное тому, которое они имели изначально.

Например, материя обычно представляется как нечто осязаемое, то есть все согласны в том, что она лишена разума, и признаком осуждения является сказать о веке, что он материалистичен. Однако мы, ежедневно касаясь осязаемых предметов, таких как камень, металл, дерево, никогда не преуспеваем в том, чтобы приложить руки к материи как таковой; мы не знали бы, где ее найти. Происходит ли это от того, что материя не осязаема? Латинское слово materia изначально имело значение «древесина дерева», затем «дерево или лесоматериал для строительства». Это значение было обобщено, чтобы включить твердые тела, способные принимать различные формы. Когда создавались идолы, проводилось различие между деревом и формой, которая появлялась; а впоследствии, когда скульпторы вырезали статуи из мрамора или металла, мрамор и металл снова получали название материи или материала; и когда спрашивали, из чего сделаны все осязаемые объекты, даже мир, в котором мы живем, ответом было, что все они сделаны из материи, в то время как они различаются по форме. Таким образом, мы стали обладателями нашего слова «материя», которому ничто осязаемое в точности не соответствует; и, без сомнения, из-за сложности своего значения оно не переставало занимать умы ученых людей.

Если философы не смогли точно объяснить значение материи, физики не были более успешны, поскольку то, что мы называем материей, не поддается нашим чувствам. Слово могло бы избежать этой злой участи, если бы оно всегда использовалось только философами, «которые стараются использовать только слова, которые были четко определены, но имена используются мудрыми и глупыми, а глупые, как мы знаем, составляют такое огромное большинство, что удивительно, как у слов вообще осталось какое-то определенное значение».

Макс Мюллер говорит: «Я вполне готов признать, что материю можно назвать объективной причиной всего, что мы воспринимаем. Однако именно по той причине, что она является причиной, материя никогда не может попасть в поле зрения наших чувств. Все, что мы можем утверждать о материи, это то, что она вызывает наши ощущения, что она существует в пространстве и времени, что она едина, но появляется в бесконечном разнообразии феноменальных форм, что она остается неизменной в изменении внешних проявлений».

История слова «материя» учит нас, таким образом, что речь, чья единственная обязанность — вносить свет в наш разум, допускает и ошибку, пока мы не знаем первоначального значения слов: материя, будучи твердой древесиной дерева и деревом для строительства, стала для тех, кто придумал это слово, подходящим объектом для восприятия и концепции; позже другие, иначе устроенные, увидели в нем слово, «которое содержит для каждого человека именно то, что он нашел в нем или добавил к нему».

Существует много слов, чьи трансформации мы можем проследить от одного языка к другому, но, с другой стороны, есть другие, чью историю невозможно узнать с точностью из-за многих революций, многих разрывов и пауз, которые здесь и там разрушили и рассеяли звенья; но наука о языке прогрессирует, и те, кто изучает ее, с нетерпением ждут дня, когда ее основы будут поставлены на философскую базу.

Многие из ложных идей, которые мы составили о словах, без сомнения, связаны с переводами книг, которые мы читаем. Когда мы только начинаем изучение нового языка, задача кажется простой, словарь предоставляет нам эквивалентные слова, а грамматика — правильные формы; но чем дальше мы продвигаемся, тем меньше мы удовлетворены; трудности поиска выражений, которые нас удовлетворяют, возрастают; слов слишком много или слишком мало; наши концепции вторгаются идеями полной несоразмерности; и мы, кажется, входим в неизвестную страну, потому что новые эффекты света и тени придали стране новый характер. Перевод поэтому в лучшем случае — лишь попытка собрать воедино мысли, которые были предназначены всегда оставаться порознь.

Если в наших современных языках определенные слова неизбежно меняют свое значение в течение трех или четырех столетий, древние языки находятся в той же необходимости в бесконечно большей степени.

Многие ученые посвятили всю свою жизнь задаче расшифровки старых документов, поскольку литература эпохи, предшествующей нашей нынешней эре на много столетий, не может сохранить свою первоначальную физиономию две тысячи лет спустя. Перевод гимнов Вед или Зенд-Авесты требует точно такого же процесса, как расшифровка надписей времен Кира, Дария и Ксеркса. Единственный верный способ — сравнить каждый отрывок, в котором встречается одно и то же слово, и искать значение, которое в равной степени применимо ко всем. Из-за отсутствия этого метода санскритские и зендские тексты были переведены крайне неточно. Именно Священные Писания больше всего пострадали от усилий интерпретаторов. Те отрывки гимнов, которые не имеют тесной связи с религиозными или философскими доктринами, как правило, переданы правильно, но поскольку каждое поколение ожидает найти идеи, отражающие его собственное время, в словах древних провидцев, самый простой дискурс — если его можно хоть как-то истолковать как отражение современной мысли — подвергается пыткам и искажениям, чтобы совпасть с предвзятыми идеями, какими бы чуждыми они ни были уму автора.

То же самое происходит с еврейской версией Ветхого Завета. В то время, когда семьдесят евреев в Александрии были заняты переводом Писания на греческий язык, 250 г. до н. э., хотя иврит нельзя было рассматривать как мертвый язык, даже самые ученые среди этих старейшин не понимали оригинала многих выражений, и, вероятно, немногие из переводчиков брались за задачу объяснить, насколько те, к кому были обращены речи Моисея, понимали их.

Если Ветхий Завет потерял среди Высших Критиков часть своей былой славы, он, с другой стороны, приобрел историческую ценность, которую теологи прежних времен никогда не предполагали. Поскольку знания сравнительной филологии использовались при расшифровке клинописных надписей или иероглифов, высеченных на разрушенных стенах храмов и дворцов Ниневии и Вавилона, мы обладаем информацией о поклонении финикийцев, карфагенян и кочевников Аравийского полуострова. Мы больше не ищем помощи надписей в доказательстве истинности библейских записей; скорее, именно они подтверждают правильность всего, что мы узнаем из надписей.

Еще одно замечание по поводу нашей почтенной и почитаемой Библии. Я не понимаю, почему некоторые люди с литературными вкусами никогда не открывают Ветхий Завет, чтобы удовлетворить их. Недостаток привычки, возможно. Некоторые остроумцы эпохи Возрождения смотрели на Ветхий Завет свысока; теперь поклонники классической литературы лучше умеют ценить его литературные красоты многих видов, которыми он полон; некоторые из наших современных писателей получили высокую оценку за свои перорации; перорации глав, содержащихся в Библии, превосходны.

«Я приведу пример того, как своеобразный характер языка может влиять даже на религиозные выражения. Могавка (происходящего изначально из Северной Америки) спросили о его родном языке. Кажется, что на языке могавков невозможно сказать «отец», «мать», «ребенок», ни «отец», «мать», «ребенок». Мы всегда должны говорить «мой отец», «твоя мать» или «его ребенок». Однажды, когда я попросил его перевести для меня Апостольский Символ веры, он перевел «Я верю в нашего Бога, нашего Отца и Его Сына» совершенно верно. Но когда он дошел до Святого Духа, он спросил: это «их» или «его» Святой Дух? Я сказал ему, что по этому вопросу существуют разногласия между двумя великими ветвями христианской Церкви, и тогда он покачал головой и заявил, что не может перевести Символ веры, пока этот вопрос не будет решен». Этот факт представляет интерес для лингвистов; то, что я собираюсь рассказать, касается всех.

Одна дама, желая попрактиковаться в небольшой философии средствами, которые были в ее распоряжении, написала мне однажды: «Я в замешательстве; мое сердце говорит мне одно, а моя душа — другое». Потребовалось несколько мгновений размышления, чтобы понять, что имела в виду моя корреспондентка; сердце было, в ее глазах, очевидно, вместилищем земных привязанностей, а душа — чисто духовных стремлений. Этот туманный способ объяснения мог бы на первый взгляд показаться безобидным, но при более внимательном рассмотрении он оказывается неудачным, ибо эта путаница между мыслями и словами встречается во многих книгах так называемого назидания, где читатель редко обращает на нее внимание, особенно если он спешит или невнимателен; но жаль видеть, как хорошие женщины ежедневно тратят полчаса на чтение таких неопределенных пустяков, думая, что тем самым выполняют религиозный долг; эти люди при наличии интеллектуальной культуры извлекли бы большую пользу для себя, посвятив свой полчаса чтению книг более основательного тона.

Мы верим, что обладаем очень ясными понятиями о совести; серьезные люди говорят о ней как о внутреннем наставнике; простые люди, подобные нам, называют ее Голосом Божьим; и для тех, и для других совесть кажется проводником, на который они могут положиться, и греческий поэт Менандр не ошибался, когда написал строку: «Совесть — бог для всех смертных». Но если бы мы обладали внутри себя способностью говорить нам, в чем наш долг, как мог Паскаль сказать, что добро и зло различаются на несколько градусов широты? Общеизвестный факт, что совесть мормона говорит на другом языке, нежели совесть немормона. Мы с полным правом говорим, что осознаем, что поступили хорошо или плохо, но из этого не следует, что именно совести мы обязаны тем, что знаем разницу между добром и злом; это осознание — результат наставления извне, которое мы принимаем, когда наше собственное суждение и наш собственный опыт доказывают его истинность.

В предметах, представляющих общий интерес, задача определения терминов должна состоять в выборе среди различных интерпретаций, которые постепенно прикрепились к определенным словам, не всегда той, которая наиболее тесно или этимологически связана с первичным корнем, а той, которая указывала бы на важное практическое различие. Однако по непредвиденному несчастью перед нами ежедневно встает необходимость использовать слова, значение которых никогда не было четко определено, так что ни в какое время одно значение не преобладало над другим; это особенно касается слов, связанных с религией, верой и объектами веры, которые каждый понимает по-своему.

В наши дни часто обсуждается возможность согласия между религией и наукой; как мы можем начать дискуссию, не имея полной ясности в том, что такое религия? Согласно одним, это просто чувство любви к Богу; согласно другим, это выражение нашей веры в форме актов поклонения, актов милосердия или, возможно, приверженности определенным догмам.

То же самое справедливо и в отношении того, что мы называем верой, которая часто является чувством уверенности — не всегда результатом мысли — в вере окружающих нас людей. Некоторые дают имя веры тому энтузиазму, которого хватило, чтобы заставить людей с радостью встретить мученичество; другие применяют его к уверенности, с которой мудрецы следовали за путеводной звездой, когда она указывала путь, которым им следовало идти. Вера достойна этого имени только тогда, когда ее можно назвать разумной верой, и, таким образом, объясняющей свое существование. Если мы не принадлежим к числу тех, кто может дать разумное объяснение вере, которая в них есть, мы должны остерегаться, чтобы легковерие не прокралось раньше, чем мы осознаем его приближение; оно возникает из слабости ума и совместимо с таким спокойствием, которое очень сильно отличается от мира; и как только оно становится хозяйкой положения, оно возрастает и занимает его. Мудрый араб хорошо сказал: «Тот, кто строит свой дом на человеческом легковерии, строит на скале».

«Абстрактное» — это слово, которое мы можем проследить до Аристотеля, имеет интересную историю. Аристотель использовал его сначала для характеристики создания произведения искусства; скульптор вырезает из глыбы мрамора статую мужчины или женщины, отбрасывая щепки и пыль, которые не служат никакой цели. Впоследствии Аристотель применил это же слово к идее, которую формирует точный мыслитель, придавая ей подходящую форму и отделяя ее от всех случайных мыслей, которые могли ее окружать; когда это сделано, то, что остается, является абстрактной идеей. Аристотель настолько хорошо объяснил значение «абстрактного», что если бы наши логики просто говорили о «конкретном» как о том, что является неабстрактным, весь мир гораздо легче понял бы значение слова «конкретное».

Мы обладаем и используем огромное количество слов, и мы, по-видимому, увеличиваем их, наделяя одно и то же слово — из-за отсутствия ясности в наших восприятиях — различными значениями. Древние индусы, должно быть, чувствовали, что избыток слов пагубен, и по этой причине, несомненно, брахманы в определенный период своей литературы наложили на себя правило выражать свои мысли как можно меньшим количеством слов. Им удалось представить каждый пункт доктрины, лишенным всего, кроме самого скудного очертания слов; они — авторы афоризма: «Писатель Сутр счастливее, сэкономив часть дифтонга, чем от рождения сына». Полная сила этого предложения становится очевидной, если вспомнить, что брахман, у которого нет сына для совершения его погребальных обрядов, не может надеяться попасть на небо. Было бы трудно выразить более убедительно уважение к словам и великую необходимость культивировать ясность мысли.

То, что я собираюсь сказать, касается слова, которому я обязан направлением моих взглядов на жизнь и моим решением предпринять изучение предметов, составляющих мою настоящую работу; это слово — имя человека.

Когда я был молод, я познакомился с очень ученым отцом-иезуитом, который проводил свое время в исследованиях церковных древностей Востока. Однажды мы оказались в компании некоторых лиц, которые обозревали самые замечательные из всех научных и философских работ, опубликованных в наши дни; были названы Дарвин, Пастер, Гельмгольц и Макс Мюллер. Когда преподобный отец услышал это последнее имя, он воскликнул с привычной ему порывистостью: «О! Макс Мюллер, его работы абсолютно великолепны».

Двадцать лет спустя объявление о новой работе Макса Мюллера напомнило мне восклицание отца-иезуита; до сих пор я ничего не читал у этого автора; я приобрел книгу, которая появилась недавно; впоследствии я прочитал те, что предшествовали ей. Через несколько лет я написал преподобному отцу; состояние его здоровья вынудило его поселиться в городе на юге, и я не видел его некоторое время. Я поблагодарил его за то, что он обратил мое внимание на имя Макса Мюллера. Я получил немедленный ответ, первые строки которого я процитирую: «Ваша благодарность неожиданна. Макс Мюллер кажется мне несравненным философом, но мое восхищение не превосходит его заслуг». Через несколько недель достойный отец скончался от чахотки.

ГЛАВА XIII НАБЛЮДЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ

Я не решил заранее количество моих глав; кажется, их будет тринадцать. Если у этих страниц есть читатели, которых число тринадцать огорчает, я прошу их немедленно отбросить это чувство, сказав: «Тот, кто возражает против того, чтобы сидеть за столом в тринадцатером, признает этим, что не верит в высший разум, превосходящий его собственный, который управляет миром».

Наука, религия, разум и вера — эти четыре слова образуют круг, в котором движутся все интеллекты, сейчас более чем когда-либо; с этим согласен весь мир, но не весь мир знает, что величайшие мыслители понимали под этими четырьмя словами.

Если мы не хотим заслужить титул, данный этому коллективному существу, «человеку с улицы», лучший способ избежать этого — открыто признать, что перед нами стоит много необъясненных проблем и что человек существует для того, чтобы внести свою лепту в их решение. Человечество не состоит из индивидов, которые были высыпаны из рога изобилия, поэтому его предназначение не может состоять в том, чтобы рассеиваться по поверхности земли без средств знать, почему оно здесь находится.

Древний грек сказал однажды, что боги готовы продать смертным все виды благ, но по высокой цене, ценой тяжелого труда. Если тогда мы можем приобрести обещанные блага только с помощью тяжелого труда, наши мысли сразу же устремляются к науке, и мы спрашиваем, что может сделать эта наука, которой мы так гордимся в этом веке, чтобы объяснить мотив нашего существования?

Физика

По мере того как физическая наука изучает эту вселенную, она все яснее осознает, что ее самым общим феноменом является вибрация, периодическое движение, которое распространяется волнами, следующими друг за другом через регулярные интервалы.

Мы все замечали эффект, производимый каплями дождя, падающими на воду, которую отсутствие ветра оставляет совершенно спокойной. Каждая капля образует круг, но причины возмущения водной поверхности бесконечны; погружение насекомого, прыжок рыбы — все это непрестанно вызывает новые круги, которые следуют друг за другом, становятся шире и, наконец, теряются друг в друге на наших глазах; вода, по-видимому, охвачена дрожью; это тип вибраций, чьи удары ощущаются всем миром. Мы все, телом и душой, подчинены закону вибраций, каждое чувство распознает его силу посредством ощущений, различные виды которых постигаются физической наукой путем расчета количества вибраций, которые за данное время по-разному воздействуют на каждый из наших органов чувств. Наука записывает количество вибраций, которые указывают нашей коже точную степень внешней температуры, она считает миллионы вибраций, которые позволяют нашим глазам видеть определенные цвета в пространстве секунды, и тысячи вибраций, которые позволяют нашим ушам слышать в том же промежутке времени четко определенные звуки.

Таким образом, физическая наука объясняет общее явление, которое, несомненно, оказывает влияние на всех людей с тех пор, как на земле появились люди.

Сравнительные науки

Когда Борда-Демулен, один из первых наших ученых мыслителей, изучавших сравнительную науку, сказал: «Без математики мы не можем измерить глубины философии; без философии мы не можем проникнуть в математику; без них обоих мы не можем достичь фундамента ничего», — видел ли он, что эта истина настолько велика, что является всеобъемлющей?

Мы видим теологов, уверенно идущих по стопам тех, кто изучает сравнительную науку с убежденностью. Отец Гратри утверждает, что без нее невозможно познать Бога, человека и природу. Материю нельзя постичь без духа, а дух — отдельно от материи. Пока человеческое существо находится в эмбриональной стадии, душа, принцип жизни, занята формированием тела, предназначенного покрывать ее во время земного существования. Наступает момент, когда это тело достаточно подготовлено, чтобы появиться на свет; оно содержит два нервных центра, один из которых обеспечивает вегетативную жизнь, другой — животную; они различны, хотя и не разделены, и душа продолжает свою работу над телом, спит ли оно или бодрствует; но во время сна, пока воля человека находится в оцепенении, душа обеспечивает ритмичными движениями нервов необходимую материю для восстановления потерь, понесенных в периоды бодрствования.

Этот тесный союз разума и материи был отвергнут некоторыми великими философами. Декарт, например, полностью отделил нематериальную субстанцию, обладающую свойством мышления, от материального тела. По-видимому, мы придерживаемся его образа мыслей, поскольку всегда говорим о нашей душе как об одном, а о нашем теле как о другом; это значит делать две истины из одной и той же истины. Но лучше рассматривать это как одну истину, как делал Аристотель в прошлом. В более позднее время некоторые доктора Церкви пришли к тому же мнению, и в настоящее время христианские теологи, которые также являются мыслителями, придерживаются того же взгляда.