«Происхождение и развитие нравственных идей»

84 Бернау, Missionary Labours in British Guiana, с. 57 и сл. 85 фон Теттау и Темме, Die Volkssagen Ostpreussens, с. 267.

86 Ср. Хартленд, ук. соч., ii. 245 и сл.

87 Пауэлл, Wanderings in a Wild Country, с. 92.

88 Кастельно, Expédition dans les parties centrales de l’Amérique du Sud, iv. 382.

89 Кранц, History of Greenland, i. 178.

90 Паскуарелли, цит. по Хартленду, ук. соч., ii. 246.

91 Ратцель, History of Mankind, ii. 212.

Человеческая плоть или кровь не только считается придающей определенные качества или полезную магическую энергию тому, кто ее вкушает, но также служит средством переноса условных проклятий от одного человека к другому. Это, как я полагаю, является объяснением каннибализма как обряда завета; в предыдущей главе я пытался показать, что главный принцип, лежащий в основе кровавого завета, — это идея о том, что перенос крови передает человеку, который пьет ее или инокулируется ею, условное проклятие, которое повредит или уничтожит его, если он нарушит свое обещание. 92 Питье человеческой крови или вина, смешанного с такой кровью, было формой завета среди различных древних и средневековых народов, а также среди некоторых дикарей. 93 В некоторых южнославянских округах соглашения между различными кланами даже сейчас заключаются их представителями путем высасывания крови из правых рук друг друга и клятвы верности до гроба. 94 В некоторых частях Африки, опять же, вкушение человеческой плоти, обычно приготовленной в виде пасты, смешанной с приправами, хранящейся в причудливо вырезанной деревянной коробке и поедаемой круглыми ложками из человеческой кости, составляет узы союза между незнакомцами, которые подозрительны друг к другу, или между бывшими врагами, или сопровождает принесение торжественной декларации или принятие клятвы. 95 Среди бамбала, племени банту в Касаи, к югу от реки Конго, каннибализм сопровождает церемонию, посредством которой устанавливается своего рода союз между вождями одного региона. Самый могущественный вождь приглашает других вождей из окрестностей на встречу, проводимую на его территории, чтобы заключить пакт против кровопролития. «Раб откармливается для этого случая и убивается хозяином, а приглашенные вожди и их последователи вкушают плоть. Участие в этом банкете принимается как залог предотвращения убийства. Предполагая, что вождь после посещения собрания такого рода убивает раба, каждая деревня, которая принимала участие в узах, имеет право требовать компенсацию, и убийца наверняка будет полностью разорен». 96

92 См. выше, ii. 208. 93 Страк, ук. соч., с. 9 и сл. Рюс, Handbuch der Geschichte des Mittelalters, с. 323. См. выше, ii. 207 и сл.

94 Краусс, «Sühnung der Blutrache im Herzögischen», в Am Ur-Quell, N.F. i. 196.

95 Джонстон, в Fortnightly Review, N.S. xlv. 28.

96 Тордей и Джойс, в Jour. Anthr. Inst. xxxv. 404, 409.

Что касается практики поедания родственников или друзей, наконец, приводятся некоторые особые причины, помимо уже упомянутых. Это представляется как знак привязанности или уважения к мертвым, 97 как акт, который приносит пользу не только тому, кто ест, но и тому, кого едят. Причина, которую австралийские диери приписывают своему эндо-антропофагизму, заключается в том, что если бы они не ели своих родственников, они бы постоянно плакали и стали бы обузой для лагеря. 98 Туземцы округа Булия, Квинсленд, среди которых дети, внезапно умершие, частично поедаются родителями и их кровными братьями и сестрами, говорят, что «помещение их в яму» заставило бы их слишком много думать о своих любимых маленьких детях. 99 В племени туррбал в Южном Квинсленде человек, который случайно погиб в одном из ритуальных боев, последовавших за обрядами инициации, был съеден теми членами племени, которые присутствовали; и заявленный мотив заключается в том, что они съели его, потому что «они знали его и были привязаны к нему, и теперь они знали, где он, и его плоть не будет вонять». 100 Батаки Суматры заявляли, что они часто ели своих собственных родственников, когда те были старыми и немощными, «не столько чтобы удовлетворить свой аппетит, сколько чтобы совершить благочестивую церемонию». 101 Среди самоедов старые и дряхлые люди, которые больше не могли работать, позволяли своим детям убивать и съедать их в надежде, что они благодаря этому могут лучше устроиться после смерти. 102 Индеец Гаити «подумал бы, что он проявляет неуважение к памяти родственника, если бы не бросил в свой напиток небольшую часть тела покойного, предварительно высушив ее... и превратив в порошок». 103 Среди ботокудов старики, которые не могли поспевать в походе, по своей собственной просьбе съедались своими сыновьями, чтобы их врагам было помешано выкопать и повредить их тела; 104 в то время как матери нередко потребляли своих мертвых детей из любви. 105 Майоруны считали более желательным для усопших быть съеденными родственниками, чем червями; 106 а кокома, племя Мараньона и Нижней Уальяги, говорили, что лучше быть внутри друга, чем быть поглощенным холодной землей. 107 Невозможно решить, насколько эти утверждения представляют собой первоначальные мотивы для обычая поедания мертвых родственников. Они могут быть более поздними интерпретациями привычки, которая в первую очередь возникла из эгоизма, а не из любви.

97 Доусон, ук. соч., с. 67 (племена Западной Виктории). Макдональд, в Jour. Anthr. Inst. ii. 179 (туземцы Верхней реки Мэри, Квинсленд). Фезерман, ук. соч., «Oceano-Melanesians», с. 243 (гавайцы). Саути, History of Brazil, i. 379 (тапуя). Маркгравиус де Либштад, Historia rerum naturalium Brasiliæ, viii. 12, с. 282 (древние тупи). 98 Гасон, в Jour. Anthr. Inst. xxiv. 172. Он же, в Вудс, ук. соч., с. 274.

99 Рот, North-West-Central Queensland Aborigines, с. 166.

100 Хоуитт, ук. соч., с. 753.

101 Лейден, «Languages and Literature of the Indo-Chinese Nations», в Asiatick Researches, x. 202.

102 Пройс, ук. соч., с. 218.

103 Бембо, цит. по фон Гумбольдту, ук. соч., v. 248.

104 Фосс, в Verhandl. Berliner Geellsch. Anthr. 1891, с. 26.

105 Вайц, Anthropologie der Naturvölker, iii. 446.

106 фон Шютц-Хольцхаузен, Der Amazonas, с. 209.

107 Маркхэм, «List of the Tribes in the Valley of the Amazon», в Jour. Anthr. Inst. xxiv. 253.

Каннибализм современных дикарей часто представлялся как пережиток древней практики, которая когда-то была универсальной для человеческого рода. 108 Сторонники этой теории, однако, обычно не делали никаких серьезных попыток доказать ее. Я в другом месте задал вопрос, как этнографические факты могут дать нам информацию относительно ранней истории человечества, и мой ответ был: — Мы должны сначала выяснить причины социальных явлений; мы можем затем из распространенности причин сделать вывод о распространенности самих явлений, если первые должны считаться действовавшими, не будучи сдержанными другими причинами. 109 Это кажется очень очевидным методом; но, насколько я знаю, д-р Штейнмец — единственный, кто строго применил его к вопросу о каннибализме. Он пришел к выводу, что первобытный человек, скорее всего, имел обыкновение есть тела своих мертвых сородичей, а также убитых врагов. Его аргумент вкратце таков: — Главным импульсом первобытного человека было его желание пищи. Он питался не только фруктами и овощами, но и плотью. Его вкус к животной пище не был ограничен каким-либо достаточным эстетическим ужасом перед человеческими трупами. Также его не удерживал от их поедания страх подвергнуть себя мести бестелесной души своей жертвы, ни какая-либо фантастическая симпатия к мертвому телу. Следовательно, он был привычным каннибалом. 110 Если я не могу принять вывод д-ра Штейнмеца, то, конечно, не потому, что я нахожу ошибку в его методе, а потому, что я считаю его главную предпосылку чрезвычайно сомнительной.

108 Андре, ук. соч., с. 98 и сл. Липперт, Kulturgeschichte der Menschheit, ii. 279. Шурц, Speiseverbote, с. 25. Ревиль, Hibbert Lectures on the Religions of Mexico and Peru, с. 87. Джонстон, в Fortnightly Review, N.S. xlv. 28. М. Летурно (L’évolution de la morale, с. 76) называет каннибализм «le péché originel de toutes les races humaines».

109 Вестермарк, History of Human Marriage, с. 3 и сл.

110 Штейнмец, Endokannibalismus, с. 34 и сл.

Вполне вероятно, что ранний человек предпочитал каннибализм смерти от голода, и что он иногда практиковал его по той же причине, которая побудила многих потерпевших кораблекрушение людей, даже среди цивилизованных народов, прибегать к телам своих товарищей, чтобы спасти свои жизни. Но мы здесь имеем дело только с привычным каннибализмом. Хотя я считаю весьма вероятным, что человек изначально был в основном плодоядным, не может быть сомнений, что он с самых ранних времен питался в значительной степени животной пищей. Мы можем далее принять как должное, что он привычно ел плоть любых животных, которых мог достать, к которым имел вкус и от поедания которых его не удерживал никакой суеверный или сентиментальный мотив. Но то, что он поначалу не имел отвращения к человеческой плоти, кажется мне очень ненадежным предположением.

Большое количество диких племен никогда не были известны как склонные к каннибализму, но, напротив, как говорят, испытывают величайшую неприязнь к нему. Во времена нехватки эскимосы будут есть свою одежду, прежде чем прикоснутся к человеческой плоти. Сообщалось, что огнеземельцы пожирают своих старух в случаях крайней нужды; 111 но г-н Бриджес, который провел большую часть своей жизни среди них, решительно утверждает, что каннибализм неизвестен среди туземцев мыса Горн и что они питают к нему отвращение. 112 Относительно туземцев Южного Андамана г-н Мэн отмечает: — «Не удалось обнаружить ни следа существования такой практики в их среде, даже в далекие времена... Они выражают величайший ужас перед этим обычаем и с негодованием отрицают, что он когда-либо занимал место среди их институтов». 113 Мы встречаем подобные заявления относительно многих африканских племен. Редактор «Последних дневников» Ливингстона говорит, что на реке Шире было обычным слышать, как люди манганджа и аджава говорят о племенах далеко на севере, которые едят человеческие тела, и что по каждому случаю этот факт рассказывался с величайшим отвращением и брезгливостью. 114 Среди динка рассказы о каннибализме ньям-ньям вызывают такой же ужас, как и среди нас. 115 Баконго «содрогаются от отвращения при одном упоминании о поедании человеческой плоти». 116 Среди баяка, в Свободном государстве Конго, «каннибализм никогда не встречается и рассматривается как нечто совершенно отвратительное». 117 Никаких межбрачных союзов не происходит между фангами и их неканнибальскими соседями, так как «их своеобразные практики вызывают слишком большое отвращение». 118 Согласно Бертону, каннибализм «проклинается эфиками из Старого Калабара, которые наказывают любые попытки такого рода с крайней суровостью». 119 Даже среди островитян Южных морей есть племена, которые, как известно, рассматривают каннибализм с большим отвращением. 120 111 Дарвин, Journal of Researches, с. 214. Кинг и Фицрой, Voyages of the «Adventure» and «Beagle», ii. 183, 189. 112 Бриджес, «Manners and Customs of the Firelanders», в A Voice for South America, xiii. 207. Он же, цит. по Иаду и Деникеру, Mission scientifique du Cap Horn, vii. 259.

113 Мэн, «Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands», в Jour. Anthr. Inst. xii. 113.

114 Ливингстон, Last Journals, ii. 39.

115 Швейфурт, Heart of Africa, i. 158.

116 Уорд, Five Years with the Congo Cannibals, с. 37.

117 Тордей и Джойс, «Ethnography of the Ba-Yaka», в Jour. Anthr. Inst. xxxvi. 42.

118 Дю Шайю, Explorations in Equatorial Africa, с. 97.

119 Бертон, Two Trips to Gorilla Land, i. 216 и сл.

120 Нисбет, ук. соч., ii. 136. Тернер, Samoa, с. 305 (дикие островитяне). Ангас, Polynesia, с. 385 (туземцы Борнаби, на Каролинских островах). Пауэлл, Wanderings in a Wild Country, с. 247 (некоторые из племен в Новой Гвинее). Колдер, «Native Tribes of Tasmania», в Jour. Anthr. Inst. iii. 23; Линг Рот, Aborigines of Tasmania, с. 111.

Правда, информация, которую путешественник, посещающий дикое племя, получает относительно его отношения к каннибализму, часто бывает вводящей в заблуждение. Нет ничего, о чем многие дикари были бы так скрытны или практику чего они отрицали бы так охотно, как каннибализм, хотя в то же время они очень склонны обвинять в нем другие народы. 121 Причина, по которой они так стремятся скрыть его распространенность среди себя, конечно, заключается в их знании того, с каким отвращением к нему относятся приезжие чужеземцы; но нередко они действительно, кажется, чувствуют, что это нечто, чего стоит стыдиться. О некоторых австралийских туземцах говорили, что, «в отличие от многих других правонарушений, в которых их справедливо обвиняют... это они в целом знали как неправильное», их поведение, когда их спрашивали по этому предмету, показывало, что «они ошибались сознательно и преднамеренно». 122 Во всяком случае, упреки белых были приняты близко к сердцу с удивительной готовностью. Даже среди народов, которые были чрезвычайно склонны к нему, каннибализм исчез с быстротой, которой, я думаю, в истории морали почти нет параллелей. Эрскин писал в середине прошлого века: — «Наш опыт в Новой Зеландии доказал, что эта неестественная склонность может быть искоренена из привычек целой дикой нации в течение одного поколения. Я слышал утверждения, что в 1845 году не существовало много новозеландских мужчин двадцати лет, которые не попробовали бы в детстве человеческой плоти; однако прекрасно известно, что в настоящее время случай каннибализма в любой части этих островов привлек бы столько же внимания, сколько в любой стране Европы; и что, когда туземца можно склонить к разговору на эту тему, его информация дается неохотно, с безошибочным сознанием деградации и чувством стыда за то, что он и его соотечественники когда-либо были подвержены такому упреку». 123 О батаках некоторое время назад говорили, что подрастающее поколение начало воздерживаться от каннибализма, и что те из них, кто подчинился европейскому правлению, с ужасом думали о диких временах, когда они или их предки были склонны к нему. 124 Сьеса де Леон с некоторым удивлением отмечает, что, как только перуанские инки начали пресекать эту практику среди всех народов, с которыми они вступали в контакт, она в короткое время была забыта по всей их империи даже теми, кто ранее высоко ее ценил. Более того, исчезновение каннибализма не всегда было связано с вмешательством высших рас. 126

121 Карр, The Australian Race, i. 77; Бро Смит, Aborigines of Victoria, i. с. xxxvii. и сл.; Фрейзер, Aborigines of New South Wales, с. 56. Ромилли, Western Pacific, с. 59 и сл. Он же, From my Verandah in New Guinea, с. 68. Пауэлл, ук. соч., с. 52, 59 (туземцы группы Дьюк-оф-Йорк). Эрскин, ук. соч., с. 190 и сл. (фиджийцы). Мелвилл, ук. соч., с. 341 (полинезийцы). Рид, ук. соч., с. 159; Кингсли, Travels in West Africa, с. 330 (фанги). В то же время есть много каннибалов, которые не делают никаких попыток скрыть эту практику. 122 Бро Смит, ук. соч., i. с. xxxviii.

123 Эрскин, ук. соч., с. 275 и сл.

124 Бунинг, в Glimpses of the Eastern Archipelago, с. 74.

125 Сьеса де Леон, Segunda parte de la Crónica del Perú, гл. 25, с. 100.

126 Вайц-Герланд, Anthropologie der Naturvölker, vi. 158 и сл. (полинезийцы). Казалис, Basutos, с. 303. Рибо, Psychology of the Emotions, с. 295 и сл. Шурц, Speiseverbote, с. 26. Ср. Спенсер и Гиллен, Native Tribes of Central Australia, с. 324.

Даже среди народов, очень печально известных каннибализмом, есть индивиды, которые питают отвращение к этой практике. Д-р Швейфурт утверждает, что некоторые из ньям-ньям «поворачиваются с таким отвращением от любого потребления человеческой плоти, что они категорически отказались бы есть из одной посуды с кем-либо, кто был каннибалом». 127 Относительно фиджийского каннибализма д-р Зееман отмечает: — «Было бы ошибкой полагать, что все фиджийцы, не обращенные в христианство, являются каннибалами. Были целые города, как, например, Накело, на реке Рева, которые решительно выступали против этой практики, заявляя, что она табу, запрещена им их богами, чтобы предаваться ей. Простой народ по всей группе, а также женщины всех классов, были по обычаю отстранены от нее. Каннибализм был таким образом ограничен вождями и знатью, и опять же среди них есть число... которые никогда не едят человеческую плоть, ни подходят близко к носилкам, когда приносят какие-либо мертвые тела, и которые ненавидят эту практику так же сильно, как любой белый человек». 128 Следует также помнить, что многие каннибалы едят человеческую плоть не как обычную пищу, а только в особых обстоятельствах, и что их каннибализм часто ограничивается пожиранием какой-то небольшой части тела жертвы.

127 Швейфурт, ук. соч., ii. 18 и сл. 128 Зееман, Viti, с. 179 и сл. Ср. Уильямс и Калверт, ук. соч., с. 179.

Неприязнь к каннибализму может быть сложным чувством. Во многих случаях симпатия к мертвым, несомненно, является одним из его ингредиентов. Правда, эндо-антропофагия часто описывается как знак привязанности, но, с другой стороны, есть много каннибалов, которые никогда не едят своих мертвых друзей, хотя едят незнакомцев или врагов. Некоторые каннибалы обменивают своих собственных мертвых на мертвых другого племени, чтобы избежать поедания своих сородичей; 129 туземцы Таны, на Новых Гебридах, как говорят, делают так, «когда они случайно питают особое уважение к покойному». 130 Но ни привязанность, ни уважение не могут быть причиной, по которой дикари воздерживаются от поедания своих врагов. Я думаю, что отвращение к каннибализму, скорее всего, в первую очередь является инстинктивным чувством, сродни тем чувствам, которые регулируют диету различных видов животных. Хотя наши знания об их привычках в этом отношении несовершенны, не может быть сомнений, что плотоядные животные, как правило, отказываются есть представителей своего собственного вида; и эту неохоту легко понять, учитывая ее расо-сохраняющую тенденцию.

129 Арбуссе и Дома, Exploratory Tour to the Cape of Good Hope, с. 123. Штейнмец, Endokannibalismus, с. 22, 47. 130 Бренчли, ук. соч., с. 209.

Более того, поедание человеческой плоти вызывает своего рода суеверный ужас. Это нередко случается даже среди народов, которые сами являются каннибалами. На острове Леперс (остров Аоба) на Новых Гебридах, где каннибализм все еще распространен, туземцы говорят, что «есть человеческую плоть — ужасное дело», и что людоед — это человек, который ничего не боится; поэтому «люди покупают плоть, когда кто-то убит, чтобы заслужить репутацию доблестных воинов, съев ее». В тех частях Фиджи, где каннибализм был национальным институтом, только избранные — класс табу, жрецы, вожди и высшие сословия — считались достойными предаваться ему; и в то время как любую другую пищу ели пальцами, человеческую плоть ели вилками, которые передавались как семейные реликвии из поколения в поколение и с которыми туземцы не расстались бы даже за солидный эквивалент. Фиджийцы из Накело, которые не практиковали каннибализм, приписывали ему те страшные кожные заболевания, которыми так часто страдают дети на Фиджи. Новокаледонцы, практикующие экзоантропофагию, верят, что если человек съест соплеменника, то покроется язвами и умрет. Среди маори никто, кроме священных вождей, не мог вкушать человеческую плоть, не становясь «тапу», в каковое состояние они не могли вернуться к своим обычным занятиям, не сняв «тапу» со своих тел. Точно так же среди индейцев квакиутль в Британской Колумбии человек, съевший человеческую плоть в качестве церемониального обряда, долгое время после этого подвергается различным ограничениям, считаясь нечистым. В течение шестнадцати дней он не должен есть горячую пищу. В течение четырех месяцев ему не разрешается дуть на горячую пищу, чтобы остудить ее. В течение того же периода он пользуется собственной ложкой, тарелкой и котелком, которые выбрасываются по истечении предписанного времени. Он должен оставаться один в своей спальне, ему не разрешается выходить через входную дверь дома, он должен пользоваться потайной дверью в задней части дома. И целый год он не должен прикасаться к своей жене, ему также не разрешается играть в азартные игры или работать. Среди западноафриканских фангов перед трапезой из человечины труп относят в хижину, построенную на окраине поселения. Там «его тайно поедают воины, женщинам и детям не разрешается присутствовать или даже смотреть на человеческую плоть; а все кухонные горшки, использованные для пиршества, должны быть разбиты. Кусок «черного брата» никогда не видят в деревнях». Точно так же среди бамбала к югу от реки Конго сосуды, в которых готовилась человеческая плоть, разбиваются, а осколки выбрасываются. В Восточной Центральной Африке считается, что человек, поедающий человеческое существо, идет на большой риск; мистер Макдональд знал вождя, чей успех на войне приписывался тому факту, что он съел все тело сильного молодого человека, но предполагалось, что если бы он не был защищен могущественными амулетами, такой каннибализм мог бы быть для него опасен.

131 Codrington, op. cit. p. 344. 133 Ibid. p. 179 sq.

132 Seemann, Viti, pp. 179, 181 sq.

134 Atkinson, ‘Natives of New Caledonia,’ in Folk-Lore, xiv. 253.

135 Thomson, op. cit. i. 147 sq.

136 Boas, ‘Social Organization of the Kwakiutl Indians,’ in Report of the U.S. National Museum, 1895, p. 537 sq. Cf. Woldt, Kaptein Jacobsens Reiser til Nordamerikas Nordvestkyst, p. 44 sqq.; Mayne, Four Years in British Columbia, p. 256 sq.

137 Burton, Two Trips to Gorilla Land, i. 212.

138 Torday and Joyce, in Jour. Anthr. Inst. xxxv. 404.

139 Macdonald, Africana, i. 170.

Одной из причин этого суеверного страха перед каннибализмом, несомненно, является страх перед духом умершего, который, как предполагается, не уничтожается этим актом, а становится опасным для того, кто вкушает труп. Фиджийские каннибалы признавались, «что они всегда боялись по ночам, как бы дух человека, которого они съели, не преследовал их». В племени лурича в Центральной Австралии неизменно заботятся об уничтожении костей съеденных врагов, «поскольку туземцы верят, что если этого не сделать, жертвы восстанут из-за соединения костей и будут преследовать и вредить тем, кто их убил и съел». А среди индейцев квакиутль табу, налагаемые на каннибала, более обязательны, когда он пожирает труп, чем когда он довольствуется тем, что откусывает куски от живого человека. Но может быть и так, что суеверный страх перед каннибализмом в некоторой степени является следствием естественного нежелания вкушать человеческую плоть, точно так же, как отвращение к поеданию определенных животных может породить идею о том, что их мясо — нездоровая пища, и как сверхъестественные опасности, приписываемые инцесту, проистекают из инстинктивного ужаса перед ним.

140 Pritchard, op. cit. p. 372. 141 Spencer and Gillen, Native Tribes of Central Australia, p. 475.

142 Boas, loc. cit. p. 537 sq. Cf. Frazer, Golden Bough, i. 342.

143 Supra, ii. 332.

144 Supra, ii. 375 sq.

Тот факт, что так много народов вкушают или, как известно, вкушали человеческую плоть без отвращения или даже с величайшим рвением, отнюдь не доказывает, что у человеческого рода не было первоначального отвращения к этому. Легко представить, что чувство нежелания могло быть преодолено другими мотивами, такими как голод, месть, желание приобрести мужество или силу другого человека, надежда сделать врага безвредным или получить сверхъестественные блага. И всем известно, что люди и даже многие животные, будучи однажды побуждены попробовать определенную пищу, которой они ранее избегали, часто проникаются к ней большой симпатией. Есть свидетельства того, что это применимо и к каннибализму. В 1200 году Египет был поражен ужасным голодом, вследствие чего бедняки питались даже человеческими трупами и начали пожирать детей. Очевидец, арабский врач Абд-ал-Латиф, пишет, что, когда бедняки начали есть человеческую плоть, вызванное этим удивление и ужас были таковы, что эти преступления были у всех на устах, и люди не уставали обсуждать эту необычайную тему. Но постепенно обычай возобладал и породил даже вкус к таким отвратительным трапезам. Многие люди сделали детей своей обычной пищей, поедая их из чистого чревоугодия и делая запасы их плоти. Были изобретены различные способы приготовления и приправы этого вида пищи; и практика вскоре распространилась по провинциям, так что не было ни одного округа, в котором каннибализм не стал бы обычным явлением. К этому времени он больше не вызывал ни удивления, ни ужаса, и дело обсуждалось с безразличием. Различные богатые люди, которые могли бы достать другую пищу, казалось, становились одержимыми и практиковали каннибализм как роскошь, используя убийц в качестве своих поставщиков и приглашая друзей на обед, не слишком утруждая себя сокрытием правды. Существует похожая история из Полинезии. Каннибализм, как нам говорят, был введен на Футуне королем Велитеки вследствие сильной бури, которая вызвала катастрофический голод; но со временем он стал страшным бичом, который грозил обезлюдеть остров. Желание есть человеческую плоть дошло до такой точки, что войн уже не хватало, чтобы поставлять жертв в достаточном количестве, поэтому люди начали охотиться на членов своих собственных племен. Было высказано предположение, что на других островах Южных морей каннибализм также возник во времена сильного голода и что жители, привыкнув к нему, приобрели вкус к человеческой плоти. В Западной Экваториальной Африке, опять же, гастрономический каннибализм считался практическим расширением жертвенного обряда, причем ни женщинам, ни молодым людям не разрешалось прикасаться к этому лакомству. То, что такая практика может легко возникнуть, когда начало положено, хорошо иллюстрируют слова вождя-каннибала, который заявил, что тот, кто однажды предавался трапезе из человеческой плоти, обнаружит, что ему очень трудно воздержаться от нее в будущем.

145 ʿAbd-Allatif, Relation de l’Égypte, p. 360 sqq. 146 Percy Smith, ‘Futuna,’ in Jour. Polynesian Soc. i. 37.

147 Macdonald, Oceania, p. 196 sq. Powell, Wanderings in a Wild Country, p. 248.

148 Reade, op. cit. p. 158.

149 Powell, op. cit. p. 248.

Вопрос о том, имел ли первобытный человек обыкновение есть человеческую плоть, может, таким образом, я думаю, быть сведен к вопросу о том, можно ли предположить, что его естественное отвращение к этому было подавлено любым из тех факторов, которые при определенных обстоятельствах побуждали людей становиться привычными каннибалами. Для такого предположения я не нахожу достаточных оснований. Напротив, я утверждаю, что оно становится крайне маловероятным из-за того факта, что каннибализм гораздо менее распространен среди низших дикарей, чем среди рас, несколько более продвинутых в культуре. В Америке, вместо того чтобы ограничиваться дикими народами, он практиковался «в большей степени и с более ужасными обрядами среди наиболее цивилизованных. Его религиозное начало», — добавляет мистер Дорман, — «было причиной этого». Гумбольдт давно заметил: «Народы, которые считают делом чести пожирать своих пленников, не всегда являются самыми грубыми и свирепыми... Кабре, гипунави и карибы всегда были более могущественными и цивилизованными, чем другие орды Ориноко; и все же первые так же пристрастны к антропофагии, как последние к ней враждебны». В Бразилии Марциус обнаружил, что каннибализм центральных тупи составляет странный контраст с их относительно высоким уровнем культуры. Каннибалы, такие как фиджийцы и маори, находились на грани полуцивилизации, а батаки Суматры были уже в ранние времена настолько продвинуты, что создали свой собственный алфавит, хотя и по индийскому образцу. Среди африканских ням-ням и монбутту большое пристрастие к человеческой плоти сосуществует с замечательным уровнем культуры; тогда как в племенах карликов Центральной Африки, которые находятся на очень низком уровне, мистер Берроуз никогда не слышал ни об одном случае каннибализма.

150 See Peschel, Races of Man, p. 162 sq.; Schneider, Die Naturvölker, i. 186; Bergemann, op. cit. p. 53; Ratzel, op. cit. ii. 352; Sutherland, Origin and Growth of the Moral Instinct, i. 372. 151 Dorman, op. cit. p. 152.

152 von Humboldt, op. cit. v. 424 sq.

153 von Martius, op. cit. i. 199 sq.

154 Burrows, Land of the Pigmies, p. 149.

Было бы очень поучительно проследить историю каннибализма среди тех народов, которые пристрастны или недавно были пристрастны к нему, если бы мы могли это сделать; но предмет по большей части неясен. Наиболее распространенное изменение, которое мы имели возможность заметить, — это упадок и окончательное исчезновение практики под европейским влиянием; но мы не должны предполагать, что каждое изменение было направлено в сторону исчезновения. Среди восточноафриканских вадое и вабембе каннибализм, по их собственному признанию, имеет современное происхождение. Мистер Тордей сообщает мне, что среди некоторых туземцев Конго он распространяется в наши дни. На Соломоновых островах он недавно расширился; старшие туземцы Флориды утверждают, что человеческую плоть раньше никогда не ели, кроме как в жертву, и что человеческие жертвоприношения — это новшество, привнесенное с дальнего запада. Эрскин утверждает, что на Фиджи каннибализм, хотя и является очень древним обычаем, в более ранние времена не был распространен в той же степени, как в последнее время; и мистер Форнандер пришел к выводу, что среди полинезийцев эта практика не была первоначальной реликвией, принесенной ими из их первобытных домов на Дальнем Западе, а была принята впоследствии несколькими племенами при условиях и обстоятельствах, ныне неизвестных. По разным причинам, таким образом, является неправомерным предположением рассматривать каннибализм современных дикарей как пережиток младенчества человечества или, в более общем плане, как стадию, через которую прошел весь человеческий род.

155 Burton, Two Trips to Gorilla Land, i. 214. 156 Codrington, op. cit. p. 343.

157 Erskine, op. cit. p. 272.

158 Fornander, Account of the Polynesian Race, i. 132.

Что касается нравственных мнений о каннибализме, мы можем предположить, что народы, которые воздерживаются от него, также в целом осуждают его или делали бы это, если бы знали, что он практикуется. Отвращение, как мы часто замечали, ведет к нравственному негодованию, особенно там, где нравственное суждение мало подвержено влиянию размышления. Другим источником осуждения каннибализма может быть симпатическое негодование, проистекающее из идеи о том, что умерший уничтожается или иным образом оскорбляется этим актом, или из чувства, что использование его тела в качестве продукта питания является оскорблением для него; но это, безусловно, не могло быть источником осуждения дикарями поедания своих врагов. Среди цивилизованных рас, так же как и среди неантропофагических дикарей, ужас или отвращение, несомненно, являются главной причиной, по которой каннибализм осуждается как зло. Эта эмоция часто настолько сильна, что те же самые люди, чьи нравственные чувства мало затронуты завоеванием со всеми его ужасами, совершенным ради наживы, содрогаются при рассказах о войнах, ведущихся голодающими дикарями с целью добывания человеческой плоти для пропитания. С другой стороны, там, где естественное отвращение к такой пище по той или иной причине преодолено, осуждение каннибализма, как следствие, больше не ощущается. Но позиция нравственного безразличия к этой практике также отстаивалась на совершенно ином основании людьми, чьи нравственные эмоции слишком смягчены размышлением, чтобы позволить им объявить акт неправильным просто потому, что он вызывает у них отвращение. Так, Монтень утверждал, что более варварски пытать человека до смерти под предлогом благочестия и религии, чем зажарить и съесть его после того, как он умер. И он цитирует с явным согласием мнение некоторых философов-стоиков о том, что нет никакого вреда в питании человеческими трупами, чтобы избежать голодной смерти.

159 Montaigne, Essais, i. 30. 160 Diogenes Laertius, Vitæ philosophorum, vii. 1. 64 (121); vii. 7. 12 (188). Zeller, Stoics, p. 307.

ГЛАВА XLVII

ВЕРА В СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА Мы переходим к последней из тех шести групп нравственных идей, на которые мы разделили наш предмет — идеям, касающимся поведения по отношению к существам, реальным или воображаемым, которые рассматриваются как сверхъестественные. Но прежде чем мы приступим к обсуждению поведения человека в отношении таких существ, необходимо сказать несколько слов о вере человека в их существование и общих качествах, приписываемых им. Люди различают два класса явлений — «естественные» и «сверхъестественные», явления, с которыми они знакомы и, как следствие, приписывают их «естественным причинам», и другие явления, которые кажутся им незнакомыми, таинственными и поэтому, как предполагается, проистекают из причин «сверхъестественного» характера. Мы встречаем это различие на самых низких стадиях культуры, известных нам, так же как и на более высоких стадиях. Может быть, в сознании дикаря естественное и сверхъестественное часто смешиваются, и никакой определенной границы нельзя провести между явлениями, которые он относит к одному классу, и теми, которые он относит к другому; но он, безусловно, видит разницу между событиями повседневного обихода или обычными объектами природы и другими событиями или объектами, которые наполняют его таинственным трепетом. Зародыш такого различия обнаруживается даже в мире низших животных. Лошадь боится хлыста, но это не заставляет ее пугаться; с другой стороны, она может испугаться, когда видит раскрытый перед ней зонтик или бумагу, движущуюся по земле. Хлыст хорошо знаком лошади, тогда как движущаяся бумага или зонтик — странны и жутки. Собаки и кошки встревожены необычным шумом или появлением и остаются беспокойными, пока не удовлетворятся исследованием природы его причины. Профессор Романес напугал собаку, привязав тонкую нить к кости и тайком вытянув ее из-под животного, придав кости видимость самопроизвольного движения; та же собака была напугана мыльными пузырями. Даже лев пугается неожиданного шума или вида незнакомого объекта; известно, что лошадь, любимая добыча льва, бродила днями вблизи стаи этих животных и оставалась нетронутой просто потому, что была накрыта попоной и стреножена. И нам рассказывают о тигре, который стоял, дрожа и рыча в экстазе страха, когда мышь, привязанная веревкой к палке, была помещена в его клетку. Маленькие дети склонны пугаться странного и беспорядочного поведения пера, когда оно скользит по полу или поднимается в воздух. 1 Я не разделяю возражений, выдвинутых различными авторами против термина «сверхъестественный». Он имеет санкцию общепринятого употребления; и я считаю его предпочтительным перед словом «сверхчеловеческий», когда оно применяется к неодушевленным предметам или животным, которые являются объектами поклонения.

2 Morgan, Animal Life and Intelligence, p. 339.

4 Gillmore, quoted by King, The Supernatural, p. 80.

3 Romanes, Animal Intelligence, 455 sq.

5 Basil Hall, quoted ibid. p. 81. See also ibid. p. 78 sqq.; Vignioli, Myth and Science, p. 58 sqq.

6 Sully, Studies of Childhood, p. 205 sq.

Но первобытный ум не только различает естественное и сверхъестественное, он практически делает еще одно различие. Сверхъестественное, как и естественное, может рассматриваться в свете механической энергии, которая разряжается без помощи какой-либо волевой активности. Это, например, случай со сверхъестественной силой, присущей объекту, находящемуся под табу; простой контакт с таким объектом передает инфекцию табу. Точно так же пагубная энергия в проклятии первоначально мыслится как своего рода сверхъестественная миазма, которая ранит или уничтожает любого, к кому она прилипает; фактически, наложить табу на определенную вещь обычно состоит в том, чтобы зарядить ее проклятием. С другой стороны, сверхъестественные качества могут также приписываться ментальной конституции одушевленных существ, особенно их воле. Такое приписывание делает их сверхъестественными существами, в отличие от любых обычных индивидов, которые, не будучи наделенными особыми чудесными дарами, могут использовать сверхъестественную механическую энергию в магических практиках. Это различие во многих случаях расплывчато; колдун может рассматриваться как бог, а бог как колдун. Но оно тем не менее существенно и лежит в основе различия между религией и магией. Религию можно определить как веру в сверхъестественное существо и почтительное отношение к нему, от которого человек чувствует себя зависимым и к воле которого он взывает в своем поклонении. Сверхъестественная механическая сила, с другой стороны, применяется в магии. Тот, кто совершает чисто магический акт, использует такую силу, не обращаясь вовсе к воле сверхъестественного существа.

7 Хотя несколько неопределенный, эпитет «почтительный» кажется необходимым атрибутом религиозного акта. Мы не называем религией, когда дикарь хлещет свой фетиш, чтобы сделать его покорным. 8 See infra, Additional Notes.

Это, я думаю, то, что мы обычно понимаем под религией и магией. Но в латинском слове religio, по-видимому, нет указания на такое различие. Religio, вероятно, связано с religare, что означает «связывать». Обычно предполагается, что связь между этими словами подразумевает, что в религии человек должен был быть связан своим богом. Но я осмеливаюсь полагать, что связь между ними допускает другое и более естественное толкование — что не человек был связан богом, а бог был связан человеком. Это толкование было подсказано мне некоторыми идеями и практиками, распространенными в Марокко. Мавры имеют обыкновение привязывать тряпки к объектам, принадлежащим сийиду, то есть месту, где святой имеет или, как предполагается, имеет свою могилу, или где, как говорят, такой человек сидел или стоял лагерем. Во многих случаях, по крайней мере, это привязывание тряпок является ʿâr (аром) по отношению к святому, а l-ʿâr подразумевает перенос условного проклятия. Так, в горах Высокого Атласа я нашел большое количество тряпок, привязанных к шесту, который был воткнут в груду камней, посвященную великому святому Мулаю Абд-ул-Кадеру, и когда я попросил объяснения, ответ был таков, что просители обычно прикрепляют полоску своей одежды к шесту, бормоча слова вроде этих: «О святой, смотри! Я обещал тебе подношение, и я не освобожу (буквально «открою») тебя, пока ты не позаботишься о моем деле». Если желание просителя исполняется, он возвращается на место, приносит жертву, которую обещал, и развязывает узел, который сделал. Мой берберский слуга из Аглу в Сусе рассказал мне, что однажды, находясь в тюрьме, он призвал Лялла Рахма Юсф, великую святую женщину, чья гробница находится в соседнем районе, и завязал свой тюрбан, говоря: «Я связываю тебя, Лялла Рахма Юсф, и я не собираюсь развязывать узел, пока ты не поможешь мне». Или человек, находящийся в беде, пойдет к ее могиле и завяжет узлом листья пальметто, растущего в ее окрестностях, со словами: «Я связал тебя здесь, о святая, и я не освобожу тебя, если ты не освободишь меня от оков, в которых я нахожусь в настоящее время». Все это то, что мы назвали бы магией, но римляне, вероятно, назвали бы это religio. Они были гораздо более склонны к магии, чем к истинной религии; они хотели принуждать богов, а не быть принуждаемыми ими. Их religio, вероятно, была близка к греческому κατάδεσμος, что означало не только обычную связь, но и магическую связь или узел или колдовство посредством этого. Платон говорит о людях, которые с помощью магических искусств и заклинаний связывали богов, как они говорили, чтобы исполнить свою волю. То, что religio, однако, из первоначально магического значения пришло к использованию в смысле, который мы приписываем термину «религия», объяснить несложно. Люди используют магию не только в отношении своих ближних, но и в отношении своих богов. Магические и религиозные элементы часто почти неразрывно переплетены в одном и том же акте; и, как мы скоро увидим, магические средства принуждения бога часто внешне очень похожи на главные формы религиозного поклонения, молитву и жертвоприношение.

9 See Westermarck, ‘L-ʿâr, or the Transference of Conditional Curses in Morocco,’ in Anthropological Essays presented to E. B. Tylor, p. 361 sqq. 10 Я обязан моему другу мистеру Р. Р. Маретту за то, что он обратил мое внимание на это значение слова κατάδεσμος. Точно так же глагол καταδέω означает не только «связывать», но и «связывать магическими узлами» (Athenaeus, Deipnosophistæ, xv. 9, p. 670; Dio Cassius, Historia Romana, l. 5), а κατάδεσις используется для обозначения «связывания магическими узлами» (Plato, Leges, xi. 933). See Liddell-Scott, Greek-English Lexicon, p. 754; Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 138 sqq.

11 Plato, Respublica, ii. 364.

То, что тайна является существенной характеристикой сверхъестественных существ, доказывается бесчисленными фактами. Это подтверждается языком. Самым заметным верованием в религии североамериканских индейцев была их теория маниту, то есть «духовной и таинственной силы, которая, как полагают, обитает в некоторой материальной форме». Слово алгонкинское, но у всех племен был какой-то эквивалент для него. Так, дакоты выражают существенный атрибут своих божеств термином вакан, который означает все, что они не могут постичь, «все, что чудесно, таинственно, сверхчеловечно или сверхъестественно». Навахо слово dĭgĭ’n также означает «священный, божественный, таинственный или святой»; и так же хидатса термин mahopa. На Фиджи «туземное слово, выражающее божественность, — kalou, которое, хотя и используется для обозначения высшего представления народа о боге, также постоянно слышится как определение чего-либо великого или чудесного». Маори Новой Зеландии применяли слово atua, которое обычно переводится как «бог», не только к духам любого описания, но и к различным явлениям, которые не понимаются, таким как менструация и иностранные чудеса, компас, например, или барометр. Туземцы Мадагаскара, говорит Эллис, обозначают термином ndriamanitra, или бог, все, что превышает возможности их понимания. «Все, что ново, полезно и необычно, называется богом... Рис, деньги, гром и молния, и землетрясения — все называются богом... Taratasy, или книга, они называют богом, из-за ее удивительной способности говорить, просто глядя на нее». Монбутту используют слово kilima для всего, чего они не понимают — гром, тень, отражение в воде, а также верховное существо, в которое они смутно верят. Масайское представление о божестве (ngăi), говорит доктор Томсон, «кажется удивительно расплывчатым. Я был Ngăi. Мой язык был Ngăi. Ngăi был в дымящихся отверстиях... Фактически, все, что поражало их как странное или непостижимое, они сразу предполагали, что имеет какую-то связь с Ngăi». Мистер и миссис Хайнд используют «Неизвестное» как свой эквивалент слова ngăi.

12 Dorman, Origin of Primitive Superstitions, p. 226. Parkman, Jesuits in North America, p. lxxix. Brinton, Religions of Primitive Peoples, p. 102. Hoffman, ‘Menomini Indians,’ in Ann. Rep. Bur. Ethn. xiv. 39, n. 1. 13 Schoolcraft, Archives of Aboriginal Knowledge, iv. 642. Dorsey, ‘Siouan Cults,’ in Ann. Rep. Bur. Ethn. xi. 366. McGee, ‘Siouan Indians,’ ibid. xv. 182 sq.

14 Matthews, Navaho Legends, p. 37.

15 Idem, Hidatsa Indians, p. 47 sq.

16 Williams and Calvert, Fiji, p. 183.

17 Best, ‘Lore of the Whare-Kohanga,’ in Jour. Polynesian Soc. xiv. 210. Dieffenbach, Travels in New Zealand, ii. 116, 118. Слово tupua (или tipua) используется очень похожим образом (Tregear, Maori-Polynesian Comparative Dictionary, p. 557).

18 Ellis, History of Madagascar, i. 390 sqq.

19 Burrows, Land of the Pigmies, p. 100.

20 Thomson, Through Masai Land, p. 260.

21 Hinde, Last of the Masai, p. 99.

Свидетельство языка подтверждается родственными фактами, относящимися к природе тех объектов, которым чаще всего поклоняются. Среди всех американских племен, говорит мистер Дорман, «любые примечательные особенности в природном ландшафте или опасные места становились объектами суеверного страха и почитания, потому что они считались обителями богов». Большой водопад, трудный и опасный брод в реке, родник, бьющий из земли, вулкан, высокая гора, изолированная скала, любопытное или необычно большое дерево, кости мастодонта или какого-то другого огромного животного — все это рассматривалось индейцами с суеверным уважением или умилостивлялось подношениями. На Фиджи «каждый объект, который является особенно страшным, или порочным, или вредным, или новым», пригоден для включения в туземный Пантеон. Говорят, что когда аэта на Филиппинах увидели первый локомотив, проходящий через их страну, «они все упали на колени в жалком ужасе, поклоняясь странному монстру как какому-то новому и могущественному божеству». О шаманистических народах в Сибири Георги пишет: «Все небесные тела и все земные объекты значительной величины, все явления природы, которые могут принести добро или вред, каждое явление, способное внушить ужас слабому и суеверному уму, — все это боги, которым они направляют особое поклонение». Среди самоедов «причудливо скрученное дерево, камень с необычной формой получали, а в некоторых местах до сих пор получают, не только почитание, но и настоящее церемониальное поклонение». Кастрен заявляет, что остяки не поклонялись никаким другим объектам природы, кроме тех, которые были очень необычными и своеобразными либо по форме, либо по качеству. Лаппи делали подношения не только большим и странно выглядящим объектам, но и местам, которые было трудно пройти, или где произошел какой-то несчастный случай, или где им исключительно не везло или исключительно везло в рыбалке или охоте. Айны Японии обожествляют все объекты и явления, которые кажутся им необычайными или ужасными. В Китае «крутая гора, или любая гора, хоть сколько-нибудь примечательная, считается имеющей особого местного духа, который действует как хранитель». Средний индус среднего класса, по словам сэра Альфреда Лайлла, поклоняется палкам или камням, которые необычны или гротескны по размеру, форме или положению; или неодушевленным вещам, которые наделены таинственным движением; или животным, которых он боится; или видимым вещам, одушевленным или неодушевленным, которые прямо или косвенно полезны и выгодны или которые обладают какой-либо непостижимой функцией или свойством. Со всех частей Африки мы слышим о подобных культах. Негры Сьерра-Леоне посвящают своим духам места, которые «внушают зрителю трепет или примечательны своим внешним видом, как бесконечно большие деревья, ставшие почтенными от старости, скалы, появляющиеся посреди рек и имеющие что-то своеобразное в своей форме, короче говоря, все, что кажется им странным или необычным». Когда говорящие на тши туземцы Золотого Берега поселяются рядом с какой-либо примечательной природной особенностью или объектом, они поклоняются и стремятся умилостивить его духа-обитателя; тогда как они не поклоняются ни одному из небесных тел, регулярность появления которых мало впечатляет их умы. По всей Восточной Африке люди, по-видимому, придают религиозную святость всему необычайного размера; на острове Занзибар, где холмы низкие, они почитают дерево баобаб, которое является самым большим из растущих там, и во всех частях страны, где холмы не встречаются, они поклоняются какому-то большому камню или высокому дереву. В Марокко места поразительного вида обычно считаются населенными джиннами (jnûn) или связаны с каким-то умершим святым. Как я пытался показать в другом месте, арабские джинны, вероятно, были «существами, изобретенными для объяснения того, что, по-видимому, выходит за рамки обычного естественного порядка, чудесного и неожиданного, суеверных воображений людей, которые боятся»; и святой во многих случаях был лишь преемником джинна. Действительно, суеверный страх перед необычными объектами не совсем умер даже среди нас самих. Он выживает в Англии по сей день в привычке приписывать гротескные и поразительные ориентиры или загадочные древности Дьяволу, который стал остаточным наследником устаревших языческих суеверий в христианских странах.

22 See, besides the instances referred to below, Karsten, Origin of Worship, p. 14 sqq.; von Brenner, Besuch bei den Kannibalen Sumatras, p. 220 (Bataks); Mitteil. d. Geograph. Gesellsch. zu Jena, iii. 14 (Bannavs, between Siam and Annam). In Lord Kames’s Essays on the Principles of Morality and Religion there is (p. 309 sqq.) an interesting discussion on the dread of unknown objects. 23 Dorman, op. cit. p. 300. See also Müller, Geschichte der Amerikanischen Urreligionen, i. 52; Harmon, Voyages and Travels in the Interior of North America, p. 363 sq.; Smith, ‘Myths of the Iroquois,’ in Ann. Rep. Bur. Ethn. ii. 51.

24 Dorman, op. cit. pp. 279, 290, 291, 302, 303, 308, 313-315, 319. Chamberlain, in Jour. American Folk-Lore, i. 157 (Mississagua Indians). Georgi, Russia, iii. 237 sq. (Aleuts.)

25 Williams and Calvert, op. cit. p. 183.

26 Lala, Philippine Islands, p. 96.

27 Georgi, op. cit. iii. 256.

28 Jackson, in Jour. Anthr. Inst. xxiv. 398. Cf. Castrén, Nordiska resor och forskningar, iii. 230.

29 Castrén, op. cit. iii. 227.

30 Ibid. iii. 210. Högström, Beskrifning öfver de til Sveriges Krona lydande Lapmarker, p. 182. Leem, Beskrivelse over Finmarkens Lapper, p. 442 sq. Friis, Lappish Mythologi, p. 133 sq.

31 Sugamata, quoted in L’Anthropologie, x. 98.

32 Edkins, Religion in China, p. 221.

33 Lyall, Asiatic Studies, p. 7.

34 Wilson, Western Africa, p. 388 (Mpongwe). Mockler-Ferryman, British Nigeria, p. 255. Fritsch, Die Eingeborenen Süd-Afrika’s, p. 340 (Hottentots).

35 Winterbottom, Native Africans of Sierra Leone, i. 223.

36 Ellis, Yoruba-speaking Peoples of the Slave Coast, p. 282. Idem, Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast, p. 21.

37 Chanler, Through Jungle and Desert, p. 188.

38 See Westermarck, The Moorish Conception of Holiness (Baraka), passim.

39 Idem, ‘Nature of the Arab Ğinn,’ in Jour. Anthr. Inst. xxix. 268.

40 Lyall, op. cit. p. 9.

Общая распространенность поклонения животным, несомненно, обусловлена таинственностью животного мира; самое жуткое из всех существ, змея, также является тем, которому поклоняются наиболее широко. По всей Индии мы встречаем почитание животных, которые своим видом или повадками поражают людей. В индейских племенах Северной Америки животные необычного размера были объектами своего рода обожания. В некоторых частях Африки петух, кукарекающий вечером, или журавль, садящийся на крышу дома, рассматриваются как сверхъестественные. Белых людей часто принимали за духов красные, желтые или черные дикари, когда видели их в первый раз. Религиозное почитание среди различных рас оказывается лицам, страдающим от какой-либо ненормальности, такой как деформация, альбинизм или безумие. Некоторые южноамериканские индейцы «рассматривают как божества всех феноменальных детей, главным образом тех, кто рождается с большим количеством пальцев на руках или ногах, чем это естественно». Индусы почитают людей, примечательных любыми необычайными качествами — великой доблестью, добродетелью или даже пороком. Совершая чудеса, люди прямо доказывают, что они являются сверхъестественными существами. Мухаммеданские святые, как и христианские в старые времена, считаются совершающими все виды чудес, такие как полет в воздухе, прохождение невредимыми сквозь огонь, хождение по воде, перенос себя в мгновение ока на огромные расстояния или поддержание себя и других пищей в пустынных местах. Когда Мухаммед впервые заявил, что он Пророк Аллаха, его призывали дать доказательство своего призвания, совершив какое-нибудь чудо; и хотя он неизменно отрицал, что обладает такой силой, она тем не менее приписывалась ему даже его современниками.

41 Ibid. p. 13. 42 Dorman, op. cit. p. 258. Harmon, op. cit. p. 364.

43 Macdonald, Religion and Myth, p. 39.

44 Avebury, Origin of Civilisation, pp. 272, 273, 375. Goblet d’Alviella, Hibbert Lectures on the Origin and Growth of the Conception of God, p. 67. Schultze, Fetischismus, p. 224. В Австралии и других местах белых людей принимали за призраков туземцы (Fison and Howitt, Kamilaroi and Kurnai, p. 248; Brough Smyth, Aborigines of Victoria, ii. 269 sq.; Tylor, Primitive Culture, ii. 5 sq.; Spencer, Principles of Sociology, i. 170 sq.).

45 Schultze, op. cit. p. 222. Supra, i. 270 sq. «Среди многих диких или варварских народов мира альбиносы были зарезервированы для жреческой должности» (Bourke, ‘Medicine-Men of the Apache,’ in Ann. Rep. Bur. Ethn. ix. 460).

46 Guinnard, Three Years’ Slavery among the Patagonians, p. 144.

47 Monier-Williams, Brāhmanism and Hindūism, p. 350. О поклонении преступникам на Сицилии см. Peacock, ‘Executed Criminals and Folk-Medicine,’ in Folk-Lore, vii. 275.

48 Lane, Arabian Society in the Middle Ages, p. 49. Westermarck, ‘Sul culto del santi nel Marocco,’ in Actes du XII. Congrès International des Orientalistes, iii. 153 sqq. Idem, The Moorish Conception of Holiness, p. 77 sqq.

49 Muir, Life of Mahomet, i. p. lxv. sq. Bosworth Smith, Mohammed and Mohammedanism, p. 19. Sell, Faith of Islám, p. 218.

Мертвые являются объектами поклонения гораздо чаще, чем живые. В то время как человеческий индивид, состоящий из тела и души, как правило, хорошо известен, бестелесная душа, видимая только во снах или видениях, является таинственным существом, которое внушает выжившим трепет. Мистер Спенсер и мистер Грант Аллен даже рассматривают поклонение мертвым как «корень всякой религии». Но это значит доводить теорию призраков до крайности, для которой нет оправдания в фактах. Духам умерших поклоняются, потому что их считают способными влиять таинственным образом на благополучие живых; но нет оснований предполагать, что они первоначально мыслились как единственные существующие сверхъестественные агенты. Мы заметили, что даже низшие животные проявляют признаки того же чувства, которое лежит в основе веры в сверхъестественные существа; и мы вряд ли можем предположить, что они верят в призраков.

50 Spencer, Principles of Sociology, i. 411. Grant Allen, The Evolution of the Idea of God, pp. 91, 433, 438, &c. Из-за их удивительных эффектов лекарства, опьяняющие вещества и стимуляторы часто являются объектами почитания. Большинство растений, к которым американские индейцы испытывали суеверные чувства, были такими, которые обладают медицинскими качествами; табак обычно считался священным у них, так же как и какао в Перу. Ведийское обожествление напитка сома было обусловлено его бодрящими и укрепляющими эффектами.

51 Dorman, op. cit. p. 298 sq. Dorsey, ‘Siouan Cults,’ in Ann. Rep. Bur. Ethn. xi. 428. 52 Mooney, ‘Myths of the Cherokee,’ in Ann. Rep. Bur. Ethn. xix. 439. Dorman, op. cit. p. 295.

53 Dorman, op. cit. p. 295.

54 Whitney, ‘Vedic Researches in Germany,’ in Jour. American Oriental Soc. iii. 299. Macdonell, Vedic Mythology, p. 108.

Среди всех явлений природы ничто не является более удивительным, впечатляющим и внушающим благоговение, чем гром, и ничто, по-видимому, не вызывало столь повсеместно религиозного почитания. Но по мере углубления размышлений человек находит тайну даже в повседневных событиях. Ведийский поэт, видя, как солнце свободно движется по небесам, спрашивает, как получается, что оно не падает вниз, хотя «внизу не подперто, не закреплено прочно и обращено вниз»; и ему кажется чудом, что сверкающие воды всех рек впадают в один океан, никогда не наполняя его. «Воистину, — сказано в Коране, — в сотворении небес и земли, и в смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом».

Ригведа, IV. 13. 5. Там же, V. 85. 6.

Коран, III. 190.

Приписывание чудодейственной силы определенному объекту или существу может быть обусловлено непосредственным опытом воздействия, производимого им, как в случае с лекарственным растением, ядовитой змеей, чудотворным источником или христианским либо мусульманским святым. Либо же оно может основываться на умозаключении, что объекты со странным и таинственным обликом также обладают странными и таинственными силами. Это умозаключение в некотором роде также подкрепляется фактами. Необычный вид объекта производит впечатление на того, кто его видит, и предрасполагает его к вере в то, что объект наделен тайными силами. Если затем в его окрестностях или вскоре после того, как его увидели, происходит что-либо необычное, странное событие приписывается влиянию этого странного объекта. Так, одно сибирское племя стало считать верблюда демоном оспы, потому что именно тогда, когда животное впервые появилось среди них с проходящим караваном, разразилась эпидемия оспы. О туземцах Британской Гвианы сэр Э. Ф. Им Тёрн сообщает, что если их взгляд падает на скалу, которая в чем-либо аномальна или любопытна, и если вскоре после этого с ними случается какое-либо зло, они рассматривают скалу и зло как причину и следствие и усматривают в скале духа. С течением времени данные опыта легко приумножаются. Если какой-то объект приобрел репутацию сверхъестественного, его считают причиной всевозможных необычных событий, которые могут быть с ним связаны. Когда я посетил большую пещеру Ими-нтаккандут в горах Высокого Атласа, внутри которой, как говорят, находится целый город духов, мой конь на обратном пути к лагерю споткнулся и упал на одного из моих слуг, несшего ружье. Ружье сломалось, а человек несколько дней хромал. Мне сказали, что несчастный случай был вызван духами пещеры, потому что они были недовольны моим визитом. Когда на следующий день я снова проезжал мимо пещеры со своим небольшим караваном, пошел сильный дождь; и теперь дождь приписали дурному нраву духов.

Тиле, «Основы науки о религии», I. 70. Им Тёрн, «Индейцы Гвианы», стр. 354.

Поразительные события приписываются деятельности не только видимых, но и невидимых сверхъестественных агентов. Так, внезапные или странные болезни на низших ступенях цивилизации обычно считаются вызванными сверхъестественным существом, которое поселилось в теле больного или иным образом наслало болезнь. Среди маори, например, «каждая болезнь считалась вызванной отдельным богом, который обитал в пораженной части тела». Австралийские курнаи утверждают, что чахотка, пневмония, кишечные заболевания и безумие вызываются злым духом, «который подобен ветру». Согласно мавританским поверьям, судороги, эпилептические или паралитические припадки, ревматические или невралгические боли и некоторые редкие и бурные эпидемии, такие как холера, вызываются духами, которые либо поражают свою жертву, либо входят в ее тело, либо иногда, в случае эпидемии, стреляют в людей ядовитыми стрелами. Действительно, неожиданные события любого рода легко приписываются сверхъестественному влиянию в Марокко и других местах. Среди североамериканских индейцев «бури и штормы обычно считались порождением воздушных духов из враждебных земель». Среди индейцев Гудзонова залива «все непонятное приписывается действиям одного из многочисленных духов». «Во всей Африке, — говорит М. Дювейрье в своем описании туарегов, — нет ни одного человека, просвещенного или невежественного, образованного или неграмотного, который не приписывал бы джиннам все необычное, что происходит на земле». О туземцах Южной Африки Ливингстон пишет: «Все, что нельзя объяснить обычными причинами, будь то добро или зло, приписывается Божеству». С развитием науки цепь естественных причин удлиняется, и, как выразился Ливий, суеверию остается лишь видеть вмешательство божества в пустяковые дела. Среди нас обычные истины науки признаны настолько широко, что в этой области Бог редко считается вмешивающимся. С другой стороны, в отношении социальных событий, причины которых часто скрыты, идея Провидения по-прежнему постоянно необходима, чтобы заполнить пробел человеческого невежества.