«Древний римский мир: величие и падение цивилизации»

[Маргиналия: Причины, по которым христианство не спасло империю.]

Итак, в четвертом веке христианство не обладало большей преобразующей силой вследствие своего стремительного расширения и огромного внешнего влияния. Оно никогда не было столь возвышенным, как тогда, когда делало мучениками и героями немногих смельчаков, осмелившихся принять его доктрины. Было больше надежды на возрождение мира, когда оно представляло собой постоянно расширяющийся круг преданных верующих, бескомпромиссных и воинственных, нежели тогда, когда в его ряды влились мудрые, благородные и сильные мира сего со своими старыми пороками и глупостями. Его внешние триумфы скорее ослабили его духовную силу.

Если христианство потерпело крах как пышный ритуализм, вооруженный государственной силой и союзный с языческой философией, каким бы привлекательным его ни делали для различных слоев населения, то где же искать надежду на обновление этого мира под воздействием климата, почвы, материального богатства и прочих достижений физического благоустройства и культуры? Какой убогой основой для упований человека служат наставники вроде Контов, Баклей и Миллей! Если модная и популярная религия оказалась неспособна спасти, то как может спасти холодный материализм, приковывающий мысли к чувственному и ограничивающий стремления рамками земного успеха?

Христианство, судя по всему, не предотвратило гибель империи по той причине, что в чистом виде оно имело лишь слабое влияние за пределами круга своих посвященных адептов, в то время как общество прогнило до мозга костей и стремительно приближалось к естественному распаду. Когда же оно восторжествовало, оно потерпело неудачу, поскольку само подверглось разложению, а разрушение уже началось. Варвары шли опустошать и разрушать, громили армии, грабили города и обращали граждан в рабство в то время, когда великие отцы церкви закладывали основы христианского государства. Гибель империи маячила на горизонте, когда христианство было запрещенной и преследуемой вере; она стала неизбежной, когда оно протянуло руку к скипетру государей.

[Маргиналия: Истинная миссия церкви.]

[Маргиналия: Падение империи как неизбежность.]

[Маргиналия: Созидание, сменяющее разрушение.]

[Маргиналия: То, что истинно ценно, никогда не погибает.]

[Маргиналия: Реконструкция.]

Более того, мы придерживаемся примитивного и материального взгляда на христианство, когда недоумеваем, почему оно не спасло империю. Оно было послано спасти мир, а не институты эгоистичного народа. К чему нам сокрушаться о том, что оно не сумело увековечить такую организацию или правительство, какими управляли императоры? Чего стоила централизованная и гордая деспотия с ее огромной военной машиной, сопутствующей аристократией и неравенством, с накопленными сокровищами всех эпох и народов на берегах Тибра, по сравнению с состоянием, более благоприятным для зарождения новой цивилизации? Что заботит человечество в вопросе увековечения римской гордыни? Провидение придает ничтожно малое значение человеческим скорбям и жертвам, растворению иллюзий, пышности, суетности и глупостей по сравнению с распространением тех неразрушимых идей, на которых зиждется подлинное счастье человека. Если бы империя выдержала удар варваров, сложился бы уклад, неблагоприятный для высших и будущих триумфов креста. Где оставалась бы надежда, если бы имперский деспотизм, несоразмерные состояния, рабство, господство условных форм и традиций, а также тирания глупых мод неизбежно продолжались? Каким образом христианство могло бы сокрушить эти чудовищные пороки, не породив революций более разрушительных, чем даже варварское насилие? Существуют такие золы, столь неуловимые, ядовитые и глубоко укоренившиеся, что ничто, кроме насилия, не способно их исторгнуть. Долго ли рабство в Соединенных Штатах уничтожалось бы моральными средствами? Как можно было искоренить рабство, когда самые красноречивые христианские учителя были его защитниками, а все смежные институты поддерживались церковью? То же самое касается и рабства в Римской империи. Там насчитывалось шестьдесят миллионов рабов — и это были потомки не Хама, а Сима и Иафета. Каждый преуспевающий человек жаждал заполучить раба, и христианство открыто и решительно не осуждало столь гигантский институт. Где оставалась надежда на упразднение подобного зла, когда христианство приспосабливалось к господствующим модам и мнениям, помышляя лишь об облегчении некоторых его худших проявлений? Уменьшилось ли бы число рабов, когда мирские люди становились смотрителями церкви, а императоры председательствовали на соборах? Каковы были надежды на его искоренение, когда весь мир служил ему ареной, а каждый богач — его защитником; когда вместо четырех миллионов рабов было шестьдесят миллионов, а общий уровень нравственности и образованности стоял ниже, чем в наши дни? То же относится и к несоразмерным состояниям. Они представляли собой неисцелимое зло. Если аристократические институты удерживают свои позиции в лучшей стране Европы, то какова же должна была быть хватка нобилей в римском мире? Преданность наживе — еще одно социальное зло. Если мы в Америке не можем ослабить ее влияние даже в самых христианских общинах; если мы не в силах предотвратить тиранию денег в наших собственных церквах, где нам каждое воскресенье напоминают, что сребролюбие есть корень всех зол, да еще при наличии Библии в руках, — то что могла поделать с этим испорченная церковь, когда материальные наслаждения ценились выше, чем у нас, а филантропические институты еще не родились? Если вся мощь Галликанской церкви была брошена на поддержание феодальных привилегий французской знати, для уничтожения которых потребовалась страшная и кровавая революция, тем более революция была необходима в Риме для сокрушения наследных прав еще более гордой и могущественной аристократии. Если права женщин столь медленно признаются среди потомков рыцарских наций со всеми нравственными силами Евангелия, то сколь безнадежно выглядело возвышение женщин среди народов, где женщина тысячелетиями почиталась лишь жертвой, игрушкой или рабыней? Когда мы помним унаследованные мнения восточных народов, греков и римлян относительно положения, обязанностей и роли женского пола, кажется, что никакие заурядные наставления не смогли бы разорвать женские овы на неопределенный срок. Институты языческого мира были укоренены слишком прочно, чтобы давать надежду христианским учителям, какими бы просвещенными они ни были. Великий кардинал-принцип всеобщего человеческого братства мог применяться лишь при более благоприятных обстоятельствах. Единство империи действительно содействовало внешним триумфам и распространению христианства, и, возможно, именно в этом заключалась великая миссия, которую римская империя была призвана Богом продвигать. Но социальные и политические институты римлян крайне негативно сказывались на здоровом развитии христианской добродетели. Учителя новой религии изначально были нацелены исключительно на спасение души. Апостолы трудились ради того, чтобы спасти людей от грядущего гнева и возвестить великую радость несчастной черни античного мира. Они не нападали на политические или масштабные организованные системы коррупции открыто и напрямую. Достаточно было обещать Небеса, не меняя структуру общества. На протяжении четырех веков ни положение женщин, ни положение рабов коренным образом не улучшилось. Христианство не могло без чудесной силы принести свои лучшие плоды на римской почве. Оно было не в состоянии совершить величайшую работу на деградировавших и выродившихся расах. Сколько веков потребовалось бы христианству, даже если бы его приняли все жители Японии или Китая, чтобы воспитать столь же благородных христиан, как в Шотландии или Новой Англии? Нужен подходящий материал для работы. В Римской империи такого материала не было. Требовалась страшная революция, в ходе которой новые и не испорченные расы завоевали бы господство и на которых христианство могло бы подействовать с обновленной силой. В подобной катастрофе добрые должны страдать вместе со злыми, праведные — вместе с нечестивыми. Готский солдат не пощадит клуатр быстрее, чем дворец, или дворец быстрее, чем хижину, а философ — скорее, чем крестьянин. Христианам так же, как и язычникам, предстояло испить горькую чашу, ибо у естественного закона нет слез, чтобы проливать их, и нет поблажек, чтобы давать их. Беззакония отцов настигали детей даже до третьего и четвертого поколения. И что с того, что на земле были страдания? Скорбь обычно оказывается благом, скрытым под маской. Люди рождаются на земле не для безмятежного счастья, а для подготовки к небу. Всё, что отвлекает мысли от низшего к высшему благу, есть величайший дар, посылаемый Провидением. Чудовищные бедствия четвертого и пятого веков сыграли заметную роль в открытии врат церкви даже для самих варваров, ибо они не обращались в веру до тех пор, пока не становились завоевателями. Новая жизнь, вопреки бедствиям, была вдохнута в колеблющуюся и падающую империю. Именно среди новых рас началось новое созидание, и именно среди их потомков были достигнуты высочайшие триумфы цивилизации. Так что в конечном итоге для мира оказалось благом то, что империя со всеми ее дурными институтами была сметена. За разрушением последовало созидание, а за погребальной песней — мелодичная песнь рождения. Все страдания и скорби были обращены во благо. Грядущие века выиграли от столь печальных катастроф. Храмы были разрушены, но возвышенные идеи красоты и изящества, благодаря которым они были воздвигнуты, продолжают жить. Армии были уничтожены, но военная наука не оказалась утраченной. Библиотеки сгорели, но образцы древнего стиля уцелели, побуждая к новому созиданию. Царила анархия, но на руинах старых провинций возникали новые государства. Люди уходили в небытие, но не плоды земли и не реликвии гения. Новые расы, утвердившись окончательно, придали новый импульс земледелию, торговле и искусству. Падение империи означало крушение состояний и гибель ферм, смену господ, распад центральной власти императоров, разрушение проконсульской власти, рассеивание условностей и мод; но все это не было крахом человеческих надежд или оковыванием человеческой энергии. Гений, поэзия, вера, чувство и благочестие уцелели. Земля не обезлюдела, она лишь подверглась десятине опустошения. Все существенные элементы величия отлились в новые формы. Свежая и прекрасная жизнь зародилась среди простых и искренних людей, пришедших с берегов Одера и Вислы. Возникли совершенно новые институты. Старое здание было разбито вдребезги, но из его руин возвели новое сооружение, куда более приспособленное для укрытия страждущих и несчастных. Варвары подхватили старые традиции церкви и наделили их поэтической красотой. Тевтонская цивилизация, более христианская, чем римская, превосходила ее во всех народных формах и оказалась более приспособленной к нуждам человека. Вероятно, ничто поистине великое в цивилизации никогда не погибало и не погибнет. Я не верю в «утраченные ремесла». Они лишь на время погребены, подобно славным скульптурам Праксителя или Лисиппа, среди обломков бесполезных построек, чтобы быть откопанными, когда в них возникнет нужда, и оцененными по достоинству в качестве образцов новых творений. Я сомневаюсь, что хоть что-то действительно ценное в египетской, ассирийской или индийской цивилизации безвозвратно кануло в Лету и не может сослужить реальную службу человечеству. И впрямь остается загадкой, как поднимали верхние камни пирамид — эти громаднейшие блоки, поднятые на пятисотфутовую высоту в воздух; но я верю, что механические силы действительно известны или станут известны в надлежащее время и будут вновь задействованы, если этот труд стоит затрат. Мы могли бы воздвигнуть Вавилонскую башню в Нью-Йорке, храм в Карнаке или Колизей, и построили бы их, если бы подобное сооружение было необходимо или мы могли бы позволить себе пустить на ветер время, материалы и труд. Во всей античности нет ничего столь грандиозного, как современный паровоз, океанский лайнер Great Eastern или канал Эри. Дворец Навуходоносора не идет ни в какое сравнение с собором Святого Петра или Версалем, а его висячие сады — с водохранилищами Кротон. Гибралтар или Эренбрейтштайн неприступнее стен Вавилона, штурмовать или разрушать которые Кир отчаялся. Каждое последующее поколение наследует богатства и знания прошлого, даже если Рим и Карфаген подвергаются разграблению, а Александрийская библиотека сгорает дотла. Варвары уничтожили памятники прежнего величия: храмы, дворцы, статуи, картины, библиотеки, школы, языки и законы. Их они не восстановили, но эти памятники были воссозданы их потомками по мере необходимости, причем к ним добавились новые творения. Парфенон вновь появляется в церкви Мадлен; Золотой дом Нерона — в Тюильри и Лувре; Юпитер Фидия — в «Моисее» Микеланджело; Елена Зевксиса — в «Венере» Тициана; Александрийская библиотека — в Императорской библиотеке; Академия Платона — в Оксфордском университете; речи Цицерона — в красноречии Берка; Институции Юстиниана — в Кодексе Наполеона. Вдобавок мы имеем соборы, архитектурный эффект которых Витрувий не смог бы даже вообразить; картины, каких Полигнот написать не мог; книги, которые Аристотель не сумел бы помыслить; университеты, перед которыми Зенон стоял бы в благоговейном трепете; суды, которые вызвали бы восхищение у Павла и Папиниана; дома, которым Скавр позавидовал бы; экипажи, за обладание которыми Нерон отдал бы жизни десяти тысяч христиан; ковры, каких Вавилон соткать был не в силах; красители, превосходящие тирский пурпур; шелка, бархат, зеркала из стекла, буфеты, ткани из льна, хлопка и шерсти, корабли, железные дороги, часы, телескопы, компасы, карты, печатные станки, порох, огнестрельное оружие, фотографии, гравюры, банкноты, телеграфные провода, химические соединения, домашнюю утварь, фабрики, паровые машины, воздушные шары и тысячу других чудес цивилизации, до которых не доросла ни одна древняя раса. Мы не утратили ничего из старых трофеев гения и приобрели новые для будущей цивилизации. Римляне, если бы им оставили во владении завоеванные ими провинции еще на две тысячи лет дольше, вероятно, никогда бы не совершили наших современных открытий и изобретений. Они стали бы больше похожи на современных обитателей Китая. Новая раса потребовалась для того, чтобы ставить новые эксперименты и добиваться новых триумфов. Греки и римляне внесли свой вклад, выполнили великую миссию для человечества, но они не могли монополизировать сам человеческий род навечно.

[Маргиналия: У каждой эпохи своя особая миссия.]

Каждая великая нация и эпоха выполняет свою задачу на ниве нераскрытых сил; однако эта нива неисчерпаема по своим ресурсам, ибо интеллект человека безграничен в своих скрытых резервах. Никакие пределы не могут быть установлены для будущих триумфов гения и мощи. Мы так же не ведаем о некоторых будущих чудесах, как прошлое столетие не знало о паровых двигателях и телеграфных проводах. Мы не можем предугадать, что возникнет следом. Чудеса греков и римлян поразили бы египтян и ассирийцев. Восточная цивилизация уступила место эллинской и римской, а эллинские и римские уступили место тевтонской. Так расы и эпохи движутся вперед. У них есть свои миссии, они развращаются и уходят в прошлое. Но разрушение их институтов, даже посредством насилия, когда они перестают быть благом для мира, и передача их земель и богатств другой расе — не истощенной, а новой, свежей, полной энтузиазма и силы — привели к перманентному блгу для человечества, даже если мы чувствуем, что человеческий разум никогда больше не поднимался до столь высоких полетов и не проявлял столь великих и поразительных индивидуальных энергий, как в том старом и рухнувшем мире.

[Маргиналия: В какой мере христианство сохранило наследие.]

В какой степени христианство сберегло сокровища прошлого, мы сказать не можем. Никто не подвергает сомнению влияние христианства в деле возрождения словесности, стимулирования мысли, формирования благородного стремления на благо общества и создания того нравственного тона, который настраивает душу ценить то, что истинно велично. Именно церковь сохранила рукописи классических эпох; увековечила латинский язык в песнопениях, литаниях и богословских трактатах; придала новый импульс земледелию и многим полезным ремеслам; сберегла предания Римской империи; задействовала старые каноны права; даровала новое великолепие архитектуре в готических сводах средневековых соборов; поощряла нарождающиеся университеты; наделила мудростью правителей и законами общественную жизнь. Монастыри и обители в лучшие свои времена были хранилищами искусств, ульями трудолюбия, школами учености, убежищами для несчастных, приютами для мудрецов, больницами для бедных и оплотами цивилизации, на которые грубые воины не смели посягать. Чего только не оберегало и не увековечивало христианское духовенство?

[Маргиналия: Истинные триумфы христианства.]

То, что тевтонские народы поднялись бы до столь же высокой ступени, как древние греки или римляне, и без христианства, вполне вероятно. Интеллект благородной расы не имеет границ, пока не подвергнется порче. Без христианства общество все еще могло бы обладать нашими современными открытиями, поскольку готские расы продемонстрировали выдающийся талант в механических изобретениях. Я полагаю, что христианство имеет мало отношения ко многим чудесам нашего сегодняшнего дня; и я нахожу некоторые категории людей, добившихся больших успехов в определенных областях, в состоянии антагонизма с христианством. Я сомневаюсь, что духовная религия дала толчок пароходству, нарезным орудиям, электрическим машинам, астрономическим расчетам или геологическим выводам. Она не создавала научных школ, художников-мастерских, ткацких фабрик Лоуэлла, бирмингемских изделий или лондонских доков. Материальную славу мы разделяем с древними; мы ее попросту усовершенствовали. В некоторых вещах они превосходят нас. Превосходство современной цивилизации над древней мы усматриваем не столько в материальных чудесах, сколько в нематериальных идеях. То, что поистине является величайшим и благороднейшим в нашей цивилизации, проистекает из христианских истин. Разумеется, самое характерное в ней — это плод духовных идей, которых язычество никогда не учило и не могло вообразить: например, тех, что касаются социальных перемен, народного образования, филантропических начинаний, просвещенного законодательства, возвышения бедных и обездоленных, разрыва оков рабыни и правильного понимания миссии женщины. Римская империя не была сметена до тех пор, пока семена всех этих великих современных улучшений, возвышающих общество, не были посеяны святыми отцами и докторами церкви. Они работали на нас, на все грядущие века, на все возможные цивилизации, равно как и на свое собственное время. Следовательно, они являются бессмертными благодетелями человеческого рода, ибо первыми провозгласили великие преобразующие идеи. Ранняя церковь выступает истинным зодчим европейской цивилизации. Она заложила фундамент того благородного здания, под сенью которого народы до сих пор укрываются от бурь жизни. Христианство не только спасло часть населения Римской империи от деградации и гибели; оно не только явило славных свидетелей своей превосходящей все силы и красоты в каждой стране, триумфально побеждая человеческую немощь и страдание так, как не удавалось ни одной другой религии; оно также доказало свою способность к прогрессивному победному шествию посредством великих и благотворных идей, посеянных в умах варваров, а также восточных христиан, которые из века в век приносят плоды на каждой земле, делая очевидным для любого неиспорченного ума тот факт, что христианство служит истотником всего наиболее ценимого нами в самой цивилизации, и что без него народы способны достичь лишь определенного уровня, после чего в силу закона развращенности приходят в упадок и погибают подобно Греции, Малой Азии и Риму. Не будь у нас христианства, мы были бы вынуждены, насколько нас учит история, принять теорию Бакле и его школы о неизбежности прогресса и упадка наций, движущихся по замкнутому кругу, подобно философским системам. Но с теми неразрушимыми идеями, что посеяли отцы церкви, неизбежны вечное обновление и нескончаемый прогресс, пока мир не превратится в Эдем.

* * * * *

ЛИТЕРАТУРА. — Читателю рекомендуется обратиться лишь к обычным историям церкви. Основные факты излагаются всеми историками, и немножко новых было выведено на свет. Историки расходятся во мнениях лишь в манере подачи материала. Церковные истории, как правило, грешат слабостью формы и потому малоинтересны. Наиболее способным и ученым из современных историков, без сомнения, является Неандер. Он также наиболее полон и удовлетворителен, но даже он непривлекателен. Мохайм сух и скучен, но силен фактами. Доктор Шафф наиболее талантливо представил первоначальное христианство, и его недавний труд одновременно популярен и ценен. Милман — лучший английский автор, писавший о церкви, и самый легко читаемый из современных историков. Тиллемон и Дюпен чрезвычайно обстоятельны и учены. Однако поистине бессмертная история церкви — исчерпывающая, но художественная, блистательная и вместе с тем ученая — еще не написана. Древние историки, такие как Евсевий, Сократ и Зосим, крайне скудны. Гений и дух ранней церкви могут быть почерпнуты только из жизнеописаний и сочинений отцов церкви.

ГЛАВА XIV.

НАСЛЕДИЕ РАННЕЙ ЦЕРКВИ ГРЯДУЩИМ ПОКОЛЕНИЯМ. Моя цель в этой главе — показать те великие христианские идеи, которые провозгласили отцы церкви и которые оказали столь колоссальное влияние на Средние века и нашу собственную цивилизацию. Они были озвучены еще до падения Римской империи; и если они не предотвратили крах, то все же смягчили бедствия общества и заложили основу всего наиболее облагораживающего среди современных наций. Ранняя церковь должна предстать славнейшей главой в истории человечества. В то время как повсеместно шло разрушение — как через порок, так и через насилие, — параллельно шел и новый созидательный процесс, драгоценное благоухание жизни для будущих веков. Если и есть что-то возвышенное, так это сила преобразующих идей посреди всеобщего упадка. Это семена истины, которые растут и созревают в грандиозные институты. Они не приобретали достаточного значения, чтобы привлечь внимание историков, пока их не стали возделывать германские народы в Средние века.

Можно было бы показать, что почти все, что придает славу христианской цивилизации, берет свое начало в ранней церкви. Мало кто осознает, какими гигантами и героями были те отцы и святые, презирать которых ныне учат современное поколение. Мы пожинаем плоды тех самых конфликтов — столкновений с фанатичными иудейскими сектами; борьбы с верховными жрецами язычества, с греческими философами, с гностическими и манихейскими иллюминатами; с символистами, прорицателями, астрологами, магами, которых порождало мистическое суеверие среди деградировавшего населения. И речь идет не только о противостоянии князю господства воздуха, но и о борьбе с самими собой, со своими собственными пламенными страстями и с осязаемыми внешними врагами. Они были прославленными поборниками и мучениками посреди грандиозной Ярмарки Тщеславия, в навуходоносоровом пламени гонений, в пропитанной насквозь атмосфере лжи, нечистот и мерзостей, вопивших к небесам о мести. Они разрешили для нас и для всех будущих поколений тысячи новых вопросов, которые дерзкое язычество выдвигало в ходе своей последней борьбы; они разоблачали мыльные пузыри, очаровывавшие то ветреное поколение эгоистов; они отсеяли ложь, которую тщеславные философы вплели в откровение; и они засвидетельствовали предсмертными муками истину тех таинств, которые приносили им утешение и надежду посреди ужасов рушащегося мира. Они вобрали даже в сферу христианства все ценное из сокрушенной ими системы — будь то философия или общественная жизнь — и передали это будущим поколениям. И они явили миру незабвенные примеры терпения, стойкости, мужества и великодушия, которые будут вдохновлять всех мучеников до скончания веков. И если, принимая во внимание их великие затруднения, обстоятельства, которыми они не могли управлять, тотальное вырождение и надвигающееся варварство, они оказали содействие некоторым институтам, которые мы не можем одобрить в период их разложения — таким как манихейство и церковное владычество, — вспомним же, что они соответствовали их времени или были вызваны насущными требованиями. Более того, будем помнить, что, одобряя их, они не могли предвидеть извращения принципов, абстрактно добрых и мудрых, таких как бедность, послушание, целомудрие, благочестивое размышление и уединенное общение с Богом. Тем не менее во всем их поведении и во взглядах мы видим широту души, толерантность и милосердие к человеческим немощам, а также прекрасный дух братолюбия. Если они отстаивали определенные символы веры с огромной страстью и ревностностью, они все же возвышались над ними и гордились общим ношением своего имени, доколе не подвергались нападениям фундаментальные доктрины их религии.

В течение двух веков, однако, у них нет иной истории, кроме записей о мученичестве. Мы знаем об их страданиях лучше, чем о каких-то специфических идеях, которые они отстаивали. Мы имеем свидетельства об их безупречной жизни, безукоризненной нравственности, добром гражданстве и христианских добродетелях, а не о каких-то доктринах, выступающих в качестве особых предметов дискуссий или конфликтов, подобных тем, что сотрясали соборы в Никее или Эфесе. Но если бы нас спросили, какой был первый принцип, выявленный историей ранней церкви, мы бы ответили, что это принцип мученичества. Разумеется, первым зафиксированным актом в истории христианства была та памятная сцена на Голгофе, когда основатель нашей религии возвестил об исполнении завета, заключенного с Адамом в Эдемском саду. И подобно тому как избавление человечества было осуществлено посредством той великой жертвы за грех, так и раннее развитие христианской жизни проявилось в духе мученичества. Нравственное величие, с которым мученики встречали упреки, изоляцию, гонения, страдания и смерть, не просто лишило могилу победы, но заложило принцип неизмеримой силы для всех будущих героев. Мученичество зажгло героический дух не ради покорения наций, а ради покорения души и отречения от всего, что может дать земля, во свидетельство великих и спасительных истин. Мы знаем лишь несколько примеров мучеников в языческой древности, таких как Сократ и Сенека, которые встретили смерть со стойкостью, но не с верой, не с неразрушимой радостью в том, что смертное сие облекается в бессмертие. Христианские мученичества стали новым этапом в развитии человечества. Они учили необходимости сегодняшней жертвы ради будущей славы и, более того, ради великих интересов истины и добродетели, с которыми были соотнесены добрые люди. Они явили народу жизнь и бессмертие, о чем тот прежде не осмеливался размышлять. Их мученики вдохнули в общество дух, которому ничто не могло противостоять: практическую веру в то, что жизнь выше пищи, а будущее превосходит настоящее; и это, безусловно, один из величайших фундаментальных принципов христианства. Они побуждали к стойкости и мужеству перед лицом всех жизненных невзгод и придавали достоинство людям, которые иначе остались бы ничтожными. Пример людей, с радостью расстававшихся с жизнью ради своей религии, стал самым впечатляющим голосом из всех слышанных миром о ничтожности сей жизни в сравнении с жизнью грядущей. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» — этот вопрос превратился в один из грандиознейших вопросов, которые только могли быть запечатлены в сознании будущих поколений, и оказал влияние на все стороны общественной жизни. Мученичество явилось одним из решений этого мощного вопроса, породившего новую силу на земле, ибо мы не можем представить себе христианство как всепобеждающее влияние иначе, как через раскрытие нового и превосходного бытия, на фоне коего настоящее теряет всякую ценность. Принцип мученичества, бросающий вызов настоящему, вел к безграничному милосердию и отречению от мирских владений. Чего они стоят на самом деле? Каждый мученик вынес глубокое осознание сравнительной никчемности богатства, почестей и комфорта перед лицом величия Бесконечного и важности будущего.

Ранние мученичества с неизмеримой силой явили принцип веры, без которой жизнь не может иметь цели: веры в будущие судьбы, веры в обещания Бога, веры в способность Креста окончательно победить все формы зла. Жертвоприношение Христа принесло в мир чувства безграничной любви и благодарности за то, что Он, совершеннейший образец человечества и сам Сын Божий, пришел в этот мир, чтобы понести его грехи на кресте, и тем самым даровал небеса, которые нельзя было купить искупительными дарами. Именно любовь побудила распять Иисуса; и любовь породила любовь, побудив тысячи людей с терпением переносить невзгоды, под которыми они бы сломились. Мученичества первых христиан вовсе не пробуждали чувства благодарности; но они вдохновляли на мужество и вели к неисчислимым проявлениям героизма. Робкая и трепещущая женщина, забитый раб и презираемый нищий вмиг становились безмятежными, возвышенными, непобедимыми, ибо знали: пусть их земная обивка разрушится, у них есть обитель на небесах, свободная от всех будущих трудов, скорбей и поношений. Мученичества делали этот мир ничем, а небеса — всем. Они доказали наличие мощной веры в торжество истины и породили непобедимый нравственный героизм, вызывавший всеобщее восхищение; они служили образцами и примерами для будущих поколений, когда христиане подвергались суровым испытаниям.

Нельзя не чувствовать, что мученичество — один из самых впечатляющих человеческих примеров, ибо оно знаменует собой практическую веру в Бога и небеса. И признавая его одним из интереснейших духовных триумфов, мы убеждены, что отсутствие или упадок этого духа обычно сопровождается низким состоянием общества. Эпикуреизм является его антагонистичным принципом и столь же разрушителен, сколь тот консервативен. В тот момент, когда люди не желают жертвовать собой ради великого дела, они фактически заявляют, что временные и мирские интересы предпочтительнее духовных и будущих. Слова эпикурейца глубоко эгоистичны. Они звучат так: «Душа, покойся; ешь, пей и веселись», — на что Бог отвечает: «Безумец». Христианство было послано для того, чтобы сокрушить этот эгоизм, подрывавший силы античного мира; оно породило практическую веру в будущее и веру в истину. Без этой веры общество неизменно деградировало; с ней происходили непрерывные реформы. Это важный элемент прогресса, признак достоинства и нравственного величия.

Будем ли мы искать связь между их мученичествами и цивилизацией? Они свидетельствовали о религии, которая является источником всякого истинного прогресса на земле; они засвидетельствовали ее божественную истину посреди затяжных мук; они были яркими примерами, на которые надлежит взирать всем эпохам.

Пожалуй, самым мощным следствием их добровольной жертвы стало обретение веры в тайны христианства. Сократ умер за собственные мнения; но кто когда-либо желал умереть за мнения Сократа? Зато бесчисленные мученики ликовали от привилегии умереть за доктрины Того, чья жертва спасла мир. И смерть не несла для них обычных ужасов, поскольку они были уверены в славном бессмертии. Они оставили у языческого мира глубокое осознание того, что будущее выше настоящего; что настанет день наград и наказаний. Среди всех бедствий и опустошений общества великим делом было свидетельствовать о реальности будущего блаженства и страдания. Надежда на бессмертие должна была стать невыразимым утешением для несчастных страдальцев Римской империи. Она давала им мужество, терпение и стойкость. Она вдохновляла их надеждой и миром. Среди опустошений от болезней, нашествий варваров, распада общества и приближающегося затмения человеческой славы великой и священной тайной было то, что душа переживет эти беды и что вечное блаженство станет наградой верным. Ничто другое не могло примирить жителей увядающей империи с рабством, войнами и грабежами. Требовалась мощная поддержка уму перед лицом сложных бедствий той эпохи. Эту поддержку даровали смерть и ликование мучеников. В душах страдающих миллионов было начертано, что существует высшая жизнь, славное будущее, превеликая награда. Невозможно было видеть тысячи готовых умереть, ликующих в привилегии мученичества, с уверенностью ожидающих свой «венец», и не чувствовать, что бессмертие есть несомненность, выведенная на свет Евангелием. И пример мучеников зажигал все лучшие чувства души священным пламенем. Их смерть, столь безмятежная и прекрасная, наполняла зрителей любовью и восхищением. Их страдания явили величайшие добродетели и распространили свой дух в сердцах всех, кто видел их неразрушимую радость. Разве мало в такую эпоху дать толчок самым возвышенным чувствам, которые только способны лелеять люди? Благополучие наций зиждется на неразрушимых основах любви, дружбы, веры, стойкости, самопожертвования. Не столько Марафон, сколько Фермопилы вдохнули жизненную силу в греческий героизм и сделали это памятное самопожертвование одной из вечных опор, знаменующих национальный прогресс. Так страдания мучеников ради Христа согрели распадающуюся империю верой в Небеса и подготовили ее к встрече с самыми беспрецедентными лишениями, какие знал наш мир. Они нанесли сокрушительный удар по эпикуреизму и скептическому цинизму, так что в постигших вскоре бедствиях люди подкреплялись надеждой и упованием. Они могли скрываться в пещерах и пустынях, они могли искать монашеских уединений, они могли утратить веру в человека и всю земную славу, они могли истощить свою жизнь в размышлениях и уединении, они могли предвкушать распад всего сущего, но они с верой ожидали пришествия своего Господа. Готовясь к любому исходу и любой беде, возникла целая плеяда героев, явивших нравственное величие пассивных добродетелей и торжество веры среди обломков материального величия. Разве не были они нужны в конце четвертого века? В особенности разве не были столь яркие примеры необходимы грядущим эпохам? Поликарп и Киприан были предтечами мучеников Средневековья и Реформации. Ранние гонения развили дух мученичества, являющийся семенем церкви, запечатлели его в сознании мира и подготовили путь к нравственным триумфам Бекетов и Савонарол далеких поколений. Мученичества были первыми впечатляющими фактами в истории церкви, а идея смерти за веру — одним из самых явных свидетельств превосходства над древними религиями. Это была новая идея, ускользнувшая от прежних поводырей человечества.

Другой великой идеей, провозглашенной церковью задолго до падения империи, было милосердие. Благотворительность не была плодом язычества. Люди, возможно, продавали свое имущество и раздавали нищим, но мы не имеем записей о подобных деяниях. Больницы и богоугодные заведения были практически неизвестны. Когда человек терпел бедствие, ему не оставалось ничего, кроме как страдать и умирать. Никакой помощи от других не было. Все были поглощены своими планами удовольствий или честолюбия, а сострадание встречалось редко. Больные и немощные умирали без облегчения. «Зритель, созерцавший великолепные здания, покрывавшие семь холмов, храмы, арки, портики, театры, бани и дворцы, не мог обнаружить ни больниц, ни приютов, если не считать разве что храм Эскулапа на острове посреди Тибра, где увечных и больных оставляли в одиночестве бороться с муками смерти». Но церковь кормила голодных, одевала нагих, навещала заключенных и давала приют странникам. Милосердие было одним из основополагающих предписаний Христа и Апостолов. Новый Завет дышит безграничной любовью — благотворительностью столь обширной и всеобщей, что собственное «я» отметалось. Самоотречение в деле творения добра другим было одной из добродетелей, ожидаемых от каждого христианина. Именно поэтому первые последователи нашего Господа имели все общее. Имущество считалось принадлежащим всей церкви, а не отдельным лицам. Призыв «пойди и продай все, что имеешь» понимался буквально. На всю церковь возлагалась обязанность заботиться о том, чтобы странники были приняты, больные — выхожены, бедные — накормлены, сироты — защищены, а те, кто в тюрьме, — навещены. Для этих целей во всех собраниях, созываемых для общественного богослужения, производились сборы. Отдельные люди также подражали всей церкви и раздавали свое имущество нищим. Матроны особенно посвящали себя этим делам милосердия, питая бедных и навещая больных. Они заходили в самые убогие лачуги и самые мрачные тюрьмы. Но «какой язычник, — вопрошает Тертуллиан, — позволил бы своей жене ходить из одной улицы в другую по домам чужих людей? Какой язычник позволил бы ей ускользнуть в темницу, чтобы поцеловать оковы мученика?» И эти дела милосердия расточались не только друзьям, но и незнакомцам; и именно это больше всего поражало язычников, вызывая их изумление и восхищение, — то, что люди разных стран, сословий и жизненных положений были связаны невидимой нитью любви. Странник с рекомендательными письмами к «братьям» был обеспечен щедрым и сердечным приемом. Среди христиан не было чужаков; все они были братьями; они называли друг друга братом и сестрой; они давали друг другу братский поцелуй; они не знали никаких различий; все они имели равное право на наследие церкви. И эта щедрость и благотворительность распространялись на нужды христиан в отдаленных странах; церкви выкупали пленников, захваченных на войне, и даже продавали ради этого священные сосуды в редких случаях, как это сделал Амвросий в Милане. Один лишь епископ в третьем веке содержал две тысячи бедных людей. Киприан собрал единовременно сумму, эквивалентную четырем тысячам долларов, в своей карфагенской церкви для отправки епископам-манихеям на цели благотворительности. Особенно в времена общественных бедствий проявлялся этот дух милосердия, являя разительный контраст с язычниками. [Сноска: Неандер, т. I, разд. 3.] Когда Александрию поразила чума в период правления Галлиена, язычники бросали своих друзей при первых же симптомах болезни; они оставляли их умирать на улицах, даже не утруждая себя погребением умерших; они думали лишь о том, как самим спастись от заразы. Христиане же, напротив, брали тела своих братьев на руки, ухаживали за ними, не думая о себе, служили их нуждам и хоронили с максимальной заботой, даже когда лучшие люди общины, пресвитеры и диаконы, лишались собственной жизни из-за своей самоотверженной щедрости. [Сноска: Евсевий, кн. VII, гл. 22.] И когда Карфаген опустошала подобная моровая язва в правление Галла, язычники оставляли больных и умирающих, и улицы наполнялись трупами, что значительно усиливало заражение. Никто не приближался к ним, кроме как с целью граฟежа; но Киприан, созвав свой народ в церковь, сказал: «Если мы делаем добро только своим, чем мы лучше мытарей и язычников». Воодушевленные его словами, члены церкви разделили между собой труд: богатые давали деньги, а бедные — работу, так что за короткое время наполнявшие улицы тела были преданы земле.

И этот принцип милосердия никогда не оставлялся церковью. Он был одним из фундаментальных столпов монашеской жизни в Средние века, когда монастыри и обители служили благословенным пристанищем для несчастных и обездоленных, где все странники находили кров и дом; где они источали благотворительность на всех, кто искал их помощи. Сам монастырь строился на благотворительности, на дарах и завещаниях благочестивых людей. В языческом Риме люди завещали состояния любимчикам; неимущим они доставались крайне редко. Но христианство повсеместно внушало необходимость милосердия — не просто как проверки христианской надежды и веры, но как одного из условий самого спасения. Одной из славнейших черт нашей современной цивилизации является широко распространенная система общественной благотворительности, охватывающая миссии, неимущие церкви, больницы, колледжи, богадельни, поддержку бедных, которых не оставляют умирать без внимания, как в древнем мире. Любая форма христианства, каждая секта и партия имеет свои особые виды благотворительности; но благотворительность ради некоего благого дела — первооснова общего вероучения. Какие неизмеримые блага были дарованы человечеству в результате этого закона доброты и любви! Какая прекрасная черта во всем прогрессе цивилизации!

Ранняя церковь подала добрый пример терпения в гонениях и практического милосердия, простертого на каждую форму общественной жизни, установленную в любую последующую эпоху, и в которой можно до определенной степени проследить здоровое состояние общества.

Следующей миссией церкви было придание достоинства и значимости публичной проповеди Евангелия, из виду которой никогда более не упускали и которая стала немаловажным элементом нашей цивилизации. В истории общества это было совершенно ново. Языческий жрец не увещевал народ к нравственности, не указывал на религиозные обязанности, не напоминал об их будущих судьбах и не разъяснял великие принципы религиозной веры. Он приносил жертвы Божеству и являлся в впечатляющих обрядах. Он носил богатые и пышные одежды, чтобы ослепить чувства людей или взволновать их воображение. В его обязанности входило взывать к богам, а не к людям; умилостивлять их дорогостоящими обрядами, окутывать себя тайной, внушать благоговение и возбуждать суеверные чувства. Христианский служитель имел более возвышенную сферу. Взывая к Богу в молитве и приближаясь к Его алтарю с подобающей торжественностью, он также был обязан проповедовать народу, как Павел и апостолы делали по всему языческому миру, дабы обратить их в христианство и изменить весь характер их жизни и привычек. Пресвитер, крестя верующих и преподавая символические хлеб и вино, также учил народ, объяснял им тайны, насаждал обязательства, взывал к их интеллекту, совести и сердцам. Он бесстрашно погружался в каждый предмет, имеющий отношение к религиозной жизни, и смело выносил его на созерцание.

Какая грандиозная арена для развития разума, здравого наставления и властного влияния была открыта христианской кафедрой! С ней не могла сравниться ни одна сфера по нравственному достоинству и силе. Она затмила театр и форум. В эпохи, когда книгопечатание было неизвестно, она являлась чуть ли не единственным средством обучения народа. Она неизмеримо приумножила мощь духовенства и дала им влияние, которого древние жрецы язычества никогда не могли бы обрести. Она создала в мире совершенно новую силу — силу нравственную, поистине не имеющую равных в истории. Философы учили в своих школах, они учили нескольких восхищенных учеников; но сфера их учительства была ограничена, как и число тех, к кому они могли обратиться. Кафедра стала институтом. Всех христиан обязали регулярно собираться для общественного наставления, равно как и для богослужения. Каждый седьмой день люди откладывали мирские обязанности и посвящали себя религиозному совершенствованию. Кафедра дала силу субботе; и что за институт — христианская суббота! Христианский мир обязан субботе и публичной проповеди больше, чем всем остальным источникам нравственного возвышения, вместе взятым. Правда, еврейская синагога служила образцом для церкви; но левитский род не претендовал на особую святость и не исполнял никаких благотворных обязанностей за пределами храмового двора. В синагоге люди собирались молиться или слушать чтение и толкование Писания, а не получать религиозное наставление. Еврейская религия была столь же полна обрядов, сколь и языческая, а ее интеллектуальная часть ограничивалась законниками, раввинской иерархией. Но проповедь великих доктрин христианства была сделана сугубо священным служением и вверена кругу людей, избегавших любых мирских занятий. Христианский священник был признанным главой общества, которое он наставлял и контролировал. Со временем он стал крупным сановником, управляющим самыми разными интересами; но его первейшей миссией было проповедовать, а его первейшей темой — распятый Спаситель. Он восходил на кафедру каждую неделю как уполномоченный, а также священный учитель, и в иллюстрации своих сюжетов обладал огромной свободой для маневра. Нелегко оценить ту разницу, которая возникла между языческими и христианскими общинами с появлением этой новой силы, и мы могли бы также сказать — института, поскольку кафедра и суббота переплетены и связаны друг с другом. Чего бы мир ни выиграл благодаря субботе, этот выигрыш многократно усиливается и преумножается общественным учительством. Это поставило христианина неизмеримо выше иудея, насколько иудей прежде возвышался над язычником. Это также создало священническую касту. У народа, возможно, и была привилегия изливать свои сердца перед братьями и говорить для их назидания, но далеко не все члены были пригодны для мирского служения учителей. Христианство предъявляет права на способности знания, а не только чувства. Учительство вскоре стало восприниматься как великий дар, подразумевающий не только превосходящее знание, но также превосходящую мудрость и благодать. Лишь немногие обладали драгоценной харизмой назидательно обращаться к собранному народу [греч.: charisma didaskalias], и эти немногие становились назначенными пастырями христианских стад [греч.: didaskaloi]. Другие служители новых общин разделяли с ними управление, но учитель был высшим должностным лицом, и со временем он превратился в пресвитера, в чью особую функцию входило рассуждать перед народом о великих темах, которые тот был обязан познать. И даже после того как пресвитер стал епископом, его главной обязанностью оставалось публичное учительство, вплоть до IV и V веков. Лев и Григорий, великие римские епископы, были красноречивыми проповедниками.

Таким образом, церковь постепенно предъявила права на великую прерогативу красноречия. Красноречие не родилось в церкви, но оно было освящено, отделено и приспособлено для множества новых целей, и прежде всего отождествлено с общественным обучением народа. Великие тайны, глубокие доктрины, наводящие на размышления истины, трогательные истории, практические обязанности христианства были подхвачены и внедрены публичным учителем; и красноречие явилось в проповеди. В языческие времена красноречие ограничивалось форумом или сенатом и целиком направлялось в светское русло. Оно всегда высоко ценилось как первородство гения — как вдохновение, сродни поэзии, а не как ремесло, которому можно обучиться. Но оно не всегда было служанкой поэзии и музыки; оно было сведено на землю для практических целей и применялось главным образом для защиты преступников, проведения законов или побуждения лидеров общества к важным поступкам. Дар слова резервировался за риторами, юристами, политиками, философами; но не за жрецами, бывшими ходатаями перед Божеством. Теперь же христианство переняло все искусства красноречия, обогатило их и применило к самым разнообразным новым темам. Оно унесло с собой в триумфе ярчайшее украшение языческих школ и вложило его в руки своих избранных служителей. Кафедра вскоре начала соперничать с форумом в проявлении богоданного искусства, которое отныне было освящено ради куда более возвышенных целей, нежели те, к которым оно применялось прежде. По мере того как публичное наставление становилось все более ученым, оно делалось все более красноречивым, ибо проповедник обладал возможностями, темой, аудиторией, мотивом — всем тем, что требуется для высшего совершенства в публичном выступлении. Он собирал живое собрание через определенные интервалы времени; в его распоряжении был круг всех тех возвышенных изысканий, что приводят в восторг душу; и у него были души, которые следовало спасти, — величайший мыслимый мотив для благого человека, осознающего истины Евангелия. Любые человеческие предприятия и замыслы в конечном счете приедаются человеку, у которого нет возвышенного взгляда на благодеяние человечеству, своей семье или другу. Мы созданы для того, чтобы творить добро. Откиньте этот стимул, и сама энергия зачахнет и увяднет. У искателя удовольствий или наживы нет жизненной цели, как только эта страсть удовлетворена. Какой жалобный объект для сострадания представляет собой человек, изнуренный эгоистическими волнениями и неспособный развлечься. Но тот, кто трудится на благо других, никогда не испытывает уныния. Милосердный врач, патриотичный государственный деятель, совестливый юрист, увлеченный учитель, мечтательный автор — все они работают и трудятся в утомительных трудах с надеждой принести пользу телам, интеллекту или умам людей. В этом заключается великое условие счастья. Азарт присутствует и в азартных играх, и в удовольствиях, в зарабатывании денег так же, как и в их трате; но он изнуряет или истощает благородные способности и заканчивается тоской, либо самобичеванием и горьким разочарованием. Таково не состояние нашей природы, созданной быть полезной, искать блага других. Счастливее и почтеннее те, у кого это благо постоянно на сердце. Не может быть несчастий у человека, поглощенного сотворением добра. Он может быть беден и гоним, как Сократ; он может ходить босиком, испытывать семейные горести и быть лишен удобств — но он безмятежен, ибо душа торжествует над телом. Ну а какой мотив может быть грандиознее спасения бессмертной части человека? Это желание наполняло древнего христианского оратора сверхъестественным энтузиазмом, а также наделяло его неограниченной властью и внушительным достоинством. Он был счастливейшим из смертных, когда его вели к пылающему костру гонителей, и он был величественнейшим. Ощущение того, что он разжигает огонь, который никогда не угаснет, — тот самый, что должен сжечь всех нечестивых идолов идолопоклоннического поколения, — развязывало ему язык и оживляло его черты лица. Ярчайшие примеры серафической радости, некоего божественного сияния, играющего на лицах, встречаются именно среди ораторов. В оживленной беседе человек, обычно заурядный, подобно госпоже де Сталь, становится прекрасным и выразительным. Но на кафедре, когда священный оратор трогает собрание страхами и надеждами иного мира, в его красоте есть величие, нигде более столь полно не проявляющееся. Нет красноречия, равного кафедре, если проповедник одарен и искренен. У Греции были свои Перикл и Демосфен, а у Рима — Гортензий и Цицерон. Мы могли бы назвать и многих других великих ораторов. Но когда Греция и Рим обладали тем интеллектуальным бытием, которому наши современные времена не находят параллелей среди нашей поглощенности погоней за удовольствиями и наживой, а также на фоне богатства механических изобретений, даже в тех классических краях было лишь немного ораторов, чьи имена дошли до наших дней; тогда как в церкви, в эпоху упадка, когда литература и наука почти угасли, было больше христианских ораторов, чем предоставила классическая античность. Да, в те темные и несчастные века, что последовали за падением Римской империи, в каждой земле находились замечательные проповедники, подобные тем, что разжигали Крестовые походы. В Средние века вне церкви не существовало красноречия. Бернард обладал куда большей нравственной властью, чем Цицерон на пике своей славы. И в наши современные времена какие ораторы поднимались подобно тем, что породила Реформация — как в Римско-католической церкви, так и среди многочисленных сект, протестовавших против нее? Какого оратора родила Германия, равного по славе Лютеру? Какой оратор во Франции достиг известности Боссюэ, Бурдалу или Массильона? Даже среди всех волнений, сопровождавших смену власти, кто обладал такой властью над народом, как Лакордер или Монод? В Англии великими ораторами, за очень редкими исключениями, были проповедники; и эти люди стали бы еще величественнее в искусстве публичного выступления, если бы обучались в церкви. В наши дни мы видели великих ораторов в светской жизни, но они уступают в обаянии либо тем, кто привык говорить с амвона, либо тем, чье образование было духовным, подобно многим нашим популярным лекторам. Ничто никогда не открывало столь грандиозную арену для красноречия, как проповедь Евангелия — будь то в древнем, средневековом или современном мире, не только благодаря величию и важности обсуждаемых тем, но также числу ораторов. В законодательном собрании, где все предположительно способны обратиться к аудитории и от некоторых ожидается красноречие, за день могут выслушать лишь двух-трих человек. Лишь каких-нибудь двадцать или тридцать толковых речей произносится в Конгрессе или Парламенте за всю сессию; но в Англии или Соединенных Штатах в одно и то же время вещают порядка тридцати тысяч проповедников, многие из которых куда более одарены, учены и блестящи, нежели кто-либо из обретающихся в великих советах нации. И это красноречие не ограничено протестантской церковью; оно существует и в Римско-католической в каждой стране. Нет более ревностных и вдохновляющих ораторов, чем в Италии или Франции. Даже в грубых, неграмотных и отдаленных районах мы часто слышим образцы красноречия, которые были бы удивительны и в столицах. Какой шанс у адвокатуры в крупном городе по сравнению с кафедрой для демонстрации красноречия? Вероятно, каждое воскресенье с различных кафедр христианского мира произносится больше красноречивых речей, чем было произнесено всеми ораторами Греции за весь период ее политического существования. Безусловно, каждое воскресенье в любой христианской стране к сердцу народа обращаются с более трогательными и действенными призывами, чем за весь остальной год по вопросам сугубо светским. Какой же мощный импульс дало церковное красноречие задачам строго филантропического характера! Церковь со времени своего основания была нянькой и матерью всех планов благотворительности. Она сама по себе является великим филантропическим институтом, перевязывающим раны узникам, облегчающим страдания страждущим и стимулирующим великие предприятия. Ко всему этому призывали кафедру, и она оказывала свою помощь, так что мир обязан красноречию духовных лиц больше, чем любому другому источнику. Кто может исчислить нравственную силу от ста пятидесяти до двухсот тысяч христианских проповедников в таком мире, как наш, большинство коих стоят на стороне нравственности и учености? Можно сказать, что эти блага более уместно считать проистекающими из христианства, явленного в Библии; что Библия — причина всего этого великого толчка к цивилизации. Мы не возражаем против такого толкования; тем не менее, при перечислении влияния церкви, даже до падения империи, следует упомянуть зарождение церковного красноречия, поскольку оно столь сильно способствовало нравственному возвышению христианского мира. Христианство лишилось бы половины своих триумфов, если бы не публичная проповедь его истин. У язычества не было публичных учителей, которые регулярно учили бы народ и стимулировали его благороднейшие энергии. Занятия субботнего дня были новым институтом и оказали невообразимое влияние на прогресс и состояние рода человеческого. Сила Евангелия была, несомненно, главной и первопричиной; но церковь должна получить заслуженную хвалу за то, что присвоила то, что больше всего ценилось в интеллектуальных центрах античности, и придала этому новое направление. Христианское ораторское искусство также представляет собой интересный предмет для рассмотрения в одних лишь его художественных связях. Его колоссальное влияние никто не станет ставить под сомнение.

Опять же, кто может оценить тот долг, которым цивилизация в своем широчайшем и всеобъемлющем смысле обязана отцам ранней церкви за разработку христианской доктрины? Они застали языческий мир порабощенным определенным кладом самых унизительных представлений о Боге, божественности, благости, будущем, наградах и наказаниях. Поистине, его мнения были ошибочны и деморализующи практически во всем, что касалось духовных связей человека. Они ответили на запросы своего времени, ухватившись за великие радикальные принципы христианства, которые наиболее прямо противостояли этим деморализующим идеям, и придав им необходимую значимость. Более того, в самой церкви время от времени зарождались мнения, столь тесно связанные с языческими философиями и восточными теогониями, что вера христиан оказывалась под угрозой ниспровержения. Писание действительно признавалось содержащим все существенное, что нужно знать в христианской истине; но оно все же допускало большую широту толкований, и из одного и того же великого авторитета извлекались противоречащие друг другу символы веры. Если Библия должна была стать спасением человека или великим хранилищем религиозной истины, требовалось систематизировать и обобщить ее великие доктрины — как для противостояния опасным языческим обычаям и еретическим мнениям внутри самой церкви, так и, что еще важнее, для установления стандарта веры на все грядущие века; не произвольной системы догм, но тех, которые Писание наиболее прямо и выразительно признавало. Христианская жизнь была явлена мучениками в различных формах учительства, в поклонении Богу, в проявлении тех добродетелей и благодати, которые заповедал Христос, в благотворительности, милосердии, вере, молитве, терпении, в различных отношениях общественной жизни, в таинствах, постах и праздниках, в занятиях, которые могли осуществляться прибыльно и честно. Но христианство влияло на мысль и знание так же, как и на внешние отношения. При своем первом провозглашении оно не объявляло жесткой системы доктрин. Это должно было развиваться по мере возникновения необходимости. На протяжении двух веков существовало лишь немного символов веры, и те были весьма просты и всеобъемлющи. Умозрение тогда еще не проникло в их ряды, как и языческий дух философии. Существовало великое единство веры, и оно сосредоточивалось вокруг Христа как Искупителя и Спасителя мира. Но с течением времени христианство было вынуждено бороться с иудаизмом, ориентализмом и греческим умозрением, по мере того как те проникали в саму церковь и в большей или меньшей степени разделялись ее членами. С откровенным язычеством шла непрерывная битва; но в этой битве все ряды христиан были объединены. Их не отвлекали никакие споры о том, следует ли терпеть идолопоклонство или нет. Но когда принципы гностицизма разделялись добрыми людьми — те, например, что проникали в монашескую или аскетическую жизнь, — возникала необходимость появления некоего великого гения, который разоблачил бы их восточное происхождение и определенно изложил христианский закон по этому вопросу. Точно так же, когда манихейство, арианизм и другие еретические мнения защищались и разделялись самими христианами, отцы, вставшие на сторону ортодоксии в разгоревшихся великих спорах, оказали важные услуги всем последующим поколениям, поскольку, пожалуй, никогда еще те тончайшие вопросы, касающиеся Троицы, человеческой природы Христа, предопределения и прочих сопутствующих тем, не обсуждались с такой проницательностью и широтой. Они занимали мысли целой эпохи, и императоры ввязывались в дебаты по богословским вопросам с интересом, превосходящим мирские дела, требовавшие их особого внимания. Христианам нынешней эпохи, когда все великие доктрины веры устоялись, непросто оценить колоссальное волнение, которое их обсуждение вызывало во времена Афанасия и Августина. Весь интеллект той эпохи был посвящен богословским изысканиям. О них говорили все, и они служили общей темой по любым общественным поводам. Если обсуждения предметов, некогда обладавших столь всеобщим очарованием, никогда больше не повторятся, если они миновали подобно Олимпийским играм, или дискуссиям афинских школ философии, или играм Колизея, или оракулам Додоны, или буллам средневековых пап, или состязаниям на турнирах, или «полю золотого ткачества», — они все же сохраняют историческое очарование и указывают на великие вехи человеческого прогресса. Если они действительно являются великими и важными идеями, какими себя заявляли, они будут продолжать волновать самые отдаленные поколения. Если же они представляют собой лишь диалектические умозаключения, то они входят в число глубочайших усилий разума в христианских школах философии.