«Древний римский мир: величие и падение цивилизации»

[Маргиналия: Эпикурейская философия.]

Единственной формой философии, которая была популярна среди римлянок и римлян и нашла у них признание, являлся эпикуреизм. Последователями этой школы были, разумеется, люди роскошные, модные, мирские, и на них она оказывала лишь слабое сдерживающее влияние. Она отрицала божественное провидение; она утверждала, что миром правит случай; она отрицала существование морального блага; она заявляла, что душа смертна, а наслаждение — единственное благо. Если более созерцательные и менее страстные последователи и порицали грубые пороки, они все же выступали за безмятежное равнодушие к внешним событиям, в котором не было ни величия, ни страха перед высшим судом. Их система открыто основывалась на атеизме. Себялюбие служило фундаментом любого поступка, а потакание собственным прихотям — высшим благом. Эпикурейцы были покровителями цирка, театра, пиров и, поистине, всех тех сует и безумств, которые опозорили последние дни Рима. Их влияние вело к расслаблению и разложению. Их философия, вместо того чтобы сохранять старые формы жизни, старые обычаи, старые институты, старые традиции и связи, высмеивала их все и была столь же эффективна в порождении упадка, сколь философия во Франции XVIII века, прокладывавшая путь революции. Чистейший тип эпикуреизма, возможно, и облагородил немногих представителей лучших сортов, но господствующее влияние, несомненно, подтачивало общество. Бог разума объединился с богом чувств, и безумная душа лжепророка проникла в школы. Образование, направляемое ими, служило лишь тому, чтобы делать молодежь мирской и легкомысленной. Учителя стремились развлекать, а не наставлять, прокладывать царские дороги к знанию, превозносить всемогущество денег, высоко ценить то, что преходяще. Они замыкали человека на нем самом и не признавали никакой иной цели человеческих усилий, кроме той, что заключена в пределах быстротечных явлений нынешней жизни. У них не было желаний за пределами текущего часа, и они стремились лишь утешить человека в том разложении и нищете, что окружали его. У них не было высоких целей; они не пытались произвести глубоких впечатлений. Они приспосабливались к тому, что существовало, а не к тому, что должно было быть. Они были непринужденны и любезны, но совершенно лишены серьезности. Перипатетик насмешливо вопрошал: «Что есть истина?» Эпикуреец вяло отзывался: «Что мне за дело до истины? Нет ни истины, ни добродетели, нет ни Бога, ни места наград и наказаний. Этот мир — моя арена. Будем есть и пить, ибо завтра умрем. Я воздержусь от чрезмерного потакания плоти лишь потому, что оно сократит мою жизнь или вызовет пресыщение, скуку, отвращение — но не потому, что это грех. Я извлеку максимум из земли и своих способностей к наслаждению. Богатство — величайшее благо, бедность — величайшее бедствие. Друзья не имеют никакого значения, если они не развлекают меня и не помогают мне. Чувство дружбы невозможно и было бы неудовлетворительным». Истинный эпикуреец не спорил ни с кем и ни с чьими мнениями. Ничто не имело значения, кроме покоя, процветания и забвения самого себя. Человеческая душа не могла стремиться ни к чему за пределами этой жизни; а когда приходила смерть, она становилась избавлением, вещью, о которой не стоило ни сожалеть, ни радоваться, но неумолимым роком. Чего можно было ожидать от подобной системы? Какое обновление могло таиться в этой холодной, бесплодной, негативной вере — без надежды, без Бога в мире? Эта самая распространенная из всех философских систем не только не приносила пользы, но творила зло. Как могла она спасать, если ее цели уничтожали все те чувства, на которых покоится истинное величие? Чего можно было ожидать от философии, которая служила лишь для развлечения великих мира сего, презирала народ, подрывала религиозные устремления, искажала нравственное чувство, игнорировала Бога, долг и загробную жизнь?

Таким образом, любое влияние в Риме — будь то проистекавшее из искусства, литературы, философии или государственного управления — вместо спасения вело к разрушению. Все эти вещи исходили от человека и не могли возвысить его над ним самим. Даже религия представляла собой смесь суеверий, обрядовых предписаний и пустяков. Она не исходила от Бога. Она не была ни возвышенной, ни чистой. То немногое хорошее, что в ней имелось, быстро извращалось, и зло воспроизводилось гораздо быстрее добра. Жизненной силой обладало лишь заблуждение. Фальшивые огни, разожженные грехом, источали лишь обманчивое сияние. Душа порой заявляла о дарованном ей Богом достоинстве, и великие мужи выметали и украшали свои дома, но демоны возвращались туда вновь, и нормальным состоянием человечества становилось то, каким его описывает Библия со времен изгнания Адама из Рая. Гению, энергии и честолюбию было позволено одерживать победы, и они источали славный свет, на время возвышая человеческий разум, но увы, за ними неизменно следовали стыд и деградация.

[Маргиналия: Все формы цивилизации не способны быть консервативной силой.]

Каков же логический вывод — то умозаключение, к которому мы вынуждены прийти на основе этой скорбной истории крушения всех грандиозных трофеев созданной человеком цивилизации? Разве он может быть иным, нежели следующим: человек не способен спасти самого себя; ничто исходящее от него — будь то гений или воля — не оказывается консервативной силой из поколения в поколение; все это будет извращено, сколь бы истинным, прекрасным или славным оно ни казалось, ибо «люди возлюбили тьму больше, чем свет». Все поистине консервативное, все, что становится все ярче с ходом веков, все неразрушимое и обладающее преходящей красотой должно исходить от силы, стоящей выше человека — будь то сверхъестественная сила или нет, — должно быть откровением человеку с Небес, подкрепляемым божественной благодатью. Это должна быть божественная истина в сочетании с божественной любовью. Это должен быть свет от Того, Кто сотворил нас и Кто один способен сокрушить силу зла.

И Он действительно ниспослал христианство, когда все остальное потерпело сокрушительный крах — как будет терпеть его во веки веков. И в этом заключается семя жены, которое поразит главу змея.

Теперь нам предстоит показать, почему это великое преображающее и животворящее влияние не предотвратило гибели империи; и мы можем убедиться в том, что если эта великая цель не могла быть достигнута в соответствии с планами Провидения и законами, по которым Он управляет миром, христианство вовсе не потерпело крах в том смысле, в каком потерпели его создания человеческие; напротив, устами и творениями великих епископов, святых и учителей оно перенесло свои спасительные истины далеко в сумеречную зону варварской Европы и заложило основы новой, более славной цивилизации — цивилизации, которой не суждено погибнуть, доколе она пребывает в гармонии с божественным откровением.

ГЛАВА XIII.

ПОЧЕМУ ХРИСТИАНСТВО НЕ ПРЕДОТВРАТИЛО КРУШЕНИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. Один из интереснейших вопросов, которые ставит перед нами история, звучит так: почему за величием древней цивилизации последовал не триумф, а срам, и христианство не смогло этого предотвратить? Это не просто грандиозный вопрос, он полон таинственности. Мы естественно удивляемся тому, что литература, искусство, наука, законы и безупречный механизм государственного управления оказались столь слабыми заслонами против вырождения, ведь они принадлежат к величайшим триумфам человеческого ума, которые мир не пожелает предать забвению. Однако гордым владыкам древнего мира все еще было доступно более мощное и величественное влияние, чем все то, что исходит от человека. С установлением империи была провозглашена новая религия, которая постепенно сокрушила старые суеверия, победила ненависть и предрассудки как греков, так и римлян, вытеснила прежние языческие системы и шествовала от победы к победе, пока не воссела на императорском престоле, явив себя мудростью и силой Божией.

Но мы видим, что по мере того, как эта удивительная религия завоевывала позиции — будь то в деле изменения жизней отдельных людей или в союзе с господствующими институтами, — Римская империя приходила в упадок. Когда христианство было впервые провозглашено, римские орлы осеняли главные города античности, а централизованный деспотизм на берегах Тибра был законом для всего мира. Когда оно было лишь слабым светильником в горах Галилеи, слава Рима являлась предметом всеобщего восхваления, и город на семи холмах радовался величию, которое казалось вечным. Но когда язычество уступило место христианству, и последнее распространилось в каждом городе и селении империи со своей грандиозной иерархией епископов и учителей, гордая империя лежала в руинах. Создавалось даже впечатление, что ее упадок и падение шли рука об руку с торжеством религии, которую она некогда отвергла и преследовала.

[Маргиналия: Общество деградировало по мере распространения христианства.]

Каково же объяснение этой великой тайны? Почему общество стало деградировать по мере распространения христианства, если, как мы верим, христианство является главной консервативной силой мира и призвано возродить все формы государственности, науки и общественной жизни? Если стабильность империи покоилась на добродетелях и подтачивалась пороками, значит, добродетель должна была убывать, а порок — возрастать. Но как примирить этот факт с шествием религии, которая служит движущей силой всякой добродетели и искоренением всякого порока? Мы действительно знаем, что христианство не предотвратило падения империи, но также располагаем свидетельствами поэтов и историков о чрезвычайной испорченности общества в ту пору, когда христианство уже прочно утвердилось.

[Маргиналия: Таинственный факт.]

Представляя странный феномен рушащейся империи на фоне всепобеждающей религии, необходимо схватиться с этой мрачной проблемой. Мы питаем безграничную веру в способность христианства спасти мир, и в то же время мы видим, как могущественная империя рассыпается на части от пороков, которые христианство не смогло обуздать. Какой же вывод можно сделать из этого странного факта: христианство может спасти, но не спасло! Каким скорбным окажется будущее современных христианских наций, если тот же сценарий повторится — если цивилизация придет в упадок по мере того, как христианство одерживает свои победы! Неужели возможно, чтобы цивилизация — триумф человеческого гения и воли — увядала по мере того, как продвигается вперед христианство, дающее обществу жизненную силу? Неужели цивилизация не имеет ничего общего с христианством?

[Маргиналия: Тем не менее христианство не потерпело крах.]

Но в развитии божественной религии не может быть ничего скорбного — и ничего обескураживающего в тех победах, которые казались неполными. И оно действительно не потерпело краха ни в одной из важнейших задач; напротив, посреди пепла уходящего старого мира мы видим новое творение и слышим мелодичные песни новорожденных. Более того, если вникнуть глубже, падение империи не умаляет значения христианства, а лишь подготовило почву для его высших триумфов и более возвышенного развития самой цивилизации. Будущие эпохи, вероятно, ничего не потеряли от гибели Рима, тогда как мир приобрел благодаря утверждению христианства и даже тем семенам истины, которые были посеяны ранней церковью.

И все же нельзя отрицать, что в Римской империи пороки и растление распространялись с ужасающей и скорбной быстротой даже после того, как было явлено христианство — столь быстро, поистине, что христианство противопоставило им лишь слабый заслон.

История христианства среди римлян наводит на следующие три вопроса:

Во-первых, почему оно оказалось столь слабо в деле сдерживания вырождения; во-вторых, в какой мере оно сохранило старые институты; и в-третьих, в какой мере оно создало новую и более высокую цивилизацию.

[Маргиналия: Христианство не справляется с задачей сдерживания вырождения.]

Первый вопрос при поверхностном взгляде обескураживает. Мы видим возвышенный реализм, который тихо приобретает тысячи обращенных, по-видимому, не преграждая путь обычным порокам. Это напоминает нам Сократа, породившего Платонов, но не сумевшего реформировать Афины. Мы наблюдаем свидетелей истины в каждой земле, которая погружается все глубже и глубже в позор по мере умножения числа этих свидетелей. И когда землю наводняют варвары, когда отчаяние овладевает умами людей, опустошение охватывает мир, а праведники прячутся по скалам, приютам и пещерам, мы видим церковь, блистающую богатством и славой, ее епископов, восседающих на престолах словно сановники, князей, воздающих почести святым, и даже самих варваров, поверженных в благоговении и трепете. До чего же бесплодными кажутся эти церковные победы поверхностному или неверующему взору! Если христианство таково, каким его представляют его приверженцы, почему оно совершило столь мало?

[Маргиналия: И тем не менее это побеждающая религия.]

Но в ином свете эти победы вовсе не кажутся бесплодными; более того, по мере размышления над ними они предстают все более и более величественными. Есть нечто грандиозное в распространении новых идей, столь неприятных для сильных и мудрых мира сего. Учитывая скромное происхождение первых апостолов и их учеников, их триумфы поистине великолепны. Удивительно, что учение рыбаков вытеснило учения иудейских раввинов и греческих философов посреди столь великого и всеобщего сопротивления. Примечательно, что их доктрины столь коренным образом изменили жизни тех, кто их принял. Поразительно, что гонители-императоры и мудрецы, с презрением отвергавшие религию Иисуса, были завоеваны моральной силой, превосходящей все почитаемые влияния старой религии, стражами и толкователями которой они являлись. Удивляет и то, что столь безжалостные и кровавые гонения, продолжавшиеся три столетия, оказались столь тщетными. Когда мы вспоминаем о распространении христианства во всех странах, известных древним, и о тех удивительных плодах, которые оно принесло среди обращенных, сделав их братьями, героями, мучениками, святыми, учителями — несущими благословение везде, куда бы они ни направлялись; и когда мы видим эти маленькие эзотерические общины в горницах или катакомбах, гонимые, мучимые, презираемые, но ежедневно обретающие новых сторонников без помощи богатства, учености, социального положения или политической власти, пока полководцы, сенаторы и цари добровольно не вступали в их братство, связывая себя их правилами и меняя весь уклад своей жизни, устремляя взор в будущее, а не в настоящее, к бесконечному, а не к конечному; безупречные в нравственности, возвышенные в вере, исполненные небесной любви; овцы среди волков, но не растерзанные — мы чувствуем, что христианство невозможно переоценить как побеждающую силу.

Но суть в том, что христианство не потерпело неудачу в завоеваниях — оно потерпело неудачу в спасении римского мира. Победы церкви всеобще признаны и повсеместно восхищают. Это были величайшие нравственные победы из всех когда-либо одержанных. Но почему же, завоевав Рим, христианство не сумело остановить его гибель? Порок одерживал верх над добродетелью, а не добродетель над пороком, даже когда крест был водружен на зубчатых стенах императорских дворцов.

[Маргиналия: Христианство пришло слишком поздно, чтобы спасти.]

Победы христианства опоздали не для человечества, а для стабильности Римской империи. Если бы христианство одержало полную победу тогда, когда Юлий Цезарь сокрушил республику, империя могла бы устоять. Но к моменту обращения Константина империя уже содрогалась в основаниях, и наступали варвары. Никакое лекарство не могло спасти больное старое тело от смерти. Время пришло. Когда несчастный пьяница обращается к духовной религии, одной ногой уже стоя в могиле, с совершенно подорванным здоровьем и заложенными семенами смерти, никакое раскаяние или возвышенный порыв не способны предотвратить физическую гибель. Так было и в Риме. Общество было полностью подточено задолго до того, как императоры стали христианами. Плоды беззакония пожинались в те дни, когда Златоуст и Августин возвышали свои голоса. Организм был болен настолько, что никакое духовное влияние уже не могло на него воздействовать. Если бы каждый житель империи был христианином, то все равно — когда армия утратила дисциплину и боеспособность, когда бежало патриотизмом, когда века пороков ослабили физические силы, когда измельчавшие расы растержали весь воинский пыл и могли явить лишь слабость и трусость, и все это по физическим причинам — как могли они успешно противостоять новым и мощным варварским армиям? Христианство спасает душу, оно не восстанавливает истощенные физические функции. Пороки, подорвавшие основы государства, были усвоены до того, как христианство возвысило голос протеста, и господствовали тогда, когда христианство было еще слабо. Последствия этих пороков стали всеобщими до того, как удалось применить лекарство.

[Маргиналия: Ограниченное число новообращенных.]

[Маргиналия: Незначительность ранних христиан.]

Более того, в те времена, когда само христианство являлось животворной и побеждающей силой, число его приверженцев составляло лишь малую долю от общего числа жителей империи. Свидетели истины направлялись в каждый значимый город мира, но они лишь возвышали голос протеста в темном углу. На их предостерегающие призывы не обращали внимания никто, кроме немногих, причем людей незначительных с социальной, политической или интеллектуальной точек зрения. Даже во времена обращения Константина число христиан в империи, по подсчетам Гиббона, чье утверждение не было опровергнуто, составляло лишь одну пятую часть всего населения. Этим и объясняется незначительность социальных изменений, произведенных христианством. Огромное большинство противилось им даже в IV веке. Несомненно, в третьем столетии в Риме, Антиохии, Александрии, Коринфе, Эфесе и других многолюдных городах насчитывалось немало христиан, существовали и мощные общины в крупных торговых центрах, где стекались люди всех наций; но они подвергались жестоким гонениям и не смели выставлять свою веру напоказ, даже в тех зданиях, где собирались для поклонения Иегове. На протяжении двух веков они совершали богослужения в тайных и уединенных местах, подвергаясь преследованиям и презрению. Мало того, что христиане были немногочисленны в сравнении со всем населением, они принадлежали главным образом к низшим классам. В первом веке не так много мудрых или благородных были призваны. До нас не дошло ни одного великого имени. Время от времени обращался центурион, или кто-то из прислуги в доме вельможи, или слуга в императорской семье; но среди них не было ни философов, ни государственных деятелей, ни нобилей, ни полководцев, ни правителей, ни судей, ни магистратов. В первом веке христиане не обладали достаточным весом, чтобы вызывать всеобщие правительственные гонения. Они даже не привлекли к себе общественного внимания. Никто не писал против них, даже греческие философы. Мы не читаем ни о каких протестах или апологиях со стороны самих христиан. Ни один современный им историк или поэт не упоминает о них. В их рядах не было выдающихся людей ни по части учености, ни талантов, ни богатства, ни положения в обществе. В городах они были преимущественно ремесленниками, рабами, слугами или мастеровыми, а в сельской местности — крестьянами. Они были неграмотными, простонародными, ничтожными. Если и существовали выдающиеся новообращенные, имена их нам неизвестности. Церковная история хранит молчание о выдающихся персонах, за исключением гонителей или великих современников. Мы читаем о бедствиях иудеев, об Ироде Агриппе, о Филоне, о гонении Нерона, об императорах, но не о христианах. Евсевий не описывает ни единого интересного или важного факта, свершившегося в первом веке при участии великого человека. Мы знаем едва ли больше того, что содержится в Новом Завете. Мы читаем, что Климент был епископом Рима, но ничего не ведаем о его управлении. Мы не знаем, был ли он человеком какого-либо светского веса. Ничто в истории не выглядит столь бесплодным, как летописи церкви первого века, если речь заходит о великих именах. И тем не менее в этом столетии число обращенных множилось в каждом городе, а предания указывают на мученическую кончину видных деятелей, включая почти всех апостолов.

[Маргиналия: Обязательное изложение: безвестность ранних христиан.]

[Маргиналия: Их интенсивная религиозная жизнь.]

Во втором веке мы не находим имен более значительных, чем Поликарп, Ириней, Игнатий, Иустин Мученик, Климент Мелитон и Аполлоний — тихие епископы или бесстрашные мученики, обращявшиеся к своим паствам в горницах и не имевшие мирского ранга, знаменитые лишь своей святостью или простотой характера и упоминаемые лишь ради своих страданий и веры. Мы читаем о мучениках, некоторые из которых создали ценные трактаты и апологии; но среди них не встретишь людей знатных, за исключением, пожалуй, таких дам, как Павла, Марцелла и Фабиола во времена Иеронима, если не считать исключением Симфорозу. В глазах высшего света или власти быть христианином считалось позором. Даже великий Марк Аврелий, столь выдающийся муж и философ, питал крайнее презрение к новым апостолам истины и выступал одним из самых неумолимых их гонителей. Раннехристианская литература носит преимущественно апологетический характер, а догматический облик отцов этого столетия прост и практичен, не выказывая глубокого знакомства с системами языческой мысли. В церкви возникали споры — кипела интенсивная религиозная жизнь, проявлялась великая активность, великие добродетели, но не было внешних столкновений, светской истории, ничего способного привлечь всеобщее внимание. И все же новообращенные в христианство, простолюдины какими они были, обладали достаточным весом, чтобы подвергаться гонениям. Они привлекли внимание властей. На них смотрели как на фанатиков, пытавшихся подорвать почтение к существующим институтам. Но они еще не нападали ни на государство, ни на великие социальные институты империи. В этом веке шло тихое упорядочение церковного устройства. Между членами общин установилось организованное общение: епископы приобрели влияние — правда, не в обществе, а среди самих христиан; утверждались епархии и приходы; возникло разделение на городских и сельских епископов; делегаты церквей собирались для обсуждения вопросов веры или подавления зарождающихся ересей; развивалась епархиальная система и начиналась церковная централизация; диаконы стали причисляться к высшему духовенству; ковались оружия отлучения от церкви; велась миссионерская деятельность; учреждались церковные праздники; гностицизм — разновидность философской религии — был принят многими ведущими умами; огласительные школы систематически преподавали веру; формулы крещения и прочих таинств приобретали колоссальное значение; браки с неверующими не приветствовались; монашество завоевывало популярность. Внутренняя история церкви становится интересной, но христиане по-прежнему не оказывали большого влияния за пределами собственной среды; она оставалась эзотерической, тихой, ненавязчивой; и это была весьма малочисленная община чистых и безупречных людей, которые не помышляли об управлении обществом.

[Маргиналия: Безнадежное состояние империи.]

Пока церковь закладывала фундамент своего будущего устройства и могущества — и не более того, — не привлекая к себе ни вельмож, ни людей честолюбивых взглядов, тех, кто верховодил в обществе, империя приближалась к страшнейшему кризису. Адриан построил стену от Рейна до Дуная, чтобы сдерживать набеги варваров; римские гарнизоны за Дунаем были отведены; готы продвинулись от Вислы и Одера к берегам Черного моря; иудеи рассеяны; в римском Пантеоне царил хаос из божеств; греческая философия выродилась; вкусы народа совершенно испортились; игры и празднества стали главным занятием и развлечением населения; деспотизм императоров полностью упразднил любые права; череда слабых и порочных правителей правила безраздельно; империя скатывалась в состояние роскоши и позорного мира; средний класс исчез; а диспропорциональные состояния колоссально увеличили масштабы рабства. Процесс дезинтеграции начался.

[Маргиналия: Церковь третьего века.]

В третьем веке церковь предстала более мощным институтом. В великих городах империи собирались регулярные синоды; созрела митрополичья система; каноны церкви получили четкое перечисление; крупные богословские школы привлекали пытливые умы; доктрины веры систематизировались; христианство распространилось настолько широко, что его приходилось либо преследовать, либо узаконивать; великие епископы управляли растущей церковью; видные доктора рассуждали над вопросами, некогда будоражившими греческие школы; церковные здания расширялись, а в честь мучеников учреждались пиры. Церковь стремительно продвигалась к положению, которое вынуждало обращать на нее внимание всего человечества. Но даже к исходу третьего века христиан, выдающихся своим богатством или знатностью, насчитывалось немного. Были великие епископы вроде Киприана, Ипполита, Виктора, Димитрия; выдающиеся богословы вроде Оригена, Тертуллиана и Климента; видные еретики вроде Гермогена, Савеллия и Новациана — все они являлись заметными, бессмертными фигурами, но не обладали большим влиянием за пределами своих рядов.

Что могли они поделать во времена столь тяжких общественных бед и несчастий, которыми ознаменовалось правление империей чудовищами; когда варвары закрепились в провинциях; когда императоры променяли столицу на военный лагерь; а признаки упадка и разрушения были очевидны для всех мыслящих умов?

[Маргиналия: Церковь четвертого века.]

Лишь в четвертом веке — когда прекратились императорские гонения; когда обратился Константин; когда церковь заключила союз с государством; когда сама первоначальная вера подверглась искажению; когда в ряды верующих проникли суеверия и суетная философия; когда епископы превратились в царедворцев; когда храмы стали одновременно богатыми и пышными; когда синоды подпали под политическое влияние; когда монахи утвердили ложное представление о добродетели; когда политика и догматика шли рука об руку, а императоры приводили в исполнение решения соборов — люди знатного происхождения вошли в церковь, и церковь оказала заметное влияние на государство. Лишь в четвертом веке на арене появились такие великие имена, как Арий, Афанасий, Осий, Евсевий, Кирилл Александрийский, Иларий Пуатьерский, Мартин Турский, Диодор Тарсский, Амвросий Медиоланский, Василий Кесарийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Назианзин, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст Константинопольский, и заставили услышать свои голоса в совещательных палатах сильных мира сего.

[Маргиналия: Расчленение империи до политических триумфов христианства.]

Но когда церковь превратилась в могущественную и признанную силу, когда она бросила вызов общественным институтам, когда она привлекла в свои ряды знать, когда быть христианином перестало быть позором — тогда центр империи уже был перенесен на берега Босфора; тогда готы и вандалы превратились в грознейших врагов, а Феодосий, последний великий император, предпринимал храбрые, но тщетные попытки возродить былое величие Траяна и Антонинов. Империя рассыпалась на части, она умирала — и даже христианство оказалось не в силах спасти ее в политическом отношении.

[Маргиналия: Христиане образуют несовершенный заслон против разврата.]

[Маргиналия: Христиане как эзотерическая община верующих.]

[Маргиналия: Бессилие христиан вне их среды.]

[Маргиналия: Бессилие церкви за пределами ее круга.]

[Маргиналия: Искажение самого христианства.]

Таким образом, когда христианство было чистым и поистине преображающим религиозным учением, оно не оказывало социального влияния на лидеров знати и моды. Каким образом люди, не имевшие ни политического, ни социального веса, являвшиеся объектами насмешек и презрения, могли осуществить масштабные общественные или политические перемены? До своего обращения они не изменили ни единого закона, тем более не приняли нового. Как могли они достучаться до тех, кто презирал, отталкивал и преследовал их? Они не имели влияния на создателей и исполнителей законов. Они не могли призвать на помощь колоссальную силу моды, поскольку были лишены социального престижа. Они не могли сформировать общественное мнение, так как были вынуждены прятаться, чтобы спасти свои жизни. У них не было учености, способной привлечь философов. Им не разрешалось проповедовать публично, и они не могли обратиться к народу. У них не было ни школ, ни книг, ни коллегий. Они не могли выступать против общественных институтов, ибо деспотизм уже утвердился и был несокрушим. Не существовало свободы слова, с помощью которой они могли бы приобретать сторонников выше своего круга. Они не могли упразднить рабство, не влияя на тех, кто им распоряжался. Они не могли уничтожить диспропорциональные состояния, поскольку богачи находились под защитой государства. Они не могли вмешаться в игры и деморализующие зрелища, так как те контролировались императором и его министрами, до которых они не могли достучаться и перед которыми любые возвышенные аргументы оказались бы пустой тратой времени. Двор, армия, аристократия с ослепительным упорством бросались в излишества и наслаждения, остановить которые были не в силах ни мудрецы и праведники их собственного круга, тем более — класс презренный и забытый. Христиане даже не смели выражать негодующий протест без риска для жизни, к чему их никто и не призывал. Не существовало ни малейшей возможности выставить заслон против разврата вне пределов собственной среды. В наши дни малоизвестные люди могут писать книги, но не под властью империи; ныне они могут читать лекции и проповедовать, но не тогда. Они были вынуждены скрывать свои убеждения, когда возникала опасность заподозрить их в христианстве. Те, кто наблюдал неотразимую тиранию моды в нашу эпоху — то, как даже христиане вовлекаются в ее водовороты не только в таких вопросах, как одежда, жилье и образование, но даже в сомнительных удовольствиях и ложных мнениях, — что нам думать о сокрушительном влиянии моды в Риме, когда общество было еще более искусственным, когда его верхушку составляли цари и тираны, а все наклонности человеческой природы соответствовали обычаям, передаваемым веками и одобряемым всеми влиятельными в повседневной жизни людьми? Если христиане столь бессильны в Париже, Лондоне и Нью-Йорке в деле искоренения общепризнанных пороков, проистекающих из мира сего, то как могли ранние христиане предотвратить господство зла среди тех, на кого они не имели никакого влияния — и кто, возможно, вообще не воспринимал эти вещи как зло? Если христиане, претендующие на высокое социальное положение в наших городах, не могут упразднить театры и прочие деморализующие развлечения, как могли ранние христиане предать амфитеатральные игры всеобщему осмеянию? Если общественные пороки умножаются среди нас вопреки церквам, школам, свободной прессе и лекциям, то как можно было ожидать их убывания, когда не прилагалось никаких усилий для их посрамления, а общий тон общества был несравненно ниже, чем в худших столицах современности? Что было за дело богатым сенаторам с их армиями клиентов и рабов, легкомысленным царедворцам безбожных императоров или сладострастным всадникам, составлявшим класс денежных мешков, до протестов против их наслаждений со стороны тех, кого они презирали, с кем никогда не общались и кто не оказывал никакого влияния на общественное мнение? Христиане не могли и не смели заявить о себе в полный голос сколько-нибудь заметным образом за пределами своего эзотерического круга. Они обладали влиянием, иначе их община не росла бы, но оно ношило частный и сокрытый характер. Ремесленники беседовали с ремесленниками, слуги со слугами, солдаты с солдатами. Они обращали в веру тихо и незаметно, посредством частных бесед и безупречной жизни, лишь тех, с кем свободно общались. Так их число умножалось, однако престиж не рос, пока эти механики, труженики и рабы не оказывали счастливое влияние случайными уговорами на своих надменных господ. Любимый раб порой мог склонить к себе слух госпожи, чьи волосы она укладывала; или какой-нибудь ветеран и доверенный слуга уговаривал снисходительного хозяина выслушать новые истины, ставшие для него источником жизни. Так круг христиан постепенно охватывал некоторых из наиболее искренних, интеллектуальных и бесстрашных представителей знати. Но следует помнить: по мере того как этот круг расширялся — особенно за счет людей с эгоистичным и гедонистичным прошлым, — планка нравственности понижалась. Также не следует забывать, что по мере роста числа даже ревностных верующих порок и вырождение за пределами этого круга возрастали с точно такой же быстротой. Всесокрушающий поток разврата уносил все на своем пути. Что значило то, что маленькое меньшинство было добродетельным, когда подавляющее большинство оставалось порочным? Они были лишь свидетелями истины, но не триумфальными завоевателями заблуждения. Если бы государство могло просуществовать еще тысячу лет в мире и процветании, то закваска Евангелия могла бы заквасить все тесто. Но варвары не могли ждать, пока общество обновится. Они пришли тогда, когда общество было наиболее ослабленным. К тому времени, когда христиане обрели достаточное влияние, чтобы остановить игры в цирке и амфитеатре; когда они побудили императоров смягчить условия рабства; когда они возвысили протесты против деморализующих развлечений, варвары уже продвинулись вперед и становились новыми хозяевами империи. Молитвы Августина, послания Иеронима, проповеди Златоуста, аскетический пример Василия были не более способны остановить поступь мстителей за века дурного правления, чем заступничество Авраама могло остановить молнии Божьи над виновными жителями Содома. Римский мир, столь долго предававшийся всякому безумию и греху, должен был пожать горькие плоды. Для христианства не было никакого упрека в том, что оно не предотвратило последствия греха, точно так же, как не было упрека Ионе в том, что он не спас Ниневию. Если христианство столь мало меняет у нас при отсутствии враждебных религий и при том, что все институты исповедально находятся с ним в гармонии; когда оно контролирует прессу, школы и литературу страны; когда его храмы украшены эмблемой нашего искупления в каждом селении; когда его служители беспрепятственно выходят на проповедь и имеют все возможности донести свое послание даже до мудрых и сильных; когда филантропия мощной рукой срывает оков со скипетра раба и несет Евангелие в каждую землю — как могло оно воздействовать на общество, когда все влияния ополчились против него? Если религия чахнет перед ослепительными силами блестящей материальной цивилизации и с трудом удерживает позиции, когда все вокруг заявляют о своей приверженности христианской истине, так что в моральном и духовном плане общество скорее деградирует, чем развивается, я поражаюсь, что оно вообще добилось столь значительного прогресса в Римской империи и росло из поколения в поколение, пока не пошатнуло трон императоров. И пример ранней церкви, казалось бы, свидетельствует о том, что религия может распространяться здоровым образом лишь тогда, когда она неустанно охраняет и очищает тех, кто ее исповедует. Истинное призвание церкви, судя по всему, состоит в возвышении собственных членов, а не в участии в сценах, оказывающих развращающее влияние. Нелегко сделать театр средством нравственного совершенствования, ибо он будет опустевать, стоит ему подняться выше народных вкусов, и тем процветает, чем сильнее этим вкусам потакает. Театр, возможно, и возвышался в Афинах, когда граждане, толпами шедшие на пьесы Софокла, сами были образованными людьми. Расин мог иметь успех в Версале, но лишь потому, что аудиторию составлял двор великого короля. Театр никогда не поднимается выше вкусов тех, кто его патронирует. Христианские поучения были бы отвергнуты в Риме, даже если бы не было никаких гонений. Церковь процветала потому, что наставляла собственных членов и тихо расширяла свое влияние, а не потому, что взывала к своим противникам. Церковь в те дни не являлась филантропическим институтом, образовательным предприятием или сетью агентств и «инструментариев» для оказания смягчающих влияний или благотворных реформ на общество в целом. Все это лежало вне ее досягаемости. Но она была тайным сообществом верующих, своего рода масонством, стремившимся контролировать и реформировать тех, кто в него входил. Ее правила писались для членов, а не для внешнего мира. Именно поэтому история ранней церкви касается главным образом ее дисциплины, ее должностных лиц, управления епархиями, соборов, праздников, торжеств, литургий и символов веры, затрагивая лишь ее внутреннее устройство. Члены этого тайного общества жили обособленно от мира, поглощенные собственными духовными интересами или стремящиеся спасти души тех, с кем они соприкасались. Подлинные триумфы христианства проявлялись в воспитании добрых нравов у тех, кто исповедовал его учение, а не в изменении внешних народных институтов, государства, законов или даже возвышении широких масс неверующих. И утешительнее сознавать, что церковь была малочисленной и чистой, нежели крупной и продажной. И на протяжении трех столетий есть основания полагать, что христиане, пусть и слабые влиянием и малочисленные в сравнении со всем населением, отличались необычайными благодатями и добродетелями — своим благородным сопротивлением тем искушениям, что порабощают столь многих верующих современности. Ничтожные в любом общественном смысле, они, возможно, не возвышали голосов против системы рабства, столь сильно подорвавшей государство; они, возможно, не читали лекций против деспотической власти императора; они, вероятно, мало интересовались политикой, отдавая кесарю то, что принадлежит кесарю — будь то налоги или повиновение; они не создавали школ, колледжей или лекториев; они не вмешивались ни во что за пределами своих рядов, если не считать проповеди воздержания, справедливости, грядущего суда, распятого Спасителя и обретаемого неба; но они исполняли меж собой все обязанности, заповеданные Христом и Его апостолами; они отказывались приносить жертвы богам языческой древности; они не посещали зрелищ; они не ходили на пышные шествия; они не устраивали роскошных пиров; они не смотрели театральные и цирковые игры; они не играли в кости, не брали лихву, не красили волосы, не носили нелепых украшений и не предавались неподобающим празднествам; они ненавидели астрологов и прорицателей, святилища, изображения и идолопоклонство; они соблюдали субботу, воспитывали детей в вере, разрешали споры без обращения в суд, терпеливо сносили обиды, были милосердны и ненавязчивы, полны веры и любви, практикуя строжайшие добродетели, благочестивые и духовные на фоне всеобщего мирского легкомыслия вокруг них, готовые к костру мученика и устремляющие взор к мученическому венцу. То, что христианство спасло столь многих от скверны язычества в условиях всеобщего вырождения, поистине удивительно. То, что оно расширяло круг искренних верующих посреди нарастающего вырождения — еще более удивительно и служит крайне обнадеживающим фактом для сторонников религиозного прогресса. Если оно не могло достучаться до модных и мирских мудрецов до того, как общество было подточено, а провинции стали добычей варваров, оно все же могло гордиться славной армией мучеников, свидетелей истины, которых все эпохи будут чтить с благоговением, драгоценным семенем для будущих, лучших времен. Если христианство, будучи живым началом — великой преображающей и созидающей силой, исправлявшей дурное и сохранявшей доброе, — обладало лишь слабым влиянием за пределами круга верующих, то тем менее могло оно спасти империю, когда само оказалось испорчено, превратившись в чисто номинальную религию, как бы широко оно ни распространилось. Когда оно стало религией двора и модных кругов, его стали использовать для поддержки тех самых пороков, против которых оно изначально протестовало и которые было призвано искоренить.

[Маргиналия: Заимствование восточных заблуждений.]

Прежде всего оно переняло множество заблуждений восточной философии. Гностицизм был принят многими ведущими умами церкви. Это была реакция того старого аристократического духа, который некогда правил языческим миром. Он представлял собой эклектизм знаний и культуры, некогда презиравший доктрины Креста. Он объединил восточную теософию с платонической философией, причем обе они отличались гордыней, эксклюзивностью и презрительностью. «Он проводил различие между человеком интеллектуальным, чьим призванием было знание, и человеком, не способным подняться выше слепой и безоговорочной веры». Ранние христиане отличались простотой своей веры. Но с триумфом веры среди наиболее образованной части новообращенных возникла жажда знания.

[Маргиналия: Попытки примирить разум с верой.]

Павел, казалось бы, отвращал от любых суетных спекуляций и греческого духа философии, полагая, что они не помогут в объяснении христианских таинств, а станут лишь камнем преткновения и безумием, поскольку область веры принципиально отлична от области разума — они не обязательно враждебны, но раздельны. Этот фундаментальный принцип неизменно поддерживался более ортодоксальными лидерами церкви — Афанасием, Августином, Бернаром, Паскалем, Кальвином, — подобно тому как основополагающий принцип здравой философии, за который ратовал Бэкон, гласящий, что мир опыта и наблюдения не может быть объяснен метафизическими дедукциями, послужил причиной всего великого современного прогресса в науках. Гностики же — люди, стремившиеся к высшему знанию, — пренебрегли смиряющим учением Павла, которое ставило веру выше любых форм философии, и первыми попытались найти решения сложных богословских вопросов через отвлеченные изыскания, которые делают честь интеллекту, но подрывают тот кроткий дух, к которому призывает христианство. Эта склонность к умозрениям была прискорбной, но естественной для тех активных умов, что стремились обнаружить связь между истинами, преподаваемыми откровением, и теми, к которым мы приходим путем самосознания. Греческая философия в ее наиболее возвышенном выражении у Платона базировалась на этих ментальных достояниях — внутренних убеждениях, достигаемых логикой и рефлексией. Что может быть более безобидным и даже похвальным на первый взгляд, чем эта усердная попытка примирить разум с верой? Тончайшие умы и характеры церкви включились в эту дискуссию с исключительной интенсивностью и страстью. Они брались объяснять Богочеловека, Троицу, Слово ставшее плотью и все прочие вопросы, вытекающие из благодати и свободы воли. Зародился диалектический дух, который оспаривал или истолковывал то, что прежде принималось с беспрекословным повинением. В первом веке практически не было нужды в символах веры, ибо вера христиан объединялась вокруг нескольких простых догматов, выраженных, например, в Апостольском Символе веры. Во втором и третьем веках начались брожения и спекуляции, а вместе с ними появился и гностицизм — течение тех, кто призывал на помощь восточную и греческую философии в деле распространения новой религии. Ей предстояло стать зависимой от человеческих умозаключений — опаснейшая ошибка, поскольку она вновь вводила ту самую мудрость, которая не знала Бога и которую апостолы игнорировали. Это открыло путь воцарению рационализма, который до сих пор отказывается слагать с себя полномочия и буйствует, торжествуя в великих университетах самых ученых и пытливых европейских наций.

[Маргиналия: Гностицизм.]

Но гностицизм в большей степени разделял надменный и замкнутый дух восточных мудрецов, нежели терпеливый и пытливый нрав греческих школ. Он устремлялся в такие сферы, куда даже платонизм не осмеливался заглядывать. Он пытался подчинить даже греческий разум своим диким и возвышенным полетам. Учения, которые проповедовал Зороастр относительно двух антагонистических принципов добра и зла — восточный дуализм, парсизм, — вызывали огромкoе восхищение, особенно у тех, кто был склонен к монашескому уединению. Дух зла, казавшийся господствующим на земле и ассоциировавшийся с материальным миром, приковывал душу к плоти. Душа, жаждущая истины и святости — Бога и небес, — томилась в стремлении освободиться от тлетворного влияния материи, державшей в темнице лучшую часть человека. Восточный христианин, еще не до конца освободившийся от того духа, который буддизм передал всем странам Востока, — то есть от стремления души к освобождению от материи, ее воссоединению с первоначальной силой, из которой изошла вся жизнь, и отчуждению от человеческих страстей и мирских интересов, — искал покоя и уединения там, где ум мог свободно размышлять о великих вопросах, касающихся Бога и бессмертия. Дуалистический принцип, один из главных элементов гностицизма, гармонировал с преобладающим настроением той эпохи, подобно тому как пантеистический принцип правит философскими школами в наши дни. Все христиане живо осознавали силу зла. Гностицизм признавал ее. Христианство одерживает победу над ней силой Креста, дарующего искупление. Гностицизм пытался достичь спасения через абстракции, аскетические суровости, через отречение от мирских удовольствий. Отсюда он является истинным отцом монашества — того духа уединения и самоотречения, который стал столь распространенным в третьем и четвертом веках и сохранялся в церкви на протяжении средневекового периода. Гностицизм занимался разрешением неразрешимых вопросов относительно происхождения зла, которые христианство справедливо отнесло к области бесполезных изысканий — «мудрости мира сего». Гностицизм не признавал никаких границ для человеческих умозаключений; христианство принимает тайны, сокрытые от мудрых и разумных и в то же время открытые младенцам. Вследствие этого в церковь проникали всевозможные грубые верования, такие как представление о демиурге и различные способы осмысления личности Христа. Более того, гностики подвергли Новый Завет самой смелой критике, утверждая, что прийти к истинным учениям Христа невозможно; и поэтому они стремились выйти за пределы Христа, объясняя сложные предметы с помощью рационалистических толкований. Керинт проложил бездонную пропасть между Богом и миром и заполнил ее различными чинами духов как промежуточными существами. Василид предполагал, что над всем земным ходом мира поставлен ангел. Валентин провозгласил различие между душевным (психическим) и духовным (пневматическим) христианством. Птолемей утверждал, что сотворение мира исходило не от верховного Бога. Вардесан стремился отыскать следы истины среди людей всех наций. Карпократ утверждал, что все бытие изошло из единого высшего первоначала, к которому оно стремится вернуться. Продик заявлял, что, поскольку люди являются сыновьями верховного Бога, царским родом, они не связаны никаким законом. Сатурнин выдвинул фантастическую систему миросотворения. Тациан отстаивал смертность души. Маркион пытался отделить Бога природы и Бога Ветхого Завета от Бога Евангелия. Трудно перечислить все фантастические теории, выдвинутые гностиками и возникшие в результате попытки привить восточные учения христианству.

[Маргиналия: Манихейство.]

Еще более масштабную попытку объединить христианство с религиями древней Азии предпринял Мани, перс, который главным образом старался соединить зороастрийские доктрины с христианскими. Он стремился достичь предельного отчуждения от всех земных влияний, поскольку злой принцип держал в рабстве элементы, происходящие из царства света. Избавление от этого рабства он считал главной целью и смыслом жизни. Его дух носил пантеистический характер, унаследованный, вероятно, от буддизма, с которым он познакомился во время своих обширных путешествий по Индии и Китаю. Он перенял дуализм Зороастра и предполагал существование двух противоборствующих друг другу начал: с одной стороны, Бога — первозданного света, от которого исходит весь свет, а с другой — Зла, чья сущность есть внутренне противоречивый хаос, материя, тьма. С верховным Богом теснейшим образом были связаны эоны — каналы для распространения света, бесчисленные по числу и превосходящие своим величием. Эон — матерь жизни — породила первочеловека, чтобы противостать силам тьмы. Отсюда природа человека преисполнена достоинства, хотя он и потерпел поражение в борьбе со Злом. Но дух вновь возвышает его до царства света и очищает его душу, происшедшую от первочеловека. Чистая душа есть Христос, восседающий на престоле в солнце, недоступный никакому соприкосновению с материей и неспособный к страданию.

[Маргиналия: Мистицизм.]

Таковы были некоторые черты той мистической философии, которая делала Христа духом солнца, дарующим свет и жизнь душе, заключенной в темницу царства тьмы. Таким образом, человек становится копией мира света и тьмы, борющейся с материей и возвышаемой источником жизни: душа живет в царстве света, а тело происходит из царства тьмы, прельщаясь всеми плотскими наслаждениями и таким образом влекомое вниз к миру, который есть материя и зло, чему противодействует ангел света. Это и есть тот дуализм, который составлял существенный элемент манихейских спекуляций, столь созвучных мистическим теогониям Востока и принятых частью восточной церкви, особенно теми, кого очаровали изысканность и притязания философии, бравшейся разрешить высочайшие проблемы бытия: природу Бога и сотворение человека. Эти дерзкие умозрения, сбившие с толку стольких пытливых умов, были тем не менее слишком мистическими и неопределенными, чтобы дойти до сознания простых людей, и они касались вопросов, которые не оскорбляли христианские инстинкты подобно тем, что нападали на личность или служение Христа. Гностицизм рассматривался как своего рода иудаизм, поскольку он основывал свою исключительность не на праве рождения, а на особом знании, сообщаемом просвещенному меньшинству. Это была философия, чьи эзотерические доктрины возвышались над пониманием простой толпы; но она затронула нечто большее, чем просто поверхность общества, она отравила умы тех, кто претендовал на руководство интеллектуальной жизнью эпохи. Ее дух противостоял простоте веры, и потому, по мере своего распространения, она представляла собой влияние, внушающее огромные опасения и заставившее александрийскую школу напрячь все силы, чтобы разгромить и аннулировать его. Однако ее опасные семена остались, чтобы прорасти в рационалистическую теологию, особенно в сочетании с неоплатонической философией.

[Маргиналия: Заимствование восточных церемоний и пышных обрядов.]

Но церковь не только пропиталась заблуждениями языческой философии, она также переняла многие церемонии восточного богослужения, отличавшиеся одновременно мелочностью и великолепием. Если что и отличало первоначальную церковь, так это простота богослужения и отсутствие церемоний, празднеств и пышных обрядов. В четвертом веке церкви стали столь же внушительными, сколь и старые идолопоклоннические храмы. Праздники приобрели обязательный характер; поначалу они были немногочисленными и чисто добровольными. Считалось, что с приходом христианства на смену иудаизму обязательства соблюдать обряды Моисеева закона были упразднены. Ни апостолы, ни евангелисты не налагали иго рабства, но оставляли Пасху и каждый другой праздник на усмотрение благодарности тех, кто принял благодать. Перемена во взглядах в четвертом веке вызвала суровое осуждение со стороны историка Сократа, но плыть против течения эпохи было бесполезно. Праздники стали частыми и внушительными. Народ ценил их за то, что они давали передышку от труда и привносили возбуждение. Древние служебники упоминают лишь о праздниках Страстей, Пасхи, Пятидесятницы, Рождества и сошествия Святого Духа. Но за ними последовали празднование мученической кончины Стефана, поминовение Иоанна, память избиения младенцев, праздник Богоявления, праздник Сретения и другие, пока в Католической церкви не появилось какое-либо празднество в честь какого-нибудь святого и мученика на каждый день года. Они способствовали формированию потребности в внешней религии, которая взывала к чувствам и чувствительности, а не к сердцу. Они приводили к бесчисленным спорам и разногласиям по маловажным поводам, особенно в отношении празднования Пасхи. Они порождали обманчивую убежденность в значимости паломничеств, знака креста и освящающего действия таинств. Почитание мучеников переросло в введение изображений — будущего источника народного идолопоклонства. Христианство было облечено в блеск пышных обрядов. Почитание святых приблизилось к их обожествлению, а суеверие вознесло Мать нашего Господа до объекта абсолютного поклонения. Престолы для причащения превратились в внушительные алтари, символизирующие иудейские жертвы, а мощи мучеников стали храниться как священные амулеты.

[Маргиналия: Монашеская жизнь.]

Монашеская жизнь также вылилась в грандиозную систему покаяния и искупительных обрядов, подобных тем, что характеризовали восточный аскетизм. Армии монахов удалялись в мрачные и уединенные места и предавались экстатическим рапсодиям, постам и самоискуплению, в противовес великой доктрине искупления Христа. Они разочаровались в обществе и оставили мир на произвол судьбы — мрачные и фанатичные люди, упускавшие из виду практические цели жизни. Они жили скорее как звери и дикари, чем как просвещенные христиане: дикие, свирепые, одинокие, суеверные, невежественные, фанатичные, немытые, одетые в лохмотья, питающиеся грубейшей пищей, практикующие мрачные суровости, утверждающие ложный стандарт добродетели, не обращающие внимания на блага цивилизации и безразличные к тем великим интересам, охрана которых была им доверена. Часто это были люди исключительной добродетели и влияния, и их жизнь не подвергалась великим искушениям. Они воздерживались от брака, и безбрачие стало почитаться как ангельская добродетель — свидетельство наивысшей и чистейшей христианской жизни. Огромное число людей покидало святость и блаженство родного очага ради беспросветной жизни в пустыне, а их мрачные и отталкивающие суровости возводились в ранг исключительных добродетелей. Монахи и отшельники стремились спасти себя, взбираясь на Небеса по той же лестнице, которой пользовались суфийские факиры, — заблуждение, имевшее колоссальное влияние на подрыв доктринок благодати. Христианство стремительно сливалось с восточной теософией.

[Маргиналия: Амбиции и богатство духовенства.]

Более того, духовенство стало амбициозным и мирским, стремясь к высокому положению и отличиям. Они даже толпились при дворах государей и домогались светских почестей. Они больше не жили на добровольные пожертвования верующих, а получали доходы из государственных фондов или от имущества, унаследованного от старых храмов. Богатые делали церкви крупные завещания, и духовенство распоряжалось ими. Эти пожертвования стали источниками неисчерпаемого богатства. По мере того как росло богатство, переходившее в руки духовенства, клирики становились безразличными к нуждам народа, поскольку больше от него не зависели. Они сделались ленивыми, высокомерными и независимыми. Народ был отстранен от управления церковью. Епископ превратился в грандиозную персону, которая единолично управляла духовенством и назначала его. Церковь объединилась с государством, и религиозные догматы насаждались мечом магистрата. Была создана внушительная иерархия различных степеней, на вершине которой стоял епископ Рима. Император решал вопросы веры, а духовенство было освобождено от государственных повинностей. Наблюдался огромный приток желающих занять священнические должности, когда духовенство обрело столь сильную власть и сказочно обогатилось; на высокие кафедры возводили людей не за их благочестивое поведение или таланты, а за влияние при дворах сильных мира сего. Какое падение по сравнению с учениями первоначального духовенства, когда епископы были скорее спутниками правителей, нежели проповедниками для бедняков, и когда клир мог жить без приношений народа, получая назначения по милости, а не за заслуги! Духовная миссия церкви была предана забвению в унизительном союзе с государством и миром. «Сделайте меня епископом Рима, — говорил один языческий полководец, — и я тоже стану христианином».

[Маргиналия: Церковь приспосабливается к миру.]

[Маргиналия: Христианство порождает свидетелей, но не покоряет всё.]

Когда само христианство так остро нуждалось в реформах, когда христиане едва ли отличались от язычников в своей страсти к показухе и эгоистичных целях, как могло оно реформировать мир? Когда оно представляло собой пышное зрелище, ритуализм, рычаг государственной власти, суетную философию, суеверие, набор формул — как могло оно спасти, пусть даже и доминируя повсюду? Испорченность церкви в четвертом веке подтверждена столь же неопровержимо, сколь чистота и нравственная высота христиан второго века. Айзек Тейлор представил весьма удручающую картину состояния христианского общества, когда религия креста стала государственной религией. И нравственное разложение шло рука об руку с внешними триумфами веры, особенно после того как язычники покорились верховенству креста. Тот же феномен наблюдается в истории магометанства. Когда оно впервые было провозглашено необыкновенным человеком, объявившим себя величайшим из пророков Божьих, когда оно представляло собой возвышенный теизм, неизмеримо превосходивший господствовавшие религии Аравии, и особенно когда оно распространялось с помощью нравственных средств, число его последователей было невелико, но все они были людьми высокими духом. Когда же оно стало насаждаться призывом к мечу и низменным страстям людей, когда оно сулило развращающие радости и было принято влиятельными классами и вождями, оно быстро распространилось по Азии и Африке и даже вторглось в Европу. Магометанство, несомненно, восторжествовало благодаря собственным заблуждениям, приспособившись к порочным склонностям человечества. Если оно преуспевало посредством заключенных в нем истин, то почему его продвижение было столь медленным, когда оно было сравнительно чистым и возвышенным? Внешние триумфы религии не свидетельствуют о ее чистоте, поскольку чем она коррупционнее, тем популярнее, а чем она чище, тем меньше шансов, что ее примут за исключением единиц, которых Бог предназначает быть свидетелями Своей силы и истины. Буддизм и брахманизм имеют больше приверженностей, чем магометанство, а магометанство — больше, чем христианство; римский католицизм превосходит протестантизм, а протестантизм, когда он представляет собой живую веру, сужается до весьма узкого круга верующих. Популярное и модное христианство не обязательно возвышенно и облагораживающе, а когда оно становится модным или популярным, оно легко принимает формы впечатляющего ритуализма, смешивается с философскими спекуляциями или падает до уровня суеверных обрядов и церемоний. Когда христианство опускается до уровня преобладающих мод, обычаев и мнений, оно не оказывает сколько-нибудь мощного преображающего влияния на жизнь человека. Иезуиты одержали великие победы в Японии и Китае, но сколь бесплодными они оказались. Пуритане засадили суровые холмы Новой Англии строгими и непреклонными приверженцами духовного и личного Бога, и они распространили свои принципы по всей стране. Какое преображающее влияние оказывает номинальное христианство Южной Америки, Испании или Италии? Религия, принятая мудрыми и великими, склонна вырождаться в рационализм, а та, которую исповедует деградировавшая чернь, — в суеверие. Принятие христианства сердцем подразумевает жертвы и самоотречение, и в любую эпоху до сего дня оно не будет встречено с сердечным принятием никем, кроме меньшинства. Лолларды в Англии во времена Генриха VII были малочисленной группой, но они сделали больше для внедрения религиозной жизни, чем весь аппарат и все влияние Римско-католической церкви. И как только Англиканская церковь взяла верх над государством и утвердилась, она начала деградировать и стала нуждаться в череде реформ. Сколь немощна любая форма инакомыслия как подлинно преобразующая сила, когда она одерживает победу! Что сделали модные придворные религии Европы для реального возрождения общества? Протестантизм в Германии, пока он протестовал, обладал мощной жизненной силой. Когда его приняли университеты и дворы, он превратился в ядовитый рационализм или мертвую формулу. Пуританизм, укоренившийся в Новой Англии накануне Революции, сильно отличался от того времени, когда его приверженцы были изгнанниками и странниками. Он распространился и стал почитаем, но сохранил преимущественно свои формы, традиции и враждебность. Как быстро деградировали гугеноты после битвы при Иври! Даже иезуитизм не устоял перед лицом собственных триумфов. Его подлинная жизнь осталась во времена Ксавье и Аквавивы, а не Эскобара и Лашеза. Любая господствующая вера находит сторонников среди тех, чья практическая жизнь идет вразрез с ее первоначальными принципами. Ее способность к обновлению зависит от ее возвышенных доктрин, а не от числа исповедующих ее людей, поскольку во времена господства к ней влекутся амбициями или выгодой. Они унижают ее больше, чем она возвышает их. Отсюда почти создается впечатление, что христианство в нынешнем домостроительстве призвано призывать свидетелей Его истины в каждой стране — избранных Божеством, — нежели выступать всеобщей преобразующей силой для человеческих институтов. Но даже если ему суждено завоевать весь мир, приведя правительство, науку и общественную жизнь в гармонию со своим духом, как полагает большинство людей (и, пожалуй, с наибольшими доказательствами на своей стороне), всё же его подлинные завоевания должны быть медленными, без сверхъестественной помощи. Оно будет распространяться благодаря своей внутренней жизни и силе; оно будет подвергаться порче и не сможет оказать столь великое духовное влияние, как надеялись; оно будет реформировано после глубокого упадка, когда от него останется едва ли больше, чем номинальная вера, за исключением немногих свидетелей; и реформирующая партия или секта одержит верх, чтобы в свой черед выродиться и утратить силу преобразующего начала. Так, судя по всему, свидетельствует история от времен Феодосия до наших дней, что особенно ярко иллюстрируется учреждением различных монашеских орденов, великими духовными пробуждениями при Лютере, Кальвине и Ноксе, успехами иезуитов и янсенистов, триумфами пуритан, квакеров и методистов, а также зарождением пузеизма или развитием Англиканской церкви. То, что христианство остается живым в мире и совершает подлинные шаги вперед от поколения к поколению, вряд ли подлежит сомнению. Но эти успехи медленны и обманчивы. Духовная сила уходит по мере того, как победившая партия обретает сторонников из мира моды и знати. Она не исчезнет бесследно, но разница между ее истинным влиянием во времена гонений и во времена триумфа меньше, чем принято считать. Духовное измерить материальным нельзя. Кто может сказать, в чем кроется истинное и постоянное влияние? Кто способен оценить мощь духовных сил? Принято говорить о расширении сфер полезной деятельности; однако священник на скромном приходе может запустить в движение такие идеи, которые окажут большее влияние на век, в котором он живет, и на будущие времена, чем любое блестящее положение в крупном и густонаселенном городе. Бог видит не то, что видит человек. Занимать ту сферу, которую предназначает Провидение, — истинная мудрость; исполнять свой долг с верой и претворять в жизнь возвышенные идеи — вот миссия добрых людей.