«Древний римский мир: величие и падение цивилизации»

Но подлинно непревзойденным он был в судебном красноречии, и в этом отношении у него нашелся лишь один соперник в древнем мире. Римское красноречие достигло в нем своего апогея. Он написал около восьмидесяти речей, из которых пятьдесят девять дошли до нас. Одни произносились с ораторской трибуны перед народом, другие — в Сенате. Некоторые представляли собой чистые филиппики, столь же яростные по обличительному пафосу, как и речи Демосфена. Некоторые носили хвалебный характер, иные были судебными; но все они отличались строгой логикой, были преисполнены исторических аллюзий, глубокой философской мудрости и проникнуты духом патриотизма. «Он ходит кругами вокруг своего предмета, рассматривает его в любом освещении, исследует во всех деталях, отступает и вновь идет на сближение, сравнивает и противопоставляет, иллюстрирует, подкрепляет и утверждает до тех пор, пока слушателю не становится стыдно сомневаться в положении, которое выглядит выстроенным на столь строго аргументированном фундаменте. А завершив обоснование своего дела, он обрушивает на оппонента град насмешек — столь изящных и доброжелательных, что противнику невозможно устоять на ногах; либо же, когда тема слишком серьезна, он окрашивает свои преувеличения во всю горечь иронии и накал страсти. Обращение же к более мягким эмоциям он приберегает к концу речи — как, например, в защитах Клуенция, Целия, Милона и Флакка; самыми яркими примерами здесь служат те поэтические всплески чувства, с какими он обращается к своему подзащитному Плавцию, а также картина бедственного положения весталки Фонтееи в случае осуждения ее брата. В других случаях его периoration содержит более героические и возвышенные мотивы — как в призывании Албанских алтарей в защите Сестия, так и рассуждение о свободе в конце третьей Филиппики». [Сноска: Ньюмен, «История римской литературы», стр. 305.]

Критики единодушно восхищались его стилем как исключительно подходящим для латинского языка, который, будучи скудным и немелодичным, требует большей избыточности, нежели греческий. Простота аттических писателей придала бы латинской словесности суховатый и блеклый вид. Чтобы быть понятным, латинский язык должен быть полнокровным. Так, Арнольд полагает, что то, что Тацит приобрел в энергии, он потерял в изяществе и ясности. Однако Цицерон, работая с бесплодным и не склонным к философии языком, обогатил его перифразами и метафорами, преодолев при этом шероховатости и неуклюжесть оборотов, и тем самым стал величайшим мастером словесной композиции, каких знал мир. Он был великим художником, извлекавшим максимум эффекта из скудного материала; и раз уж он не мог достичь изящества греков, он попытался превзойти их в силе. Он обладал абсолютной властью над ресурсами родной речи, продемонстрировав не только непревзойденное мастерство композиции, но также такт и здравое суждение. Благодаря этому он неизменно добивался успеха, несмотря на всеобщую продажность и коррупцию эпохи. Суды стали сценой его первых триумфов; к тому же он не выступал с трибун по чисто политическим вопросам (как в случаях с законами Манилия и аграрным) до тех пор, пока не получил должность претора. Именно в политических речах он поднимается на высшие ступени. В своих речах против Верреса, Катилины и Антония он пробуждает в согражданах высокое чувство чести родины, а также отвращение к тирании и коррупции. Воистину, он ненавидел кровопролитие, несправедливость и смуту, и с неизъяснимой скорбью наблюдал крушение свободы.

Цицерон занимал высочайшее положение как философский писатель и критик; однако все, что мы хотим сказать по этому поводу, мы отложим до разговора об античной философии. Главные же его усилия были направлены на красноречие, и именно оно стало самым совершенным плодом его талантов. Мы не можем рассмотреть здесь и Цицерона-человека. У него есть свои почитатели и хулители. Наряду с добродетелями, он имел великие слабости и недостатки. Он был эгоистичен, тщеславен и колеблем. Но он был трудолюбив, любезен, остроумен и предан общественному благу. На своем государственном посту он был неподкупен. Он не был воином, но обладал достоинствами, превосходящими доблесть полководца. Несмотря на свои изъяны, его имя сияет ярчайшим светом среди имен древности. Его честность никогда не подвергалась сомнению даже в эпоху беспрецедентной коррупции, и в нравственном отношении он был чист. Он был свободен от злобы и зависти, верен в дружбе и снисходителен к подчиненным. [Сноска: Профессор Рамзи из Глазго написал прекраснейшую статью о Цицероне для «Словаря» Смита. Она очень обстоятельна и беспристрастна. Собственные сочинения Цицерона служат лучшим комментарием к его жизни. Плутарх оставил множество анекдотов. Труд Форсайте — новейшее произведение учености. Критики посмеиваются над «Жизнью Цицерона» Миддлтона; однако этот труд держится уже сто лет. Возможно, он излишне хвалебен. Говорят, Друман исчерпал эту тему с наибольшей полнотой в своей «Истории Рима» («Geschichte Roms»).]

Таким образом, в ораторском искусстве, как и в истории, древние могут похвастаться столь славными примерами, с которыми не могут сравниться даже более поздние образцы. И все же мы не можем сопоставить сравнительные достоинства великих классических ораторов древности с наиболее выдающимися мастерами нашего времени. Лишь Мирабо, Питт, Фокс, Борк, Брухэм, Вебстер и Клей могут хоть в какой-то мере с ними сравниваться. По силе воздействия на народ некоторые из наших современных реформаторов и агитаторов могут быть упомянуты в положительном ключе; но при чтении их пламенные речи выглядят сравнительно блеклыми.

[Поля: Варрон.]

В философии греки и римцы отличились даже больше, чем в поэзии, истории или красноречии. Их умозрения касались высочайших предметов, когда-либо занимавших человеческий интеллект. Но эта грандиозная область заслуживает отдельной главы. Существовали достойные авторы и в различных других отраслях литературы, но среди них нет имен столь великих масштабов, чьи творения дошли бы до нас. Современники воздавали должное Варрону, который считался самым ученым из римлян, а также их самым плодовитым автором. Он родился за десять лет до Цицерона, и Августин отзывается о нем с высочайшей похвалой. [Сноска: Род. в 116 г. до н. э.; Civ. Dei., vi. 2.] Он был всецело предан литературе, не проявлял никакого интереса к текущим событиям и дожил до преклонных лет. Святой Августин говорил о нем, что «он написал столько книг, что остается только удивляться, когда он находил время для чтения; и прочел столько всего, что мы поражаемся, как он успевал писать». Он составил четыреста девяносто книг. Из них до нас целиком дошла лишь одна — «О сельском хозяйстве» («De Re Rustica»), написанная им в восьмидесятилетнем возрасте; но это лучший трактат по античному земледелию, дошедший из глубины веков. До нас дошли фрагменты других его книг, а также сведения о тех трудах, которые погибли безвозвратно и ценность которых для получения информации была бы неоценимой — в особенности его «Божественные древности» в шестнадцати книгах, грандиозный труд, откуда святой Августин почерпнул материал для своего «Града Божьего». Он писал трактаты о языке, о поэтах, о философии, о географии и на самые разные другие темы. Он писал сатиры и критические статьи. Но хотя его сочинения отличались глубокой ученостью, стиль его был столь дурен, что века не сохранили его трудов. Удивительно, но поистине бессмертные книги ценятся прежде всего за свои художественные достоинства. Ни один человек, каким бы гением он ни обладал, не может позволить себе быть скучным. Стиль для письменного текста — это то же самое, что манера подачи для оратора. Джон Фостер, один из тончайших умов прошлого поколения, проповедовал перед «горсткой» слушателей, в то время как «Сатана» Монтгомери собирал восторженные толпы. Никто не ходит слушать человека мыслей, все идут слушать человека слов, отталкиваясь или привлекаясь именно манерой.

[Поля: Сенека.]

Сенека был еще одним великим римским писателем, но он принадлежит к области философии, хотя именно его этические труды принесли ему бессмертие, что в равной степени справедливо сказать и о Сократе, и об Эпиктете, которых обычно причисляют к философам. Он был испанцем, родился за несколько лет до нашей эры, служил юристом, ритором, наставником и министром Нерона. Его несчастьем было узнать одного из самых омерзительных государей, когда-либо позоривших человечество, и ему не делает чести то, что за четыре года службы столь грозному господину он сколотил одно из крупнейших состояний в Риме. Но поскольку ему довелось испытать на себе всю мерзость неблагодарности этого правителя, его чаще воспринимают как мученика. Живи он в республиканскую эпоху, он стал бы великим оратором. Он оставил огромное литературное наследие по самым разным вопросам и был всецело предан книжному труду. Он отверг суеверия своей родины и смотрел на религиозный ритуализм как на простую дань моде; однако его собственная вера сводилась к обычному деизму, и он опорочил собственные добродетели потворством порокам окружающих. Он повидал немало на своем веку и скончался на пятьдесят третьем году жизни. Что примечательно в его сочинениях — ясных, но вымученных, — так это то, что под воздействием языческого влияния и имперской тирании он сумел высказать столь возвышенные нравственные истины; и свидетельством почти выдающегося таланта служит то, что без поддержки христианства он смог подняться столь высоко в сфере этических изысканий. Нам непросто найти и среди современных авторов кого-то, кто разрабатывал бы великие проблемы столь привлекательным образом.

[Поля: Квинтилиан.]

Квинтилиан — латинский классик, принадлежавший к кругу риторов; его следовало бы упомянуть среди ораторов, подобно греку Лисию, хотя он был скорее учителем красноречия, нежели оратором. Он родился в 40 г. н. э. и обучал младшего Плиния, а также двух племянников Домициана, получая регулярное жалование из императорской казны. Его главный труд представляет собой исчерпывающую систему риторики. «Наставления оратору» («Institutiones Oratoriae») — одно из самых ясных и полных пособий по риторике из всех, когда-либо написанных на любом языке, хотя как литературное произведение оно уступает «Об ораторе» («De Oratore») Цицерона. Этот труд весьма практичен, разумен и представляет собой полный свод всех тем, способных пригодиться в воспитании соискателя ораторских лавров. По систематичности изложения он уступает аналогичному трактату Аристотеля; однако он знаменит своим здравым смыслом и тонкой проницательностью, свидетельствующими об обширной эрудиции и глубоких размышлениях. Квинтилиана следует воспринимать скорее как критика, нежели как ритора, поскольку он подробно разобрал достоинства и недостатки великих мастеров греческой и римской литературы. В своей узкой специализации он не имеет равных. Подобно Цицерону, Демосфену, Платону, Фукидиду или Тациту, он оставался бы великим человеком и в нашу эпоху, с гордостью бросая вызов современному миру в поисках учителя ораторского искусства, способного превзойти его.

[Поля: Лукиан.]

Существуют и другие авторы колоссальной славы, которые не представляют какое-то отдельное литературное направление, поддающееся прямому сравнению с новыми временами. Однако я могу привлечь внимание лишь к Лукиану, остроумному и плодовитому греческому писателю, жившему в правление Коммода и создавшему риторические, критические, биографические труды и даже романы, ставшие источником идей для авторов Нового времени. Но главная его слава покоится на «Диалогах», призванных высмеять языческую философию и религии; они показывают в нем одного из величайших мастеров античной сатиры и издевки. Его диалогический стиль — сплав манеры Платона и Аристофана — не слишком распространен среди современных авторов, а его специфический род насмешки ныне отдан на откуп театральной сцене. Тем не менее его нельзя назвать автором комедий наподобие Мольера. Он напоминает Рабле и Свифта больше, чем любого другого современного писателя, обладая их гневным остроумием, фривольными шутками и едкими сарказмами. Подобно Ювеналу, он живописует пороки и безумия своей эпохи и обнажает лицемерие, царящее в высших эшелонах моды и власти. Его диалогам подражали Фонтенель и лорд Литлтон, но им недостает его юмора и едкости. Лукиан не берется за великие истины, довольствуясь высмеиванием тех, кто их провозглашал; в своем холодном цинизме он принижает человеческое знание и всех великих учителей человечества. Он проявляет поверхностность и легкомыслие даже по отношению к Сократу. Но он прекрасно разбирался в человеческой природе и поверхностно владел всей ученостью древности. По части остроумия и сарказма его можно сравнить с Вольтером, и конечной целью его было то же самое: разрушать и сокрушать, не предлагая ничего взамен. Его скептицизм носил всеобъемлющий характер и распространялся на религию, философию и все почитаемое и древнее. Чистотой его стиля восхищался Эразм, а сам он переведен на большинство европейских языков. Лучший английский перевод выполнен доктором Франклином (Лондон, в 2 т. в кварто). Резким контрастом к «Диалогам» выступает «Град Божий» святого Августина, где он с еще более тонким издевательством сокрушает всех богов древности, водружая на их место познание истинного Бога.

Таким образом, римляне, наряду с греками, создали произведения во всех литературных жанрах, которые с честью выдерживают сравнение с шедеврами нового времени. И где оказалась бы литература ранней Церкви или современных наций, если бы великие первопроходцы пера из Афин и Рима не стали нашими наставниками? И когда мы дополнительно вспомним, что их славная литература была порождена местным гением без помощи христианства, мы исполняемся изумления и почти заслуживаем извинения, если возведем в ранг божества человеческий разум. По меньшей мере мы убеждаемся в том, что литература, как и искусство, способна процветать под языческим влиянием, а христианство имеет более высокую миссию, нежели культивация ума. Религиозный скептицизм невозможно обезоружить, если мы призываем христианство в качестве критерия интеллектуального развития. Область разума не знает полей прекраснее тех, что украшены языческим искусством. Не видывало христианское время наше и больших триумфов интеллекта, нежели среди той прослойки, которая меньше всего подвержена влиянию христианских идей. Одни из самых гордых трофеев гения были завоеваны неверующими или людьми, клейменными таковыми. Вспомните Вольтера, Руссо, Дидро, Гегеля, Фихте, Гиббона, Юма, Бокля. А сколько великих произведений написано без озарения или духа живого христианства! Как мало, судя по всему, обязаны Бульвер, Байрон, Дюма или Гете христианскому учению! Превосходит ли Эмерсон Эпиктета в этическом отношении? Был ли Франклин великим философом, а Джефферсон великим государственным деятелем лишь потому, что их окружали христианские примеры? Разве не может сочетаться глубочайший практический нигилизм с высочайшей художественной красотой и природным размахом мысли? Милтон справедливо наделяет высочайшим интеллектом Сатану и его ангелов в момент их бунта против величия Небес. Великий гений может разгореться от искр недовольства и честолюбия, которые подстегивают умственные способности даже тогда, когда они пожирают душу и несут разрушительное влияние на дома и упования людей.

* * * * *

ЛИТЕРАТУРА.—Лучшими авторитетами остаются сами классические авторы, и для постижения духа античной литературы необходимо изучать их творения. Современные историки римской литературы выступают лишь критиками, как то Друман, Шлегель, Нибур, Мюллер, Моммзен, Мьюр, Арнольд, Данлеп и Томпсон. Мне также неизвестна исчерпывающая история римской литературы на английском языке. И тем не менее почти каждый крупный писатель имеет разрозненные критические замечания, заслуживающие уважения. Немцы в этой области не имеют равных. Как критики и комментаторы они непревзойденны.

ГЛАВА VIII.

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Что бы ни говорилось об уступках древних перед современниками в естественных и механических науках, в чем никто не сомневается, или даже в области литературы, что еще можно оспорить, существовала одна сфера, которую они довели до абсолютного совершенства и в которой мы не добавили ничего существенного. В сфере искусства они были нам ровнями, а вероятно, и превосходили нас; в философии они довели логические дедукции до их крайнего предела. Они создали эту науку. Они прошли путь от нескольких сырых спекуляций о материальных явлениях до анализа всех способностей ума и, наконец, до утверждения этических принципов, которые не смогло сокрушить даже христианство. Прогресс этой науки от Фалеса до Платона — величайший триумф человеческого разума. Человеческий ум взмыл к высотам, каких он больше никогда не достигал. Он устремил свой пытливый взор в самые отвлеченные глубины, когда-либо испытывавшие знаменитые умы мира. Он исчерпал все темы, поднимавшиеся диалектической утонченностью. Он породил и претворил в жизнь самые смелые умозрения относительно природы души и ее загробного существования. Он утвердил важнейшие психологические истины. Он создал метод решения сложнейших вопросов. Он двигался шаг за шагом, пока все способности ума не подверглись строжайшему анализу, а все его операции — жесткой методике. Римляне не добавили ни единого принципа к философии, разработанной греками; изобретательные схоласты Средневековья лишь воспроизводили их идеи; и даже глубокие, терпеливые немцы вращаются в тех же кругах, которые начертили Платон и Аристотель более двух тысяч лет назад. Именно греческой философии обучали благородную римскую молодежь; следовательно, благодаря трудам Цицерона, Марка Аврелия и Эпиктета она стала таким же достоянием римлян, как и самих греков — после того как их политические свободы были сметены, а греческие города воли в состав Римской империи. Римляне усвоили — или могли усвоить — то, что создали и преподавали греки, и философия, наряду с искусством, стала неотделима от цивилизации, простиравшейся от Рейна и По до Нила и Тигра. Греческая философия оставалась одной из отличительных черт античной цивилизации долгое время после того, как сами греки перестали размышлять над законами разума, природой души, существованием Бога или будущими наградами и наказаниями. Хотя по своему происхождению и развитию она была сугубо греческой, ее нельзя исключать из обзора триумфов человеческого духа в ту пору, когда римляне владычествовали над миром и монополизировали плоды всех искусств и наук. Она стала одним из величайших украшений римских школ, бесценным достоянием римских завоевателей. Римляне не изобрели медицину, но Гален был одним из ее величайших светил; они не придумали гекзаметр, но Вергилий слагал стихи в этот размер; они не создали ионические капители, но их города украшались мраморными храмами на тех же принципах, которые вызывали восхищение Перика. Точно так же, если они и не породили философию и в массе своей питали к ней мало вкуса, ее истинность была систематизирована и объяснена Цицероном и составила немалое пополнение сокровищ, которыми образованные умы стремились обогатиться повсюду. Она образовала важнейшую часть интеллектуального богатства цивилизованного мира — в ту пору, когда цивилизация уже не могла спасти мир от упадка и гибели. И подобно тому как она была благороднейшим триумфом, когда-либо достигнутым человеческим умом под влиянием язычества, так за ней последовало самое унизительное слабоумие, в какое только дозволялось пасть человеку в цивилизованных странах. Философия, как и искусство, литература, наука, зародилась, просияла, поблекла и сгинула, оставив мир во тьме. Почему столь яркой славе последовал столь мрачный позор? Какой это комментарий к величию и ничтожности человека!

[Поля: Зарождение греческих умозрений.]

Развитие греческой философии — несомненно, одна из интереснейших и поучительнейших тем во всей истории мысли. По всей вероятности, она зародилась у ионийских софой, хотя многие полагают, что она была заимствована с Востока. Сомнительно, чтобы восточные народы обладали какой-то философией, отдельной от религии. Немцы любят выискивать сходства в ранних греческих спекуляциях с теми системами, что господствовали в Азии с глубокой древности. Гладдиш усматривает в пифагорейской системе заимствование китайских учений; в системе Гераклита — персидское влияние; в эмпадокловой — египетские умозрения; а в анаксагоровой — иудейские вероучения. [Сноска: Льюис, «Биографическая история философии», Введение.] Однако у восточных народов были теогонии, а не философии. Индийские умозрения нацелены на раскрытие древнего откровения. Они претендуют на освобождение души от бедствий земной жизни — на достижение вечного блаженства. Но состояние совершенства могло быть достигнуто лишь посредством религиозных обрядовых предписаний и благоговейного созерцания. Индийские системы не чураются логических дискуссий или поисков первоначал, из которых соткана вселенная; отсюда мы находим великие изощрения в софистике и удивительную тонкость логической аргументации; но все это направлено к недостижимым целям — к соединению добра со злом и слиянию высшего начала с природой. Из этих спекуляций не вышло ничего, кроме эпизоотического возвышения ума у образованных людей да глубокого убеждения в человеческой нищете и преградах на пути к совершенству. [Сноска: См. прекрасную лекцию Арчера Батлера об индийских философиях.] Греки же, оттолкнувшись от физических феноменов, двигались через череду последовательных изысканий, пока не возвысились над материей, над опытом, вплоть до высочайших абстракций и классификации законов мышления. Любопытно, как умозрения вели к доказательству, а исследования материального мира готовили почву для решения интеллектуальных феноменов. Философия шла рука об руку с геометрией, и те, кто наблюдал природу, славились также в отвлеченных вычислениях. Философия и математика, судя по всему, были связаны с культом искусства у одних и тех же людей, и трудно сказать, что отличало их больше: эстетическая культура или мощь абстрактного мышления.

[Поля: Фалес.]

[Поля: Вода — жизненный принцип природы.]

Мы не слышим ни о каких примечательных исследователях-философах до появления Фалеса, первого представителя ионийской школы. Он родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии, около 636 г. до н. э., когда в Риме царил Анк Марций, а в Иерусалиме правил Иосия. Он не оставил после себя письменных трудов, но был причислен к семи мудрецам Греции. Он вошел в число мудрецов благодаря своей политической проницательности и мудрости в общественных делах. [Сноска: Миллер, «История греческой литературы», гл. xvii.]

«И он, говорят, первый вычислил звезды,Которые сияют в Большой Медведице и ведут ладьюФиникийского морехода по морю».

Он попытался дать первое логическое объяснение материальным явлениям без привлечения мифических образов. Фалес чувствовал, что перед ним стоит грандиозный вопрос, требующий ответа относительно первоначала вещей. «Философия, — было справедливо замечено, — может быть историей ошибок, но не заблуждений». Было бы не заблуждением в суровую эпоху рассуждать о первом или фундаментальном принципе вещей. Он оглянулся вокруг, на природу, на море, землю и небо, и заключил, что вода, или влага, есть жизненный принцип. Он ощущал ее в воздухе, видел в облаках наверху и в почве под ногами. Он заметил, что растения питаются дождем и росой, что ни животное, ни человек не могут жить без воды, а для рыб она является родной стихией. Что может быть важнее или жизненнее воды? Она была prima materia, [греч. arche], началом всего — истоком мира. [Сноска: Аристотель, Метафизика, 1. c. 3; Диоген Лаэртский, «Фалес».] Я не говорю здесь о его астрономических и геометрических трудах — например, о том, что он первым разделил год на триста шестьдесят пять дней. Он прославился также практической мудростью. «Познай самого себя» — одно из его знаменитых изречений. Но основополагающим принципом его философии было то, что вода является первой причиной всего — ключом к объяснению происхождения вселенной. Как столь сырую гипотезу мог отстаивать столь мудрый человек — трудно постичь. Однако примечателен не столько сам довод, который он приводит для объяснения начала вещей, сколько тот факт, что его ум устремился к разрешению вопросов, касающихся происхождения вселенной. Именно эти вопросы выделяли ионийских философов. Именно они свидетельствовали о пытливом складе их ума. Какова великая первая причина всех вещей? Фалес усмотрел ее в одном из четырех элементов природы, как их делили древности. И это самая ранняя из зафиксированных у греков теорий о происхождении мира. Она представляет собой индукцию из явлений одушевленной природы — питания и произрастания семени. [Сноска: Риттер, кн. iii, гл. 3; Льюис, гл. 1.] Он рассматривал весь мир по аналогии с живым существом, постепенно созревающим и формирующимся из несовершенного семенного состояния, которое имело влажную природу. Эта влажность наделяет вселенную жизнеспособностью. Мир, по его мнению, полон богов, но все они берут свое начало в воде. Он не имел концепции Бога как Интеллекта или как созидательной силы. У него был великий и пытливый ум, но он оставался языником, лишенным знания о духовном, управляющем и личном божестве.

[Поля: Анаксимен. Воздух как animus mundi.]

Анаксимен, его ученик, продолжил его изыскания и перенял его метод. Он также родился в Милете, но время его рождения неизвестно — предположительно 529 г. до н. э. Подобно Фалесу, он стоял на позиции вечности материи. Как и тот, он не верил в существование чего-либо нематериального, ибо даже человеческая душа соткана из материи. Он тоже размышлял о происхождении вселенной, но полагал, что первопричиной является не вода, а воздух. [Сноска: Цицерон, «О природе богов», i. 10.] Воздух казался ему универсальным. Мы дышим им; всё поддерживается им. Он есть Жизнь — беременная жизненной энергией и способная к бесконечным превращениям. Всё рождается из него; всё вновь разрешается в нем; он поддерживает всё существующее; он окружает мир; он бесконечен; он обладает вечным движением. Так рассуждал этот философ, уподобляя мир нашему собственному живущему существу, коим он почитал воздух — непреходящий принцип жизни. Тем самым он сделал шаг вперед по сравнению с Фалесом, поскольку рассматривал мир не по аналогии с несовершенным зародышевым состоянием, а по аналогии с высшей ступенью жизни — человеческой душой. [Сноска: Риттер, кн. iii, гл. 3.] И он попытался свести к единому общему закону все трансформации первой простой субстанции в ее последовательные состояния, ибо причиной изменений служит вечное движение воздуха.

Диоген. Воздух и душа тождественны.

Диоген Аполлонийский с Крита, один из его учеников, родившийся в 460 году до н. э., также полагал, что воздух является первоначалом вселенной, но наделял его интеллектуальной энергией, не проводя при этом никакого различия между разумом и материей. [Сноска: Diog. Laert., ii. 3; Bayle, Dict. Hist. et Crit.] Он считал воздух и душу тождественными. «Ибо, — говорит он, — человек и все прочие животные дышат и живут посредством воздуха, и в этом заключается их душа». [Сноска: Ritter, b. iii. c. 3.] И поскольку он является первородным существом, из которого проистекает все, он неизбежно представляет собой вечное и нетленное тело; но, как душа, он также наделен сознанием. Таким образом, Диоген возводит происхождение мира к разумному существу — к душе, которая познает и животворит. Анаксимен рассматривал воздух как обладающий жизнью. Диоген усмотрел в нем также и разум. Так философия продвигалась шаг за шагом, хотя все еще блуждала во тьме; ибо происхождение всех вещей, согласно Диогену, должно корениться в разуме.

Гераклит — огонь как принцип жизни.

Гераклит Эфесский, причисляемый Риттером к ионийским философам, родился в 503 году до н. э. Подобно другим представителям своей школы, он искал физическое обоснование для всех явлений. Первоначалом он считал огонь, поскольку все вещи обратимы в него. В одной из своих модификаций этот огонь, или текучая субстанция, самовозгорающийся, проникающий во все как душа или принцип жизни, наделен разумом и способностью к непрекращающейся деятельности. «Если Анаксимен обнаружил, что внутри него есть сила и начало, которые управляют всеми действиями и функциями его телесного строения, то Гераклит обнаружил, что внутри него существует жизнь, которую он не мог назвать своей собственной, и в то же время она была, в самом высшем смысле, им самим, так что без нее он был бы бедным, беспомощным, изолированным существом; универсальная жизнь, которая связывала его с ближними — с абсолютным истоком и первородным родником жизни». [Сноска: Maurice, Moral and Metaph. Phil.] «Он провозгласил абсолютную витальность природы, бесконечную смену материи, изменчивость и тленность всех единичных вещей в противоположность вечному Бытию — верховной гармонии, которая правит всем». [Сноска: Lewes, Biog. Hist. of Phil.] Прослеживать божественную энергию жизни во всех вещах было общей задачей его философии, и этот дух был сродни пантеизму Востока. Но он был одним из величайших спекулятивных умов, предшествовавших Платону, и из всех физических теоретиков ближе всех подошел к духовной истине. Он учил зачаткам того, что впоследствии развилось более полно. «Из своей теории непрерывного истечения Платон вывел необходимость поиска прочной основы для универсальной системы в своем мире идей». [Сноска: Archer Butler, series i. lect. v.; Hegel, Gesch. D. Phil., i. p. 334.]

Анаксагор, самый знаменитый из ионийских философов, родился в 500 году до н. э. и принадлежал к богатому и знатному роду. Считая философию высочайшим земным занятием, он оставил наследство ради изучения природы. Он прибыл в Афины в самый блестящий период их истории, и у него учились Перикл, Еврипид и Сократ. Он учил, что великой движущей силой природы является интеллект [греч.: nous]. Разум был причиной мира и порядка, а мысль — принципом движения; однако этот разум не был моральным разумом, но выступал просто как primum mobile — всеведущая движущая сила, посредством которой осуществляется порядок природы. Тем самым он заложил основы новой системы, которая в философии Аттики стремилась объяснить природу не через рассмотрение материи в ее различных формах как причины всего сущего, а скорее через разум, мысль, интеллект, который и познает, и действует — грандиозная концепция, не имеющая себе равных в античных умозрениях. Это объяснение материальных явлений через интеллектуальные причины составляло его особую заслугу и ставит его в самый высокий ряд мыслителей мира. Более того, он признавал разум единственной способностью, благодаря которой мы познаем истину, тогда как чувства слишком слабы, чтобы обнаружить истинные составные частицы вещей. Подобно всем великим исследователям, он был поражен ограниченностью позитивного знания по сравнению с тем, что еще предстоит узнать. «Ничто, — говорит он, — не может быть познано; ничто не верно; чувства ограничены, интеллект слаб, жизнь коротка» [Сноска: Cicero, Qu. Ac., i. 12.] — это жалоба не скептика, а человека, подавленного осознанием своей неспособности разрешить проблемы, возникавшие перед его деятельным умом. [Сноска: Lucret., lib. i. 834-875.] Анаксагор полагал, что этот дух [греч.: Nous] сообщил всем тем материальным атомам, которые в начале мира находились в беспорядке, импульс, благодаря которому они приняли формы отдельных вещей, и что этот импульс был придан в круговом направлении. Отсюда следует, что солнце, луна, звезды и даже воздух постоянно движутся по кругу. [Сноска: Muller, Hist. Lit. of Greece, chap. xvii.]

Анаксимандр считал, что Бесконечное есть начало вещей.

Между тем возникла другая школа философов, которые, подобно ионийцам, стремились объяснить природу, но иным методом. Анаксимандр, родившийся в 610 году до н. э., был одним из первоначальных математиков Греции, однако, подобно Пифагору и Фалесу, размышлял о начале вещей. Его принципом было то, что Бесконечное является началом всего сущего. Он использовал слово [греч.: archae], чтобы обозначить материал, из которого сформировались все вещи, как вечное и божественное. [Сноска: Arist., Phy., iii. 4.] Идея возведения абстракции в ранг великой первопричины определенно пуэрильна, и его смысл непросто понять иначе как в том смысле, что абстрактное имеет более высокое значение, чем конкретное. Умозрения Фалеса были направлены на открытие материального строения вселенной на основе индукции из наблюдаемых фактов, и таким образом он сделал воду происхождением всех вещей. Анаксимандр, привыкший рассматривать вещи в абстракции, не мог принять столь конкретную вещь, как вода; его размышления тяготели к математике, к науке чистой дедукции. Первичное бытие есть единство, единое во всем, вмещающее в себя множественность элементов, из которых состоят все земные вещи. Лишь в бесконечности могут происходить вечные изменения вещей. [Сноска: Diog. Laert., i. 119; Cicero, Tus. Qu., i. 16; Tennemann, p. 1, ch. i. Sec. 86.] Этот самобытный, но неясный мыслитель подготовил почву для Пифагора.

Пифагор — число как сущность вещей.

Порядок и гармония в природе.

Этот философ и математик, родившийся около 570 года до н. э., является одним из великих имен античности, однако его жизнь окутана смутным величием. Старые историки рисуют его «облаченным в белые одежды, с головой, увенчанной золотом, с суровым и величественным видом, погруженным в созерцание тайн бытия, слушающим музыку Гомера и Гесиода или гармонию сфер». [Сноска: Lewes, Biog. Hist. Phil.] Ему приписывают употребление слова «философ» вместо «софос» — любитель мудрости, а не мудрец. Он излагал свои учения узкому кругу избранных, члены которого жили общиной и почитали его как оракула. Его великое доктринальное положение заключается в том, что число есть сущность вещей, под чем понимается форма, а не материя чувственного. Элементами чисел являются нечетное и четное, причем первое считается ограниченным, а второе — неограниченным. Диоген Лаэртский так резюмирует его учение, согласно которому «монада есть начало всего. Из монады проистекает неопределенная диада. Из монады и диады происходят числа, а из чисел — знаки, и из них — линии, из которых состоят плоские фигуры. А из плоских фигур выводятся твердые тела, и из них — чувственные тела, коих существует четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух. Мир проистекает из комбинации этих элементов». [Сноска: Diog. Laert., Lives of Phil.] Все это непонятно или неопределенно. Мы не можем постичь, как теория чисел объяснит происхождение телесной величины, точно так же как не можем отождествить монады с математическими точками. Но в основе этого мистицизма лежит мысль о том, что в явлениях природы царят рациональный порядок, гармония и соответствие закону, и что эти законы могут быть представлены числами. Число или гармония — это принцип вселенной, и порядок скрепляет мир. Подобно Анаксимандру, он переходит из области физики в метафизику и тем самым открывает новый мир спекуляций. Его метод был чисто дедуктивным, а наука — математической. «Бесконечное у Анаксимандра превратилось в Единое у Пифагора». Предполагая, что число есть сущность мира, он вывел заключение, что миром управляют числовые пропорции, иными словами, система законов; и эти законы, регулярные и гармоничные в своем действии, возможно, внушили великому уму Пифагора, столь религиозному и возвышенному, необходимость разумного творца вселенной. Он упивался как моральной истиной, так и метафизической, и его жизнь, как и жизнь его учеников, была подчинена строгой добродетели, словно он признавал в числах или порядке необходимость соответствия любому закону и видел в повиновении ему как гармонию, так и красоту. Но мы не располагаем прямыми и достоверными свидетельствами о роде или объеме знаний, приобретенных этим великим умом. Можно лишь утверждать, что он был человеком обширных познаний; что он был великим математиком, что он был глубоко религиозен, что он посвятил себя творению добра, что он полагал счастье в добродетелях души или совершенной науке чисел и сделал уподобление божеству целью всех стремлений. Он верил, что душа бестелесна [Сноска: Ritter, b. iv. chap i.] и помещается в тело посредством числа и гармонического отношения, а следовательно, подлежит божественному упорядочению. Ко всему он относился в моральном свете. Порядок вселенной есть лишь гармоническое развитие первопричины всех вещей к добродетели и мудрости. [Сноска: Наши знания о Пифагоре почерпнуты главным образом из Аристотеля. И Риттер, и Брандис изложили его взгляды обстоятельно, но с большей ясностью, чем можно было ожидать.] Он придавал огромное значение музыке как предмету точного математического расчета и искусству, оказывающему мощное воздействие на чувства. Отсюда мораль и математика переплелись в его сознании. Поскольку небеса были упорядочены в согласии с числом, они должны двигаться в вечном порядке. «Сферы» вращались в гармоничном порядке вокруг великого центра света и тепла — солнца — «трона элементарного мира». Отсюда и учение о «музыке сфер». Pythagoras ad harmoniam canere mundum existimat. [Сноска: Cicero, De Nat. D., iii. ii. 27.] Тенденция его умозрений, сколь бы туманными они ни казались нам, заключалась в том, чтобы возвысить душу до созерцания порядка, красоты и закона в материальной вселенной и тем самым — до созерцания высшего разума, царствующего в справедливости и истине. Справедливость и истина стали поэтому главнейшими добродетелями, которые следует практиковать и искать как великую цель жизни, союзницу порядка вселенной и математических сущностей — атрибутов божества, того возвышенного единства, которое он боготворил.

Ионийские философы и пифагорейцы стремились найти природу или первопричину всех вещей в стихиях либо в числах. Но элеаты вышли за пределы области физики в сферу чистых метафизических изысканий. Это второй этап в истории философии — идеалистический пантеизм, который пренебрегал чувственным восприятием и утверждал, что источник всякой истины независим от чувств.

Ксенофан. — Бог как первая великая причина.

Основателем этой школы был Ксенофан, родившийся в Колофоне, ионийском городе Малой Азии, откуда, будучи изгнан, он странствовал по Сицилии в качестве рапсода или менестреля, декламируя свою элегическую поэзию о высочайших истинах; и наконец прибыл в Элею около 536 года, где и обосновался. Главным предметом его изысканий был Сам Бог — первая великая причина — высший разум вселенной. «Исходя из принципа ex nihilo nihil fit, он заключил, что ничто не может перейти из небытия в бытие. Все существующие вещи вечны и неизменны. Бог как совершеннейшая сущность вечно ЕДИН, неизменен, ни конечен, ни бесконечен, ни подвижен, ни неподвижен и не может быть представлен ни в каком человеческом обличье». [Сноска: Tennemann, Hist. of Phil., p. 1, Section 98.] Какой великий шаг вперед! Откуда он почерпнул свои взгляды? Он начинает с положения о том, что Бог есть всемогущее существо, и отрицает любое начало бытия, отсюда делая вывод, что Бог должен существовать от вечности. Из этой истины он переходит к отрицанию всякой множественности. Множественность богов невозможна. С этими возвышенными взглядами — на единство, вечность и всемогущество Бога — он смело обрушился на народные заблуждения своего времени. Он заклеймил перенесение человеческого облика на божество; он выступал против Гомеров и Гесиодов; он высмеивал учение о переселении душ. Вот как он воспевает:

«Такое о богах рассказывают Гомер и Гесиод, Что было бы позором и непреходящим бесчестьем для людей: Нарушенные обещания, и кражи, и обман друг друга».

[Сноска: См. Ritter, on Xenophanes. См. примеч. 20 в Archer Butler, series i. lect. vi.]

И вновь — относительно антропоморфных представлений о Божестве:

«Но люди по неразумию думают, что боги рождаются подобно людям, И имеют также одежду, как у них, и голос, и фигуру. Но есть лишь один Бог, величайший из богов и смертных, Ни телом на людей не похожий, ни идеями».

Бог видимый во всех проявлениях природы.

[Пометка: Бог видим во всех проявлениях природы.]

[Пометка: Он стремился сформировать знание о боге.]

Таковы были его возвышенные размышления. Он верил в Единое, коим является Бог; но это пронизывающее все пространство, неподвижное, неразделенное существо не было персональным Богом или моральным правителем, но божеством, наполняющим все пространство. Он не мог отделить Бога от мира и не мог допустить существования мира, который не есть Бог. Он был монотеистом, но его монотеистические взгляды являлись пантеизмом. Он видел Бога во всех проявлениях природы. Это не удовлетворяло его и не разрешало его сомнений, а потому он признавал, что разум не в силах охватить возвышенные цели философии. Но в его сомнении не было цинизма. Это было тошнотворное сознание неспособности разума разрешить величайшие вопросы, познать которые он страстно желал. Не было пути к достижению истины, «ибо, — как говорил он, — заблуждение разлито по всем вещам». Это было не презрение к знанию, это была борьба противоречивых мнений, угнетавшая его. Он не мог разрешить вопросы, касающиеся Бога. Какой непросвещенный разум способен на это? «Можешь ли ты исследованием найти Бога, можешь ли до совершенства постичь Вседержителя». То, что было невозможно для Иова, не было возможно и для него. Но он достиг признания единства и совершенства Бога, и это убеждение он хотел нести людям, разрушая суеверия, скрывавшие лик истины. Я испытываю глубокое восхищение перед этим философом — столь печальным, столь искренним, столь восторженным, странствовавшим из города в город, равнодушным к деньгам, уюту, друзьям, славе ради того, чтобы зажечь познание Бога. Это была поистине возвышенная цель для философии той эпохи. Это была более высокая миссия, чем миссия Гомера, [Сноска: У Льюиса есть несколько поверхностных замечаний на этот счет, хотя и написанных живо и читабельно. Риттер более серьезен.] сколь ни велика была последняя, но не столь успешная.

Парменид Элейский, родившийся около 536 года до н. э., продолжил систему Ксенофона, центральной идеей которой было бытие Бога. У него центральной идеей выступало понятие бытия. Бытие не сотворено и неизменно; полнота всякого бытия есть мысль; Всё есть мысль и интеллект. Он утверждал неопределенность знания; но под этим подразумевал знание, получаемое через органы чувств. Он не отрицал достоверности разума. Он первым провел различие между знанием, добываемым с помощью чувств, и знанием, приобретаемым через разум; и тем самым предвосхитил учение об врожденных идеях. Из неопределенности знания, получаемого посредством чувств, он вывел двойственную систему истинного и кажущегося знания. [Сноска: Статья проф. Брандиса в «Словаре» Смита.]

[Пометка: Зенон вводит новый метод.]

Зенон Элейский, друг и ученик Парменида, родившийся в 500 году до н. э., не внес ничего нового в систему, но изобрел диалектику — ту логику, которая впоследствии стала столь мощной в руках Платона и Аристотеля и столь широко почиталась среди схоластов. Она стремится утвердить истину путем опровержения заблуждений посредством reductio ad absurdum. В то время как Парменид стремился утвердить учение о Едином, Зенон доказал небытие Множего. Он отрицал, что явления обладают реальным бытием, но не отрицал самого бытия. Миссией Зенона было утверждение доктрин его учителя. Однако, чтобы убедить слушателей, он был вынужден использовать новый метод аргументации. Поэтому он вел свои рассуждения через вопросы и ответы и, следовательно, первым использовал диалог как средство философской коммуникации. [Сноска: Cousin, Nouveaux Fragments Philosophiques.]

[Пометка: Эмпедокл. — Любовь как движущая причина всех вещей.]

Эмпедокл, родившийся в 444 году до н. э., подобно другим элеатам, сетовал на несовершенство чувств и искал истину исключительно в разуме. Он рассматривал истину как совершенное единство, управляемое любовью — единственной истинной силой, единой движущей причиной всех вещей, первой созидательной мощью, сформировавшей мир. Таким образом, «Бог есть любовь» — возвышенное учение, которое философия открыла грекам.

[Пометка: Возвышенность элеатовских философов.]

Так размышляли философы-элеаты почти одновременно с ионийцами о начале вещей и происхождении знания, опираясь на разные основания и пытаясь скорректировать чувственные представления понятиями разума. Но обе школы, хотя и не установили множества истин, пробудили дух пытливости и взрастили свободу мысли и исследования. Они взрастили деятелей для более просвещенных времен, подобно тому как схоластические исследователи в Средние века подготовили почву для возрождения философии на более надежных принципах. Все они были людьми выдающейся высоты характера, а также гения. Они ненавидели суеверия и нападали на антропоморфизм своей эпохи. Они обращались с богами и богинями с аллегоризирующей смелостью, за что часто подвергались преследованиям со стороны народа. Они не утверждали моральные истины научными методами, но являли собой примеры возвышенного презрения к богатству и искусственным преимуществам и с сосвященным энтузиазмом предавались разрешению великих вопросов, касающихся Бога и природы. Фалес снискал уважение соотечественников преданностью наукам. Пифагор провел двадцать два года в Египте, изучая его мудрость. Ксенофан странствовал по Сицилии как рапсод истины. Парменид, рожденный для богатства и блеска, оставил лихорадочную погоню за чувственными наслаждениями ради созерцания «тихого и безмятежного воздуха восхитительных штудий». Зенон отказался от всех мирских почестей ради распространения доктрин своего учителя. Гераклит отверг пост главного магистрата Эфеса, дабы обрести досуг для исследования глубин собственной природы. Анаксагор позволил своему наследству прийти в запустение ради разрешения проблем. «Философии, — говорил он, — я обязан своим крушением в миру и процветанием души». Они были без исключения величайшими и лучшими людьми своего времени. Они заложили фундамент прекрасного храма, возведенного после их смерти, в котором и физика, и психология достигли достоинства наук. [Сноска: Арчер Батлер в своей лекции об элеатах тесно следует взглядам Риттера и ясно их излагает.]

Тем не менее эти великие люди, сколь ни возвышенны были их изыскания и сколь ни безупречна жизнь, не создали никакой системы или теорий, которые были бы неоспоримы. Они просто предавались умозрениям, и мир высмеивал их спекуляции. Они были односторонни; и будучи доведены до крайнего логического следствия, их идеи вступали в антагонизм друг с другом, что порождало сомнения и скептицизм. Люди отрицали существование богов, и основания достоверности ускользали от человеческого разума.

[Пометка: Обстоятельства, благоприятствовавшие софистам.]

[Пометка: Характер софистов.]

Этому духу скептицизма способствовал прилив мирского благополучия и процветания, последовавший за Персидскими войнами. Афины стали великим центром искусства, вкуса, изящества и богатства. Политика поглотила умы людей. За славой и великолепием последовало развращение нравов и погоня за материальными удовольствиями. Философия вышла из моды, поскольку не приносила осязаемой пользы вовне. Стали преследоваться более научные штудии — те, которые можно было применить в практических целях и ради материальной выгоды; точно так же, как и в наши дни геология, химия, механика, инженерия, обращенные к практическим нуждам людей, привлекают таланты и ведут к верной награде. В Афинах риторика, математика и естественная история вытеснили рапсодии и размышления о Боге и Провидении. Слава и богатство могли быть обеспечены лишь быстротой и изяществом речи, и наибольшую ценность обретало то, что приносило немедленную отдачу, подобно красноречию. Люди начали практиковать красноречие как искусство и использовать его для продвижения собственных интересов. Они прибегали к софистическим уловкам, поскольку их целью было победить любой ценой — в ущерб закону и справедливости. Отсюда они учили, что ничто не является неизменно правым, но лишь по соглашению. Они подрывали всякую веру в истину и религию, проповедуя ее неопределенность. Они отказывали людям даже в самой способности прийти к истине. Они на практике утверждали холодную и циничную доктрину о том, что для человека нет ничего лучше, чем есть и пить. Qui bono — крик эпикурейцев, поздних римлян и большинства людей в эпоху великого внешнего процветания — стал излюбленным вопросом: «Кто покажет нам благо? Как нам стать богатыми, сильными, почтенными?» — таков был дух той категории публичных учителей, что появились в Афинах во время расцвета искусства, красноречия, богатства и великолепия в V веке до н. э., когда элегантный Перикл стоял во главе моды и политической власти.

[Пометка: Могущество и популярность софистов.]

[Пометка: Влияние софистов.]

Эти люди были софистами — мастерами риторики, обучавшими детей богачей; мирскими людьми, искавшими почестей и власти; легкомысленными личностями, забавлявшимися философскими идеями; скептиками, отрицавшими всякую достоверность истин; учителями, которые ничего не добавили к сокровищнице науки, но тем не менее установили определенные диалектические правила, полезные для более поздних философов. Они представляли собой богатый, влиятельный, почитаемый класс, не пользовавшийся большим уважением у людей мыслящих, но востребованный как крайне успешные преподаватели риторики. Они изобиловали логическими трюками и ухитрялись предавать осмеянию глубокие изыскания. Они также с успехом преподавали математику, астрономию, филологию и естественную историю. Это были полированные светские люди, не отличавшиеся ни глубиной, ни религиозностью, но блестящие в беседе, обладавшие молниеносным остроумием и искусством софистики. Некоторые из них были людьми огромной эрудиции и таланта, подобно Демокриту, Левкиппу и Горгию. Они не были обманщиками и шарлатанами; они были скептиками, отрицавшими субъективные истины и трудившимися ради внешней выгоды. Они обладали широким кругозором, искусностью в тонкостях, мощными общественными и политическими связями и обычно избирались послами на сложные миссии. Они преподавали искусство спора и искали систематические методы доказательства. Тем самым они подготовили почву для более совершенной философии, нежели та, что проповедовалась ионийцами, пифагорейцами или элеатами, поскольку продемонстрировали туманность их изысканий, носивших скорее умозрительный, чем научный характер. У них не было общих доктрин. Они были адвокатами своей эпохи, получавшими деньги за то, чтобы «делать худший довод сильнейшим», однако они не были учителями безнравственности в большей степени, чем юристы наших дней — людьми талантливыми, интеллектуальными лидерами общества. Если они и не продвигали позитивных истин, они принесли пользу созданными ими методами. Они преподавали искусство спора. Несомненно, они занимались крючкотворством, когда им доставалось дурное дело для представления. Они ярче выявляли истину, когда защищали хорошее дело. Они не испытывали враждебности к истине; они лишь сомневались в том, что до нее можно добраться в сфере психологических изысканий, и стремились обратить ее на службу собственным целям или же исказить ради выигрыша дела. Они не принадлежат к числу людей, которыми я восхищаюсь так же, как восхищаюсь высмеянными ими старыми мудрецами, но они не были лишены полезности для развития философии. [Сноска: У Грота есть прекрасная глава о софистах (часть II, гл. 67).] Софисты также оказали услугу литературе, придав языку определенность и сформировав стиль прозаического письма. Протагор исследовал принципы точного письма; Продик занимался изысканиями о значении слов; Горгий предложил увлекательный стиль. Он придал симметрию структуре предложений.

[Пометка: Сократ.]

[Пометка: Метод Сократа.]

[Пометка: Этические изыскания Сократа.]

Насмешки и скептицизм софистов пробудили великие силы Сократа, которому философия обязана, пожалуй, больше, чем кому-либо из живших на земле людей — не столько за безупречную систему, сколько за импульс, данный им философским изысканиям, и за успешное разоблачение заблуждений. Он возвестил о наступлении новой эры. Родившийся в Афинах в 470 году до н. э., сын бедного скульптора, он посвятил свою жизнь поиску истины ради нее самой и стремился обосновать ее на неизменных основаниях. Он был заклятым врагом софистов, с которыми сражался — подобно тому как Паскаль боролся с иезуитами — с помощью остроумия, иронии, каверзных вопросов и безжалостной логики. Подобно более ранним философам, он презирал богатство, покой и комфорт, но с еще большим рвением, чем они, поскольку жил в более развращенную эпоху, когда бедность была позором, а несчастье — преступлением, когда успех служил мерилом достоинства, и каждый человек считался творцом собственной судьбы, игнорируя то Провидение, которое столь часто отказывает в победе быстрому, а в битве — сильному. В наше время его назвали бы эксцентричным. Он ходил босиком, скромно одетый и к тому же не слишком чистоплотный, разгуливая по общественным местам, вступая в споры со всеми, кто желал с ним беседовать, и выставляя каждого в смешном свете, особенно если кто-то принимал на себя вид мудреца или знатока. Он был раздражающим оппонентом, поскольку плел вокруг человека паутину, из которой тот не мог выпутаться, а затем предавал его осмеянию в самом остроумном городе мира. Он нападал на всех и каждого и тем не менее пользовался всеобщим уважением, поскольку сражался с ошибками, а не с личностью, с мнениями, а не с пороками; и делал он это с завораживающим красноречием и неотразимым обаянием. И потому, хотя он был беден и босоног, с внешностью Силена — с толстыми губами, вздернутым носом, навыкате глазами, неповоротливым брюхом, — его искал Алкивиад и им восхищалась Аспасия. Даже Ксантиппа, прекрасная молодая женщина, намного моложе его, любившая комфорт и жизненные удовольствия, согласилась стать его женой, пусть даже она впоследствии и мучила его, когда res angusta domi лишила ее очарования звуков его голоса и божественности его натуры. «Я слышал Периклa, — говорил самый распутный и сладострастный человек в Афинах, — и других прекрасных ораторов, но не был ими тронут; этот же Марсий — этот Сатир — так воздействует на меня, что жизнь, которую я веду, едва ли стоит того, чтобы жить, и я затыкаю уши, как от сирен, и бегу так быстро, как только возможно, чтобы не сидеть и не стареть, слушая его беседы». Он ни у кого не учился философии и проложил совершенно новый путь. Он заявлял о собственном невежестве и стремился убедить в таковом других людей. Он стремился не столько явить истину, сколько разоблачить заблуждение. И все же его целью было достижение правильных представлений о моральных обязательствах. Он был первым, кто признал естественное право и утверждал, что добродетель и порок неразрывно связаны. Он провозгласил суверенитет добродетели и неизменность справедливости. Он стремился очертить и утвердить практические обязанности жизни. Главной его целью было прояснение вопросов морали, и он первым стал систематически преподавать этику на основе неизменных принципов морального долга. Нравственная достоверность была той возвышенной площадкой, с которой он взирал на мир и на которой, подобно скале, покоился посреди жизненных бурь. Таким образом, он был реформатором и моралистом. Именно его этические доктрины оказались наиболее враждебны его веку и наименее оценены по достоинству. Он был глубоко религиозным человеком, признавал Провидение и верил в бессмертие души. Из бездны сомнений, последовавшей за спекуляциями первых философов, он воздвиг основы достоверности — лестницу, по которой взошел в возвышенные сферы абсолютной истины. Он не дерзал вопрошать о божественной сущности, однако верил, что боги всеведущи и вездесущи, что они правят по закону добра и что, несмотря на их множественность, существует единство — верховный разум, управляющий миром. Отсюда его ненавидели софисты, отрицавшие возможность достичь познания Бога. Из относительной ничтожности тела он выводил бессмертие души. Для него целью жизни были разум и интеллект. Он доказывал существование Бога порядком и гармонией природы — эта вера была непреложной. Он стремился связать моральное сознание с религиозным, после чего провозгласил свои убеждения на благо практического благополучия общества. В этом свете Сократ предстает величайшей фигурой языческой древности — как моралист, как преподаватель этики, как человек, признававший Божественное.