«Северные американцы древности. Происхождение, миграции и тип цивилизации»

Первая из них, календарь майя, вероятно, является наиболее древней. Епископ Ланда служит нашим главным авторитетом в этой области, хотя дон Хуан Пио Перес, более современный писатель, также хорошо знакомый с языком майя, предоставил нам некоторый материал. Епископ Ланда сообщает нам, что у майя был год продолжительностью 365 дней и 6 часов, разделенный на месяцы (причем месяц назывался u) двумя способами: во-первых, на месяцы по тридцать дней каждый и, во-вторых, на восемнадцать месяцев по двадцать дней каждый. Поскольку епископ не дает никаких пояснений относительно первого утверждения, мы не можем определить, применялись ли месяцы по тридцать дней на Юкатане до завоевания или нет, но мы скорее склоняемся к мнению, что не применялись.

The Maya Days.

Месяц из двадцати дней назывался uinal-hun-ekeh и мог начинаться с любого из дней, представленных иероглифами в левой колонке таблицы дней. Таких месяцев насчитывалось восемнадцать, что составляло год из 360 дней. Однако майя исправляли эту погрешность, добавляя к 360 дням пять вставных дней и шесть часов; и раз в четыре года, как сообщает Ланда, они считали в году 366 дней. Пять дополнительных дней считались несчастливыми и были известны как «безымянные дни», поскольку их никогда не называли каким-либо конкретным обозначением. Прилагаемая иллюстрация представляет собой фотографическое воспроизведение таблицы Ланды и точно показывает дни майя в их надлежащем порядке. (Стр. 436.)

The Maya Months.

Хотя вставные дни были «безымянными» и характеризовались как «ложе или палата года», «мать года», «ложе творения», «роды года», «лежачие дни» или «дурные дни» и т. д., тем не менее пять из вышеупомянутых двадцати дней учитывались для них в правильном порядке.

Год начинался в день, соответствующий нашему 16 июля, — «дату, — как замечает мистер Бронкрофт, — которая отличается всего на сорок четыре часа от момента прохождения солнцем зенита; это столь точное приближение, какого только можно было ожидать от наблюдений, проводимых без инструментов».

Месяцы майя в том виде, в каком они изображены в труде Ланды, показаны на прилагаемой фотогравюре. (Стр. 437.)

Перевод названий дней и месяцев является несколько неопределенным. Приведенные ниже эквиваленты совпадают с теми, что даны сеньором Пересом, за исключением нескольких случаев, в которые Бурбур и Росни внесли исправления.

TRANSLATION OF THE DAYS.

Кан — «бечевка из скрученной пеньки» (желтый).

Чикчан — значение неизвестно.

Сими — претерит от cimil — убивать = «мертвый».

Маник — «пролетающий ветер» (??)

Ламат — значение неизвестно.

Мулук — «воссоединение» (??)

Ок — «то, что можно удержать на ладони».

Чуен — «доска» (??)

Эб — «лестница».

Бен — «распределять с экономностью» (??)

Иш — «рыбья кожа» (Росни), «ведьма, колдовство» (Бурбур), «шероховатость» (Перес).

Мен — «строитель».

Сиб — «смола копал».

Кабан — «нагроможденный» (Бурбур).

Эзнаб — «кремень» (Бурбур).

Кауак — значение неизвестно.

Ахау — «король, или период в двадцать четыре года».

Имик — значение неизвестно. «Кукуруза» (??)

Ик — «ветер», «дух», по мнению Росни, один из символов Кукулькана или Кецалькоатля.

Акбал — «приближение ночи» (Бурбур).

TRANSLATION OF THE MONTHS.

Поп — «тростниковый циновка».

Уо — «лягушка».

Сип — «дерево» (Перес), «ошибка, погрешность» (Бурбур).

Тсоц — «летучая мышь».

Тсек — значение неизвестно.

Шул — «конец или завершение».

Якшин — значение неизвестно. «Лето» (??)

Моль — «воссоединять, восстанавливать».

Чен — «колодец».

Яш — «первый» или яакш — «голубой».

Зак — «белый».

Кех — «олень».

Мак — «крышка или заслонка».

Канкин — «желтое солнце», «поскольку в этот месяц апрель атмосфера насыщена дымом» из-за работ по расчистке почвы.

Муан — «облачная погода» (Бурбур).

Пах — «музыкальный инструмент».

Каяб — «пение».

Кумху — «удар грома», «раскат».

Хотя эти переводы могут показаться неинтересными сами по себе, они представляют огромную ценность в сочетании с алфавитом Ланды и интерпретациями мсье де Росни. Они навсегда останутся важнейшими факторами при попытках перевода надписей и кодексов.

Другим сложным делением времени у майя был катун, или цикл в 52 года. Катун состоял из четырех периодов (индикций или недель) по 13 лет каждый, которые исчислялись посредством системы счета, шедшей одновременно с текущим исчислением дней, месяцев и годов. Способ вычисления катунов, согласно Ланде и Пересу, вкратце сводился к следующему: Год делился на двадцать восемь периодов по тринадцать дней каждый. Эти периоды для удобства были названы неделями, и количество дней, из которых каждый состоит, могло быть подсказано числом дней, охватываемых ростом и убыванием луны, причем двадцать шесть дней составляли примерно то фактическое время, в течение которого луна видна над горизонтом в ходе каждой лунации. Неделевые отрезки размечались путем подсчета тринадцати дней от начала списка дней, показанного на странице 436, причем Кан составлял первый день первой недели и, согласно обычаю, давал свое наименование неделям. Следовательно, неделя называлась по имени того дня, с которого она начиналась. Кабан, будучи четырнадцатым днем текущего месяца, становился первым днем другой недели; но поскольку дней для ее завершения не хватает, счет начинается сызнова и продолжается до Мулука, шестого дня следующего месяца. Ок, седьмой день, тогда становится отправной точкой для новой недели, которая принимает его имя, и таким образом исчисление продолжается до бесконечности. Каждому дню предшествовало числительное, обозначавшее его положение в неделе. Жители Юкатана рисовали небольшой круг, в который помещали четыре иероглифа начальных дней, составляющих левую колонку знаков на странице 436. Кан помещался на востоке, Мулук — на севере, Иш — на западе и Кауак — на юге. Эти знаки именовались «носителями годов», поскольку ни один месяц или год не могли начинаться с какого-либо из двадцати дней, а только с одного из этих четырех. Поскольку двадцать дней составляют текущий месяц, очевидно, что каждый месяц в данном году должен начинаться с одного и того же дня. Однако введение пяти вставных дней в конце года изменяло начальный день, с которого начинались месяцы разных годов. При исчислении катуна далее отмечается, что числительное, указывающее на день недели (из тринадцати дней), который приходится на первое число данного месяца, варьируется. Предполагая, что месяц начинается со дня Кан, а числительное первого дня равно 1, числительные, указывающие на дни недели (состоящей из тринадцати дней), приходящиеся на Кан в течение всех восемнадцати месяцев, будут следующими: 8, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7, 1, 8, 2, 9, 3.

Год катуна состоял, как мы видели, из двадцати восьми недель по тринадцать дней каждая и одного дополнительного дня, составляя в общей сложности 365 дней. Если год начинался с первого номера недели, то дополнительный день (365-й) заставлял его заканчиваться на том же номере. Следующий год тогда начинался бы со второго номера, и так далее по всем тринадцати номерам недели следующим образом: 1. Кан, 2. Мулук, 3. Иш, 4. Кауак, 5. Кан, 6. Мулук, 7. Иш, 8. Кауак, 9. Кан, 10. Мулук, 11. Иш, 12. Кауак, 13. Кан, завершая таким образом индикцию, или неделю годов. Та же комбинация имен и числительных может повториться только по прошествии катуна, или цикла, включающего четыре такие индикции, то есть пятьдесят два года. Не только годы недели, но и сами индикции получали названия по четырем начальным символам: первая индикция каждого катуна именовалась Кан, вторая — Мулук, третья — Иш и четвертая — Кауак. Завершение катуна, или пятидесятилетия, праздновалось с пиршествами и ликованием как событие огромной важности. В память об этом событии воздвигался монумент. Не исключено, что огромное количество столпов, замеченных Стивенсом в Чичен-Ице, носило именно такой характер, служа вехами хронологии майя.

Третьим делением времени, используемым майя, был великий цикл в 312 лет, состоявший, по мнению сеньора Переса, из тринадцати периодов времени, каждый из которых охватывал двадцать четыре года. Каждый из этих тринадцати периодов назывался ахау-катуном и делился на две части. Первая часть, охватывающая двадцать лет, заключалась в квадрат и называлась amaytum lamayte, или lamaytum; а другая часть из четырех лет, которая служила как бы постаментом для первой, называлась chek oc Katun, или lath oc Katun, что означает «табурет» или «постамент». Он утверждает, что последние подвергались интеркаляции, а потому считались несчастливыми, подобно пяти дополнительным дням года. Это может объяснить тот факт, что ни один другой писатель не учитывал их вместе с ахау-катуном. Именно здесь кроется расхождение, породившее наибольшую путаницу при исследовании этого вопроса. Однако, если мы примем утверждение сеньора Переса о том, что ахау-катун охватывал двадцать четыре года, вопреки свидетельству каждого другого автора о том, что он включал лишь двадцать лет, наше плавание будет относительно спокойным, пока мы не разобьемся о скалу его неточностей в датах. Он говорит нам, что эти периоды получали свое название от Ахау, второго из тех годов, которые начинались в Кауаке, и в соответствии с порядком числительных, сопровождающих эти дни, следовали друг за другом согласно числам 13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 4, 2. Индейцы установили число 13 Ахау в качестве первого, поскольку в тот год произошло некое великое событие. Если 13-й ахау-катун начинался во второй день года, это должен был быть год, начавшийся в 12 Кауак и являвшийся 12-м годом индикции. Следующий, или 11 Ахау, начинался бы в год 10 Кауак, каковое сочетание при своем вращении происходило бы по истечении двадцати четырех лет. Третий, или 9 Ахау, начинался бы в 8 Кауак двадцатью четырьмя годами позже; в иллюстрацию этого мы прослеживаем чередование четырех названий годов — Кан, Мулук, Иш и Кауак — через индикции по тринадцать лет каждая, пока не отметим числительные, сопровождавшие их в течение двадцати четырех лет. Нашей отправной точкой послужит начало второго ахау-катуна во второй день 10 Кауак.

Year of 13 Year Indiction.

Name of Year.

Year of Period of 24 Years.

Year of 13 Year Indiction.

Name of Year.

Year of Period of 24 Years.

10

Cauac 1

9

Cauac 13

11

Kan 2

10

Kan 14

12

Muluc 3

11

Muluc 15

13

Ix 4

12

Ix 16

1

Cauac 5

13

Cauac 17

2

Kan 6

1

Kan 18

3

Muluc 7

2

Muluc 19

4

Ix 8

3

Ix 20

5

Cauac 9

4

Cauac 21

6

Kan 10

5

Kan 22

7

Muluc 11

6

Muluc 23

8

Ix 12

7

Ix 24

8

Cauac 1st of a new period.

Как указано выше, новый ахау-катун начинается в год 8 Кауак, и поскольку он неизменно начинался на второй день года, этим днем был бы 9 Ахау, так как Ахау — следующая буква в алфавите после Кауак. Продолжение таблицы покажет, что следующий период начнется в год 6 Кауак в 7 Ахау и так далее в порядке приведенных выше числителей. Тринадцать ахау-катунов, как говорилось ранее, составляли великий цикл в триста двенадцать лет. Сеньор Перес заявляет, что, согласно всем источникам информации, подтвержденным свидетельством дона Косме де Бургоса, одного из конкистадоров и писателя (чьи наблюдения, впрочем, утеряны), 1392 год нашей эры соответствовал году майя 7 Кауак, и поскольку второй день этого года был началом эпохи в двадцать четыре года, это должен был быть 8-й ахау-катун. Разделив время между этой датой и началом нынешнего века на периоды по двадцать четыре года каждый и продолжив таблицу чередования четырех названий годов, читатель заметит, что 13 Ахау придется на 1800 год; 11 Ахау — на 1824 год; 9 Ахау — на 1848 год; 7 Ахау — на 1872 год и 5 Ахау — на 1896 год; при этом между ними и любой подобной комбинацией ахау-катунов прошло или может повториться триста двенадцать лет. Это было бы весьма отрадно, если бы на сеньора Переса можно было положиться в данном вопросе, в чем приходится сомневаться. С сожалением вынуждены констатировать, что он определенно повинен в неточностях, которые подрывают ценность всей его системы. Наиболее бросающаяся в глаза из них указана мистером Бронкрофтом, к которому мы и отсылаем читателя ниже. Сеньор Перес приступает к верификации своей системы, ссылаясь на смерть видного персонажа по имени Апула. Он утверждает, что Апула умер на шестой год 13 Ахау, когда первым днем года был 4 Кан, в день 9 Имик, восемнадцатый день месяца Сип. Видно, что 13 Ахау — это второй день года 12 Кауак, приходящийся на 1488 год, а также что 1493 год является шестым от начала 13 Ахау, и его первый день — 4 Кан, каковое название носит год. Этот день является восемнадцатым днем месяца Сип, что соответствует одиннадцатому сентября. Утверждается также, что эта дата пришлась на 9 Имик. Проверяется это следующим образом: первый месяц этого года начался с 4 Кан, каковое сочетание и дает название году. Число (недели из тринадцати дней) находится путем последовательного прибавления семи к номеру первого дня каждого месяца. Поскольку номер первого дня первого месяца, Поп, в данном случае равен 4, номер первого дня второго месяца (Уо) будет равен 4 + 7 = 11, а номер первого дня третьего месяца (Сип) будет равен 11 + 7 = 18, но поскольку неделя состоит всего из тринадцати дней, это число необходимо вычесть, оставляя 5 Кан в качестве первого дня Сип. Если Сип начинается двадцать пятого августа, то день 9 Имик окажется совпадающим как с восемнадцатым числом Сипа, так и с одиннадцатым сентября, если катуновую неделю из тринадцати дней отсчитывать регулярно, начиная с 5 Кан. Сеньор Перес вполне точен в своих вычислениях, но, к несчастью, его система в двадцать четыре года на ахау-катун либо его информатор относительно соответствия ахау-катунов нашей хронологии (несомненно, последний) неверны, поскольку в рукописи майя, представленной и переведенной Пересом и опубликованной в трудах Стивенса и Ланды, прямо говорится, что Апула умер в 1536 году нашей эры, а не в 1493 году (ошибочно напечатанном как 1403 в труде Бронкрофта) — дата, которую невозможно примирить с системой двадцати четырех лет на ахау, отсчитываемой от 1392 года как отправной точки. Не облегчит затруднений и утверждение Ланды о том, что 1541 год соответствовал началу 11 Ахау, а скорее увеличит их, поскольку оно не согласуется ни с датой смерти Апулы, приведенной в рукописи, ни с системой Переса. Более того, хотя Ланда приводит ту же последовательность числительных для повторения ахау, он утверждает, что они охватывали лишь по двадцать лет каждый, что делает невозможным соответствие комбинаций имен и числительных тому порядку их смены, который он сам излагает. Ланда, несомненно, неправ в своем утверждении. Сеньор Перес по крайней мере последователен в приспособлении длительности ахау-катуна к порядку числительных, приведенному Ландой и другими. Недавно мсье Делапорт, член Французского американского общества, серией пространных вычислений подтвердил правильность утверждения сеньора Переса о том, что ахау-катун охватывал двадцать четыре года. Мсье де Росни разделяет выводы мсье Делапорта. Ошибка Переса, вероятно, заключается в его приспособлении ахау к нашей хронологии, а также в небрежности. Посреди этих разногласий невозможно точно установить даты истории майя, хотя можно дать их приближенные значения. Сеньор Перес ссылается на Ботурини, который утверждал, что день, вводимый каждые четыре года для компенсации ежегодной потери шести часов, соблюдался посредством двоякого исчисления символа трехсот шестьдесят пятого дня, как это делали римляне со своими високосными днями, оставляя тем самым порядок неизменным.

Календарная система науа тесно напоминает календарь майя — факт, который подкрепляет многочисленные свидетельства того, что обе цивилизации развивались практически под влиянием одних и тех же факторов и оказывали друг на друга сильное воздействие. Если пренебречь незначительными расхождениями во мнениях нескольких авторов относительно некоторых деталей ацтекского календаря и следовать наилучшим авторитетам (проявив при этом некоторую рассудительность), эта система покажется сравнительно простой. Саагун, Леон-и-Гама, Гумбольдт, Вейтиа, Галлатин, Маккалох, Мюллер, Бронкрофт, Чаверо и проф. Валентини — вот авторитеты, к которым мы отсылаем читателя. [634]

Мексиканский календарь содержит следующие деления: Эпоха, называемая уэуэтилицтли (huehuetiliztli), охватывала два цикла по пятьдесят два года каждый, составляя в общей сложности сто четыре года. Цикл из пятидесят двух лет назывался сиумолпилли (xiuhmolpilli), сиумолпиа (xiuhmolpia) и сиухтлалпилли (xiuhtlalpilli), что означает «связывание годов», и состоял из четырех периодов по тринадцать лет каждый. Эти периоды или индикции назывались «узлами», в то время как отдельные годы назывались сиуитль (xihuitl) или «новая трава», поскольку в древности, до изобретения календаря, науа могли различать обращение годов лишь по ежегодному появлению свежей растительности и новой травы. Эпоха использовалась мало, причем цикл служил обычной мерой для больших периодов времени. Годы в заданном цикле обозначались, как и у майя, посредством последовательного чередования четырех знаков, каждый из которых сопровождался числительным. Знаками были точтли (tochtli), «кролик»; акатль (acatl), «тростник»; текпатль (tecpatl), «кремень», и калли (calli), «дом». Следующая таблица иллюстрирует чередование, происходящее в одном цикле:

1st Tlalpilli. 2d Tlalpilli. 3d Tlalpilli. 4th Tlalpilli.

Names of Years. Names of Years Translated. Names of Years. Names of Years Translated. Names of Years. Names of Years Translated. Names of Years. Names of Years Translated.

Ce Tochtli 1. Rabbit. Ce Acatl 1. Cane. Ce Tecpatl 1. Flint. Ce Calli 1. House.

Ome Acatl 2. Cane. Ome Tecpatl 2. Flint. Ome Calli 2. House. Ome Tochtli 2. Rabbit

Yey Tecpatl 3. Flint. Yey Calli 3. House. Yey Tochtli 3. Rabbit. Yey Acatl 3. Cane.

Nahui Calli 4. House. Nahui Tochtli 4. Rabbit. Nahui Acatl 4. Cane. Nahui Tecpatl 4. Flint.

Macuilli Tochtli 5. Rabbit. Macuilli Acatl 5. Cane. Macuilli Tecpatl 5. Flint. Macuilli Calli 5. House.

Chicoace Acatl 6. Cane. Chicoace Tecpatl 6. Flint. Chicoace Calli 6. House Chicoace Tochtli 6. Rabbit.

Chicome Tecpatl 7. Flint. Chicome Calli 7. House. Chicome Tochtli 7. Rabbit. Chicome Acatl 7. Cane.

Chico y Calli 8. House. Chico y Tochtli 8. Rabbit. Chico y Acatl 8. Cane. Chico y Tecpatl 8. Flint.

Chico Nahui Tochtli 9. Rabbit. Chico Nahui Acatl 9. Cane. Chico Nahui Tecpatl 9. Flint. Chico Nahui Calli 9. House.

Matlactli Acatl 10. Cane. Matlactli Tecpatl 10. Flint. Matlactli Calli 10. House. Matlactli Tochtli 10. Rabbit.

Matlactli occe Tecpatl 11. Flint. Matlactli occe Calli 11. House. Matlactli occe Tochtli 11. Rabbit. Matlactli occe Acatl 11. Cane.

Matlactli omome Calli 12. House. Matlactli omome Tochtli 12. Rabbit. Matlactli omome Acatl 12. Cane. Matlactli omome Tecpatl 12. Flint.

Matlactli omey Tochtli 13. Rabbit. Matlactli omey Acatl 13. Cane. Matlactli omey Tecpatl 13. Flint. Matlactli omey Calli 13. House.

Как в майянском чередовании годов не могло возникнуть путаницы, так и в мексиканском, поскольку та же комбинация могла повториться только через пятьдесят два года. Сами циклы различались по номерам. Путаница может возникнуть при изучении ранних авторов, поскольку тольтеки и ацтеки начинали свой отсчет с разных знаков: первые — с Текпатль, а вторые — с Точтли. Год состоял из восемнадцати месяцев по двадцать дней в каждом, к которым добавлялось пять дней, называемых немонтэми (nemontemi) или «несчастливыми днями». Казалось, что всякое суеверие сосредоточено в немонтэми, ибо в эти дни не предпринималось никаких важных дел или предприятий сколь-нибудь незначительного характера. Как названия месяцев, так и конкретный месяц, с которого начинался год, а также дата первого дня года были плодотворным предметом споров между авторами. Мистер Бронкрофт свел в таблицу названия, данные двадцатью одним автором, и показал существующие между ними расхождения. [635] Даты первого дня года колеблются между девятым января и десятым апреля. Гама, Гумбольдт и Галлатин путем тщательных расчетов показали, что первый год цикла науа начинался тридцать первого декабря по старому стилю или девятого января по новому стилю, с месяца Титиль и дня Сипактли. [636]

Названия и порядок месяцев вместе с их этимологией, принятые мистером Бронкрофтом, таковы: 1. Титиль, означающее «наша мать» согласно Ботурини или «огонь» согласно Кабрере; 2. Ицкалли, переводимое Ботурини как «возрождение», Кодексом Ватиканус как «искусство», а Вейтиа как «прорастание травы»; 3. Атлькауалько, означающее «убывание вод». Другое название (Куауильеуа), применявшееся к этому месяцу, означало «сожжение гор», ссылаясь на леса; 4. Тлакахипеуалицтли переводится как «свежевание людей». Другое название, применявшееся к этому месяцу, Коуаильуитль, означает «праздник змеи»; 5. Тоцоцтонтли передается как «малый пост» или «покаяние»; 6. Уэйтоцоцтли означает «великий пост» или «покаяние»; 7. Тохкатль — «ожерелье»; 8. Эцальауалицтли — «похлебка из фасоли» или «кукурузная каша»; 9. Текуильуицинтли — «малый праздник Владыки»; 10. Уэйтекуильуитль — «великий праздник Владыки»; 11. Миккайльуицинтли, переводимое как «малый праздник мертвых»; 12. Уэймиккайльуицинтли — «великий праздник мертвых»; 13. Очпаництли — «очищение улиц»; 14. Тэотлеко — «прибытие богов». Названия Пахтли, «мох, свисающий с деревьев», и Пахтонтли, «уничижение», часто применялись к этому месяцу; 15. Уэйпахтли — «великий праздник уничижения», иногда называемый Тэпейльуитль, «праздник гор»; 16. Кечолли — «павлинья птица»; 17. Панкетцулицтли — «поднятие флагов и знамен»; 18. Атємоцтли означает «иссушение вод».

Месяц, состоящий из двадцати дней, делился на четыре недели по пять дней каждая. Мистер Бронкрофт утверждает, что каждая из недель начиналась с одного из четырех знаков — Точтли, Калли, Текпатль или Акатль, использовавшихся для обозначения годов; однако его собственная гравюра ацтекского месяца и порядок дней на Камне Календаря противоречат этому утверждению. [637] Ниже приведены дни в их надлежащем порядке с прилагаемыми переводами: 1. Сипактли, «морское животное», «рыба-меч» или «змей с гарпунами». 2. Эакатль, «ветер». 3. Калли, «дом». 4. Куэцпалин, «ящерица». 5. Коатль, «змея». 6. Микицтли, «смерть». 7. Масатль, «олень». 8. Точтли, «кролик». 9. Атль, «вода». 10. Ицкуинтли, «собака». 11. Осоматли, «обезьяна». 12. Моллиналли, «хворост» или «спутанная трава». 13. Акатль, «тростник». 14. Оцелотль, «тигр». 15. Куауhtли, «орел». 16. Коцзакуауhtли, «гриф». 17. Оллин, «движение». 18. Текпатль, «кремень». 19. Куауитль, «дождь». 20. Шочитль, «цветок».

День делился на шестнадцать часов. [638] Саагун и несколько авторов утверждают, что потеря шести часов в каждом ацтекском году компенсировалась добавлением одного дня каждые четыре года. Гама доказывает, что это ошибка, и утверждает, что они добавляли двенадцать с половиной дней в конце каждого цикла из пятидесяти двух лет. [639] Мистер Бронкрофт ссылается на этот факт и утверждает, что добавленное время составляло тринадцать дней.

У науа также имелся ритуальный календарь для расчета их религиозных праздников, который совершенно отличался от гражданской системы, за тем исключением, что в нем использовались двадцать дней, год из 365 дней, а в конце цикла добавлялись тринадцать дней для компенсации времени, потерянного за этот период. [640] Год состоял из двух частей, первая из которых состояла из двадцати недель по тринадцать дней каждая (поскольку в ритуальном году не было месяцев), составляя в общей сложности 260. Эта часть года называлась мецтли поуалли (Meztli pohualli) или «лунное исчисление» в силу того факта, что половина времени, в течение которого видна луна, составляет тринадцать дней. Меньшая часть, состоявшая из 105 дней, исчислявшихся путем продолжения периодов по тринадцать дней, называлась тоуальпоуалли (Toualpohualli) или «солнечное исчисление». [641] Дни нумеровались от одного до тринадцати, причем четырнадцатый день первого солнечного месяца считался первым днем ​​следующей лунной недели, и таким образом отсчет продолжался. Однако следует заметить, что одно и то же число приходилось бы дважды на одно иное имя в течение года; соответственно, для регулярных названий дней были предусмотрены сопутствующие знаки. Дублирование не могло произойти, если бы второе деление охватывало 104 дня вместо 105.

Отличительных знаков было девять, они назывались кечолли (quecholli), «владыки ночи». Они были следующими: Тлетль, «огонь»; Текпатль, «кремень»; Шочитль, «цветок»; Сентеотль, «богиня кукурузы»; Микицтли, «смерть»; Атль, «вода»; Тлазольтеотль, «богиня любви»; Тэпейоллотли, «горное божество»; Куиауитль, «дождь», бог Тлалок. Владыки ночи, хотя и отсчитывались с начала года, не упоминались иначе как в связи со 105 днями второго деления.

Читатель более ясно поймет соотношение двух систем друг с другом, если построит таблицу из четырех параллельных колонок. В левую колонку поместите месяцы одного года, пронумеровав дни каждого месяца по порядку, но начиная с девятого дня января. Во вторую колонку поместите названия мексиканских месяцев, пронумеровав дни каждого месяца от одного до двадцати в правильном порядке. В третью колонку поместите названия мексиканских дней, в количестве двадцати, повторяя их в их регулярном чередовании в течение года, но вдобавок предваряя эти названия такими числительными, которые будут приходиться напротив каждого в процессе их разбиения на тринадцать. Эти деления на тринадцать представляют ритуальные недели. Акатль, будучи 13-м днем месяца, завершит первую неделю года, а Оцелотль, будучи 14-м днем месяца, составит 1-й день второй недели. В четвертую колонку поместите девять знаков «владык ночи» в правильном порядке. Разделите год на периоды по девять, и обнаружится, что та же комбинация дней месяца (двадцать дней), дней недели (тринадцать дней) и «владык ночи» не повторится в течение значительного периода.

Наиболее примечательное воплощение этой сложной системы обнаруживается в символах и концентрических зонах, высеченных на лицевой стороне Камня Календаря, описанного в предыдущей главе. Истолкование его загадочного диска было отчасти осуществлено ученым антикваром Леоном-и-Гамой; Галлатин, а вслед за ним и Бронкрофт представили те исследования публике. В 1875 году (ноябрь) дон Альфредо Чаверо из Лицео Идальго в Мексике опубликовал свой «Ацтекский календарь» (Calendario Azteca), в котором было показано, что от многих толкований Гамы придется отказаться. Было доказано, что «Камень Календаря» представлял собой солнечный диск или жертвенный камень и что Гама проводил свои исследования с ошибочным представлением о его характере. Изложение Чаверо об истории камня является полным и удовлетворительным, в качестве авторитетного источника цитируется Дюран. Предпринята попытка истолкования некоторых концентрических зон, в особенности двух, с результатом, несколько отличным от того, который был получен любым другим исследователем. Недавно проф. Ф. Валентини в свете своих обширных исследований литературы науа заставил солнечный диск раскрыть свои секреты. Иллюстрация на предыдущей странице представляет собой воспроизведение тушевого рисунка, выполненного профессором по самой свежей и правильной фотографии, которая была сделана с Камня Календаря. Она была любезно предоставлена для этой работы. К тому же выводу относительно характера камня независимо пришли как Чаверо, так и Валентини. Рассказ последнего о камне и его истории почерпнут из трудов Тецозомока и, хотя в основных фактах совпадает с рассказом Дюрана в изложении Чаверо, несет на себе очевидное свидетельство самостоятельного исследования. [642] Оригинальность проф. Валентини реабилитирована в его мастерском истолковании всех зон Камня Календаря. Уступит ли когда-либо это толкование какому-то другому — вопрос будущего, хотя вероятно, что этого не произойдет.

The Mexican Calendar Stone.

Мы обязаны профессору Валентини сообщением об истории Камня Календаря, сокращенным из его неопубликованной рукописи «Описание и истолкование мексиканского Камня Календаря» (Description and Interpretation of the Mexican Calendar Stone). Выдержка из этого сообщения гласит: «Мексиканский царь Аксаякатль, правил в 1466–1480 гг., строитель большой пирамиды, с приближением последнего года национального цикла (1479) приказал покрыть алтарь, стоявший на платформе пирамиды, каменным диском, поверхность которого должна была быть изваяна с изображением бога Солнца и, как гласит текст, „быть окруженной всеми национальными божествами“ (см.: Alvaro de Tezozomoc, 1598, Chronica Mexicana, Ternaux-Compans, vol. i, chap. xlvii, pp. 249 et seq.). Большая плита, доставленная для этой цели из каменоломен Куйоакана, при прокатывании по мосту Холок разрушила это сооружение, упала на дно озера и осталась там. Другая плита разбилась, был построен новый мост, и 50 000 индейцев преуспели в транспортировке плиты к подножию пирамиды, где скульптор выполнил свою задачу к удовлетворению царя. Было отпраздновано циклическое празднество солнца (1479), и на диске, который к тому времени был вмонтирован в поверхность жертвенного алтаря, были зарезаны тысячи пленников. Говорят, что царь перетрудился, лично принеся в жертву сто пленников и пируя их плотью и кровью, — вскоре после этого он умер вследствие этих усилий. В 1512 году Монтесума II по неизвестным причинам выразил желание заменить покрытие алтаря, которое освятил его отец, новым и еще более крупным. Народ, приведенный в ужас и уставший от кровавых процедур, связанных с этими празднествами освящения жертвенных дисков, ухитрился снова уронить в озеро плиту, доставленную специально для этой цели, притворившись в качестве известия, будто камень заговорил и сказал, что должен вернуться в карьер. Монтесума, суеверный каков он был, принял эту случайность за дурное предзнаменование, отказался от своего замысла и оставил камень на прежнем месте. Таким образом, мы можем заключить, что это был именно наш диск, на котором в 1520 году были принесены в жертву те испанцы из войск Кортеса, которые попали в плен и чьи крики и вопли доносились до ушей их товарищей и, как повествует Бернал Диас, „наполняли их сердца самыми ужасными предчувствиями“. Кортес разрушил пирамиду, а ее обломками засыпал каналы города. Диск сохранился, ибо мы знаем от Дюрана, который написал „Историю Новой Испании“ (Historia de la N. España, 1588), что он и многие из его сограждан часто стояли перед этим диском, любуясь им, пока архиепископ Монтуфар, возмущенный существованием столь варварской реликвии, не велел закопать его в непосредственной близости от столичного собора в 1551 году. Эта процедура была забыта до такой степени, что когда этот диск был откопан в 1790 году, даже археолог Гама и его более поздний толкователь не имели отдаленного представления о том, какому назначению он мог служить, ибо рукописные хроники Дюрана и Тецозомока все еще дремали в пыли архивов. Вице-король Ревильяхихедо приказал вмонтировать диск во внешнюю стену одной из башен собора. Там он находится и по сей день».

Теперь мы просим вашего внимания к самому камню. Центральный круг содержит лицо бога Солнца, украшенное орнаментами, серьгами и драгоценной губной подвеской. В следующей зоне мы наблюдаем четыре больших параллелограмма, содержащих иероглифические знаки: Науи Оцелотль, Науи Ээкатль, Науи Куауитль и Науи Атль. Между верхним и нижним огороженными пространствами по обе стороны от центрального диска находятся круглые фигуры, содержащие иероглифы, напоминающие когти, которые, как говорят, представляют двух древних астрологов, мужа и жену, которые, согласно ранним авторам, изобрели календарь. Эти четыре знака идентичны дням, в которые, согласно преданиям, мир был уничтожен в четыре разных раза. Эти разрушения знаменуют четыре эпохи, представленные знаками того дня, в который они произошли. Эти эпохи также назывались солнцами. Первое разрушение произошло в Се Акатль и представлено знаком Науи Оцелотль, или 4 Тигр, видимым на верхней табличке справа. Маленькая фигура наверху и слева — это знак 1 Текпатль, праздничный день, соблюдаемый ацтеками в память о первом разрушении. Вторая табличка несет символ Ээкатль, или Ветер, в память об уничтожении мира ураганом, которое произошло в год Се Текпатль или Науи (4) Ээкатль. Между табличкой и треугольной фигурой справа находится скульптура, на которой видна разрушенная стена с башнями. С ней ассоциируется знак 1 Калли, указывающий на ритуальный праздничный день, соблюдаемый в этот знак. Третья табличка несет символ бога дождя Тлалока в память об уничтожении мира от частых дождей. Последняя табличка представляет четвертое разрушение потопом в Науи Атль в год Се Калли.

На рисунке очерчены лица Кокс-Кокса, мексиканского Ноя, и его жены. Символ воды виден непосредственно под лицами. Между двумя нижними табличками будут замечены два небольших четырехугольных огороженных пространства, каждое из которых содержит по пять круглых точек, предположительно означающих 10 Оллин (солнце называется ollin tonatiuh). Ниже нижних табличек и почти соприкасаясь со следующей концентрической круговой зоной, находятся иероглифы 1 Куиауитль и 2 Осоматли. Первый, а именно 10 Оллин, соответствует нашему двадцать второму сентября в первый год цикла, и его иероглиф на этом астрономическом диске представляет осеннее равноденствие. На самом верху Камня Календаря находится центральная фигура, хорошо известная как иероглиф 13 Акатль. Как только этот факт становится известен, истолкование двух оставшихся символов оказывается легким. В год 13 Акатль день 1 Куиауитль соответствовал бы нашему двадцать второму марта и представлял бы весеннее равноденствие. В тот же год 2 Осоматли соответствовал бы нашему двадцать второму июня, или летнему солнцестоянию. Именно так камень говорит и свидетельствует об астрономических знаниях ацтеков, точность которых затеняет несовершенный Юлианский календарь, использовавшийся европейцами во время завоевания. В следующей зоне, окружающей ту, которая содержит таблички космологических эпох, находится двадцать огороженных пространств, содержащих символы двадцати дней. Треугольный указатель, простирающийся вверх от вершины лика солнца, указывает на разделительную линию между первым и последним днями месяца. Сипактли, чей иероглиф стоит слева от указателя, несомненно выделен как первый день месяца. Второй символ слева — это символ второго дня Ээкатль, ветер, третий — Калли, дом, четвертый — Куэцпалин, ящерица, пятый — змея и так далее до конца списка. В следующей зоне мы находим череду маленьких квадратов, каждый из которых заключает в себе пять круглых точек. Круг разделен на четыре части четырьмя большими треугольными указателями или гномонами. В каждом делении зоны находится десять квадратов, содержащих по пять точек в каждом, или в четырех — мы имеем 200 точек. Гама утверждает, что пространство для шестидесяти дополнительных точек занято подножиями или изгибами крупных стрелок-указателей. Путем эксперимента обнаруживается, что среднее пространство, занимаемое подножиями указателей, равно ширине полутора квадратных огороженных пространств. Восемь раз это пространство дает нам двенадцать квадратов с шестьюдесятью точками. Таким образом мы имеем ритуальное деление или лунный расчет (Мецтли поуалли) в 260 дней. В следующей зоне обнаруживаются символы оставшихся 105 дней или солнечного расчета ритуального года. Восемь указателей делят круг; шесть верхних делений которого содержат каждое по десять фигур, напоминающих зерно кукурузы, в то время как два нижних деления имеют лишь по пять фигур в каждом. Это дает нам семьдесят фигур. Под каждым плечом указателей имеется место для полутора фигур, что дает еще двадцать четыре, или девяносто четыре в общей сложности. Пространство для десяти дополнительных фигур занято нашлемными перьями голов, которые изображены у нижнего края камня. Это дает нам 104 фигуры, или на одну меньше положенного числа. Следует помнить, что пять вставочных дней, называемых немонтэми, или несчастливыми днями, хотя и исчислялись в правильном порядке в конце каждого года, рассматривались отдельно и независимо от него. Художник, исполнивший Камень Календаря, воплотил этот обычай, поместив фигуры немонтэми между табличками двух последних разрушений природы, где они могут быть обнаружены сами по себе. Будет замечено, что четыре знака соответствуют тем, которые отсутствуют под нижним указателем и прилегающими перьями, с тем дальнейшим отличием от общего плана замысла, что центральная фигура или зерно кукурузы соответствует пространству между плечами великого указателя внизу. Здесь мы имеем недостающий символ и способны обнаружить 105 иероглифов дней для меньшего деления года. Следовательно, две зоны представляют полный год из 365 дней.

Самой заметной из оставшихся зон является внешняя и самая последняя. Внимание обращается на одну из двадцати четырех четырехугольных фигур, составляющих ее. Мексиканские кодексы в собрании Кингсборо предоставляют аналогичные символы для цикла из 52 лет. [643] У древних мексиканцев существовало поверье, что в последнюю ночь 52-го года их цикла солнце уничтожит мир. Следовательно, при каждом повторении этой знаменательной ночи все огни тушились, народ облачался в траур и, образуя длинную процессию, отправлялся к соседней горе, где в полночь жрец приносил в их присутствии в жертву человека. Второй жрец помещал круглый чурбан из сухого дерева поверх жуткой раны, из которой было вырвано сердце; в то время как третий, преклонив колени над трупом, опирал на чурбан твердый стержень или палку, вращая ее между обеими ладонями с нажимом до тех пор, пока трение не производило огонь. Это считалось обещанием от бога, что уничтожение мира будет отложено до истечения следующего цикла. [644] Минутное наблюдение обнаружит символ огня в иероглифах цикла, как они очерчены на камне: перпендикулярный стержень с ручками, окруженный пламенем и дымом, поднимающийся из отверстия внизу. В той же зоне выше мы имеем две группы складок или бантикообразных фигур, которые несомненно доказаны как символ связывания двух 52-летних циклов в эпоху. [645]

Зона, находящаяся непосредственно внутри той, которую мы рассматривали, содержит символы бога дождя Тлалока. Ни один писатель до сих пор не дал удовлетворительного объяснения оперенной головы в нижней части камня. Легко заметить, что две змеиные головы, оперенные и с разинутыми пастями, вооруженными сверху и снизу большими клыками, заключают в себе два человеческих лица. Это не что иное, как головы змей, тела которых составляют внешнюю зону диска и завершаются треугольными остриями вверху.

Если читатель лишь обратится к нашему рисунку змеиного храма в Ушмале (стр. 394), то увидит тот же символ Кукулькана или Кетцалькоатля, пернатого змея. Доктор Ле Плонжон в своих недавних исследованиях убежден, что Ушмаль был построен, или точнее перестроен, захватчиками-науа, которые впоследствии смешались с майя. [646] Большинство мексиканских историков представляют Кетцалькоатля основателем цивилизации науа. Торквемада утверждает, что он был их предводителем, когда они впервые прибыли в Мексику. [647] Если «Пернатый Змей» был основателем их институтов, то для ацтекского художника было вполне уместно поместить лицо героя внизу камня и представить символы циклов в виде огромных чешуек на его теле, поскольку влияние созданной им цивилизации ощущалось на протяжении всей их истории. Возвращаясь к исследованиям профессора Валентини, отметим, что имеется двадцать четыре символа циклов, два из которых почти скрыты под нашлемными перьями. Произведение 24 и 52 дает нам период в 1248 лет. Но какое отношение мы имеем к этому результату? Треугольные фигуры, указывающие на центральную табличку, вырезанную в верхней части камня, показывают, что мы должны произвести расчет, и нам предстоит истолковать этот символ. Он узнаваем как знак Акатль, сопровождаемый числом тринадцать; год, который согласно достоверным таблицам редукции соответствует 1479 году н. э.; дата, подтверждаемая в качестве года, в который Камень Календаря был закончен и установлен в великой пирамиде Мексики, свидетельством туземного писателя Тецозомока о том, что его автор, царь Аксаякатль, заболел от своих усилий на трагических празднованиях завершения храма и прожил едва ли год, одновременно фиксируя дату его смерти в 1480 году. Если мы вычтем 1248 лет из известной даты 1479 г. н. э., мы получим 231 год н. э.; дату, которая несомненно знаменует начало национальной эры науа и, вероятно, обозначает год их прибытия в Мексику через порты Тампико, Хикаланко и Бакалар. Таким образом устраняется неопределенность традиций, касающихся туманных событий ранней истории науа, и мы получаем возможность остановиться на третьем веке нашей эры как на периоде, когда произошла великая миграция. Скажем больше, чем профессор Валентини или его предшественник: мы верим, что это дата миграции из Уэуэ Тлапалана, страны строителей курганов долины Миссисипи, и мы далее считаем, что эта наша точка зрения подкрепляется как ранними авторами, так и состоянием курганов и куч ракушечника Соединенных Штатов. На первый взгляд могло бы показаться, что 231 год может быть датой, в которую астрологи собрались в Уэуэ Тлапалане для исправления календаря (факт, на который мы ссылались ранее), но определенно заявляется, что собрание сошлось в год 1 Текпатль; дата, которая согласно принятым таблицам редукции соответствует 29 году до н. э.

Гумбольдт в обстоятельном обсуждении удовлетворительно показал относительное сходство календаря науа с азиатским. Он приводит тот факт, что китайцы, японцы, калмыки, монголы, маньчжуры и другие орды татар имеют циклы продолжительностью в шестьдесят лет, разделенные на пять кратких периодов по двенадцать лет каждый. Метод цитирования даты посредством знаков и чисел весьма схож у азиатов и мексиканцев. [648] Далее он удовлетворительно показывает, что большинство названий двадцати дней, используемых ацтеками, являются названиями зодиака, используемого с глубочайшей древности среди народов Восточной Азии. [649] Кабрера считает, что находит аналогии между мексиканским и египетским календарями. Принимая точку зрения нескольких авторов (Акосты, Клавихеро и др.) о том, что мексиканский год начинался 26 февраля, он находит, что эта дата соответствует началу египетского года. Он также отмечает, что оба народа вставляли пять дополнительных дней в конце своего года. [650] М. Жомар, цитируемый Делафилдом, отрицает, что египтяне производили вставки, но полагает, что существуют достаточные аналогии, доказывающие общее происхождение фиванского и мексиканского календарей; [651] однако его аргумент ничего не стоит, как и многие другие аналогичного характера.

Религиозные аналогии. — В контрасте с туманным предметом календаря, требующим столь пристального внимания, мы представляем читателю несколько аналогий, предположительно существующих между мексиканскими и другими религиозными системами. Большинство наших отсылок будут сделаны скорее с целью удовлетворения любопытства, чем для обоснования какой-либо теории. Аргумент по аналогии в лучшем случае ненаучен — он ничего не доказывает. Удивляет, сколько было написано ради обоснования теории о том, что мексиканцы были потомками евреев как по расе, так и по религии. Мистер Бронкрофт собрал множество аргументов лорда Кингсборо в подтверждение теории, которой тот посвятил свое состояние и пожертвовал жизнью. Мы проделали аналогичную работу в несколько ином изложении и обращаем внимание читателя на некоторые из причудливых и, должны добавить, вызывающих смех аналогий, которым великий американист придавал столь важное значение. «Мексиканцы говорили о своем боге как о невидимом и бестелесном Единстве, и кроме того, они верили, что человек создан по его подобию». [652] Он заявляет далее, что учение о троице также разделялось ими. [653] Он считает, что Эдем и искушение были изображены американскими художниками. «У тольтеков были живописные изображения сада с единственным деревом, стоящим посредине, причем одно из них было нарисовано на грубой бумаге из алоэ, вокруг корня которого обвивается змея, чья голова, появляясь над листвой, обнаруживает черты и облик женщины. * * * Торквемада признает существование этого предания среди них и соглашается с индейскими историками, которые утверждают, что это была первая женщина в мире, у которой были дети и от которой происходит все человечество». [654]

Лорд Кингсборо, несомненно, имеет основания утверждать, что науа происходили из Старого Света в весьма отдаленный период, предшествовавший выработке ими каких-либо особых племенных характеристик, в силу их странного и, по нашему мнению, несомненного знания Моисеева потопа; однако он не оправдан в том, чтобы приписывать им какое-либо конкретное родство с еврейским или любым семитическим народом. [655]

В предыдущей главе мы привели предание о потопе от Иштлильшочитля, который утверждает, что воды поднялись на пятнадцать локтей (каштольмолеттли) выше высочайших гор и что немногие спаслись в закрытом сундуке (топтлипетлакали), а после того как люди размножились, они воздвигли очень высокую закуали, или башню, чтобы укрыться в ней на случай, если мир будет уничтожен снова. Далее он заявляет, что тогда их речь смешалась, так что они не могли понимать друг друга, и что они рассеялись по разным частям земли. [656] Был ли туземный историк Тескоко, дающий нам этот отчет, столь примечательный своим сходством с Моисеевым, подвержен влиянию испанских священников и отклонен от истины, мы не готовы утверждать в наше отдаленное время, поскольку подобное предположение выбило бы самый краеугольный камень из арки, на которой покоится все историческое свидетельство. Большая часть отвращения к взгляду на то, что мексиканские легенды о потопе аутентичны и происходят из Старого Света, порождена ненаучным и самонадеянным стилем большинства их сторонников. Сам лорд Кингсборо вечно готов ухватиться за соломинку и из самых отдаленных обычаев вывести аналогию. Тем не менее мы не вольны отвергать мексиканскую легенду о потопе как басню, не беря на себя бремя доказательства. [657] Красноречивый Кингсборо мнит, что обнаружил замечательные параллели (?) в истории как евреев, так и мексиканцев. Из множества два или три примера будут достаточны. Уэуэ Тлапалан якобы располагался на калифорнийском побережье, поскольку Калифорнийский залив до недавнего времени назывался красной рекой или заливом — название, которое они принесли с собой. [658] Далее: «Подобно тому как израильтяне были выведены из Египта Моисеем и Аароном, которых сопровождала их сестра Мариам, так и ацтеки отправились из Ацтлана под руководством Уицитона и Текпальцина, первый из которых назван Акостой и Эррерой Микси, в сопровождении точно так же их сестры Килацтли или, как она иначе называется, Чимальман или Малинатли, каковые имена имеют некоторое сходство с Мариам, как Микси с Моисеем». [659] «Уничтожение мятежного Корея (Чис. xvi) повторяется после прибытия мексиканцев в Тулан, которые, очарованные землей, не желали идти дальше в поисках своей обетованной земли. Они роптали на Уицилопочтли и понесли от его рук страшное наказание в ту же ночь в виде гибели каждого, кто восстал против его воли». [660]

Лорд Кингсборо обнаруживает на мексиканской картине в Бодлианской библиотеке символ, напоминающий ослиную челюсть, из бока которой истекает вода. Это, конечно же, увековечивало историю Самсона. [661] Среди выдающихся учений, разделявшихся как евреями, так и мексиканцами, мы отмечаем, что последниe верили, будто их дети являются даром Тезкатлипоки, подобно тому как первые приписывали их милости Иеговы. [662] Учение о грехе и искуплении разделялось мексиканцами. Исповедь и искупительная жертва были обычным делом, ибо «половина подношений, представленных на мексиканских картинах, были жертвами за грех или жертвами за совершение грехов». [663] «Мексиканцы, подобно евреям, имели обыкновение предаваться покаянию, сидя на земле, в каковой позе их жрецы часто изображаются на мексиканских картинах». [664] «Мексиканцы были столь же пунктуальны насчет омовений и аблюций, как и евреи». [665] Крещение считалось средством возрождения в Юкатане [666] и практиковалось мексиканцами как религиозный обряд. [667] Оба народа имели дьяволов и проказу, [668] оба считали женщин, умерших в родах, столь же достойными чести, как и солдат, павших в бою. [669] Учение об аде, согласно самой ортодоксальной теологии, разделялось мексиканцами. [670] И евреи, и мексиканцы верили в воскресение тела и бессмертие души. [671] Последний народ кропил лицо трупа водой в качестве крещения после смерти. [672] Обнаружено существование многочисленных аналогий между Моисеевым и религиозным кодексом мексиканцев, как то в сквернословии, соблюдении субботы, непослушании родителям, предании слуги смерти и в наказании побиванием камнями лиц, виновных в блуде и прелюбодеянии. [673] Кингсборо утверждает, что обрезание совершалось на восьмой день, объявляя его «царствовавшим на протяжении тысяч лье вдоль атлантического побережья среди народов, весьма удаленных друг от друга и говоривших на совершенно разных языках». [674] Оба народа испытывали взаимное отвращение к свиному мясу и отказывались есть кровь любого животного. [675] Последнее утверждение совершенно не оправдано фактами. Церемониал обоих народов имеет много общих черт. Подобно тому как евреи убивали пасхального агнца вечером, мексиканцы приносили свои жертвы ночью. [676] Евреи в Мексике заменяли лам в своих жертвоприношениях овцами. [677] И евреи, и мексиканцы поклонялись лицом на восток или к своим главным храмам, и оба называли юг обозначением «правая рука мира». [678] Оба воскуряли фимиам на четыре угла земли. [679] Подобно тому как Давид скакал и танцевал перед ковчегом Господним, так делали и мексиканские монархи перед своими идолами. [680] Оба народа имели ковчег, и Дюран заявляет, что в ковчеге ацтеков, который так выдающимся образом фигурировал в их переселении, находилось изображение их невидимого бога. [681] Зафиксированы многочисленные аналогии, касающиеся астрологии, примет, колдовства, снов и т. д. [682] Недостает и отсылок к пророчеству: Кетцалькоатль предсказал разрушение храма Чолулы, представляя параллель с пророчеством Христа о разрушении храма. [683] В мексиканской мифологии посредством активного воображения он находит намек на «камень, который был отсечен без помощи рук». [684] Тигра, представленного в Болонской рукописи, он полагает львом колена Иудина — евреи Нового Света метаморфизировали его в тигра. [685] Кингсборо предполагает, что кресты, найденные в Мексике, могли быть занесены туда ирландскими монахами, «особенно, — добавляет он, — поскольку г-н де Гумбольдт сообщает нам, что первые испанские монахи и миссионеры серьезно обсуждали вопрос о том, не был ли Кетцалькоатль ирландцем». [686] Фанатизм выдающегося американиста достигает кульминации в его предполагаемом обнаружении аналогий Христу в мексиканской мифологии. История девы, благовещение и тождественность Христа и Кетцалькоатля ясно различимы его натренированным глазом. [687] Христос укротил бурю и, подобно Кетцалькоатлю, был богом воздуха. [688] В Юкатане в жреческой басне о Бакабе он находит полное и истинное описание троицы. [689] Нам едва ли нужно замечать, что эти остроумные сравнения, окрашенные налетом фанатизма и в то же время столь полные интереса, бесполезны для дела науки и ничего не доказывают. За единственным исключением замечательного предания о потопе и его буквального соответствия в деталях Моисееву повествованию, мы должны отвергнуть множество предполагаемых аналогий между мексиканскими и древнееврейскими традициями, обычаями и религией, которые обнаружили Кингсборо и другие, как мнимые или случайные. [690]

Гипотеза о том, что религия науа могла воспринять некоторые из своих черт из Индии, вполне правдоподобна и не лишена поддержки в сходствах. Космологическая концепция яйца и змеи обнаруживается, как указано ранее, на Бранш-Крик в округе Адамс, штат Огайо. Она определенно приходит к нам из Азиатской Индии. Змеепоклонство, не только среди строителей курганов, но особенно в Мексике, является наиболее очевидным фактом, открывающимся нам в древней американской скульптуре. «Гумбольдт думает, что видит в змее, разрубленной на куски, знаменитого змея Калия или Калинага, побежденного Вишну, когда он принял облик Кришны, а в мексиканском Тоуа-тиухе — индуистского Кришну, воспетого в „Бхагавата-пуране“». [691] Граф Штольберг и Чуди выступили с аргументами в пользу этого взгляда. [692] Гумбольдт характеризует Кетцалькоатля как Будду мексиканцев, основателя монашеских учреждений, подобных тем, что существовали в Тибете и Западной Азии. [693] Он далее считает потоп, о котором они говорят, идентичным тому, традиции о котором сохранили индусы, китайцы и семитические народы.

Недостает и сторонников скандинавских аналогий в религии. Хотя Виолле-ле-Дюк находит параллели, существующие между браманистическими идеями божества и пассажами «Пополь-Вух», он тем не менее придерживается мнения, что наибольшие сходства обнаруживаются между религиозными обычаями скандинавов и теми, что зафиксированы в «Пополь-Вух». [694] Гумбольдт замечает: «Мы привлекли особое внимание наших читателей к этому Вотану или Водану, американцу, который кажется принадлежащим к тому же семейству, что и Воды или Одины готов и народов кельтского происхождения. Поскольку, согласно ученым изысканиям сэра Уильяма Джонса, Один и Будда, вероятнее всего, одно и то же лицо, любопытно видеть, как имена Бондвар, Водансдаг и Вотан обозначают в Индии, Скандинавии и в Мексике день короткого периода». [695]

Лафито в своих «Нравах дикарей» (Mœurs des Sauvages) столь же полон энтузиазма в отстаивании теории о том, что древние американцы заимствовали свою религию у греков, сколь Кингсборо уверен в ее еврейском происхождении. Он посвящает свою четвертую главу и предоставляет многочисленные иллюстрации в поддержку своего взгляда. [696] Наше ограниченное пространство исключает возможность полного представления аналогий, обнаруженных аббатом Брассером де Бурбуром между мексиканскими божествами и божествами Греции и Египта. Если мы порой колеблемся, принимая его выводы, мы не можем не восхищаться его эрудицией и усердием в исследованиях. Он обращает внимание на то, что культ Пана и Гермеса был идентичен в Греции, и ссылается на то, что Майя, олицетворение земли и мать Гермеса, была супругой самого Зевса или Пана. Точно так же в Мексике он находит Пана в лице Сипактуалля, у которого под именем Куэкстекатля в супругах состоит Майя или Маяоэль. Этот бог обожествлялся во всех частях Мексики и Центральной Америки, и в Пануко или Панко, буквально Панополисе, испанцы при своем входе в Мексику обнаружили великолепные храмы и изображения Пана. [697] Имена как Пана, так и Майи широко входят в лексикон майя, причем Майя совпадает с Майя, главным названием полуострова, а пан образует Маяпан, древнюю столицу. В языке науа пан или пани означает «равенство тому, что вверху», а Пантекатль был прародителем всех существ. Аббату не составляет большого труда доказать тождественность Замны, Хунаб-ку и других божеств майя с богами Греции. [698] В имени египетского бога Гора он находит значение урагана, или в диалектах Антильских островов — хуракан или уроган, бога Хуракана киче. Также в египетском иероглифическом символе, который Сальволини счел эквивалентным фонетическому К, а именно — своеобразной рептилии Урею, напоминающей змею в вертикальном положении с увеличенным телом и широко используемой в качестве украшения в волосах египетских божеств и фараонов, он видит эмблему Кетцалькоатля (Кецалькоуатля), пернатого змея, называемого Гукумацем у киче и Кукульканом у майя. Тот же символ представлен на египетских памятниках с пером, поднимающимся с гребня змеи. [699] Было бы легко продолжать эти остроумные сравнения на протяжении ряда страниц, но мы ставим под сомнение их ценность для прояснения рассматриваемого предмета. Читатель найдет их в изобилии рассыпанными по объемным трудам ученого аббата. Достаточно сказать, что большинство кажущихся аналогий между религиями Нового и Старого Света не могут быть ничем иным, кроме случайных, поскольку аборигены, вероятнее всего, проникли на наш континент в глубочайшей древности, задолго до того, как религии, с которыми так настойчиво сравнивают их собственную, приобрели свои отличительные черты. Если после того, как американцы оказались отделены от остального мира морями и горами, они выработали религиозные системы, представляющие аналогии с системами других земель, это предоставляет нам лишь еще одно доказательство общего происхождения и братства человечества, всеобщего стремления человеческого ума к божеству и тождественности ментальных операций и процессов в одних и тех же данных условиях. [700]