«Северные американцы древности. Происхождение, миграции и тип цивилизации»

Сведения, которые «Пополь-Вух» сообщает о переселениях древних киче, несколько хаотичны, и едва ли приходится надеяться на то, что названные географические точки когда-либо удастся полностью идентифицировать. Их культа поначалу носил сугубо духовный характер. «Лишь глядели они в небеса, не ведая, зачем пришли они издалека». На своей первоначальной родине, где бы она ни находилась, они устали от подобного служения — от выжидания «восхода солнца», под которым, судя по всему, подразумевалось наступление земной власти. Тогда эти четверо мужей оставили свое жилище и отправились в Тулан-Суйву, в край семи пещер или семи ущелий. Здесь они обрели богов; каждому из четырех мужей досталось по отдельному божеству. Балам-Кице был дарован бог Тохил; Балам-Агабу — бог Авиликс; а Махукутах — бог Хакавиц; и хотя четвертый муж, Ики-Балам, также получил бога, о нем не упоминается особо, поскольку последний из четырех мужей не оставил потомства. Путешествие в Тулан описывается как весьма долгое. В этом рассказе мы, несомненно, сталкиваемся с намеком на одно из тех изменений в религиозных воззрениях, которые, судя по всему, часто сопровождали смену мест жительства в ранние эпохи. Абстрактное почитание Творца вытесняется более материальным и обрядовым поклонением промежуточным божествам (полубогам). Тулан описывается как место с гораздо более холодным климатом, нежели та восточная и тропическая земля, которую они покинули, и бог Тохил пришел им на помощь, сотворив огонь. Однако непрекращающиеся дожди, сопровождавшиеся градом, погасили все их костры, которые бог огня вновь и вновь зажигал заново. Тулан оказался неблагоприятным местом для постоянного проживания: здесь царствовали дожди, сильные холода, сырость, голод, и именно здесь их постигло особую несчастье — смешение языков. Братья-родоначальники больше не могли общаться друг с другом. «В Тулане еще не было солнца» — таков многозначительный, но озадачивающий язык этого повествования. Наконец Тулан, таинственная земля «семи пещер», был оставлен, и под предводительством Тохила народ начал миграцию, сопровождавшуюся невыразимыми лишениями и самым настоящим голодом. Их путь пролегал через густые леса, высокие горы, морской переход и каменистое, усеенное галькой побережье. Нам, однако, сообщают, что море расступилось, пропуская их. Их страдания завершились, когда они наконец прибыли к прекрасной горе, которую назвали в честь своего бога Хакавицем. Здесь им было возвещено, что появится солнце, и в результате четыре прародителя рода и весь народ возрадовались. Здесь все было прекрасным и радующим сердце. Утренняя звезда испустила ослепительное сияние, и в конце концов показалось само солнце, хотя тогда оно еще не обладало тем теплом, какое обрело позднее. Однако перед лицом солнечного света боги Тохил, Авиликс и Хакавиц, а также тигр, лев и пресмыкающиеся обратились в камень. Истолковать этот параграф, подвергшийся сильнейшему сокращению, — задача непростая, однако в нем имеются определенные факты, которые служат основой для разумных предположений. Язык всего повествования крайне иносказателен, и здесь — особенно. Поклонение утренней звезде в ранний период, по-видимому, связывает их со средиземноморскими народами Старого Света. Упоминания о том, что солнце еще не взошло, могут носить ретроспективный характер, указывая на то, что культ солнца еще не был принят в ту раннюю эпоху, либо же они могут свидетельствовать о том, что пора национального могущества еще не настала. Тот факт, что утренняя звезда сияла на горе Хакавиц ярче, чем в Тулане (семи пещерах), может означать либо то, что культ этой звезды праздновался пышнее, либо указывать на астрономический факт — большую светимость самой звезды — и служить свидетельством, согласующимся с утверждениями повествования о том, что гора Хакавиц располагалась южнее бурного Тулана. Окаменение трех племенных богов могло стать результатом эпохи мира и процветания, которая предоставила возможность для развития их культа; с другой стороны, если появление солнца означает приход новой религии, той, что, как известно, царила среди нагуа, старые боги могли быть изваяны в камне, дабы их национальный характер и деяния не были преданы забвению перед лицом растущего влияния новой веры. Там они учли жертвоприношения животных трем каменным богам — Тохилу, Авиликсу и Хакавицу; они даже исторгали кровь из собственных тел и приносили ее в дар им. Наконец, не ограничиваясь этим, первые четыре мужа во главе с Балам-Кице ввели человеческие жертвоприношения. Пленников захватывали у соседних племен, широкое распространение получило похищение людей, пока враждебность соседей не вылилась в открытую войну. Борьба, однако, завершилась благоприятно для киче, и окружающие племена покорились победоносной державе. На горе Хакавиц они сочинили национальную песню под названием Камуку («мы видим») — памятник их бедствиям в Тулане, плач об утрате столь многих соплеменников в том злополучном месте. Эта утрата описывается как вызванная тем, что часть их народа осталась позади, нежели как следствие постигших их там невзгод. Наконец, в полдень их национальной славы суждено было умереть прародителям их рода — Балам-Кице, Балам-Агабу, Махукутаху и Ики-Баламу; те мужи, что пришли с востока, из-за моря, скончались, и их останки были завернуты в большой тюк и сохранены в качестве святынь, напоминающих о предках рода. Затем киче запели печальную Камуку и оплакали гибель своих вождей и той части своего народа, что они оставили позади в Тулане.

Точное определение местонахождения Тулана практически исключено; об этом можно лишь строить догадки. Мы уже упоминали со ссылкой на Ордоньеса, что близ Окосинго существовал свой Тулан. Рукопись какчикелей, известная лишь по трудам Бурбура, но очевидно содержащая те же факты, что и изложенные в «Пополь-Вух», сообщает о Тулане следующее: «Четверо людей пришли из Тулана, со стороны восхода солнца — таков один Тулан. Имеется другой Тулан в Шибальбе, и еще один там, где заходит солнце, и именно оттуда мы пришли; и в направлении заходящего солнца есть еще один, где находится бог; таким образом, существует четыре Тулана; и именно к тому Тулану, где заходит солнце, мы пришли с другого берега моря, где этот Тулан и находится; и именно там мы были зачаты и рождены нашими матерями и нашими отцами». Отсюда следует, что два из этих Туланов вовсе не находились на континенте: один — на востоке за морем, на родине племени; другой — воображаемое место где-то в стороне края заходящего солнца, где обитает божество; еще один Тулан довольно определенно локализуется в Чьяпасе близ столицы Шибальбы; однако с этим местом они, по их утверждениям, не поддерживали никаких связей, тогда как в качестве местности, откуда они прибыли из-за моря, указан другой Тулан, где заходит солнце. Мистер Бронкрофт смешивает тот Тулан, где они претерпели бедствия, с тем, что располагался близ Шибальбы; но эта точка зрения явно ошибочна, поскольку климатические условия вокруг чиапасского Тулана являют собой полную противоположность тем, что описывались в том Тулане, где столь необходим был огонь. В том Тулане, куда они совершили путь, они страдали от холода, и бог их Тохил, обретенный ими там, даровал им огонь. Сеньор Ороско-и-Берра вполне определенно отождествляет этот Тулан с тольтекской столицей Толланом к северу от Анауака, и безусловно, небезосновательно. Там изменились их языки, там они столкнулись с языком нагуа. Несомненно, в первый период тольтекского могущества в Толлане майя-киче, мигрировавшие на север из какой-то местности в бассейне Усумасинты и смешавшиеся с нагуа, разделив их культ и усвоив определенные элементы языка, переселились на юг, в высокогорные регионы Вера-Паса, и основали державу киче в Гватемале.

При крушении тольтекской монархии в XI веке многие знатные тольтекские семейства, вне всякого сомнения, покинули злополучную и павшую столицу и основали в Гватемале монархию киче-какчикелей, состоявшую из элементов майя и тольтекских элементов, которая распространилась на юг в виде колоний и ветвей в различные части Центральной Америки и процветала с таким могуществом и славой ко времени Завоевания. В задачу этого труда не входит изложение летописей этого или какого-либо другого народа, но лишь исследование их древнейшего периода. Пробел в истории киче между тем периодом, о котором мы вели речь, и эпохой летописей весьма велик, и пока не обнаружено ни одного документа, способного заполнить его недостающими записями. Мистер Бронкрофт сделал летописи доступными для англоязычного читателя в своем пятом томе. Гора Хакавиц стала тем пунктом, где рассеянные племена собрались вместе и образовали ядро могущественной впоследствии монархии в Гватемале, столицей которой был Утатлан. Эти два места вполне могли быть идентичными. Несколько фактов указывают на раннюю связь предков киче с нагуа, которые впоследствии столь заметно проявили себя как тольтеки и ацтеки. Племена, мигрировавшие на север, именовались яки (согласно «Пополь-Вух»), и это название в этнографическом смысле имеет то же значение, что и науатль. Киче применяли это название к жителям Мексики. Бог Тохил именовался племенами яки Йолькоатль Квицалькуатль, пока киче находились в Тулане. Кетцалькоатль, о коем мы подробнее расскажем в дальнейшем, был величайшим из божеств нагуа. Ацтеки и тольтеки, равно как и киче, вышли из «Семи Пещер» — того Тулана, который, по-видимому, был ранней прародиной двух великих семейств, говоривших на кардинально различающихся языках: майя и нагуа. Столь часто встречающееся утверждение о том, что Тулан находился за морем, озадачивает. Стоит ли искать его на каких-то островах Галф-Коста или Карибского моря? Или же нам следует рассматривать упоминание о морском переходе как более раннее событие в истории обоих народов, которое из-за отсутствия письменных памятников смешалось с некоторыми приключениями похода к северному Тулану, предпринятого по меньшей мере майя, а возможно, и нагуа из их общей прародины в долине Усумасинты? Опираясь на обширный массив свидетельств, мы склонны принять последнюю точку зрения и считать чиапасский регион Тулана первоначальной родиной обоих народов — исконной для майя и приобретенной для нагуа, — откуда они после ухода из Уэуэ-Тлаппалана разошлись в свои странствия, а затем сошлись вновь; здесь в эпоху более простых нравов они жили в мире, сохраняя каждый свои институты и язык, хотя и оказывая заметное влияние на обычаи друг друга. Тулан в этом центральноамериканском регионе мог смешаться по имени и характеристикам с изначальной родиной каждого из народов «за морем».

Летопись киче доносит до нас описание эпохи в ранней истории киче, которую мы вправе охарактеризовать как их героический период. Она занимает в их истории то же место, что Троянская война в истории Греции. Предание о падении Шибальбы, наводившей ужас на своих соседей, державы, которую ее враги называли адской, представляет собой героическое эпосное сочинение, основанное на сплетении событий столь же таинственных и удивительных, как те, что содержатся в самой «Илиаде». Точно локализовать эти события в пространстве и отнести их к надлежащему периоду сопряжено со столь же большими трудностями, какие сопровождают гомеровскую историю. Авторитетные исследователи расходятся в вопросе о надлежащем хронологическом порядке этой летописи. «Пополь-Вух», как в издании Хименеса, так и в издании Бурбура, приводит интересующее нас повествование сразу после уничтожения людей, сделанных из сердцевины растений или дерева, — результата первого творения. Мистер Бронкрофт несколько индифферентно относится к порядку изложения и просто следует за повествованием. Аббат Бурбур, однако, полагает, что хронологически это повествование следует за третьим творением — сотворением четырех основателей народа киче. Если рассматривать так называемые творения просто как происхождение племен, а не как мифические рассказы о происхождении человека, то для героического периода остается место и до времен четырех предков киче; если же, напротив, два творения, предшествующие созданию Балам-Кице и его сподвижников, мифичны и представляют собой легендарные рассказы о мнимом порядке сотворении, а не о происхождении племен, то точка зрения аббата — единственно приемлемая. Этот вопрос в настоящее время не может быть решен окончательно. Если мы обратимся к последней точке зрения, точке зрения аббата, нам придется предположить, что долгое правление Балам-Кице, Балам-Агаба, Махукутаха и Ики-Балама — это правление линии, династии, а не отдельных лиц, что выглядит вполне вероятным. Бурбур полагает, что время, о котором повествует предание, относится примерно к полутора тысячелетиям до испанского завоевания, и считает Копан столицей провинции под названием Паяки («в земле яки», каковое название, как мы видели, носили нагуа), и что эта столица, известная также под именем Чикимила, обязана своим появлением воину по имени Балам, который ввел человеческие жертвоприношения. Его источником служит рукопись Isagoge Historico, цитируемая Пелаесом, к труду которого мы уже обращались. Пытаться точно определить временные рамки было бы безнадежным предприятием. Мы попытаемся свести это таинственное предание с его запутанными утверждениями и аллегорическими намеками к удобопонимаемому виду. Это уже было проделано мистером Бронкрофтом, и его версия значительно облегчает наши усилия в том же направлении.

Второй раздел «Пополь-Вух» содержит рассказ о двух попытках сокрушить великую монархию Шибальбы, основанную Вотаном. Первая из них оказалась безуспешной и фатальной для врагов этой великой державы; вторая, предпринятая потомками потерпевших поражение вождей, привела к падению империи Змей, или вотанитов, и к отмщению за гибель павших воинов. Повествование раздражающе иносказательно: различные союзники каждой из держав именуются совами, дикими зверями, кроликами, оленями, крысами, вшами, муравьями и т. д., каковой обычай издревле бытовал среди диких и полуцивилизованных народов. Лесных дикарей в ранних преданиях обычно именуют дикими зверями. Шибальба настолько ненавидима своими недругами, что ее излюбленный титул — «адские области». Торквемада именует ее адом, а ее владыку — царем «теней». Ненависть была столь пламенной, что самые жестокие инвективы казались мягкими в глазах врагов этой несомненно деспотичной державы. Мы уже приводили рассказ о творении, в котором заметную роль играл Гукумац (Пернатый Змей). Однако видно, что он действовал по слову Хуракана («Сердца Небес»). Заключительные параграфы первого раздела «Пополь-Вух» повествуют о некоторых подвигах юных героев Хунахпу и Шбаланке, выступающих защитниками культа Сердца Небес. Некий Вукуб-Какиш, выдававший себя за солнце и бога этого народа и своей гордыней оскорбивший Сердце Небес, пал от их мстящей руки. Его сыновья Сипакна и Кабракан, чья гордыня была столь же оскорбительна для Хуракана, как и гордыня их отца, разделили ту же участь, хотя сами братья потеряли в этом предприятии четыреста союзников — после того как Сипакна обрушил на них дом, в то время как они ликовали по поводу его мнимой гибели в яме, куда они его закопали.

Вторая часть повествования возвращается к событиям, которые предшествовали происходившему в заключительных параграфах первой части на одно или несколько поколений. Здесь повествуется о подвигах предков этих братьев. У Шпиякока и Шмукане, дедушки и бабушки солнца и луны, было два сына — Хуньхунахпу и Вукуб Хунахпу. Первый из сыновей женился, и у него также родилось два сына — Хуньбац и Хуньчуэнь, которые выросли мудрыми, искусными мастерами и великими художниками. Со всеми этими людьми Хуракан, Сердце Небес, общался через своего вестника Вока. Наконец Хуньхунахпу и Вукуб Хунахпу предприняли поход к Шибальбе, по пути играя в мяч, под чем мы понимаем, что они отправились в военный поход. Услышав об их приближении, Ху Каме и Вукуб Каме, цари Шибальбы, послали им вызов на игру в мяч через четырех вестников, которых звали совами. От площадки для игры в мяч в Нимшаб-Карча (ныне это название индейского селения в Вера-Пасе) они последовали за вестниками по крутой дороге в Шибальбу, пересекая реки, овраги и кровавый поток. По прибытии в царский дворец и во время приготовлений к состязанию, в коем должна была испытать их сила, они имели несчастье сначала стать предметом насмешек всего двора, затем подвергнуться пыткам и, наконец, были жестоко и, судя по всему, вероломно умерщвлены. Голова Хуньхунахпу была повешена на дереве, которое тут же поросло тыквами-горлянками, скрывшими голову несчастного вождя. Несмотря на царский указ, запрещавший кому бы то ни было приближаться к дереву, девственная принцесса Шкик, жительница Шибальбы, решила отведать его запретного плода и в час уединения протянула руку, чтобы сорвать его, как вдруг Хуньхунахпу плюнул ей в руку, и она непорочно зачала. Ее положение обнаружил отец, который отдал ее вестникам-совам, царским посланцам, на смертную казнь. Подкупив палачей, она бежала и направилась к жилищу старой бабушки Шмукане, которая после смерти жены Хуньхунахпу взяла на попечение его сыновей — юных Хуньбаца и Хуньчуэня. Шкик чудесными знамениями убедила Шмукане в том, что Хуньхунахпу — отец ее нерожденных детей, и была принята в ее дом. Шибальбская дева родила сыновей-близнецов в доме врагов своей страны. Она назвала их Хунахпу и Шбаланке. С самого начала их жизнь у прабабушки была тяжелой. Сводные братья Хуньбац и Хуньчуэнь обращались с ними сурово, но со временем близнецы отомстили им, превратив тех в обезьян и унаследовав их художественное мастерство и музыкальную славу.

В тексте рассказывается о различных подвигах братьев-близнецов, совершенных главным образом — если истолковывать иносказательный язык должным образом — в борьбе с более дикими племенами лесов и гор. От одного из своих пленников, которого они называют крысой, они узнали об экспедиции своего отца и дяди и завладели своими принадлежностями для игры в мяч. Хунахпу и Шбаланке направились на старую площадку для игры в мяч (вероятно, поле битвы) своих отцов, и когда правители Шибальбы, Ху Каме и Вукуб Каме, услышали об их намерениях, они разгневались и послали им вызов, точно так же как делали это по отношению к их предкам. Весть была доставлена в дом прабабушки, и оба вождя, узнав новости, вернулись, чтобы проститься как с матерью, так и с бабушкой. Перед тем как окончательно покинуть дом, они посадили в самом его центре (вероятно, во дворе) по стеблю тростника, которые были наделены удивительным свойством открывать семье судьбу каждого из братьев. Жизнь и судьба каждого стебля были неразрывно связаны с жизнью и судьбой Хунахпу и Шбаланке. По пути в Шибальбу они пересекли кровавую реку и поток под названием Папухья; но, будучи мудрее своих предшественников, они приняли хитроумные меры предосторожности, дабы не дать правителям Шибальбы обмануть и принести себя в жертву. С этой целью, как утверждается, они послали перед собой животное по имени Ксан, снабдив его волоском с ноги Хунахпу, которым оно укололо князей и по их восклицаниям узнало их имена. Так они выявили искусственных деревянных людей, которые, как нам сообщают, некогда обманули их предков и сделали их предметом насмешек.

Посредством этой странной персонификации, как нам думается, можно понять, что отец и дядя двух юных героев имели дело с парой безответственных шибальбицев, которые были отправлены им навстречу под видом царей, и когда они заманили врагов в город, истинные правители схватили их и отреклись от действий так называемых деревянных людей, заявив об отсутствии какой-либо ответственности за их обещания. Хунахпу и Шбаланке избежали еще двух уловок, жертвами которых стали их предки; одной из них было сиденье на раскаленном докрасна камне под видом почетного места; другой — испытание в «Доме Мрака». Разгневанные цари Шибальбы сошлись с ними в игре в мяч, но потерпели поражение. Тогда Ху Каме и Вукуб Каме попросили победителей преподнести им четыре букета цветов, каковую просьбу те выполнили, причем удачливые братья сами отнесли их побежденным царям. Однако по их наущению стража царских садов заключила Хунахпу и Шбаланке в дом копьев — второе из пяти испытаний, обычных в Шибальбе. Едва это было сделано, как рой муравьев — союзников братьев — пришел им на выручку, проник в царские сады, подкупил копьеносцев, освободил их вождей и покарал сов — стражей царей Шибальбы, разрезав им губы. Побежденные монархи начали осознавать всю серьезность борьбы, развернувшейся против них. Затем Хунахпу и Шбаланке подверглись испытаниям в домах холода, тигров и огня соответственно, но перенесли их без всякого вреда для себя. По мере того как мы продвигаемся дальше, повествование становится еще более иносказательным, чем прежде. В следующем испытании, в доме летучих мышей, нам сообщают, что голова Хунахпу была ссечена правителем летучих мышей, который, судя по всему, почитался существом сверхземного происхождения. Как ни странно, это насильственное действо не оказалось роковым для Хунахпу; животные собрались, пришли героям на помощь, и благодаря стратегическому искусству черепахи и кролика в великой игре в мяч братья вышли из всех испытаний Шибальбы невредимыми.

Следующее деяние задумывалось как начало конца великой борьбы. Шибальба потерпела неудачу из-за того, что звери не были ее союзниками. Братья решили продемонстрировать надменному сопернику свое личное величие и прибегли к использованию магических искусств. Дав надлежащие указания своим колдунам, СУлу и Пакаму, Хунахпу и Шбаланке взошли на погребальный костер и претерпели добровольную смерть. Но их пепел и кости, брошенные в реку, мгновенно ожили, приняв облик юношей. Пять дней спустя после этого удивительного события они предстали в образе людей-рыб; а на следующий день колдовство завершилось, ибо теперь братья явились в облике «оборванных стариков, которые танцевали, сжигали и восстанавливали дома, убивали друг друга и возвращали к жизни, а также творили прочие чудеса. Их уговорили показать свое мастерство перед князьями Шибальбы: они убили и оживили царскую собаку, сожгли и восстановили царский дворец. Затем предметом их искусства стал человек. Хунахпу был разрублен на куски и возвращен к жизни Шбаланке. Наконец монархи Шибальбы пожелали сами испытать временную смерть; сначала был убит верховный Ху Каме, затем Вукуб Каме, но жизнь к ним уже не вернулась». Сыновья-близнецы злополучной шибальбской девы, изгнанницы из родного дома, восторжествовали, их отец и дядя были отмщены, воинственные шибальбицы — свирепые, устрашающие на вид, похожие на сов, вероломные, лицемерные тираны, черные и белые, с раскрашенными лицами, какими они описываются, — были повержены навеки. Предки победоносных вождей были затем обожествлены и получили места на солнце и луне, в то время как их союзники, враги Шибальбы, стали звездами на небосводе.

Для полного истолкования этого иносказательного повествования требуются дополнительные знания, которые, будем надеяться, со временем откроются. Обезглавливание Хунахпу в доме летучих мышей может означать утрату важнейшего подразделения его войска; ибо когда «животные» пришли ему на помощь — под чем мы понимаем менее цивилизованные племена страны, — он одержал победу. Заключительные параграфы повествования указывают на то, что долгая и утомительная война принесла братьям неоднократные победы, но не полное сокрушение Шибальбы; и что в ход была пущена хитрость — хитрость столь же неправдоподобная и трудная для понимания, как и деревянный конь, якобы использованный греками при Трое. Уловка в конце концов увенчалась успехом, и Шибальба вотанитов — мы полагаем, империя чанов — пала. Война эта, судя по всему, отчасти носила религиозный характер, ибо Хуракан, «Сердце Небес», вдохновлял борьбу, а Гукумац, «Пернатый Змей», одно из его сопутствующих, хотя и второстепенных божеств, был богом Хунахпу и Шбаланке. Нечестивые шибальбицы кичились перед Сердцем Небес, не пожелали принять истинную веру, и потому были сокрушены перед лицом наступающей мощи новой религии. Несомненно то, что завоеватели Шибальбы (которая, несомненно, являлась Паленке) были близкими соседями, тесно союзными с этой великой державой. Бронкрофт придерживается мнения, что они были цекилями, которые прибыли во время отсутствия Вотана и принесли новые идеи управления и религии среди его народа. Гарсия Пелаэс в своих «Мемуарах» соглашается с Хуарросом, называя их карфагенянами, и утверждает, что они прибыли в тот регион примерно за четыреста лет до Христа, основали Тулан, нынешний Окосинго, и свергли древний Кульуакан, или Паленке. Аббат Бурбур говорит, что нагуа, прибыв в Мексику по морю на юге [т. е. в южно-центральном регионе], медленно двигались на север, к регионам, граничащим с Калифорнией, а также распространили свою цивилизацию через реку Усумасинту, проникнув в Юкатан и даже в Гватемалу. Он считает, что это произошло в 174 году нашей эры; Шибальба находилась на вершине своего могущества, но была сокрушена в ходе революции и завоевания. Хотя мы не придаем большой уверенности датировке аббата, мы все же полагаем, что падение Шибальбы было обусловлено влиянием нагуа, оказанным на предки киче. Старая религия и цивилизация вотанитов были вынуждены уступить мощной и воинственной силе, принесшей с собой веру, которая издавна привлекала чувства и порывы полуцивилизованных народов. Поклонение солнцу — символу Сердца Небес — было призвано вытеснить все прочие верования.

Помнят, что Кецалькоатль был вождем и божеством науа, и что на их языке его имя означало «пернатый змей», в то время как Гукумац, вождь и покровитель сибальбанских завоевателей, имеет точно такое же значение на языке киче. Утатлан на высокогорье Гватемалы, несомненно, был тем пунктом, откуда союзные силы под предводительством братьев спустились по крутой дороге в расположенный ниже регион Усумасинты. Вероятно, науа жили в этой стране некоторое время, прибыв туда во время своих миграций водным путем вдоль побережья Мексиканского залива, и распространили свое население на территории как к северу, так и к югу от пункта своего прибытия. Возможно, им разрешили поселиться в стране без помех, и со временем они объединили свои силы с соперниками Сибальбы для свержения власти, которая наводила ужас на весь центральноамериканский регион. Разрушенные, но удивительные руины Паленке — это единственные следы, оставшиеся от великой столицы и благородной империи, и они предлагают нам лишь запечатанные истории, высеченные иероглифами на ее стенах. Впоследствии нации майя-киче разделились и распространили свой язык в трех направлениях: одно подразделение направилось к Гватемале, другое — к Мексике, а третье — в Юкатан; последний регион навсегда остался преимущественно страной майя. Лас Касас утверждает, что у некоторых жителей Гватемалы существовала легенда об их происхождении, согласно которой божественная чета существ имела тринадцать сыновей (но при сопоставлении с другими авторами, а именно с Романом у Гарсии и с Бронкрофтом, т. III, стр. 74–75, очевидно, что автор намеревался написать трех — tres — вместо тринадцати — trece), вернее, трех сыновей. Старший возгордился в своем воображении и попытался сотворить человека вопреки воле своих родителей, но потерпел неудачу, если не считать того, что смог изготовить сосуды низшего сорта. Младшим сыновьям, проявившим совсем иной дух, было даровано это право, и, сотворив солнце, луну и звезды, они создали первого человека и первую женщину — прародителей человеческого рода. Лас Касас добавляет: «У них среди них есть знания о потопе и о конце света. Они называют его „бутик“ — имя, означающее потоп из множества вод. Они также верят, что придет другой „бутик“ и суд, но не водный, а огненный». Они считают, что определенные лица, спасшиеся от потопа, заселили их землю; их звали Великий Отец и Великая Мать. На Юкатане традиции происхождения указывают прямо на восточное и чужеземное происхождение населения. Ранние авторы сообщают, что туземцы верили, будто их предки пересекли море по проложенному для них пути. Также считалось, что часть населения прибыла в страну с Запада. Лисана говорит, что меньшая часть населения, «малое переселение», пришла с Востока, в то время как большая часть, «великое переселение», пришла с Запада. Когольюдо не согласен с этой точкой зрения и считает восточную колонию более крупной — точка зрения, которая вряд ли верна. Сам автор не вполне уверен в том, что он думает по этому поводу, и прямо противоречит себе на той же странице относительно направления, откуда, как утверждается, пришел Замна, юкатанский культурный герой. Сеньор Ороско-и-Берра считает, что юкатанское население прибыло с северо-востока (из Флориды) через Кубу и прилегающие острова. Культурный герой Замна, создатель всей цивилизации на Юкатане, описывается как учитель письменности и предводитель людей из их древней родины. Его отношение к народу и его совмещенная должность жреца и божества — то обстоятельство, что он был предводителем колонии с Востока, что он назвал все части земли, все города, побережья, заливы и реки — отождествляет его с Вотаном, или, вернее, с одним из его учеников или сподвижников. Утверждение Когольюдо, во-первых, о том, что он пришел с Запада, может быть верным в отношении направления, откуда он прибыл на Юкатан; а утверждение о том, что он пришел с Востока, может относиться к первоначальной миграции, посредством которой он в компании с Вотаном достиг Чьяпаса и оттуда вошел на полуостров с северо-востока. Он был основателем столицы Майяпан и после долгих лет жизни умер и был похоронен в Исамале. Это место стало местом паломничества и в течение веков после этого посещалось в большом количестве религиозными преданными. Предполагается, что Замна основал старейший королевский дом на Юкатане — династию Кокомес. Вторым культурным героем, о котором упоминают все ранние авторы, был Кукулькан (что означает пернатый змей, точно так же, как Кецалькоатль), который вошел в страну с Запада и поселился в Чичен-Ице. Ланда не уверен, предшествовал ли он ицам или следовал за ними. Его безбрачие, общая чистота нравов и продвинутый характер его учений, по-видимому, отождествляют его с культурным героем науа Кецалькоатлем, и есть основания полагать, что он появился на Юкатане после своего таинственного исчезновения в провинции Гоазакоалько. По какой-то неизвестной причине Кукулькан покинул Чичен-Ицу после проживания там в течение десяти лет. Эррера утверждает, что у него было два брата, которые остались в Чичен-Ице, в то время как Кукулькан отправился в Майяпан. Он описывает всех их как практикующих чистейший аскетизм. После исчезновения Кукулькана в его память были воздвигнуты храмы, и он почитался как бог. Дата его проживания на Юкатанском полуострове является предметом значительных споров: Когольюдо помещает ее в XII век, Эррера — в IX, Брассёр де Бурбур — в XI, а Бронкрофт — во II. Устанавливать даты на основе не лучших данных, чем такие легенды, — безумие. Весьма вероятно, однако, что Кукулькан был культурным героем Кецалькоатлем, который был учителем наций науа и выступал в качестве распространителя изящных искусств, чистоты нравов, обрядов исповеди и гуманной и просвещенной религиозной системы в Чолуле, а впоследствии исчез на восток по водам залива. К правлению Кокомесов и анналам этой замечательной ветви чьяпасской семьи, состоящей из элементов майя и науа, известных как тутул-хиу, мы не имеем никакого отношения в данной работе. Лас Касас, исследуя учение Хунаб-Ку, «единственного Бога» у юкатанцев, который описывается как отец Замны, обнаружил поразительный миф о Христе, который так точно соответствует евангельскому рассказу о рождении и служении Христа, что мы должны заключить: либо какой-то иноземец был выброшен на берег после начала христианской эры, принеся с собой евангелие, либо верно одно из двух мнений, а именно: либо Отцы сфабриковали эту историю, либо туземцы, ожидая благосклонности своих завоевателей, постарались согласовать свое верование с тем, что им преподавали. Лас Касас рассказывает нам об их вере в Троицу, состоящую из Изоны — Отца, Бакаба — Сына и Эчуа — Святого Духа. Сын родился от девы Чибириас, был отвергнут людьми, бит и распят на дереве с крестовинами; он сошел в обители мертвых, но воскрес на третий день и наконец вознесся на небеса. Фактически эта история представляет собой Символ веры апостолов без «Credo» и, вероятно, в равной степени является творением доверчивых и нантезирующих испанских Отцов и хитроумных туземцев. Эту историю следует без колебаний отвергнуть. Нам остается лишь поставить перед читателем вопрос, не являются ли народы майя трансатлантического происхождения, как, по нашему мнению, показывают факты в этой главе.

ГЛАВА VI

TRADITIONAL HISTORY OF THE ORIGIN OF THE NAHUA NATIONS.

The Early Inhabitants of Mexico—Quinames—Miztecs and Zapotecs—Totonacs and Huastecs—Olmecs and Xicalancas—The Nahuas—The Cholula Pyramid—Its Origin Explained in the Duran MS.—No Relation to a Flood—Ixtlilxochitl’s Deluge Tradition—The first Toltecs—The Codex Chimalpopoca Account—The Discovery of Maize—Sahagun’s Origin of the Nahuas—They came from Florida—Their Settlement in Tamoanchan—Their Migrations—Hue Hue Tlapalan—Its Location, according to the Sources—Not Identical with Tlapallan de Cortés—Not in Central America—Probably in the Mississippi Valley—Beginning of the Toltec Annals—The Chichimecs not Nahuas—The Nahuatlacas—The Aztecs—Aztlan—As Described by Early Writers—Aztec Migration—Aztec Maps—Señor Ramirez on Migration Maps—The Seven Caves—Three Claims for the Location of Aztlan—The Culture Hero—Quetzalcoatl.

При рассмотрении происхождения наций науа, особенно тольтеков и ацтеков, принято считать первых первыми жителями Мексики. Однако такой вывод ошибочен, поскольку тольтекам в Центрально-Южной Мексике и даже в Анауаке предшествовали как люди иного происхождения, так и разрозненные племена их собственной языковой семьи — науа. Из первой категории наиболее заметны так называемые кинаметины (или кинаме), иначе известные как великаны. С этими свирепыми и могущественными людьми столкнулись ольмеки — первые науа, колонизировавшие регион к северу от перешейка Теуантепек. Все ранние авторы упоминают о них в выражениях, которые показывают, что они были склонны принимать существование расы великанов как факт. Вейтия же и Клавихеро убеждены, что это сообщение не следует принимать буквально. Между различными авторами царят максимально возможные расхождения во мнениях относительно их происхождения и родства с существующими племенами. Все, однако, согласны с тем, что они были первыми жителями страны. Эти жестокие монстры, предававшиеся самым отвратительным порокам, бывшие ужасом для иммигрирующих народов, в конце концов встретили свою судьбу, согласно Икстлишочитлю, во время великого катаклизма природы, который сотряс землю и заставил горы и вулканы поглотить и убить их. Вероятно, это описание было аллегорическим. Дюран говорит, что они были уничтожены тласкальтеками во время еды. Вейтия приписывает их уничтожение вождям ольмеков, которые устроили пир для своих врагов и, когда те были одурманены и пьяны, напали на них и перебили. Мы думаем, что в этом намеке на великанов, «первих жителей земли», мы видим вотанских колонизаторов из Сибальбы, которые, как предполагается, проникли в Анауак в ранний период. Возможно, они не принесли с собой какой-либо особой степени утонченности со своей старой родины, а если и принесли, то, вероятно, скатились до состояния полуварварства. Их мощь как народа, их враждебность к иммигрантам и их традиционная связь с ненавистной и всемогущей Сибальбой могли снискать им прозвание великанов из-за страха, который они внушали; или, как считает мистер Бронкрофт, они могли быть совсем не дикарями, а цивилизованной ветвью сибальбанцев, продолжавших на Севере войну, которая велась на Юге. Вполне вероятно, что здесь мы имеем дело с аллегорическим намеком с точки зрения науа на падение самой сибальбанской державы — новосветского Вавилона, который, подобно старому, мог встретить свою судьбу во время пьяного кутежа.

К племенам, игравшим видную роль в Мексике до тольтеков и не связанным с науа, мы можем добавить миштеков и сапотеков, чей язык, хотя и не является языком майя, в некоторых отношениях похож на него, в то время как архитектурные остатки и традиционное происхождение этого народа связывают его с науа. Их цивилизация в Оахаке соперничала по степени своего развития с цивилизацией ацтеков. Тотонаки, согласно Торквемаде, некогда были происхождением из науа; однако этот авторитет перед лицом языковых трудностей вызывает сомнения. Согласно утверждению Торквемады, они были строителями храма солнца и луны в Теоуакане близ озера Тескоко. Уастеки северного Веракруса были майяской ветвью южной державы; они знаменуют собой самую северную точку, достигнутую языком майя. Из предшественников науа тольтеков в Мексике ольмеки и шикаланки были наиболее важными. Они были предшественниками великих наций, которые последовали за ними. Согласно Икстлишочитлю, эти люди — которые, как общепризнано, составляют одно целое — заняли новый свет в третью эпоху; они прибыли с Востока на судах или барках в землю Потончан, которую начали заселять, и на берегах реки Атояк, между Сьюдад-де-лос-Анхелес и Чолулой, они обнаружили нескольких великанов, которые избежали бедствия, постигшего эту расу во вторую эпоху мира. Здесь же происходит упомянутое выше уничтожение великанов. Первое поселение ольмеков и шикаланков в Мексике, как предполагается, находилось на месте древнего города Шикаланко в точке, которая до сих пор носит это название, при входе в Лагуну-де-Терминос, в то время как второй город, построенный, вероятно, немного позже, располагался на побережье на небольшом расстоянии к югу от Веракруса; весь этот регион носил название Анауак Шикаланко. Мы замечаем, что первый великий подвиг вождей ольмеков — уничтожение великанов — был совершен на некотором расстоянии от их раннего поселения. Штат Пуэбла стал их избранной землей, и вскоре после вышеупомянутого достижения они предприняли строительство знаменитой башни Чолулы, которая в своей традиционной истории так тесно связана с Вавилонской башней. Несколько авторов заявляют, что возведение пирамиды Чолулы было совершено в память о возведении Вавилонской башни, при котором, как утверждается, присутствовали предки вождей ольмеков. Ботурини, пожалуй, является одним из самых пылких сторонников этой точки зрения. Другие считают, что знания, которые предки этого народа передали им в отношении Вавилона, со временем соединились со строением Чолулы и смешались с его историей.

Тольтеки обладали преемственной традицией о потопе, которую мы рассмотрим ниже и которая, несомненно, относилась к очень всеобщему и опустошительному наводнению; возможно, к библейскому. Однако очевидно, как мы полагаем, у нас есть основания показать, что пирамида Чолулы и ее происхождение не имели никакого отношения к этой традиции, хотя их так часто путают с ней и с башней, упоминаемой летописцами науа. Общепринятое происхождение пирамиды таково: от великого катаклизма, уничтожившего великанов, семеро из этой расы монстров спаслись, запершись в горной пещере. После того как воды спали, Хелхуа, один из них, отправился в Чолулу и начал строительство этой пирамиды «чтобы избежать второго потопа, если таковой случится», согласно Кингсборо, или как «мемориал горы по имени Тлалок, которая укрыла его», согласно Педро де лос Риосу. Кирпичи, производившиеся у подножия Сьерра-де-Кокотль, транспортировались в Чолулу путем передачи из рук в руки цепочкой людей, простиравшейся между этими двумя местами. Но разгневанные боги, видя дерзость смертных, поразили перунами как башню, так и ее архитекторов и остановили их работу. Лорд Кингсборо настолько тесно связывает возведение башни с тольтекской легендой о потопе, что выводит Хелхуа, строителя башни, из тольтеков, а не из расы великанов, утверждая, что он спасся от потопа с Патикатлем, мексиканским Ноем, в ковчеге, и добавляет, что когда башня была разрушена и языки строителей смешались, Хелхуа привел колонию в новый мир. Последнее послужит образцом того, как легенда о Чолуле была неправильно понята и спутана с Вавилонской башней. Отец Дюран в своей рукописи «Historia Antigua de la Nueva España», 1585 г. н. э., цитирует из уст уроженца Чолулы старше ста лет версию легенды, которая приписывает строительству Пирамиды совсем другую цель — такую, которая показывает, что она никогда не воздвигалась как мемориал Вавилона и никогда не имела никакого отношения к спасению от какого-либо потопа, ни прошлого, ни ожидаемого. Она звучит так: «Вначале, до того как был создан свет солнца, эта земля находилась в мраке и темноте и была лишена какого-либо сотворенного существа; все было равниной без холмов и возвышенностей, со всех сторон окруженной водой, без деревьев и сотворенных существ; и сразу же после того, как в восточной стороне взошли свет и солнце, появились гигантские люди деформированного роста, которые завладели землей и, желая увидеть как рождение солнца, так и его заход, вознамерились пойти и отыскать их. Разделившись на две партии, одни направились на Запада, а другие — на Восток; они путешествовали до тех пор, пока море не преградило им путь, после чего они решили вернуться туда, откуда начали свой путь, и, прибыв в это место (Чолулу) и не найдя способа добраться до солнца, очарованные его светом и красотой, они решили построить такую высокую башню, чтобы ее вершина достигала неба. Собрав для этой цели материал, они нашли очень клейкую глину и битум, с помощью которых быстро приступили к строительству башни, и когда они возвели ее до величайшей возможной высоты, так что, как говорят, она достигала неба, разгневанный Повелитель Небес сказал обитателям неба: „Вы заметили, как обитатели земли построили высокую и гордую башню, чтобы подняться сюда, будучи очарованными светом солнца и его красотой? Идите! И посрамите их; ибо не подобает тем из земных, кто живет во плоти, смешиваться с нами“. Немедленно в тот самый миг обитатели неба высыпали наружу подобно вспышкам молнии; они разрушили здание и разделили и рассеяли его строителей по всем частям земли». Этот рассказ, самый древний из известных, не упоминает о потопе и совершенно отличен от мексиканской традиции о потопе. Его ценность как интерпретатора склонности американских племен — не только Соединенных Штатов и Мексики, но и обеих Америк — возводить курганы и усеченные пирамиды весьма значительна, поскольку он подтверждает давно укоренившееся мнение о том, что они были связаны с поклонением солнцу. Великий культурный герой Кецалькоатль, белый святой персонаж с Востока, который, как утверждается, был предводителем науа, появился во время правления ольмеков, и в его честь чолуланцы воздвигли храм на пирамиде, которую их соотечественники или предшественники не смогли завершить. Кецалькоатль, однако, не был племенным героем, но был настолько тесно связан с институтами и цивилизацией всей расы науа, что мы намеренно откладываем рассмотрение его характера в настоящее время, чтобы поспешить к традиционному происхождению тольтеков.

Наша цель состоит не в том, чтобы возвращаться к различным преданиям о сотворении человека, сохранившимся в стольких же уголках Мексики, каждое со своими вариациями, а просто в том, чтобы продолжить предание там, где оно впервые относится к тольтекским семействам. Мы полностью осознаем широкий спектр мнений относительно того, что именно составляет это предание, и непримиримые расхождения в датах и числовых деталях среди различных испанских авторов. Вероятно, все согласятся с тем, что туземный автор Икстлишочитль, унаследовавший богатую коллекцию королевских архивов и иероглифических картин, принадлежавших его предкам (и которые счастливо избежали тотального вандализма завоевателей), хотя и противоречивый, и небрежный, предоставил нам наиболее достоверное повествование, которое было выведено на свет на сегодняшний день. Не пытаясь исправить или распутать его хронологию, мы просто переводим его рассказ о происхождении тольтеков. Говоря о первой эпохе мира, допотопном периоде, он утверждает: «В историях тольтеков обнаружено, что этот век и первый мир, как они его называют, длился 1716 лет; что люди были уничтожены ужасными дождями и молниями с небес, и даже вся земля без единого исключения, и самые высокие горы были покрыты и погружены в воду „caxtolmoletlti“, или пятнадцать локтей, и здесь они добавляют другие басни о том, как люди стали размножаться от немногих, кто спасся от этого разрушения в „toptlipetlacali“ — это слово почти означает закрытый сундук; и как после того, как люди размножились, они воздвигли очень высокий „zacuali“, что означает башню большой высоты, чтобы укрыться в ней, если второй мир (век) будет уничтожен. Вскоре их языки смешались; и, не будучи в силах понять друг друга, они разошлись по разным частям земли. Тольтеки, состоящие из семи друзей с женами, понимавших один и тот же язык, прибыли в эти края, предварительно пройдя великие земли и моря, живя в пещерах и претерпев великие лишения, чтобы добраться до этой земли, которую они нашли хорошей и плодородной для своего проживания; и рассказывают, что они странствовали сто четыре года по разным частям света, прежде чем достигли Уэуэ-Тлапалана, что было в [год] Се-Текпатль, через пятьсот двадцать лет после потопа. Семьсот пятнадцать лет после потопа был страшный ураган, который унес деревья, курганы, дома и крупнейшие здания, несмотря на что многие мужчины и женщины спаслись главным образом в пещерах и местах, куда великий ураган не мог добраться. Прошло несколько дней, и они отправились посмотреть, что стало с землей, и обнаружили ее всю покрытой и населенной обезьянами. Все это время они находились в темноте, не видя света солнца и луны, которые унес ветер. Индейцы выдумали басню, которая говорит, что люди превратились в обезьян. * * * Сто пятьдесят восемь лет спустя после великого урагана и 4994 года от сотворения мира произошло еще одно разрушение этой земли, которое было разрушением кинаметинов, великанов, живших в Новой Испании, и это разрушение представляло собой великое землетрясение, поглотившее и убившее их, горы и вулканы изверглись на них, дабы несомненно никто не спасся. В то же время погибло много тольтеков и их соседей чичимеков. Это было в год Се-Текпатль; и этот век они называют Тлачилонатнип, то есть солнце [или век] земли». Далее следует отчет о создании календаря собранием лордов в Уэуэ-Тлапалане в 5097 году от сотворения мира и 104-м после уничтожения великанов.

Лорд Кингсборо убежден, что удивительное сходство этого рассказа с описанием Моисея в некоторых деталях, таких как высота, достигнутая водами над горами, спасение определенных лиц в ковчеге и возведение высокой башни наряду с последующим смешением языков, служит доказательством того, что тольтеки имели еврейское происхождение. Хотя мы не готовы верить в пылкие спекуляции этого выдающегося автора в данном случае, все же одно из двух мнений должно быть истинным: либо тольтеки происходили из старого света и в отдаленный период сохранили среди своих традиционных историй упоминания о Моисеевом потопе, традиции которого столь общеприняты среди азиатских наций, либо мексиканские традиции о местном наводнении были искажены учениями испанских священников до степени, не имеющей прецедентов в истории или разумных ожиданий, причем в сравнительно короткие годы после завоевания. Наш авторитет в данном случае — уроженец Тескоко, сын царицы; и благодаря своему знакомству как с иероглифической письменностью, так и с кастильской, он служил переводчиком при вице-короле. Его «Relacions» были составлены на основе архивов его семьи и сопоставлены со свидетельствами старейших и наиболее информированных туземцев. Нам не кажется, что чувство исторической честности, культивированное до столь тонкой точки в Тескоко, где цензорный совет прямо перед пришествием завоевателей наказывал смертной казни любого, кто умышленно извращал правду, могло настолько печально выродиться, чтобы Икстлишочитль и почтенные туземцы, осознававшие представления, содержащиеся в его труде, провозгласили ложь, которая не встретила бы возражений. Мы осознаем, что хронология этого автора представляет собой неразрешимый лабиринт противоречий, который невозможно распутать или реконструировать. Однако тольтекские семейства в количестве семи штук, как утверждается, достигли Уэуэ-Тлапалана через пятьсот двадцать лет после потопа. Путешествие же заняло из этого времени всего сто четыре года. Их странствия, сопровождавшиеся суровыми испытаниями, наготой, голодом и холодом, пролегали по многим землям, через пространственные моря и через невыразимые лишения.

Дату миграции в Уэуэ-Тлапалан невозможно приблизительно определить по имеющимся данным, но очевидно, что Икстлишочитль устанавливает ее через 520 лет после потопа или через 2236 лет после сотворения — период, который должен был предшествовать христианской эре на добрые два с лишним столетия, даже если мы примем его хронологию, которая (на стр. 322 его «Relacions») подразумевает, что между сотворением мира и рождеством Христовым прошло более пяти тысяч лет. «Кодекс Чимальпопока», летопись науа, написанная испанскими буквами, которая занимает, вероятно, то же отношение к ранней мексиканской истории, что и «Пополь-Вух» к истории майя, стал известен нам благодаря трудам Брассёра де Бурбура, но до сих пор не опубликован. Икстлишочитль был переписчиком этого документа и, конечно, использовал его при сочинении своих «Relacions». Мистер Бронкрофт пытался собрать из разрозненных отрывков, взятых из «Кодекса Чимальпопока» и найденных в сочинениях Брассёра, непрерывное повествование, но с небольшим успехом. «Деление земли» солнцем «шесть раз по четыре плюс сто, плюс тринадцать лет назад на сегодняшний день, двадцать второго мая 1558 года», иными словами, в 955 г. до н. э., — это полученная дата, которая, кажется, относится к разделу земли между последователями Вотана. В «Пополь-Вух» Гукумац (имя которого означает пернатый змей) описывается отправляющимся на поиски маиса, в то время как «Кодекс Чимальпопока» описывает Кецалькоатля, чье имя тождественно по значению с именем Гукумаца, предпринимающим то же предприятие, хотя и при несколько иных обстоятельствах, и утверждает, что, когда он нашел его, он принес его в Тамоанчан. В дальнейшем мы увидим, что Саагун локализует Тамоанчан в Табаско, что является фактом немалой ценности при изучении тольтекской миграции. Читатель, однако, не станет связывать Кецалькоатля с вышеупомянутой датой, поскольку таково не назначение летописи. «Чимальпопока» подразумевает, что Кецалькоатль, став впоследствии неприятным для своих компаньонов, покинул их — утверждение, отмеченное мистером Бронкрофтом, хотя полная его ценность, по-видимому, не была замечена этим автором. Рассказ явно относится к роли Кецалькоатля среди киче, когда он был известен как Гукумац, и до его появления среди ольмекских (науа) племен. Это указывает на то, что рассказ «Кодекса Чимальпопока» об открытии маиса является сугубо кичейским и не имеет никакого отношения к науа вообще. Поиски маиса пернатым змеем — называйте его по имени киче или науа, если хотите — произошли до появления этого замечательного персонажа среди науа. Предполагаемое открытие мы считаем не более чем аллегорическим намеком на введение земледелия этим культурным героем, знание о котором он впоследствии передал науа в Тамоачане. Если эти выводы верны, «Кодекс Чимальпопока», поскольку мы знакомы с его содержанием, не может оказать нам никакой помощи в отношении рассматриваемого вопроса. Теперь мы вернемся к началу предмета и процитируем дополнительных авторитетов, среди которых главным является Саагун. Во введении к своей «Historia General», говоря о происхождении этого народа, он высказывает мнение, что невозможно определенно установить ничего, кроме того, что они сообщают: «что все туземцы произошли из семи пещер, и что эти семь пещер — это семь кораблей или галер, на которых прибыли первые насельники земли». Он добавляет: «Первые люди пришли населять эту землю со стороны Флориды, шли вдоль берега и высадились в порту Пануко, который они назвали Панко, что означает место, куда приходят те, кто переправляется через воду». Этот народ прибыл в поисках земного рая и был известен под именем Тамоанчан, под которым они разумеют «мы ищем наш дом». Они поселились вокруг самых высоких гор, которые смогли найти. Направляясь на полдень в поисках земного рая, они не ошиблись, поскольку, по мнению знающих людей, он находится под равноденственной линией. Вышеупомянутый рассказ становится более определенным в следующем отрывке из его третьего тома: «Бесчисленные годы назад первые поселенцы прибыли в эти края Новой Испании — которая является почти другим миром, — прибыв на кораблях по морю, приблизились к порту на Севере, и поскольку они высадились там, он называется Панутла или Панаойя, место, где прибывают те, кто приходит по морю; в настоящее время его искаженно называют Пантлан. Из этого порта они начали путешествие по берегам моря, непрерывно созерцая покрытые снегом Сьерры и вулканы, пока не пришли в провинцию Гватемала, будучи ведомы своим жрецом, который носил с собой их бога, с которым он всегда советовался относительно того, что ему делать. Они обосновались в Тамоанчане, где находились долгое время, и никогда не переставали иметь своих мудрецов или пророков, называемых Амохоаки, что означает „люди, обученные древним картинам“, которые, хотя и прибыли одновременно, не остались с остальными в Тамоанчане, ибо, оставив их там, они вновь сели на корабли и увезли с собой все картины обрядов и ремесел, которые привезли с собой». Рассказ продолжается утверждением, что жрецы сообщили своим спутникам перед тем, как покинуть их, что их Бог сделал их хозяевами земли, и что они должны населять ее и ждать его возвращения. Затем жрецы отправились на Восток со своим идолом, завернутым в покрывала. После чего люди изобрели судебную астрологию и искусство толкования снов. Там же они соорудили календарь, которому следовали во времена тольтеков, мексиканцев, тепанеков и чичимеков. Первое миграционное движение было направлено в Теоуакан, где они воздвигли две горы в честь солнца и луны. Здесь они избирали своих правителей и хоронили своих князей, возводя курганы над их могилами. Это, по-видимому, стало их священным городом. Главная власть, которая долгое время оставалась в Тамоанчане, переместилась в Хумильтепек. Из этого последнего места они, однако, по настоянию своих жрецов снова отправились в миграции. Сначала направившись в Теоуакан, чтобы выбрать своих мудрецов. Несмотря на замечания Саагуна о том, что семь пещер были семью кораблями, на которых первые поселенцы прибыли в Новую Испанию, здесь он утверждает, что в ходе своей миграции они пришли в долину семи пещер. Как долго они оставались в этом национальном центре, у нас нет средств узнать, но в конце концов их бог велел им повернуть назад, что они и сделали, направившись в Тулансинго (Туланцинго) и наконец в Тулан (Толлан). Икстлишочитль, если на него можно положиться (а если он ненадежен, мы можем столь же хорошо бросить задачу прослеживания ранней истории этого или любого другого мексиканского народа), ясно показывает, что предки тольтеков обладали определенными традициями, указывающими на азиатское происхождение; что в отдаленный период они отправились из той общей родины стольких народов, обладающих одинаковыми традициями, в поисках подходящей страны для проживания; что после ста четырех лет, затраченных на пересечение обширных земель и морей, они прибыли в страну под названием Уэуэ-Тлапалан. Это событие, согласно его хронологии, должно было произойти более чем за двадцать веков до Христа. Он также говорит нам, что в Уэуэ-Тлапалане тольтеки упорядочили свой календарь. Саагун говорит, что бесчисленные годы назад первые жители страны (Мексики) прибыли морем со стороны Флориды на Севере и, высадившись в Пануко, двинулись вниз по побережью в Гватемалу (которая, как предполагается, охватывала Чьяпас и, возможно, Табаско, хотя таково лишь предположение ревностного сторонника южного расположения Уэуэ-Тлапалана, а именно мистера Бронкрофта), где они основали город под названием Тамоанчан — там календарь был упорядочен или исправлен. Сомнительно, было ли это тем же построением календаря, о котором упоминает Икстлишочитль как произошедшим в Уэуэ-Тлапалане. Если бы удалось получить неопровержимые доказательства тождественности этих событий, тождественность Тамоанчана и Уэуэ-Тлапалана была бы полной, а оспариваемое местоположение последнего было бы зафиксировано в чьяпасском регионе или стране сибальбанцев. Тот факт, что Кецалькоатль принес маис в Тамоанчан, по-видимому, указывает на относительную близость этой страны к южному региону, где этот культурный герой так ярко проявился под кичейским именем Гукумац. Если не нужно приводить никаких других свидетельств, оспариваемое местоположение может быть зафиксировано так, как указано выше. Однако противоречивые записи Икстлишочитля, которые мы сейчас намереваемся процитировать, ставят под сомнение этот вывод. Тольтекская миграция из Уэуэ-Тлапалана кратко заключается в следующем: через триста тридцать восемь лет после Христа среди тольтеков в Уэуэ-Тлапалане вспыхнул мятеж, в ходе которого два мятежных принца попытались свергнуть законного преемника трона. Эти мятежные вожди, по имени Халкацин и Тлакамицин соответственно, потерпели неудачу и вместе с пятью другими вождями и их многочисленными союзниками и народом были изгнаны из своего города Тлачикацин в Уэуэ-Тлапалане. После путешествия в шестьдесят лиг они прибыли в место, которое назвали Тлапалланконко, или Малый Тлапалан. Их уход со старой родины произошел не раньше, чем они выдержали борьбу продолжительностью в восемь лет — или, по словам Вейтии, тринадцать лет. В Тлапалланконко они прожили три года, по истечении которых среди них появился великий астролог по имени Хуэман или Хуэматин, посоветовавший им покинуть землю их несчастий и направиться к восходящему солнцу, где находилась счастливая земля, некогда занятая кинаме, а ныне обезлюдевшая. Поскольку этот совет показался хорошим, они отправились в путь по истечении трех лет, или через одиннадцать лет после ухода из Уэуэ-Тлапалана. Пропутешествовав двенадцать дней и преодолев семьдесят лиг, они прибыли в Уэухсалан и пробыли там четыре года. Оттуда двадцатидневный путь на Восток, или, по версии Вейтии, на Запада, и протяженностью в сто лиг привел их в Халиско, близ морского берега. Здесь они оставались восемь лет. Двадцатидневный путь и еще 100 лиг привели их в Чимальуакан на побережье напротив неких островов, где они прожили пять лет. Пройдя восемьдесят лиг на Восток в течение восемь дней, они прибыли в Токспан, где пробыли еще пять лет. Продвигаясь на восток двадцать дней пути или на 100 лиг, они пришли в Кияуицтлан Анауак, расположенный на побережье. Здесь они были вынуждены переправляться через морские заливы на лодках. Во время шестилетнего пребывания в этом пункте они перенесли много лишений. Восьмидневный путь или 80 лиг привели их в Цакатлан, где они прожили семь лет. Оттуда они прошли восемьдесят лиг до Тотзапана и прожили там шесть лет. Затем они направились в Тепетлу, отстоявшую на двадцать восемь дней, или 140 лиг, где прожили семь лет. Восемь дней пути или 80 лиг привели их в Масатепек, где они оставались восемь лет, и аналогичный путь привел их в Зиухкоатль, где они также пробыли восемь лет. Повернув на север от этой неизвестной точки, они прошли двадцать дней пути или 100 лиг и остановились в Истачуэшуче, где прожили двадцать шесть лет. Наконец, после восемнадцатидневного путешествия или восьмидесяти лиг они прибыли в Тулансинго (Туланцинго или Толланцинго) — название, уже знакомое нам. Здесь тольтеки выходят из того, что было для нас неизвестной дикой местностью без географического указателя или даже полярной звезды, по которой можно было бы ориентироваться. Их путеводитель, полный стольких пробелов и несоответствий, с частым опущением пройденных направлений и столь неопределенно расположенной отправной точкой, бессмысленен и запутан и, насколько это касается читателя, практически начинается ни с чего и заканчивается ничем. В Тулансинго они пробыли восемь лет, живя в доме, достаточно большом, чтобы вместить их всех. Их познания в архитектуре должны были быть весьма продвинутыми, раз они смогли построить такое здание. Третий год после их прибытия в Тулансинго ознаменовал тольтекский век в 104 года с момента их ухода из дома в Уэуэ-Тлапалане. Наконец, по прошествии восемнадцати лет они перенесли столицу в Толлан, ставший впоследствии центром тольтекской империи. Утверждается, что Толлан находился к востоку от Тулансинго (по всей вероятности, ошибка). В этой миграции пройдено расстояние в 1150 лиг; первые два перемещения, составляющие в сумме 130 лиг, совершены в неизвестном направлении; следующее продвижение составляет 100 лиг в восточном направлении, согласно одному автору, и в западном согласно другому; однако сходятся на том, что точка находилась на морском берегу. Следующее перемещение на 100 лиг все еще идет вдоль морского берега, но направление не указано. Затем у нас есть два продвижения на сумму 180 лиг в восточном направлении. Путаница завершается в следующих продвижениях, составляющих в сумме 460 лиг в неизвестных направлениях. Из оставшихся 180 лиг 100 были пройдены в северном направлении, в то время как остальные 80 лиг были предприняты в неизвестную сторону. Совершенно очевидно любому, что расстояния, пройденные в указанных направлениях, не могут быть согласованы с географией Мексики и Центральной Америки при допущении, что Тамоанчан и Уэуэ-Тлапалан тождественны и расположены в регионе реки Усумасинта. Путеводитель занес бы эмигрантов далеко в открытые воды Мексиканского залива. Очевидно, что для реализации таких расстояний требуется более широкая территория, чем Южная Мексика и Центральная Америка. Рассказ о миграции, несомненно, ошибочен; но даже если мы пренебрежем пробелами, он представляет непреодолимые трудности применительно к южно-мексиканскому региону. Очевидно, что Саагун и Икстлишочитль говорят о разных миграциях. Первый — об ольмеках, прибывших морем в Пануко и оттуда в Табаско, откуда они мигрировали на север в Теоуакан. Второй повествует о странствиях тольтеков, которые впоследствии пришли в Мексику по суше. Если иметь в виду это различие, большая часть неясности, сопутствующей этому вопросу, рассеивается. Мы склонны думать, что рассказы о двух различных миграциях перепутались, и детали одной были подменены деталями другой. Каждый, кто знаком с изучением традиционных историй, знает об этой опасности или даже более того — об этой тенденции среди полуцивилизованных народов. Лучшей иллюстрацией этого факта может служить печальная путаница, созданная почти каждым автором, который пытался описать двух разных персонажей в мексиканской истории, известных под именем Кецалькоатль. Только Саагун из всех ранних авторов, казалось, имел ясное представление об их индивидуальных и независимых атрибутах. Полубог, и тольтекский царь, и деяния каждого были заставлены меняться местами испанскими авторами так часто, что в результате каждое новое рассмотрение темы приводило ко все более запутанной путанице. Рассказ Саагуна о прибытии науа на кораблях со стороны Флориды, их высадке в Пануко, их путешествии к Гватемале, их проживании в Тамоанчане (вероятно, где-то в чьяпасском регионе) и их последующей миграции на север в Теоуакан с его хорошо известными пирамидами и, наконец, их переселении в Толлан к северу от города Мексики через Тулансинго — это прямой рассказ, который находит подтверждение в лучших свидетельствах как материального, так и лингвистического характера. Сеньор Ороско-и-Берра наглядно показал с помощью лингвистических свидетельств, что нации науа вошли в страну где-то между девятнадцатым и двадцать первым градусами северной широты на побережье Мексиканского залива, мигрировали на юг до точки в семнадцать с половиной градусов северной широты, почти до чьяпасского региона, а затем, проследуя своими шагами обратно на север, почти до точки напротив Веракруса, они пересекли Мексику до тихоокеанского побережья, вдоль которого распространили свой язык на север почти до двадцать седьмого градуса северной широты. Саагун ничего не говорит об Уэуэ-Тлапалане в своем рассказе о миграции из Тамоанчана в Толлан или из Чьяпаса в Анауак, поскольку его рассказ относится к ольмекам, первым науа, достигшим Мексики.