«Следующий шаг в религии: эссе о грядущем возрождении»

Эти конкурирующие религии имели много общего, хотя преимуществом христианства было наследование этического монотеизма пророков. На Павле, эллинисте и иудее диаспоры, была сфокусирована эта величественная традиция наряду с традициями более мистического характера. Сирия была домом для определенных таинств с ранних времен, ибо мы читаем в Ветхом Завете о женщинах, оплакивающих смерть Таммуза, бога растительности, который умирает и рождается вновь. Адонис или Аттис был соответствующим богом Фригии, и все жители Сирии были хорошо знакомы с культом, который показывал мать-богиню, оплакивающую своего сына. Но эти более примитивные обряды вытеснялись более развитой и этической формой, называемой митраизмом. Я хорошо помню свое удивление, когда, посещая одну из старых церквей в Риме, мне показали более раннюю церковь внизу и сказали, что под ней была обнаружена церковь, посвященная Митре. Тарс был одним из главных центров митраизма, и практически несомненно, что Павел был знаком с его основными ритуалами и верованиями. Давайте попытаемся осознать важность этого факта.

Митраизм имел инициационную службу, в которой прозелиты принимались в веру. Литургия этой службы сохранилась до сих пор, и мы знаем, что она представляла собой мистическую смерть и возрождение, в которых вина старой жизни удаляется и новая бессмертная жизнь создается через дух. Посвященные говорили о себе как о возрожденных для вечности. «Столь поразительна», — пишет Пфлейдерер, немецкий критик, — «связь этих идей с учением Павла о христианском крещении как общности смерти и воскресения со Христом (Римлянам 6), что мысль об исторической связи между ними не может быть отвергнута... Митраизм также имел таинство, соответствующее христианской евхаристии, в котором освященный хлеб и чаша воды или даже вина служили мистическими символами распределения божественной жизни среди верующих в Митру».

Когда мы помним, как мало значения Павел придавал реальной жизни и этическому учению Иисуса, нас не удивляет частое предположение, что Павел был настоящим основателем как литургического, так и теологического христианства. Он не создавал эту литургию, а нашел ее готовой. Ранняя церковь последовала этому естественному импульсу и добавила к более простым унаследованным обрядам. В психологию концепции Христа у Павла трудно проникнуть. Он, вероятно, был энтузиастом со склонностью к возвышенным настроениям, свойственным эпилептикам, и при этом с высокими умственными способностями. Он чувствовал себя вдохновленным. Он дает нам понять, что был подвержен видениям, и хорошо известно, что религиозное возбуждение способно сварить воедино мириады внушений, которые играют на «я». Мы можем понять работу Павла, одного из главных основателей христианства, только когда видим его как мистического интерпретатора, сплетающего иудейские традиции более трезвого типа, апокалиптический взгляд таких книг, как Даниил и Ездра, культы таинств эллинистического мира и теории стоической философии в одно целое, преимущественно сверхъестественное. Ученые будут продолжать расходиться во мнениях относительно сравнительных пропорций ингредиентов, которые он сплавил вместе, но немногие будут отрицать, что учение Павла является продуктом многих источников. В этой связи следует отметить очень значительный факт: хотя послания Павла являются самыми ранними записями христианства, «помимо распятия, из этих посланий нельзя почерпнуть ни одного факта из жизни Иисуса, и они не записывают ни одного изречения Иисуса».

Мы перейдем далее к краткому изучению Иисуса синоптических евангелий, фигуры, которая стала дорогой человечеству и с которой западный мир ассоциирует свои самые благородные чувства. Но даже нынешнее изучение некоторых более мистических элементов в христианстве должно было убедить читателя, что мы имеем в этом движении фокусировку сложной жизни древних времен. Круг идей, страстно поддерживаемых членами церкви, не был создан ни одним человеком или группой людей. Это было расцветом первобытных идей и этических стремлений. Моральный идеализм идет рука об руку с космологическим мифом. Мы, вернувшие себе самообладание, которое та эпоха утратила, можем иметь дар и высокое приключение отделения моральной истины от теологической иллюзии.

ГЛАВА VI

ПРОРОК ИЗ НАЗАРЕТА

В последние годы началась сильная реакция против паулинистской интерпретации христианства — или, скажем, паулинистского типа христианства? Мы настолько полностью переросли примитивные представления о жертве, и иудейская вера в необходимость искупления настолько противоречит нашему представлению о Боге, что раввинистическая теология Павла не находит сочувственного отклика. В конце концов, мы потомки в духе тех язычников, для которых послание Павла было бессмыслицей. Интеллектуально мы сыновья Платона и Аристотеля, Архимеда и Юстиниана. В Средние века идеи периода греко-римского упадка смешивались с социальными идеями феодализма. Сегодня наука и философия подняли нас обратно к более безмятежным высотам классических времен и обещают превзойти тот славный период в твердом строительстве, если не в деликатности вдохновения. Результат в том, что социальный ум отбрасывает те элементы христианства, которые не гармонируют с нашим моральным и интеллектуальным темпераментом. Теперь синоптические евангелия таковы, что позволяют перенести интерес с теологического и жертвенного на более человеческое и этическое. Они представляют идеализированную картину Иисуса Христа по плоти, тогда как Павел проповедует только второго Адама, Иисуса Христа по духу. Павел интересовался миром грядущим и небесным миром над облаками, где сидят эоны, начала и власти. Мы интересуемся главным образом миром здесь и сейчас, социальной справедливостью и демократическим товариществом. По мере того как гуманитаризм становился агрессивным, христианство отражало это изменение. Есть ли какие-либо основания полагать, что его теологическая оболочка сможет поставить границу степени этого изменения? Реальные действующие силы — это силы сегодняшнего дня, силы нашего собственного духа и ума. Только на время они будут стремиться найти себя в прошлом. Только пока они набирают силу и уверенность, они будут маскироваться под простое возрождение более истинного первобытного христианства.

Чрезвычайно показательно, что более демократические движения внутри христианства всегда подчеркивали более добрые, более человечные и более простые фазы библии. Последователи св. Франциска Ассизского были поначалу учителями смирения и братской любви; и Франциск сам строил свою жизнь по образу Иисуса, как он его понимал. Ученики Уиклифа нашли свой дом среди крестьянства и ремесленников средневековой Англии. Джон Болл — хороший интерпретатор для нас социального взгляда, который они лелеяли. Похоже, что они думали об Иисусе как о ком-то вроде них самих, читали его жизнь в терминах своих собственных насущных проблем. Пиетизм и методизм всегда склонялись к евангельскому Иисусу в предпочтение паулинистскому Христу; но их социальный взгляд был слишком негативным и пассивным. Демократия должна быть агрессивной, немистической, триумфальной. Она должна превозносить разум, не забывая о нежности. С ростом современной демократии социалистического толка Иисус Плотник с его добрым словом для бедных и угнетенных и его презрением к высокомерным и богатым стал символом и знаком новой социальной этики. Очевидно, что религия не независима от социального темперамента эпохи. Религия указывает на центр власти, как компас указывает на полюс. Когда острая нужда человека заставляла его взывать о милосердии и помощи в первобытные дни, его невежественная беспомощность неизбежно населяла природу богами плодородия. Иллюзия и нужда создали богов мифа и ритуала. Уберите эту обстановку невежества и иллюзии и поставьте на ее место чувство силы, и нужда укажет на правильное использование этой силы. Справедливость, милосердие и разум, используемые социально для социальной цели, несомненно, станут религией интеллектуальной демократии. В старых формах религии человек был просителем, протягивающим беспомощные руки молитвы; в религии будущего человек будет творцом, храбро берущим свою судьбу в свои собственные руки. Какое обращение! И все же оно не больше контраста между первобытным миром, который мы изучали, с его маной, табу и магией, и современным миром с его знанием химии и электричества и глубоким проникновением в саму душу человека.

Но мы должны вернуться к объяснению популярной тенденции превозносить человека Иисуса над паулинистским Христом. Далеко ли искать объяснение? Теология сокровенного характера всегда была выражением размышления и досуга. Религия масс всегда была, напротив, в терминах картин и эмоций, связанных с их повседневными нуждами. Раввинистические концепции Павла были чужды их опыту, в то время как философский мистицизм Иоанна был оценен лишь немногими, кто чувствовал красоту языка и странное очарование его фигур речи. Для простых людей Иисус был любящим другом, который утешал их в их печалях, и свидетелем неба, в котором все слезы будут отерты. Конечно, мы не должны быть слишком романтичными в нашей интерпретации взгляда масс. Эти чувства часто привязывались к данной теологии с догматической свирепостью; и на заднем плане суеверные страхи были слишком склонны тлеть. Но в целом не будет ложью сказать, что евангельская история жизни Иисуса с ее простым пафосом и яркой дикцией привлекала массы, в то время как его личность отвечала их идеалу благородства и морального величия. Иисус, человек, который был также Сыном Божьим, который пришел на землю для них и по какой-то причине умер за них, воздействовал на них так, как ничто другое не могло. И разве это не замечательная концепция? Да; в правильной обстановке не было ничего грандиознее во всей литературе. Это шедевр лиризированной мифологии. Но когда мы пережили ее обстановку, она может воздействовать на нас только так, как воздействуют великие литературные шедевры, когда мы соглашаемся бросить себя в эстетическую позицию.

Прагматические и эстетические качества истории не гарантируют ее исторической правды. На самом деле, исследование показало, что практически все самые очаровательные анекдоты, которые дошли до нас, не выдержат критического рассмотрения. Историк христианства хорошо осведомлен об этой ситуации. Общее движение просвещенной религиозной мысли от более мифического элемента к карьере Иисуса, хотя оно свидетельствует о более широко распространенном интересе к его личности, также свидетельствует о растущем сомнении в обоснованности теологических конструкций, которые были сплетены вокруг его фигуры. Мы хотим знать, если возможно, точно, что он думал и чему учил. Если бы мы смогли определить это, мы чувствуем, что большая часть искажающей атмосферы была бы устранена. Но не является ли это само по себе одной из тех обманчивых надежд, которые поощряет позиция компромисса? Не знаем ли мы в глубине души, что верования Иисуса отражали верования его времени, точно так же, как верования Канта или Лютера являются функциями эпох, в которых они жили? Но у нас здесь есть гипотеза, которую можно проверить историческими данными. Были ли взгляды Иисуса похожи на взгляды его эпохи? Ничто не выявилось более ясно, чем именно этот факт.

Давайте посмотрим, что получилось в результате этого пристального изучения источников. Мы должны помнить, что книги не публиковались в древние времена так, как они публикуются в настоящее время. Рукописи переходили из рук в руки, и индивиды добавляли к ним, или изменяли их, или комбинировали их, как считали нужным. Плагиат не имел того значения, которое он имеет сейчас, когда авторы живут на доходы от продажи своих книг. Кроме того, было вполне обычным делом прикреплять имена к рукописям по желанию или в соответствии с традицией. Наше современное критическое отношение не возникло — по очевидным причинам. Кроме того, было трудно получить копии рукописей. Например, Папий, епископ Иераполя во Фригии к середине второго века, верил, что существовало арамейское евангелие от Матфея, но он не смог получить даже проблеска его и должен был полагаться на устную традицию своего времени. Чтобы приблизить эту ситуацию: предположим, нам пришлось бы полагаться на устную традицию, все еще сохраняющуюся в отношении жизни Вашингтона, насколько мы были бы уверены в ее подлинности? Да ведь уже существуют мифы в отношении жизни Мэри Бейкер Эдди! В старые времена мифы возникали как грибы. Слишком много разновидностей было под рукой, чтобы выбирать из них.

Ученые довольно уверены, что нынешний Матфей не является переводом арамейского оригинала. Более того, нынешний Матфей распадается на отдельные части, противоречащие друг другу довольно значительно, и полон вставок сравнительно поздней даты. Только после того, как евангелие будет радикально пересмотрено, мы, вероятно, будем близки к старой традиции жизни и деяний Иисуса.

Пока мы на теме подлинности евангелий, может быть стоит обсудить другие синоптики как можно кратче. Большинство критиков считают Марка самым старым, но это всего лишь догадки, когда все сказано и сделано. В своей нынешней форме он короче других, и этот факт впечатлил многих студентов. Кроме того, он не содержит рассказа о младенчестве Иисуса. Но он сам по себе, очевидно, является компиляцией других документов, поскольку повторяет одно и то же событие в слегка разных формах. По всей вероятности, он был написан на греческом для эллинистической аудитории и подчеркивает те традиции, которые с наибольшей вероятностью впечатлили бы его читателей. Неизвестно, кто его написал или точно когда он был написан.

Евангелие от Луки первоначально не претендовало на то, чтобы быть написанным Лукой. Ученые согласны на основе внутренних данных, что оно не могло быть написано до тех пор, пока не прошло много времени после падения Иерусалима в 70 г. н.э. Автор Луки был знаком с «Иудейскими древностями» Иосифа Флавия, и это показывает, что он должен был сделать свою компиляцию и свободную переработку традиций во втором веке.

Если, таким образом, наши евангелия не были написаны очевидцами и представляют верования и традиции по крайней мере следующего полувека после смерти Иисуса, чему мы можем верить? Что является мифом и легендой, а что — историческим фактом? Можем ли мы найти ключ, чтобы направлять нас?

Каноном среди исторических критиков является рассматривать те отрывки как самые старые, которые больше всего противоречат взглядам более поздних веков. Мы можем понять, почему они там оказались, но не было бы веской причины для их более позднего создания и вставки. Давайте попробуем определить, куда приведет нас этот канон.

Все ученые согласны, что истории о рождении являются более поздним дополнением. Они являются продуктом эллинистических верований, возможно, даже индуистских влияний. Миф о Деве-Матери был очень распространен в древние времена, и весь механизм истории был, несомненно, поглощен из сказок, широко распространенных в те дни. Например, отец Платона, греческого философа, был предупрежден во сне Аполлоном, так что Платон был рожден девственницей. Что мы можем думать об интеллектуальном состоянии Церквей, которые отлучают от церкви священников, имеющих порядочность информировать свою паству о том, что определила беспристрастная наука? Поскольку здесь есть интеллектуальная нечестность или некомпетентность, она принесет свое собственное наказание в отношении, принятом искренними людьми по отношению к Церквям. Лучшее, что мы можем сказать, таким образом, это то, что нет очень веской причины сомневаться, что Иисус был сыном плотника по имени Иосиф и его жены Марии. Он был не единственным ребенком, ибо Марк представляет его сограждан говорящими: «Не плотник ли он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? И не здесь ли, между нами, его сестры?» Довольно большая семья, видите ли. Эбионитские христиане, которые были христианами Палестины и, вероятно, имели самые надежные традиции по этому пункту, верили, что Иисус «был сыном Иосифа и Марии в соответствии с обычным ходом человеческого рождения». Его родственники были лидерами христианской общины на протяжении нескольких поколений. Но мало пользы в том, чтобы настаивать на пункте, который столь очевиден.

О его ранней жизни мы не знаем практически ничего. Он, вероятно, не обучался как раввин, а работал по профессии своего отца. Мы можем предположить, что он умел читать и писать, поскольку возможность учиться обычно предлагалась в синагоге. Вероятно, его чтение было в значительной степени ограничено религиозной литературой его народа, особенно псалмами и пророками. Его дух был более в гармонии с глубоким этическим пылом этих поборников праведности и любителей справедливости, чем с формальными предписаниями Закона. Если мы можем судить по общему тону традиций, он был внимательным исследователем людей и любителем природы, молчаливым, рефлексивным человеком, который отмечал события, происходящие вокруг него. Его юность прошла таким образом без каких-либо явных шагов; и, возможно, без того, чтобы в его уме развилось какое-либо ясное послание. Он был просто одним из недовольных немногих, которые всегда могут быть найдены. Время от времени, может быть, он произносил страстные слова против зол, которые были очевидны на каждом шагу, цитировал пророков в их вспышках против подобных зол и погружался в задумчивое молчание. В нашей стране сегодня много таких, искренних, страстных и добрых людей, которые изводят себя, наблюдая за ходом событий.

Иудеи того времени лелеяли идею, что будет установлено Мессианское царство. Иисус разделял это ожидание; но несомненно, что он думал о нем меньше как о восстановлении власти иудейского государства, чем как об изменении положения массы людей. Другими словами, он наполнил веру более тонким этическим смыслом, более соответствующим его концепции Бога и его чувству того, что было действительно ценным и важным. Нет способа узнать его полное отношение к этому популярному верованию в сверхъестественное царство, которое должно быть установлено Богом на земле, но он, несомненно, сохранил его основные очертания. Он был дитя своего времени, хотя и удивительно искренний и высокомыслящий.

Около 28 г. н.э. Иоанн появился и проповедовал в пустыне. Иисус пошел послушать его из-за естественного интереса, который он вызвал. Вполне вероятно, что он был крещен Иоанном. Мы не знаем, ассоциировал ли он себя с Иоанном или нет. Во всяком случае, послание Иоанна кристаллизовало его собственные идеи, и он почувствовал призвание продолжить его миссию. Он не провозгласил себя Мессией, а просто проповедовал, что царство Божье близко и что люди должны подготовиться к нему. Эта подготовка была этического рода и в значительной степени аскетического характера.

Палестина была в брожении в это время, и его появление и проповедь вызвали большой интерес. Как и всех пророков, его призывали исцелять больных, и, принимая обычные взгляды на болезнь, он приступал к изгнанию злых духов, которые овладевали теми, кого приводили к нему. Я не вижу, как он мог избежать этой задачи. Какую роль случай сыграл в придании ему уверенности, узнать невозможно, но она, вероятно, была велика. Нет причин сомневаться, что есть основание факта для этих историй об исцелении, хотя они были грубо преувеличены более поздней традицией, когда он рассматривался как божественный. Мы должны всегда помнить, насколько поздними и предвзятыми являются наши источники.

Со временем он обрел больше уверенности в себе. Поскольку он был человеком, он не мог не быть тронут доверием людей. Он чувствовал, что реформы должны быть сделаны; повсюду была бедность, болезнь и несчастье. Могла ли мысль не прийти к нему, что, возможно, он тот, кто должен инаугурировать царство? Идея постоянно возвращалась, навязанная ему его собственным размышлением и вопросами и предположениями его учеников. Может быть, он никогда не принимал решения, но был вынужден ходом событий отправиться в Иерусалим, где его карьера закончилась слишком скоро. Человечество никогда не узнает деталей его внутренней жизни; его сомнения, надежды, решения, нерешительность скрыты от нас в неясности, которая никогда не будет полностью поднята.

Его проповедь стала более революционной. Все больше и больше он противопоставлял себя механическому соблюдению закона и фанатичному поклонению формам и дням. Оппозиция консервативных членов священства усиливалась в своей горечи. Вскоре это была война не на жизнь, а на смерть между этим новым пророком с его пренебрежением к закону и его избранными представителями. Таким образом, Иисус дрейфовал в позицию, которую он, вероятно, не предвидел, когда начинал свое служение. Но так бывает всегда. Магомет начинал как реформатор, и антагонизм хранителей Каабы привел к его агрессивной кампании; Лютер, Гус и Уиклиф меняли свое отношение и свои идеи в разные моменты своей карьеры. Жизнь ни одного человека не является разработкой фиксированного и готового плана. Во всяком случае, он решил отправиться в Иерусалим — по всей вероятности, как предполагает Пфлейдерер, чтобы одержать победу над иерархией и реализовать пророческий идеал в центре религиозной жизни иудейской нации. Люди приняли его с энтузиазмом, но его оппоненты были слишком сильны и умны для него. Он боялся только тайного убийства, в то время как они побудили римскую власть вмешаться.

История подходит к концу. В Гефсиманском саду Иисус почувствовал возможность трагического конца своих надежд на скорое пришествие Царства. Реальная ситуация сияет ясно сквозь всю легенду, которую более поздняя эпоха сплела вокруг нее. Когда он увидел себя окруженным множеством вооруженных людей, он понял, что сопротивление тщетно. Он был предан в руки своих врагов. Сквозь все унижение и боль тех дней он, кажется, надеялся, что его Бог спасет его. Только на кресте он окончательно потерял надежду. Небеса были немы, как они всегда были и всегда будут.

Тело Иисуса, вероятно, было брошено в общую яму, зарезервированную для злодеев, как предполагает аббат Луази, в то время как история о погребении Иосифом Аримафейским возникла, чтобы спасти его от ужасного позора такого последнего пристанища. Остальная часть традиционного повествования, несомненно, мифична. Павел говорит о нем как о погребенном и, очевидно, думает о воскресшем Иисусе как о нетленном или духовном человеке. Павел не верил в телесное воскресение. Видения, которые привели к вере в воскресение Иисуса, были экстатического характера. Мы должны помнить, что древние были гораздо менее критичны, чем мы, в отношении снов и иллюзий и не считали возвращение к жизни в какой-то призрачной форме чем-то очень необычным. У меня нет ни малейшего затруднения в моем собственном уме в объяснении веры в воскресение Иисуса совершенно естественным образом. Как только эта вера возникла и стала важной как часть новой религии, возникновение легендарных деталей было просто неизбежным.

Занятая мною позиция относительно консервативна. Многие ученые даже стали сомневаться в том, что такой человек, как Иисус, вообще существовал. Мы не можем быть уверены, но кажется более правдоподобным придать относительное доверие более старым пластам традиции в Новом Завете. То, что жил такой этический реформатор, веривший в пришествие мессианского царства, что он был втянут в конфликт со священническим сословием и был предан ими смерти при содействии римского наместника, опасавшегося мятежа, что его ученики после его смерти уверовали в его воскресение и его грядущее мессианство на земле — все это представляется мне более чем вероятным. Человеческая жизнь — благодатная почва для трагедии. Чем больше мы очищаем повествования от их сказочных дополнений и видим Иисуса не как бога, который предвидит свою человеческую жизнь и разыгрывает ее с серьезностью актера, знающего свою роль, а как человека, вовлеченного в события, о которых он поначалу и не помышлял, тем более понятным становится его жизненный путь. Его пафос усиливается благодаря этой более верной перспективе, в то время как моральное величие его жизни выигрывает от человеческой атмосферы, которая ее окружает. Он прожил свою жизнь искренне, как и другие люди, и не помышлял о том, какое применение история найдет его имени.

ГЛАВА VII

ЭВОЛЮЦИЯ ХРИСТИАНСТВА

Христианство возникло не в той форме, с которой мы его ассоциируем. Последователи Иисуса, убедившись в том, что их распятый лидер воскрес из мертвых и стал духовным агентом, объединились в Иерусалиме и сформировали религиозную общину, чьим отличительным догматом была вера в скорое приближение земного Царства Божьего, правителем которого должен был стать Иисус. Во имя его могущества члены общины могли совершать чудеса исцеления, если вера была достаточной. Эта форма христианства не слишком сильно отличалась от иудаизма, кроме веры в Иисуса как ожидаемого Мессию. Очевидно, что для нас, знающих происхождение и смысл мессианской надежды иудеев, это различие не имеет существенного значения. Будем же откровенны с самими собой и очистим наш разум от этих мечтаний прошлого. Эти ранние христиане обманывали себя; их надежды не оправдались; земное Царство Божье не наступило. Иисус не был Мессией по той простой причине, что такого лица не существует. Он был Мессией не более, чем Мохаммед Ахмед был Махди — и по той же самой причине. Махди, Мессии и Будды — это порождения религиозного и расового воображения, точно так же, как король Лир — продукт поэтического воображения Уильяма Шекспира. Образованный человек современности должен классифицировать эти фигуры как грандиозные фикции, чья сила угасает. Когда он смотрит им прямо в глаза и спрашивает себя, какое значение они имеют для его жизни, его ответом должно быть: «Только историческое и художественное». Мы можем сказать, таким образом, что христианство в своей первой форме себя изжило.

Но мессианская форма христианства придала ему яркость и конкретную впечатляемость, которые сделали его силой среди людей той эпохи. Иисус был небесным Мессией, который должен был вернуться во славе и править согласно праведности. С ним была связана надежда на бессмертие, и в его руках была власть над злом, преграждающим путь. Приближалось великое мировое событие; в любой момент могла прозвучать последняя труба, и мертвые и живые были бы преданы суду. Более того, Иисус как Христос и Господь уже действовал среди людей, его Дух был активен, чтобы направлять и ободрять тех, кто имел веру в него. В иерусалимской общине эта вера в Иисуса как Мессию была тесно связана с прошлой историей народа и не предполагала разрыва с Законом. Ветхий Завет исследовался в поисках пророчеств, которые пролили бы свет на этот, казалось бы, новый поворот, и вскоре находились отрывки, которые легко поддавались желаемой интерпретации. Под влиянием этих отрывков и нового взгляда жизнь пророка из Назарета была переработана до такой степени, что утратила большую часть своих более человеческих черт.

Столь важная поправка к иудейской религии не могла оставаться скрытой. Иудеи рассеяния, расширившие свой кругозор благодаря контактам с политическими, философскими и религиозными движениями Римской империи, но при этом искренне хранившие веру в традиции своих отцов, услышали о новой секте, возникшей в Палестине. Их интерес был пробужден. Иногда они чувствовали симпатию, иногда были настроены враждебно. Медленно поначалу, а затем быстрее, благодаря деятельности Павла, они вступали в более прямой контакт с этим новым движением. К этому времени оно уже стало эллинистическим по своему духу и отношению. Вокруг ядра жизни Иисуса и его воскресения сгруппировались кипящие, многообразные идеи той эпохи. Палестинская община осталась позади в своем мирном консерватизме, в то время как движение, которое она инициировала, росло не по дням, а по часам и устремилось вовне, в бушующий океан вер и философий, простиравшийся от Индии до Галлии. Предполагать, что оно могло остаться неизменным в таком окружении, значит недооценивать ассимиляционные тенденции в общественном сознании. Греки, римляне, египтяне и сирийцы не могли мыслить как иудеи. Чтобы понять это движение, они неизбежно интерпретировали его в терминах своих собственных идей и проблем.

Мы уже рассмотрели интерпретацию, которую Павел дал христианству. Как мы видели, она была пронизана апокалиптическим представлением о небесном, или духовном, человеке, при этом отдавая должное стремлению к спасению от греха и приобщению к божественной жизни. Таким образом, христианство соприкоснулось с мистериальными культами и откликнулось на столь распространенную в то время жажду гарантий бессмертия. «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа Иисуса из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Нам следует сравнить этот отрывок из Послания к Римлянам с соответствующим обсуждением в Первом послании к Коринфянам (15:14): «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша». Послание, которое он принес эллинистическому миру, было в своих основах определенным. Иисус, человек, недавно живший в Палестине и творивший чудеса, был воскрешен Богом и стал небесным человеком, гарантией бессмертия для тех, кто верует в него. Прозвучит последняя труба дня суда, мертвые воскреснут в духовных или нетленных телах, а те, кто еще жив, изменятся и получат эти духовные тела, поскольку плоть и кровь не могут войти в грядущее Царство Божье. Это послание является естественной интерпретацией христианства образованным эллинизированным иудеем.

Но это было лишь началом эволюции христианства. Следующая фаза включает его интерпретацию гностическим движением. Давайте сначала посмотрим, что представляло собой это гностическое движение, прежде чем мы попытаемся определить его прямое и косвенное влияние на христианство.

Насколько можно судить, гностицизм был религиозной философией, возникшей в восточной части Римской империи. В создание этой теософии вошло множество нитей утонченной мифологии, пришедших из Индии, Персии, Александрии и Палестины. Это было эзотерическое учение, представлявшее собой свободное смешение традиций из всех источников, столь характерное для той эпохи. Эти традиции были переработаны путем размышления в довольно систематический взгляд на мир, полностью непрерывный с мифологией, но гораздо более развитый. Гностицизм нельзя назвать философией в техническом смысле этого термина, поскольку его построения не имели критического фундамента. Насколько он использовал греческую философию, он черпал из более образных мифов Платона и концепции подчиненных сил или демонов, выдвинутой стоицизмом. Его интерес, однако, был не философским, а скорее теософским по своему характеру. Отношение индивидуальной души к мировым силам и способ достижения будущего состояния счастья занимали его внимание в первую очередь; и теология, которую он развил, представляла собой декорации для этой личной драмы. Я не думаю, что будет преувеличением сказать, что в гностицизме нет ничего, что современная наука и философия могли бы признать имеющим обоснованное основание. Мы можем понять, почему он развился, точно так же, как мы можем понять, почему возникла мифология, но это было ошибочное движение, потому что оно следовало старым мифологическим путем объяснения. Если направление, взятое рефлексией, неверно, самые напряженные усилия не могут привести к истине.

Гностицизм обладал определенными догматами, которые были очень широко распространены в древней цивилизации. Плоть рассматривалась как нечто злое, развращающее душу. Физический мир был фактически отдан во власть сил тьмы, в то время как духовным миром правил бог света и чистоты. Этот дуализм с сопутствующим ему аскетизмом можно найти в персидской религии, в Индии, в поздней иудейской мысли, в орфических культах Греции и даже у Платона. Он вошел в христианство так же естественно, как наука входит в наш сегодняшний взгляд на мир. На протяжении всех ранних лет христианской эры и в Средние века этот контраст существовал и определял этику. Все это говорит о том, что христианство не было творением одного человека, а стало расцветом религиозной мифологии.

Согласно учению гностицизма, душе грозила гибель или ужасные бедствия, если она не обладала надлежащей подготовкой к своему путешествию после смерти. Лучшим средством спасения было участие в жизни некоего бога-спасителя, который победил силы тьмы и зла. Очевидно, что мировоззренческие рамки гностицизма не сильно отличались от христианских. Они были продуктами одной эпохи, порождениями схожей почвы. Преимущество, которое имело христианство, заключалось в его связи с благородной личностью и этическим фоном, который это ему придавало. Гностицизм был восточным гораздо больше, чем греческим. Если бы он был связан с этическим учением классической греческой традиции, если бы миф о воскресении какого-нибудь благородного учителя, подобного Платону, возник, чтобы контролировать фантазию восточного ума, результат не сильно отличался бы от христианства.

Было вполне естественно, что гностицизм с его верой в бога-спасителя почувствовал тяготение к христианству с его схожим учением. Иисус рассматривался христианскими гностиками как божественный, как вечное существо, которое проявило себя исторически в исполнении своей функции посредника. Таким образом, христианские общины были вынуждены сделать еще один шаг в обожествлении Иисуса. Для Павла он был еще человеком, вторым или духовным Адамом, который начал новый порядок. Для ранних христиан он был избранным Богом Мессией. Теперь он стал богом, который был также сыном Божьим. Эволюция была неизбежна в интеллектуальной среде того времени. Но христианские общины, как их представляли их наиболее ясные мыслители, хотели избежать гностических крайностей и оставаться близкими к исторической основе и этическому монотеизму лучшей еврейской традиции. Иисус был Богом, но он был также человеком. Таким образом возникло учение о воплощении. Вместо того чтобы быть памятником мистического прозрения, как говорят нам теологи, это было следствием проблемы, навязанной Церкви. Другими словами, доктрина Троицы — это попытка объединить гностический политеизм и монотеизм. Единственный способ сделать троих одним — это тайна, поэтому она и стала тайной. Это своего рода словесная гимнастика или формальное решение невозможной проблемы, которую давление событий навязало Церкви.

Христианство теперь было на пути к теологии. Войти в эллинистический мир и не быть вынужденным развивать теологию было просто невозможно. Первым плодом этого вхождения в интеллектуальный мир того времени было Четвертое Евангелие, или так называемое Евангелие от Иоанна. Ученые начали интерпретировать это Евангелие как попытку объединить старую христианскую традицию с теологическими спекуляциями той эпохи. Начало Евангелия берет новую ноту, которая немедленно отделяет его от синоптиков. «В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Что это за Слово или Логос, с которым был отождествлен исторический Иисус? Для Филона, александрийского иудея, сыгравшего столь важную роль в теологической спекуляции того времени, Логос был вторым Богом, отражением его славы, единородным Сыном, фактическим творцом мира, его активным агентом, действующим в событиях. Не будет преувеличением утверждать, что без спекуляций Филона Четвертое Евангелие не могло бы быть написано. И все же Филон лишь развивал и применял к Ветхому Завету труды стоической философии и учение Платона. Разве не следует из этого, что в Четвертом Евангелии мы имеем более теософские части древней философии, прикрепленные внешним образом к жизни Пророка из Назарета? При таких условиях происхождения как мы можем начать отделять разум от откровения? Гностицизм, стоицизм, платонизм, Ветхий Завет, истории из жизни Иисуса, расширение христианства — все это вместе сделало возможной мистическую теологию этого Евангелия.

Но чем больше Иисус превращался в бога, тем больше он терял свои человеческие черты. Фигура Иисуса становится неуловимой и призрачной; он живет среди людей, но не принадлежит им. Сделать Бога человеком или человека вторым Богом было невыполнимой задачей. В конечном счете, Четвертое Евангелие выполняет эту задачу настолько хорошо, насколько это было возможно, однако Иисус уже не галилейский крестьянин, а мистическое существо, говорящее загадками.

Это жизненное взаимодействие христианства и эллинистической мысли привело к отмиранию старой мессианской идеи с ее четкими ограничениями. Результатом стал благородный монотеизм, в то время как конкретный, человеческий элемент, который внесли в него исторические истоки христианства, не позволил этому монотеизму упустить из виду человеческие проблемы. Ценность христианства заключается в его этике, но сомнительно, могла ли бы эта этика стать эффективной, если бы ее не несли более хаотичные верования, которые мы обычно называем религиозными. Почти нет сомнений, что какая-то религиозная система завоевала бы Римскую империю; уровень образования был слишком низок, чтобы позволить лучшему типу философии доминировать в жизни массы людей. Магия и потусторонность процветали, потому что социальная и политическая организация была неудовлетворительной, а умственная дисциплина не была широко распространена. Короче говоря, мир все еще находился на мифологическом уровне и был еще не готов к более высокой плоскости. Раз это так, успех христианства был лучшим, что могло произойти.

Более поздние фазы эволюции христианства заставляют нас уточнить это положение о том, что его успех был лучшим, что могло произойти. Чтобы избежать опасностей, которые принесло свободное теософствование, лидеры христианских общин почувствовали необходимость в более твердой организации. Результатом стала постепенная концентрация моральной и доктринальной власти в руках епископов. Ранняя Церковь была демократичной по своему устройству, но времена не созрели для такой демократии, и постепенно старейшины были выбраны в качестве лидеров. Эти старейшины были пастырями или епископами, то есть духовными надзирателями. Вскоре они потребовали и получили пожизненное пребывание в должности и большую власть. Каждая аналогия из Ветхого Завета и из более широкой политической организации того времени работала в их пользу. Это присвоение власти со стороны епископов хорошо представлено предупредительным письмом, разосланным епископом Игнатием Антиохийским. «Повинуйтесь епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерам — как апостолам, диаконов же почитайте как закон Божий... Кто почитает епископа, тот почитаем Богом; кто делает что-либо за спиной епископа, тот служит дьяволу». Естественным результатом этой измененной организации стало учение об апостольской преемственности. С этой доктриной пришла другая — вера в апостольское происхождение статей веры. Гибкому росту христианства пришел конец. Возник ряд догматов, провозглашенных Соборами епископов, и они были навязаны христианству как авторитетные. Свободным исследованиям и спекуляциям пришел конец. Появилась религия с символом веры — вещь, неизвестная ранее в истории античной мысли.

Когда возник протестантизм, он сделал робкий призыв к духу свободного исследования. Протестантизм, однако, был сложным движением с определенными ограничениями в действующих мотивах и знаниях, на которых можно было строить. Старая церковная организация, вылепленная по образцу Римской империи, была отброшена, а функция священства изменена, но интеллектуальное отношение и поддерживаемый символ веры остались практически прежними. Некоторые из более радикальных ветвей движения, такие как баптисты Северной Италии, были подавлены слишком рано, чтобы позволить их влиянию проявиться. В целом протестантизм был стеснен новозаветным каноном, который он унаследовал от поздних стадий эволюции христианства. Он редко серьезно возвращался к стадии, на которой Иисус был обожествлен. Его реформы были скорее социальными и политическими, чем теологическими. Тенденция заключалась в том, чтобы установить Библию как окончательный авторитет без исследования ее происхождения. Следствие этого установления Библии как окончательной инстанции было решительно вредным, поскольку оно противопоставило разум и опыт предполагаемому откровению. Что касается самого протестантизма, то в нем, как следствие этого библиолатрии, не было интеллектуальной жизнеспособности, необходимой для истинной эволюции. Если бы не более широкие социальные, научные и философские события, которые возникли в то же время и основывались на разуме и опыте, протестантский бунт зашел бы в тупик. Есть все основания полагать, однако, что он помог сломить тиранию теологического взгляда на мир и освободить человеческий дух для новых начинаний. Протестантизм, именно потому, что он был бунтом, не мог достичь достаточного единства и силы, чтобы искоренить интеллектуальную свободу. Современный мир был слишком сложен, чтобы им могла доминировать религия. Но мы уже указали условия, которые породили высшую критику, результаты которой мы суммировали.

Мы должны откровенно спросить себя, какие черты исторического христианства согласуются с нашей современной жизнью. Эллинистический мир, которому в основном обязаны догматы и ритуалы, — это дело прошлого, существующее для всех, кроме ученых. Наш мир — новый, с новыми идеями, новыми проблемами и новыми возможностями. Исключает ли признание исторической преемственности признание очень радикальных изменений?

Я уверен, что от обожествления Иисуса будут отказываться шаг за шагом. Он не был рожден чудесным образом, и не был предвечным как Слово или Логос. Эти термины не вписываются в мировоззрение, в котором доминирует наука. Называть его Сыном Божьим в исключительном смысле не оправдано фактами, и это не имеет ясного смысла для нынешней эпохи. Для древнего грека, египтянина и римлянина эта идея была знакома; многие патрицианские семьи возводили свое происхождение к Аполлону или Юпитеру. Но такая буквальная интерпретация фразы не имеет для нас санкции, а любое другое, кроме буквального, значение по сути бессмысленно. Иисус был благородным и нежным человеком с верованиями своей эпохи. Говорить о нем как об идеально совершенном и безгрешном абсурдно просто потому, что эти термины являются абсолютами там, где смысл имеют только относительные понятия. Как и большинство теологических терминов, они отрываются от своей необходимой основы, которой в данном случае являются человеческая природа и общество.

Когда необходимая критическая работа будет проделана, что останется от величественной теологии, воздвигнутой Отцами Церкви, соборами и схоластами? По-видимому, только смягченная религия с универсалистским взглядом и сильной этической направленностью. Эта мягкость и этот универсализм не были качествами, присутствующими в совершенстве с самого начала, хотя мы не можем сказать, что христианство было им враждебно. Мягкость требует времени. Я не могу не чувствовать, что такие люди, как св. Франциск, Паскаль, Боссюэ, Фенелон, Меланхтон, Уэсли — с церковной стороны, и такие люди, как Платон, Аристотель, Галилей, Ньютон, Фихте, Дарвин и Мадзини — со светской стороны, внесли свой вклад в эту мягкость. С этой точки зрения мы можем лучше всего описать современное христианство как эволюцию еврейского этического монотеизма по более мягким и человечным линиям под стимулом многих очень благородных личностей.

Во второй половине девятнадцатого века христианство прошло через огонь критики, который потряс его до основания. Для тех, кто жил в то время, переход от более старой и более догматичной формы сопровождался духовными и моральными потрясениями, которые кажутся нам преувеличенными. Сама безразличность нынешней эпохи показывает, что атмосфера прояснилась и что на первый план вышли новые ценности. Некоторое время назад я взял в руки некогда знаменитую книгу Хаттона «Современные путеводители английской мысли в вопросах веры» и прочитал его анализ жизни кардинала Ньюмена и его интересную критику Мэтью Арнольда. Должен признаться, что дух времени, которому Арнольд придавал такое большое значение, сделал свое дело. Сцена смещается от религии, которая подчеркивает особую форму спасения и карьеру в другом мире, к социальным и экономическим условиям и идеалам. Нет ли чего-то байронического во многих религиозных стихах Арнольда? Нет ли слишком много пафоса кровоточащего сердца в его вздохах сожаления и прощания? И все же он понимал, что старая вера умирает и что человек еще не нашел того, что могло бы занять ее место. Требуется время, чтобы приспособиться к этим вещам, точно так же, как только время смягчает горе неразделенной любви или потерю близких. И обычно только следующее поколение, которое смогло начать по-настоящему свежий старт, переходит к новому образу жизни.

Перемена — великий врач, потому что она способна привнести новые факторы в ситуацию, и она действовала со времен Арнольда. Тем не менее, в его стихах есть пророчества о другом мире, который вскоре займет место того, что умирал; и некоторые из нас верят, что в новой демократии, которая пробуждается к жизни по всей земле, этот новый и более творческий мир рождается:

«Миллионы все еще страдают и скорбят, И что могут исцелить помощники Старомирскими лекарствами, в которые люди наполовину верят, От бед, которые они чувствуют целиком?»

«И все же люди так нуждаются в радости! Но радости, чьи основания истинны; И радости, которая должна наполнить все сердца, Как когда прошлое было новым».

В фигуре Иисуса этическая и эстетическая идеализация, направляемая религиозным чувством, создала личность особенно привлекательного типа, хорошо подходящую для того, чтобы оставаться идеалом для воспитания и укрепления самых благородных стремлений. Но этот идеал стал практически самодостаточным, независимо от своих мифических лесов. Его реальный фундамент сегодня — в его обращении к симпатиям, естественным для социальных существ, которые духовная эволюция человечества развила и наполнила содержанием. Когда человек преуспевает в применении этих симпатий рационально, в социальном ключе, он может принести на эту печальную старую землю некоторую меру того царства, к которому стремился Иисус. Но христианство стояло и, в целом, все еще стоит за определенные верования в отношении вселенной в целом и отношения человека к ней, которые может решить только терпеливое размышление и индуктивное исследование. По самой своей природе эти верования не могут иметь исторического оправдания, хотя они имели историческое происхождение. Принимая эти верования в их простейшей форме и отделяя их от всякой связи с фигурой Иисуса и развитой этикой, стимул которой восходит к нему, они становятся принятием этического Бога, особого провидения и бессмертия. Уберите эти постулаты, и сомнительно, не исчезла ли также теология. Нам надлежит проверить обоснованность этих постулатов в свете современной науки и философии.

ГЛАВА VIII

КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И ТЕОЛОГИЕЙ

Убеждение в том, что существует глубокий конфликт между религиозным взглядом на мир, характерным для прошлого, и мировоззрением, которое формируется под направляющей рукой науки и философии, разделяет все большее число людей. Те, кто отрицает этот конфликт, считаются либо добровольными самообманщиками, либо теми, кто откладывает злой день признания. Написано много книг, подробно описывающих войну между поборниками ортодоксии и лидерами передового отряда науки. Преследование Галилея, сожжение Бруно, ожесточенные нападки на основателей теории органической эволюции приводятся как примеры неизбежной войны. На данный момент в битве, которая так яростно велась Тиндалем и Хаксли, наступило затишье; но это затишье не означает, что подписан мирный договор, а лишь то, что комбатанты сменили позиции. Силы ортодоксии угрюмо отступили на другую линию укреплений. Объективный наблюдатель может почти не сомневаться в том, что интеллектуальные силы ортодоксии были разбиты в открытом поле и пали духом из-за растущего откровения о количестве, силе и настойчивости работников на службе науки. Престиж науки обещает сравняться, если не превзойти престиж церкви. Отсюда желание теолога избежать возобновления конфликта или же изменить способ ведения войны.

И здесь я рискну сделать пророчество. Новая битва будет вестись вокруг психологии и философии. Уже проводятся линии между защитниками экстраорганической души и экспериментальными саперами в лабораториях биологии и психологии, которые стремятся показать, что разум и тело неотделимы, что, по сути, разум — это просто термин для определенных способностей контроля, осуществляемых мозгом. Решающий характер этого растущего конфликта, который еще не вышел за рамки стычки, бросается в глаза, как говорят французы. Разве даже душа не будет пощажена осадой, перед которой пало человеческое тело? Должна ли она быть помещена на стол для вскрытия и разобрана на составные части? Именно так. Процесс уже начался, и было достигнуто гораздо больше, чем принято считать. Решение психофизической проблемы уже витает в воздухе. И вместе с ним придут теоретические последствия, отнюдь не второстепенные по сравнению с теми, что связаны с теорией эволюции. С некоторыми из этих последствий мы будем иметь дело в следующей главе.

Христианство было связано с буквой и даже с духом священной книги. Естественно, эта книга отражает взгляд на мир, которого придерживались люди около двух тысяч лет назад. Она содержит примитивные представления о происхождении вещей, наивную концепцию отношения солнца к земле, веру в то, что демоны являются причиной болезней, убеждение, что души лишь временно населяют тела, и апокалиптическую идею конца света в последнем суде. Как мы видели, ни одна часть этого мировоззрения не была особенно уникальной, но она была принята христианской Церковью как вдохновенная, потому что она была найдена в канонических писаниях, приписываемых пророкам и апостолам. В Средние века этот библейский взгляд на мир был объединен с астрономическим и физическим учением Аристотеля и затвердел в систему. Этот союз между этими космологическими элементами и христианством ощущался настолько тесным, что нападение на одно воспринималось как нападение на целое. Сомневаться в примитивных представлениях о мире и месте человека в нем означало сомневаться в Библии; а сомневаться в Библии как вдохновенном сборнике информации означало сомневаться в христианстве.

Ради перспективы нам будет полезно отметить порядок, в котором эти примитивные идеи подвергались атакам и заменялись более адекватными. Будет замечено, что общая космологическая обстановка была реконструирована первой и что точка роста переместилась оттуда к центру — природе и судьбе человека. Как мы указали выше, замена старых взглядов новыми и более обоснованными происходит наиболее быстро именно в этой критической точке. Получив иное и более обширное небо и землю, человек направил микроскоп на самого себя. Растет все более настойчивое подозрение, что он также является естественной частью этого процесса вещей.

Когда во времена Возрождения родилась современная наука, первой областью, в которую успешно вторглись, была астрономия. Коперник убедился, что текущая теория, называемая Птолемеевой, несостоятельна, поскольку она ведет к непреодолимым сложностям в интерпретации наблюдаемых путей небесных тел. Он был вынужден предположить, что солнце является фактическим центром системы и что земля вращается вокруг него в течение года. Можно легко представить фурор, который вызвала такая дерзкая гипотеза. Теория Коперника высмеивалась как учеными, так и невеждами, ибо она опрокидывала всю картину мира, которая спокойно принималась с древних времен, за исключением такого радикального нонконформиста, как Аристарх Самосский. Чтобы оценить угрожавшую интеллектуальную революцию, достаточно прочитать «Божественную комедию» Данте, ибо Данте путешествует от планеты к планете и мыслит их расположенными внутри кристаллических сфер, медленно вращающихся вокруг земли. Во второй песни Рая он говорит о блаженных двигателях, которые заставляют вращаться святые сферы. Эти двигатели — ангелы различных чинов, обитающие в сферах и передающие им эффективность Божественного Разума. Таким образом, младенческая наука должна была бросить вызов внешнему виду вещей и системе, связанной с религиозным взглядом на мир.

Очевидно, что старый геоцентрический взгляд на мир, который мыслил землю центром вселенной, был не чем иным, как констатацией очевидных отношений видимых небес к широкой земле, которая простирается в обе стороны, насколько хватает глаз. То, что этот естественный взгляд на вещи был включен в религиозную картину вселенной, было событием, которое следовало ожидать. Если бы этого не произошло и если бы священники и пророки провозгласили теорию Коперника, были бы основания подозревать скрытый источник откровения. Излишне говорить, что такой разворот естественной последовательности никогда не происходит.

Только когда мы осознаем наивный взгляд ранних дней, мы можем понять полное значение многих христианских доктрин. Давайте возьмем статьи символа веры. Нас учат верить, что Иисус сошел в ад, а затем вознесся на небо и сидит одесную Бога. Что это за ад, в который, как предполагается, сошел Иисус? Это Шеол древних евреев, туманный регион под поверхностью земли; это Аид греков, место ушедших теней; это Аверн римлян, нижние регионы, где призраки порхают и лепечут. Это место мертвых сначала является могилой и погружается глубже в землю по мере того, как проходит время и мифотворческая фантазия направляется на него. Но оно мыслится буквально как находящееся в недрах земли. На протяжении всех Средних веков придерживались этого наивного взгляда. Существовал абсолютный низ и подземный ад, и каждая страна рассказывала о какой-нибудь пещере, которая была одним из его многочисленных устьев. С приходом коперниканского взгляда что становится с этими вековыми идеями? Чтобы спасти их, они должны быть трансформированы и получить другое местоположение или чисто символическое значение. Но зачем спасать их? Они такие же чистые мифы, как и любые другие, которые можно найти в старые времена. Они братья Тартара, битвы Титанов и убийства Рахава. Ранние христиане верили в буквальный ад под поверхностью земли. Их вера была ошибочной вне всякого сомнения. Мы не можем сделать ее истинной, видоизменив ее до неузнаваемости.

Вознесение на небо мыслилось большинством ранних христиан как буквальное вознесение воскресшего тела. Мы видели, однако, что Павел не учил такой доктрине. Но даже для Павла Иисус, как Мессия, буквально находился на небесах прямо над землей. В этот регион Павел восхищается в экстазе — даже до третьего неба. Именно из этого региона, не очень высоко над нами, прозвучит последняя труба и наступит день суда. Отчет, данный так называемым «Откровением Иоанна Богослова», который привел к стольким глупым спорам среди некоторых протестантских сект, типичен для апокалиптической литературы того времени. Ни один ученый сегодня не верит, что оно было написано апостолом или кем-либо, находящимся в прямой связи с апостолом. Это просто пример текущих религиозных фантазий эпохи непосредственно до и после падения Иерусалима. Какая фактическая основа могла быть для таких мифов о конце света? Принимать эту старую картину грядущих дней как имеющую что-либо, кроме исторического интереса, значит жить в тумане. Только ученый может понять сделанные аллюзии и связать идеи с верованиями этого исчезнувшего мира. Это поэзия, творение поколений мечтателей, пропитанных грандиозной идеей грядущего разрушения, которому предшествуют знамения и бедствия. Мы можем понять, как она возникла в пестрой и хаотичной толчее Римской империи на Востоке с ее воспоминаниями об угнетениях, завоеваниях и сменяющихся царствах; но рассматривать ее серьезно как откровение о разрушении мира невозможно. Вселенная была маленьким делом для людей того времени, и маленькая планета, которую мы называем землей и на которой живем, была центром всего. Мы, которые мыслим в терминах световых лет, туманностей, в которых наша солнечная система могла бы затеряться, и огромных созвездий далеко в бездорожной пустоте, понимаем, что мы переросли даже образы этой апокалиптической поэмы.