«Следующий шаг в религии: эссе о грядущем возрождении»

Самые старые из греческих мифов о сотворении мира можно найти у Гомера и Гесиода. Для Гомера Океан — отец богов, в то время как Тефида, называемая кормилицей, — мать. За этими величественными, порождающими силами, однако, лежит Ночь, которую даже Зевс боится обидеть. Мы должны помнить, что тьма — это присутствие для раннего человека, такое же реальное, как вода или воздух, и что человек боялся ее как таинственной и угрожающей. Мы всегда должны отбросить знание, которое дала нам наука, и погрузиться в этот расплывчатый мир прошлого, наполненный огромными формами и силами. Взгляд Гесиода лучше всего передан его собственными словами:

«Из хаоса родились Эреб и черная Ночь, А из Ночи снова родились Эфир и День, которых она породила, зачав от объятий Эреба».

Здесь мы имеем тот же сексуальный мотив в действии, что и у египтян; мотив, который, как мы и ожидали бы, почти универсален. В течение шестого века среди греков наблюдался расцвет мифов о сотворении мира. Они связаны с именем Орфея и обычно классифицируются вместе как орфические космогонии. Вскоре после этого философская спекуляция начала брать свое, и греки «перестали рассказывать сказки». Бернет, известный исследователь греческой культуры, утверждает, что «история учит, что наука никогда не существовала, кроме как среди тех народов, на которые повлияли греки». Но мы оставим греков на данный момент; может быть, мы встретим их и их влияние снова.

Индусы перешли от грубых взглядов к более абстрактным и утонченным концепциям точно так же, как это сделали египтяне и греки. В ведийский период существует много противоречивых утверждений о сотворении мира и богов. Небо и земля называются родителями богов, и в то же время говорится, что боги построили или соткали весь мир. Когда мы помним, что вначале было мало различий между природой и богами, мы не удивлены этим противоречием. Более того, как предполагает один писатель, это противоречие, кажется, только усилило таинственность концепции. Когда входит религия, логика не всегда желательна.

Другая концепция, которую мы находим в индусской мысли, — это концепция мирового яйца. Эта аналогия настолько естественна, что мы не удивлены, обнаружив ее. Давайте взглянем на один из рассказов, приведенных в Шатапатха-брахмане: «В начале эта вселенная была водой, ничем, кроме воды. Воды желали: «Как мы можем воспроизвестись?» Сказав так, они трудились, они совершали аскезу. В то время как они совершали аскезу, возникло золотое яйцо. Будучи произведенным, оно затем стало годом. Поэтому это золотое яйцо плавало в течение периода года. Из него через год возник мужчина, который был Праджапати... Он разделил это золотое яйцо... Через год он пожелал говорить. Он произнес «бхур», которое стало этой землей; «бхувах», которое стало этим небосводом; и «свар», которое стало тем небом... Желая потомства, он продолжал поклоняться и трудиться. Он зачал потомство в себе; своим ртом он создал богов...»

Этот рассказ о сотворении мира характерен для индусской мысли, когда она переходит от откровенного восхищения природой, которое отличает ведийский период, к тому, что ближе подходит к теософской спекуляции. Тем не менее, нет никакого подлинного разрыва с анимизмом первобытных времен. Воды мыслятся как желающие, то есть они считаются живыми и смутно сознательными. Вера в то, что слова неотделимы от вещей, должна быть снова отмечена. «Бхур» становится землей, а «свар» становится небом.

С течением времени индусская мысль стала более абстрактной и изощренной, не достигнув при этом никакого метода, который привел бы к проверенному знанию. Аналогия может прояснить читателю порочную интеллектуальную ситуацию. Представьте себе тонкие умы средневековых схоластов, без материала, предоставленного им греческой философией, и вынужденных упражняться в магии, мифах и легендах. Сама энергия и тонкость их интеллекта привели бы их ко всякого рода фантасмагориям. Теософия — и большая часть того, что называется теологией, — это просто уточнение и утончение мифологии. Чем сложнее и абстрактнее мысль, тем больше значимости, как предполагается, она обладает. Проникающая и исследующая сила простой непроверенной спекуляции принимается как должное. Слова накладывают заклятие на разум, потому что перед ним нет ничего более позитивного характера, чтобы противодействовать их очарованию. Даже сегодня мы все знаем людей, которые любят использовать такие термины, как сила, единство, дух и воля. Сама расплывчатость слов вызывает очарование, которое подавляет слабое требование объяснения. Точно так же, как евреи диаспоры говорили о Мудрости как о первородном творении Бога и придавали этой абстракции объективное существование, так и индусские поэты и теософы объясняли мир в терминах, которые кажутся научно подготовленному уму субъективными и неуместными. При всей своей кажущейся глубине такой взгляд представляет собой более низкую стадию, чем та, которой достигла наука. Тонкости недостаточно; она должна быть слугой правильных методов исследования. Диалектика и образная яркость не могут дать истину идеям, не приспособленным для объяснения того мира, в котором мы живем.

Те истории о сотворении мира, которые были развиты евреями с помощью вавилонян, оказали наибольшее влияние на западную мысль и, следовательно, заслуживают значительного внимания. Мотивы и ментальные процессы в действии, однако, по существу те же, что мы уже исследовали. К сожалению, у нас есть только намеки здесь и там в Ветхом Завете на более примитивные традиции, которые были переработаны и на которых строились жрецы и пророки. Более того, религия Яхве, по-видимому, была принята довольно поздно и облегчила разрыв со старыми сказаниями. Вероятно, немногие читатели Библии, которые не делали систематического изучения семитской литературы, знают, что древние нити фольклора разбросаны по ней. В Псалме 74, например, есть хороший пример примитивных взглядов: «Ты сокрушил море силою Твоею; Ты сокрушил головы левиафанов... Ты иссек источники и потоки». В Иове, точно так же, есть ссылки на эти деяния Яхве в далеком прошлом. Очень немногие случайные читатели спрашивают себя, кем были Раав, Летающий Змей и Левиафан. Теперь исследование показало, что мы имеем в этих ссылках на деяния Яхве фрагменты вавилонского мифа о сотворении мира. Эти существа — монстры, которых Яхве берет в плен, прежде чем он упорядочивает первоначальный хаос в космос. Делая это, он является аналогом Мардука, вавилонского творца. Эти монстры, как и боги, которые побеждают их, — только персонифицированные формы явлений на небесах вверху и на земле внизу. Давайте теперь рассмотрим истории о сотворении мира, данные в Бытии. Не широко известно, что есть два различных рассказа, которые, хотя они внешне объединены, могут быть легко разделены даже в английском переводе. Самая старая версия начинается со второй главы, пятого стиха. Эта версия называется пророческим рассказом. Она предполагает, что мир уже существует, и касается только появления человека, установления брака и общих черт жизни человека. Бог формирует человека из праха земного, как гончар лепит свою глину, и вдувает в него дыхание жизни. Он помещает его в сад, чтобы возделывать и хранить его. Но события, которые следуют, настолько знакомы каждому, что нет необходимости повторять их. Ученые указали, что этот рассказ очень похож на тот, который был распространен в Вавилонии. Мотивы похожи на те, что найдены в мифах о Гильгамеше и Адапе. Различия в общем тоне и в географических деталях могут быть легко объяснены более поздней датой — около восьмого века — и характером палестинского ландшафта. Те, кто читает на иврите, заметят разницу в словаре между второй главой в Бытии и первой, в то время как те, кто ограничен английским переводом, должны особенно отметить, что два слова, Господь и Бог, объединены в пророческом рассказе. Есть много наивных и очевидно примитивных штрихов в этой истории сотворения мира, которые придают ей причудливое очарование. Только те, однако, кто сами наивны в своем взгляде на мир, могут мечтать о том, чтобы принимать ее как что-то иное, чем фольклор. Я должен признаться, что для меня загадка, что так много довольно образованных людей могут принимать ее как что-то иное, чем то, чем она так очевидно является, — миф о сотворении мира.

История сотворения мира, рассказанная в первой главе, называется учеными жреческим рассказом. Она является пост-изгнаннической и, таким образом, относительно поздней. Основа состоит из мифических идей, которые восходят к туманам древности. Из них были получены определенные термины, которые едва ли переводимы на английский язык. Читатель был еще более сбит с толку поэтическим и неточным переводом многих еврейских фраз. «Дух Божий» буквально означает «ветер Божий», идея, которая, вероятно, исторически связана с вавилонским сказанием о том, как Мардук использует ветер как свой инструмент в своей борьбе против Тиамат, монстра глубин. Тиамат стала Техом, переведенным как «бездна».

Несмотря на срыв в 26-м стихе на язык политеизма, жреческий рассказ представляет собой поздний теологический уровень, на котором сотворение мира мыслится как переход воли и слова в существование. Эффект величественен и интенсивно драматичен в своей простоте. И все же как еще критическая мысль может изобразить сотворение мира? Всемогущий, личностный Бог обязательно мыслится как тот, кто имеет силу призвать вещи к бытию. Спрашивать, как он делает это, бессмысленно, ибо это игнорирует ту абсолютную силу, которая предполагается. В соответствии с гением семитов, таким образом, Бог был изображен как монарх, чья самая воля порождала без усилий. Но небольшое размышление должно убедить нас, что эта концепция ни делает сотворение мира мыслимым в каком-либо подлинном смысле, ни доказывает его свершение. Мы просто достигли идеализации мифа о сотворении мира, его самой совершенной формы. Существует поразительное сходство в историях о сотворении мира, как мы и ожидали бы. Те же немногие мотивы повторяются с местными вариациями.

Христианская концепция сотворения мира в значительной степени опирается на еврейский рассказ. Некритический способ, которым это изучалось и принималось до возникновения современной науки и высшей критики, остается чудом для тех, кто не знаком с психологией религии. Санкционированный религией, идеализированный миф естественным образом удерживал свои позиции, пока не возникло что-то позитивное, чтобы оспорить его. Отцы Церкви, схоласты и лидеры Реформации принимали истории в Бытии как откровения. Они верили, что есть Бог и что он открыл человеку, что он сделал и каков его план спасения. Эти мифы вписывались в их взгляд на мир как существенный и гармоничный ингредиент его. Какой мотив был бы для скептицизма? Лютер заявляет, что «Моисей пишет историю и сообщает вещи, которые действительно произошли». «Богу было угодно, — говорит Кальвин, — чтобы история сотворения мира существовала». Конечно, ни один действительно образованный человек сегодня не может принять это отношение, если он не хочет грешить против своего разума. Прискорбно, что не было достаточной открытости ума, чтобы сделать возможным более широкое распространение знания, которое накапливали ученые. Единственное честное дело — классифицировать эти еврейские истории о сотворении мира вместе с мифами, которые выросли в других частях света. Все они представляют попытки представить начало вещей такими, какие они есть, путем апелляции к увеличенному и магическому личностному агенту. Те ранние мыслители делали лучшее, что могли, с идеями, которые у них были под рукой. Они были невинны в нашем современном понимании природы как сцены безличных, причинных процессов. Пытаться найти науку в мифологии — это как смотреть на «Божественную комедию» Данте как на сказку о реальном приключении.

Интересно изучать спекуляции, которые христианские мыслители развили по вопросу сотворения мира. Обычно отдавалась предпочтение идее сотворения физического мира из ничего указом. «Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса, и разостлал землю». Такова естественная цель идеи сотворения мира. И все же момент размышления заставляет нас осознать, что позиция полностью дедуктивна и без тени доказательства. Приписывание гипотетическому агенту по имени Бог сил, достаточных для производства того, что опыт говорит нам существует, ничего не объясняет. Первичное предположение, конечно, состоит в том, что должно было быть сотворение мира. Но концепция эволюции атаковала это предположение в самом его основании.

В последнее время были предприняты попытки компромиссов с идеей эволюции. Может ли Бог направлять ход естественных изменений? Но этот взгляд встречает определенные трудности. Во-первых, был ли создан физический мир? Если так, то это должен был быть лучший из всех возможных физических миров, иначе Бог либо не всемогущ, либо не всеведущ, либо не идеально добр. И когда эти вопросы поднимаются, мы немедленно переходим в область простой спекуляции. Столетия были свидетелями споров между сторонниками различных догм. В настоящее время, кажется, есть возрождение интереса к идее ограниченного и юного божества, борющегося против трудностей, чтобы сделать мир пригодным для жизни. Но Бог становится частью вселенной во всех смыслах, и поэтому мы приходим к идее, что физический мир не был создан, а, скорее, сосуществует с божеством. Конечно, есть много возможных вариаций на эту тему, и человеческая изобретательность исчерпает себя в комбинировании этих возможностей различными способами.

Правда в том, что эти теологические спекуляции никуда нас не ведут. Миф и диалектическая острота, как бы искусно они ни были смешаны, не могут добавить к нашему подлинному знанию о мире. Вместо этого они создают новые проблемы, которые не могут быть решены, потому что нет способа тестирования и проверки различных решений. Короче говоря, предпосылки ошибочны и должны быть переросли и оставлены позади. Наш опыт больше не предполагает нам идею сверхъестественного агента в действии, и мы не так склонны думать об акте сотворения мира несколько тысяч лет назад. Мы в значительной степени переросли мифологическую обстановку, из которой возникла теология, и именно традиция и отсутствие более позитивного взгляда позволяют ей сохранить для нас какое-то подобие правдоподобия. Нет ничего по своей сути иррационального в идее сотворения мира; она просто свидетельствует о более свободном, более личностном мире, в котором аннигиляция и возникновение были знакомыми событиями, потому что человек видел только поверхность вещей и не был способен проследить непрерывности, которые связывают вещи вместе внизу. Принцип сохранения, который является одним из великих достижений науки, подобен обоюдоострому мечу: он разрушает не только веру в абсолютную аннигиляцию, но, точно так же, веру в абсолютное начало. Медленно, но верно этот новый взгляд на природу окажет свое влияние и подорвет более наивную гипотезу сотворения мира. Эмоциональная реверберация привычных форм речи, подкрепленная ментальными привычками, поощряемыми религией, угаснет только постепенно. Человек инстинктивно романтичен и склонен драматизировать мир. Его любимые категории личностны, и он имеет глубокое отвращение к безличности науки. Только медленное давление фактического знания поднимет его к более истинному взгляду на мир, в котором он находится.

ГЛАВА IV

МАГИЯ И РИТУАЛ

Ранний человек не имел концепции естественного закона, которой мы сейчас обладаем. Чтобы хотя бы частично понять его отношение к вещам, человек сегодняшнего дня должен абстрагироваться от идеи закона и регулярности, которую он пронизал природу, и игнорировать знание об антецедентах событий, которые предоставили ему тщательное наблюдение и тщательный эксперимент. В случае магии, точно так же, как в случае мифологии, тот, кто желает видеть глаз в глаз с теми, кто жил давно, должен избавиться на время как от знания, которое накопила наука, так и от ментальных привычек исследования и причинного объяснения, которые были воспитаны ею. Эти привычки и это знание стали такой частью нас, что мы не полностью осознаем их и их важность. Они подобны одежде, которую мы носим, или формам вежливости, которые мы выполняем автоматически. Только после того, как человек двадцатого века погружается в фольклор или читает рассказы о верованиях и практиках прошлого, он осознает, что он стоит на плечах бесчисленных поколений как наследник долгого процесса ментальной эволюции. Ничто, возможно, не может заставить его осознать этот факт более ярко, чем изучение магии.

Что такое магия? Лучший ответ — привести примеры магии. «На Малайском полуострове маг делает изображение, похожее на труп, длиной в след. Если вы хотите вызвать болезнь, вы протыкаете глаз, и наступает слепота; или вы протыкаете талию, и желудок заболевает. Если вы хотите вызвать смерть, вы пронзаете голову пальмовой веточкой; затем вы окутываете изображение, как вы окутали бы труп, и молитесь над ним, как если бы вы молились над мертвым; затем вы хороните его посреди пути, который ведет к месту человека, которого вы хотите очаровать, чтобы он мог наступить на него». Древнее сельское хозяйство полно магических обрядов, предназначенных для того, чтобы отвести зло. «По сей день трансильванский сеятель думает, что он может удержать птиц от зерна, неся замок в мешке с семенами». По сей день, опять же, в Румынии, Сербии и частях Германии крестьяне пытаются вызвать дождь, разбрызгивая воду на молодую девушку. Предполагается, что природа последует примеру и пошлет благодатный ливень на жаждущую землю. Магия — это, таким образом, остроумный способ заставить или привести природу к тому, чтобы она делала то, что вы хотите, чтобы она делала. Как пишет профессор Мюррей: «Сельское хозяйство раньше было полностью вопросом религии; теперь это почти полностью вопрос науки. В древности, если поле было бесплодным, владелец его, вероятно, предположил бы, что бесплодие было вызвано загрязнением или оскорблением где-то. Он перебрал бы все свои возможные оскорбления, или, во всяком случае, те своих соседей и предков, и когда он в конечном итоге решил причину проблемы, шаги, которые он предпринял бы, были бы все такого рода, рассчитанного не на то, чтобы повлиять на химический состав почвы, а на то, чтобы удовлетворить свои собственные эмоции вины и ужаса, или воображаемое существо, которое он оскорбил. Современный человек в той же ситуации, вероятно, не думал бы о религии вообще, во всяком случае на более ранних стадиях; он сказал бы, что это случай для более глубокой вспашки или для основного шлака».

Магия — это способ контроля вещей. Имитируйте желаемое действие определенным образом, и оно произойдет. Талисманы и амулеты, опять же, обладают тайной силой для добра и зла. Древние общества создали знания такого рода, добавляя к материальным объектам действие демонов под контролем магов. Эти знания практически являются чертой прошлого. Даже белая магия больше не является хорошим тоном, больше не аккредитована доминирующим социальным разумом. Она прокрадывается в укромные места вне поля зрения общественности. Тем не менее, исследования показывают, что эти, казалось бы, дискредитированные верования и точки зрения редко исчезают полностью. Они тлеют под поверхностью и вспыхивают время от времени поразительным образом, чтобы напомнить нам, что общество в своей эволюции не несет всех своих членов с той же скоростью. Историк удивлен, обнаружив, что обряды, которым придается возвышенное место в различных религиях, магичны в основе и восходят к верованиям, которые давно были дискредитированы в других условиях.

Некоторые, кто специализировался на фольклоре и антропологии, очень пессимистичны относительно степени, в которой научный взгляд на природу заменяет более примитивное отношение, связанное с магией. Один из величайших авторитетов по примитивным верованиям и обычаям пишет следующее: «Мы, кажется, движемся по тонкой корке, которая может в любой момент быть разорвана подземными силами, дремлющими внизу... Время от времени вежливый мир поражается параграфом в газете, который рассказывает, как в Шотландии было найдено изображение, утыканное булавками с целью убийства неприятного лэрда или министра, как женщина была медленно зажарена до смерти как ведьма в Ирландии, или как девушка была убита и разрублена в России, чтобы сделать те свечи из человеческого сала, при свете которых воры надеются преследовать свое полуночное ремесло незамеченными». Опасность для цивилизации, предвиденная специалистом по грубым обычаям, несомненно, преувеличена, но его предупреждение должно напомнить нам, что образование имеет очень ценную функцию, которую нужно выполнять в обучении все возрастающего числа людей научным привычкам мышления.

Одним из предположений, которые лежат в основе магии, является идея о том, что две вещи связаны в природе, потому что они похожи друг на друга. Пространство не рассматривается как барьер для этой связи. Насколько можно видеть, что угодно может влиять на что угодно другое; и малейший намек на такую связь ведет к вере в ее реальность. Существует почти полное отсутствие какой-либо концепции систематического тестирования: любая случайная ассоциация может привести дикаря к уверенности в важном знаке. Таким образом, если человек пошел на охоту и увидел кролика, пересекающего его путь, а затем имел неудачу, он был бы уверен, что кролик — это знак неудачи. Более того, поскольку индивидуумы были начеку для худу, они не искушали бы провидение второй раз. Этот пример иллюстрирует психологию, а не социологию процесса. Необходимо помнить, что социальные группы развивали то, что мы называем суевериями, путем социального заражения и внушения. Смеющееся согласие настоящего в худу, талисманах и счастливых объектах не может быть прослежено до доверчивости любого одного индивидуума. Такие вещи происходят путем процесса аккреции, точно так же, как вера в то, что конкретный дом населен привидениями.

Большинство писателей по этому предмету классифицируют магию на два вида: имитативную и контагиозную. Эти разновидности затем переносятся к двум принципам, которые, кажется, управляют ассоциацией идей. Имитативная магия следует закону ассоциации по сходству, в то время как контагиозная магия основана на законе смежности. Тем, кто изучал психологию, эта классификация не представит никаких трудностей. Другим слово объяснения, возможно, необходимо. Наши умы соединяют вещи или действия, которые похожи (принцип сходства), и те, которые переживаются или мыслятся вместе (принцип смежности). Связи, таким образом, делаются между вещами, и, поскольку принципы настолько либеральны, почти что угодно может быть соединено с чем угодно другим. Именно эта либеральность чужда науке. Давайте взглянем на некоторые примеры обоих видов магии.

Самый знакомый пример имитативной магии — это устройство, посредством которого индивидуум надеется ранить или убить врага. Фигура врага делается, и это затем утыкается булавками или же сжигается перед медленным огнем. «В древней Вавилонии было обычной практикой делать изображение из глины, смолы, меда, жира или другого мягкого материала по подобию врага и ранить или убить его путем сжигания, закапывания или иного жестокого обращения с ним». Эта практика встречается в высокогорьях Шотландии сегодня, так же как в Мексике, Италии, Китае и других странах. Поэма Россетти «Сестра Елена» сделала этот пример имитативной магии довольно знакомым тем, кто, вероятно, никогда иначе не слышал бы о нем.

«Почему ты расплавила своего воскового человека, Сестра Елена? Сегодня третий день, как ты начала». «Время было долгим, все же время бежало, маленький брат». «О, восковой плут был пухлым сегодня, Сестра Елена; теперь, как мертвые люди, он упал!» «Нет теперь, что ты можешь сказать о мертвых, маленький брат?»

Есть много других любопытных примеров имитативной магии. Баварский крестьянин при посеве пшеницы иногда будет носить золотое кольцо, чтобы зерно могло иметь прекрасный желтый цвет. Точно так же во многих частях Германии и Австрии крестьянин воображает, что он заставляет лен расти высоким, танцуя или прыгая высоко, или прыгая назад со стола. Телепатическое действие, или действие на расстоянии, постоянно верилось. Жена охотника воздерживалась от прядения из страха, что дичь должна повернуться и крутиться, как веретено, и охотник не сможет попасть в нее.

В то время как имитативная магия работает через воображаемое сходство, контагиозная магия основана на принципе, что то, что однажды было вместе, должно оставаться навсегда после в симпатической связи, так что то, что делается с одним, влияет на другое. В Сассексе около сорока лет назад служанка решительно возражала против выбрасывания выпавших зубов детей, утверждая, что если они будут найдены и погрызены любым животным, новый зуб ребенка будет, для всего мира, как зубы животного, которое укусило старый. Было вполне обычаем в прежние годы помазывать меч, который ранил человека, вместо самой раны. В пьесе Брайдена «Буря» Ариэль направляет Просперо помазать меч, который ранил Ипполита, и завернуть его плотно от воздуха. Следы, части одежды, картины, локоны волос — все связаны с индивидуумом, и то, что делается с ними, реагирует на индивидуума, независимо от того, где он находится.

Сначала человечество прибегало к магии так же естественно, как мы прибегаем к информации, данной нам наукой. В этом не было ничего гнусного. Не использовать все меры предосторожности в вашей власти и использовать все средства, которые вы могли придумать, было просто глупо. С течением времени, однако, социально одобренная магия стала отличаться от черной магии или той, к которой было неправильно прибегать. Но магия, как и любая другая деятельность, имела тенденцию становиться специализированной. Некоторые лица, казалось, обладали большей силой, чем другие, и, поскольку никто не мог сказать, что было невозможно, выдвигались то, что кажется нам самыми абсурдными претензиями. Вещи верились, потому что они были невозможны. Именно под поощрением этой «воли к вере» магия процветала, пока медленный рост цивилизации и пробуждающийся разум человека не бросили сомнения на нее.

Изучать более технические разработки магии чрезвычайно интересно. Маги как класс развили знания, которые рассматривались непосвященными как оккультные и таинственные. Масса людей не знала никаких границ, которые могли бы быть установлены для их силы. Они и их деяния были окутаны тьмой и окружены всеми жуткими ассоциациями, которые могло вызвать пораженное воображение. Таким был случай, особенно когда магия стала вне закона как тайный способ получения вещей. Но магия к тому времени пала на злые дни. Ей еще не перестали верить, но просто осудили, потому что она не вписывалась в доминирующий религиозный и социальный порядок. Точное отношение религии и магии — это несколько сложная проблема, которую мы должны отложить на некоторое время.

Восток всегда был плодородным домом магии: здесь она достигла своих более технических разработок. У Лукиана мы читаем о предполагаемой силе халдейских мудрецов, которые были способны произносить заклинания, которые могли бы сдвинуть даже богов. По всему Востоку существовала эта эзотерическая наука. В Египте маги утверждали, что способны заставить высочайших богов исполнять их волю. К этому времени магия, однако, вышла за пределы своего более примитивного характера. Насколько она включала знаки и действия, они были высоко символического типа. Геометрические фигуры сложной конструкции, фразы, состоящие из кажущихся бессмысленными слов или слов, предположительно имеющих особую значимость, и имена богов или демонов использовались с соответствующими церемониями. Многие из этих магических формул дошли до нас. Это заклинания, которые предполагаются ограничивать даже высочайших богов.

История Фауста отражает очень хорошо понятие магии, существовавшее в Европе в Средние века. Читатель вспомнит сцену, в которой Фауст вызывает Духа Земли. Поклонники Виктора Гюго вспомнят описание, данное в его «Соборе Парижской Богоматери» кельи дона Клода и безуспешные попытки этого церковника использовать молот Иезекииля. Важной вещью было обнаружить магическое слово, которое этот знаменитый раввин произнес, когда он ударил по гвоздю своим молотом.

Мы часто обращали внимание на тесную связь, предполагаемую существовать между именем и вещью. Имя — это подлинная часть природы вещи. Именно это предположение лежало в основе более сложной магии заклинаний и инкантаций. «Вот почему каждый древний египтянин имел два имени», — пишет Ф. К. Конибер, — «одно, которым его знали его товарищи в этом мире, и другое, его истинное или великое имя, которым он был известен небесным силам и в другом мире». Тот, кто обладал знанием имени другого, имел его в той степени в своей власти. Страх перед такой возможностью заставил многие народы скрывать истинное имя своего бога. Вот почему настоящее имя бога евреев — предмет догадок для нас, и почему римляне имели важное божество, чье имя полностью потеряно. В старой египетской легенде богиня Исида задает себе этот вопрос: «Не могу ли я, в силу великого имени Ра, сделать себя богиней и царствовать, как он, на небе и на земле?» Эта концепция напоминает нам отрывок в Матфея: «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Опять же, в Марка, у нас есть этот соответствующий отрывок: «Иоанн сказал Ему: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что он не ходит за нами». Таким образом, имена были вещами, чтобы колдовать с ними в буквальном смысле. Как мало тех, кто читает эти стихи, понимают их реальный смысл, что они включали веру в магию имен! В Деяниях Апостолов Петр совершает чудо просто именем Иисуса Христа Назарянина. Нужно ли замечать, что такие исцеления, которые, возможно, были совершены, были обусловлены внушением того рода, для которого экстатическая религиозная вера готовит путь?

В донаучные времена болезни рассматривались как эффект духов или демонов. Смерть сама по себе считается работой злобного агента. Она неестественна и магична. Дикари часто обращаются к болезням с уважением, как к Дедушке Оспе. Иисус исцеляет женщину и говорит о ней как о «дочери Авраамовой, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет». Это обращение соответствует верованиям того дня повсюду. То, что ранние христиане придерживались подобных взглядов, не является поводом для удивления. Они были детьми своего века.

Религия и магия долго были связаны друг с другом. Бесполезно спрашивать, что пришло первым, ибо они не являются взаимоисключающими в начале. Только когда развивается этический монотеизм, с высоким уважением к личности и силе поклоняемого божества, магический элемент отвергается. Есть немногие религии, даже сегодня, которые не содержат магических элементов, и чем дальше назад во времени мы идем, тем более заметно присутствие инкантаций и ритуальных актов, приписываемых иметь таинственную эффективность. Человек имел острую нужду в помощи, и поэтому он принял все средства, которые случай, фантазия и невежество предлагали. Если определенные акты давали ему ману его бога или оказывали давление на сверхъестественного агента, тем лучше. Большая часть ранней литургии — это смешение заклинания и молитвы, и это строго верно, что большая часть христианской литургии несет следы этого происхождения. Следующий пример показывает это переплетение высших и низших элементов: В благословении крещенской воды в канун Богоявления, обычай, распространенный в ранней Церкви Рима, священник, молясь Богу освятить воду, окунал распятие трижды в нее, вспоминая в своей молитве чудо, описанное в Исходе, подслащивание горькой воды деревом; затем следовало антифонное пение, описывающее крещение Христа в Иордане, которое освятило воду. «Мы, кажется, имеем здесь», — пишет Л. Д. Фарнелл, — «комбинацию великих типичных форм незапамятной религиозной энергии, молитвы чистой и простой, мощного использования духовно заряженного объекта, фетиша (в данном случае распятия), и интонированного или пропетого повествования, которое имеет заклинательную ценность внушения».

Некоторые исследователи высказывали мнение, что магия ближе к науке, чем к религии. Это попытка человека принудить вещи делать то, что он желает. В религии, напротив, человек провозглашает свою беспомощность и полную зависимость от духовных сил. Не может быть сомнений в том, что это различие существует и все более выходит на первый план. Но разделение происходит лишь тогда, когда религия эволюционирует в сторону духовной молитвы и общения, отходя от ритуальных процессов. Мало какие события столь же интересны, как постепенное отвержение магии религией. Но не влечет ли за собой это отвержение аналогичное отвержение науки? Здесь мы снова сталкиваемся с неизбежным компромиссом. Белая магия отличается от черной магии. Мы еще скажем об этой взаимосвязи позже.

Лишь после бесчисленных веков ошибок человеческий интеллект открыл реальные взаимосвязи в природе таким образом, чтобы иметь возможность использовать их с уверенностью. Субъективные ассоциации были затем заменены проверенными причинно-следственными связями. Вера в простые имитационные действия была утрачена, и, наконец, пришло осознание того, что терпеливое исследование является необходимым условием контроля над окружающей средой человека. Только время могло показать, что возможно, а что невозможно.

Мы отмечали, что по мере того, как религия становилась более идеалистической в своем представлении о божестве, магия имела тенденцию отходить на второй план. Моральные мотивы считались единственными мотивами, способными побудить его к благотворным действиям. Молитва стала рассматриваться как прошение о благе, и даже признавалось, что это всеведущее существо знает лучше просящего, что является наилучшим. Мы, воспитанные в христианской вере, были слишком склонны принижать характер и интеллект народов с иным наследием. Поэтому, возможно, стоит отметить, что проблемы, которые сегодня обсуждаются в христианских общинах, обсуждались и решались во многом так же другими народами в менее просвещенные времена. Древняя Греция достигла того духовного уровня, который выражен в заключении молитвы Господней: «Да будет воля Твоя». Молитва Сократа была: «Даруй мне стать благородным сердцем». Молитва Эпиктета была: «Делай со мной, что хочешь: моя воля — твоя воля: я не апеллирую против твоих суждений». Разве это не неизбежный вывод из этического монотеизма? Любой благородный верующий в благого бога смотрел бы на молитву именно так. Неудивительно поэтому, что более философски настроенные приверженцы раннего христианства ставили под сомнение обоснованность молитв о милостях. Уберите поддержку науки с ее здоровым искоренением суеверий из ума современного христианина, и я сомневаюсь, что он поднялся бы до более высоких этических уровней, чем кто-либо из его предков.

Но рост морального идеализма в религии не означает рационального свержения магии. До тех пор, пока все события в мире не приписываются непосредственно Богу как единственному действующему агенту, основа магии сохраняется. Моральный идеализм осуждает только черную магию, то есть аморальное использование магических сил. Но моральное осуждение не является рациональным отрицанием существования магии. Доведенный до логического предела, этический монотеизм мог бы дискредитировать магию, только заменив безличное агентство личным, а затем провозгласив монополию личного агентства. Очевидно, что именно наука, а не религия, была настоящим врагом магии, поскольку она боролась с ней эмпирически и детально, посреди «здесь и сейчас» человеческих событий. Этический монотеизм абстрактен, дедуктивен и догматичен. Необходимым было критическое движение, одновременно конкретное, индуктивное и эмпирическое. Религия развивает только моральный разум и имеет тенденцию оставлять более широкие сферы разума невозделанным полем. Отсюда предатель-суеверие был всегда недалеко от нее, как бы ни гремел проповедник с кафедры. Победа над тьмой требует распространения света в каждый уголок человеческой души.

Вековой конфликт прошел свой кризис. И все же слишком немногие охотно отдают свою всецелую преданность идеалам и методам науки. Путь борьбы вверх от первобытного невежества и суеверий к концепции медленно действующего безличного агентства был утомительным и тяжелым, и ростки угрюмого бунта находятся в большем числе сердец, чем мы часто предполагаем. Власть человека над добром хрупка; давайте стремиться укрепить ее и расширить ее охват. Восхваления практических применений науки недостаточно. Все готовы быть исцеленными и стать хозяевами природы. Слишком немногие готовы принять следствия естествознания и двигаться дальше к философии, конфликтующей с идеями о вселенной, которые лелеяли их отцы.

ГЛАВА V

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Давайте теперь перейдем от изучения общих черт древнего взгляда на природу к изучению христианского взгляда на мир. Неразрывно ли связан христианский взгляд на мир с этим древним мировоззрением, или он может быть очищен от него? Является ли моральный пыл и идеализм христианства его существенным и постоянным вкладом, вкладом в рациональную оценку человеческой жизни? Заглядывая еще глубже, не будем бояться спросить себя, не предполагает ли хирургическое вмешательство, которое подразумевает этот тезис, дерзкого разрыва с теизмом как всего лишь развитой формой первобытного анимизма? Не может ли в этическом монотеизме монотеизм быть защитной оболочкой, из которой бабочка уже вылетела?

Роль, которую сыграло христианство в развитии западной цивилизации, и его положение как главного представителя религиозной интерпретации вселенной делают наш выбор его для изучения естественным. Отождествлять традиционную религию с низкой стадией ее развития, на которой она неразрывно связана с грубыми мифами и ритуальной магией, — нечестный подход. Мы должны взять теологию в ее лучшем виде и противопоставить ее науке и философии, прежде чем сможем правильно судить о ней. Только тогда мы сможем быть уверены, стоит ли она за чем-то жизненно важным, значимым и истинным. По крайней мере для западного мира христианская теология общепризнанно представляет собой высшую точку теологии. Если она внутренне неадекватна и не соответствует современному опыту, единственный путь, открытый для морально и интеллектуально мужественного человека, — это отказаться от нее как от переросшего взгляда. Независимо от того, сколько боли может возникнуть из-за разрыва со старыми ассоциациями и отказа от ложных надежд, интеллектуальная мораль допускает только один путь. Возможно, социальная мораль обретет новую жизнь, когда старые формы будут разрушены, ибо буква убивает. Я имею в виду, что христианская этика будет действовать более свободно и творчески в мире, когда она будет помещена в полностью гуманистическую среду. Мечтая о сверхмирском боге, человек слишком часто забывал о своем ближнем. Тоскуя о пришествии божественного царства, он позволял своим рукам и ногам бездействовать или даже бездумно переступал через распростертые формы людей и детей, сломленных на рынке. Убрать теологию из христианства — значит сделать царство от мира сего.

Содержание христианства нельзя отделить от его происхождения. Сделать это — значит открыть дверь для частных интерпретаций всех видов и способствовать двуличию и самообману. Христианство — это исторический факт, и оно означало разные довольно определенные вещи. Если мы переросли некоторые из этих вещей и переосмыслили другие в фундаментальном ключе, мы не способствуем ясности мысли, пытаясь прочитать наш собственный взгляд в прошлом. Преемственность духовного рода существовала, но есть и новизна фундаментального значения. Знание и атмосфера, с которыми оно сталкивается сегодня, сильно отличаются от теософии, в которой оно родилось и питалось.

Я думаю, мы все чувствуем, что христианство олицетворяло этический стимул весьма плодотворного рода, эффект которого трудно переоценить. И все же, если мы хотим получить правильную перспективу, мы не должны забывать положить на другую чашу весов склонность к догматизму и преследующее рвение, которые сопровождали его. Были и другие мученики, помимо христианских. Что-то было не так с движением, которое содержало столько обскурантизма и фанатизма. В его составе было недостаточно здравого смысла и слишком много старых ужасов, которые сопровождали первобытное невежество и жестокость. Ему требовалась более здоровая и полноценная перспектива и больше доверия к человеческому разуму. Например, различия между различными сектами, которые возникали от периода к периоду с таким шумом и энергией, бросающей вызов смерти, были различиями в акцентах и формулировках, важность которых была грубо преувеличена. Для современного студента нет ничего более трагичного и жалкого, чем это рвение невежества. Столько нужно сделать в мире, чтобы сделать его слаще, красивее и пригоднее для жизни, столько нужно здравого смысла и милосердия; и все же столько человеческой энергии потрачено впустую и, более чем впустую, обращено к злым результатам. Единственный способ преодолеть эту сектантскую дезадаптацию — знать прошлое таким, каким оно было, и не лелеять в отношении него никаких искажающих и ослепляющих иллюзий. Человек настолько склонен видеть золотой век в прошлом, что необходимо направить на него прожектор. Исторический подход — это такой прожектор.

Есть еще одно психологическое преимущество в историческом подходе. Разум часто бессознательно скован авторитетом предполагаемого прошлого. Для философа с его уверенностью в экспериментальном разуме, возможно, этого торможения не существует; но даже люди, у которых есть всякое желание применить свой полный опыт свободным образом к доктринам и верованиям, сдерживаются тем, чему их учили, и теряют дерзость. Дух соглашательства всегда работает в мире, и ничто не подкрепляет этот дух сильнее, чем традиционно принятая книга священных писаний. Столкнувшись с ними с их несомненными утверждениями и притязаниями, умы большинства запуганы, и те размышления, которые они себе позволяют, работают в предписанных границах или мало выходят за их пределы. Ничто не подходит лучше для того, чтобы развязать ум и побудить его мыслить смело, чем изучение истоков. Индивид обретает перспективу, когда видит, как идеи и чувства возникают, падают и уступают место другим. Он больше не может быть запуган тенью компактной и кажущейся неприступной традиции. Мы должны помнить, однако, что такой исторический и сравнительный подход в лучшем случае может лишь разрушить мифическую простоту сентиментализированного прошлого и выявить сложность многоканальных сил, находящихся в действии; он не может доказать какую-либо конкретную доктрину. Творение должно исходить из духа настоящего, поскольку он несет в себе стимул прошлого и добавляет к нему свои собственные энергии.

Все развитые религии имеют свои священные книги. До тех пор, пока в конце девятнадцатого века не был предпринят перевод «Священных книг Востока», немногие люди осознавали, как много таких книг существует. И мы, американцы, были невольными свидетелями появления двух других собраний сочинений, предъявляющих те же претензии: «Книги Мормона» и «Науки и здоровья». Теперь такие священные книги рассматриваются как откровения, которые невозможно получить иначе, как через таинственный контакт с божественными вещами. И религиозная вера, которая была вызвана и направлена учением, основанным на писании, возвращает свое тепло к своему источнику. Нет ничего более естественного, чем это взаимодействие между живой верой и писаниями, которые ощущаются как ее гарантия. Религия по своей природе консервативна и ретроспективна. Особенно это верно для религий, которые приписывают себе полный и окончательный источник откровения в прошлом. Вера и книга связаны в уме так тесно, что теряют свою раздельность. Сомневаться в одном — все равно что сомневаться в другом. Таким образом, вера формирует эмоциональную оболочку, которая защищает литературу, в то время как конкретные детали литературы воздействуют на ум, чтобы укрепить веру. Поэтому неудивительно, что культ книги — это явление, универсальное в развитых религиях. Магометанин верит в словесное вдохновение Корана так же полно, как иудей в божественное происхождение Ветхого Завета, а христианин — во вдохновение принятого канона, называемого Библией. И это не единственные примеры. Но этот психологический круг порочен. Он включает в себя замену субъективной поддержкой притязаний и теорий, которые требуют проверки человеческим опытом в целом. Но именно потому, что наука — это координация всего спектра опыта, неизбежно возникает тот конфликт между наукой и теологией, о котором мы так много слышали в последние несколько десятилетий. Это конфликт между частью опыта, интерпретированной слишком поспешно, и рационализированным целым.

Наука возникла во времена Возрождения как следствие пробужденного любопытства человека. Ее первые завоевания были в областях астрономии и физики. Они носили столь поразительный характер, что придали этому сравнительно новому движению престиж, который сослужил ему хорошую службу во времена трудностей. Постепенно была разработана надежная техника, и индуктивные тесты применялись к каждой гипотезе, которая возникала. В течение значительного времени наука была довольно определенно ограничена физическим миром; но было неизбежно, что поощряемые ментальные привычки рано или поздно распространятся на другие области. Хотя в восемнадцатом веке было много попыток применения методов и идеалов индуктивной науки к области истории, только в девятнадцатом веке наука об истории была полностью развита. Наша концепция прошлого стала прогрессивно глубже и правдивее. Романтизм был заменен реализмом, который призывает на помощь антропологию, археологию и современную психологию. Мы хотим видеть людей прошлого такими, какими они были на самом деле; и мы вполне осознаем, что знаем о мире больше, чем они.

В области библейской литературы и сравнительного религиоведения метод науки применялся медленно. Нужно было преодолеть огромную инерцию и противостоять сильному духу позитивного антагонизма. Вся система надежд и страхов, санкций и табу, которую древний взгляд на мир взрастил в человеческой груди, взывала против святотатства рационального исследования. Человечество лелеет иллюзию более нежно, чем истину, потому что оно более знакомо с ней. Некоторое время все, с чем приходилось бороться ортодоксии, было рационализмом скептического толка, у которого было едва ли лучшее историческое видение в распоряжении, чем у его оппонента. Он мог утверждать, что эти истории и верования, переданные из прошлого, не могут быть правдой, потому что они противоречили нашему опыту; но он не мог объяснить, почему люди создали эти идеи и почему они верили в них так безоговорочно. Другими словами, он не мог позволить прошлому объяснить себя таким естественным образом, чтобы это опровергло его собственные верования. Именно это современные исследования проделали настолько тщательно, что едва ли есть необходимость в апелляции к конструктивным наукам, которую делает скептический рационализм. Битва больше не является ничьей, что касается интеллекта. Это лишь вопрос того, сколько времени потребуется, прежде чем победа будет признана и провозглашена всеми образованными людьми.

По мере того как эволюционная точка зрения пробивала себе путь к признанию, ученые осознавали истинную природу мифа и легенды; они понимали, что верования такого рода являются продуктами творческого группового сознания, пропитанного взглядом на мир, который мы медленно переросли; они чувствовали ментальную сложность прошлого и становились подозрительными к наивному предположению, что религии формировались за поколение чистым авторитетом одного человека или небольшой группы людей. Первым ясным изложением этой изменившейся точки зрения была работа Давида Фридриха Штрауса в его знаменитой «Жизни Иисуса». Штраус развил идею о том, что большая часть религиозной литературы состоит из мифов и догм, не созданных на пустом месте желающими обмануть, а сотканных стимулированной фантазией групп, работающих в атмосфере традиций и установок, которые только самое интенсивное исследование может сделать живыми для ученого. Не может быть сомнений в том, что эта точка зрения по существу верна. Однако прежде чем ее можно было удовлетворительно применить, необходимо было провести кропотливое исследование литературы и записанных обычаев народов бассейна Средиземного моря. Только к настоящему времени эта задача была достигнута настолько, что основные черты греко-сирийско-палестино-египетского мира открыты для сочувственного осмотра. Никто, кто не проделал некоторой работы в этой области из первых или вторых рук, не может осознать трудности, с которыми столкнулись исследователи. Фрагменты, найденные здесь и там в трудах Отцов Церкви, учения иудеев Александрии, апокалиптическая литература, обнаруженная в отдаленных местах, надписи, выкопанные здесь и там, — все это было тщательно изучено, сравнено и вынуждено отдать свою долю информации.

Это психологический принцип, с которым всегда нужно считаться: чем меньше неподготовленный индивид знает о прошлом, тем более уверенным в правильности своего предполагаемого знания он склонен быть. Например, американец, прочитавший один или несколько упрощенных учебников по истории своей страны, которые используются в школах, имеет четкую картину различных событий, точно знает, как они произошли и кто был прав. Университетский преподаватель, с другой стороны, имеет перед собой богатство противоречивых данных, из которых он должен мучительно и предварительно сконструировать картину тенденций, действующих в разные периоды. Он должен проверить подлинность своих источников, взвесить предрассудки автора и решить, был ли он в состоянии точно знать, что происходит. Следовательно, он будет говорить на квалифицированном языке там, где обычный гражданин будет излагать категорические утверждения.

И все же исследователь американской истории обладает обилием материала и имеет дело со временем, для которого существовала печать. Язык, на котором написаны эти документы, является его собственным или же хорошо известным. У исследователя сравнительных религий нет ни одного из этих преимуществ. Для древнего мира надписи архаичны и сжаты. В случае с библейской литературой он может иметь дело с повествованиями, отредактированными из более старых рукописей на других языках. Эти повествования противоречат друг другу и содержат удивительно мало информации по важным пунктам. Следовательно, исследователь почти подавлен трудностью своей задачи и малочисленностью своих достоверных результатов. Обычный исповедующий христианин, напротив, блаженно не осведомлен об этих проблемах. Он открывает свой английский перевод и читает знакомые слова в свете унаследованных догм, которые ослепляют его глаза ко всем противоречиям и несоответствиям. Истина в том, что он ментально не готов сравнивать отрывки и видеть проблемы, которые смотрят в лицо обученному человеку. Он читает субъективно для назидания. Церковная атмосфера такова, что его духовные наставники либо желали скрыть от него современную критическую работу, либо боялись вызвать фанатизм своих хранителей, либо сами не имели современного образования. Следствием этого является то, что средний христианин имеет самые наивные представления об авторстве и подлинности евангелий и о реальном значении многих стихов. Палестина представляется в терминах цветных гравюр, которые иллюстрируют его библию, в то время как ментальная атмосфера Первого года — это атмосфера сегодняшнего дня в Америке, возможно, с экзотическим оттенком здесь и там.

Давайте взглянем на некоторые факты, которые исследование делает все более ясными и которые не так широко известны, как того заслуживают. То, что здесь сказано, следует читать с памятью о результатах предыдущих глав. Такой взгляд с высоты птичьего полета на силы, действовавшие в поздние эллинистические и римские времена, будет лучшей подготовкой для здравой концепции происхождения и направления христианства.

В Тарсе, греческом городе Киликии, родился и получил образование Павел, или Савл. Тарс был, после Александрии, главным центром поздней греческой философии на Ближнем Востоке. Многие из наиболее известных стоических мыслителей и учителей того времени были родом из Киликии и имели семитскую кровь в своих жилах. Афинодор, учитель Цицерона и Августа, был родом из самого Тарса; и говорят, что его благодарные и восхищенные сограждане сделали его героем после его смерти и ежегодно чествовали его на поминальном пиру, процедура, очень характерная для той эпохи. В посланиях Павла есть сильнейшие доказательства того, что он был хорошо знаком с доктринами стоицизма. Более широкий интеллектуальный мир Филона Александрийского и Сенеки из Имперского города лежит за этими посланиями. Эллинистический иудей Диаспоры сильно отличался от иудея Палестины, как бы он ни стремился отождествить себя с поклонением в Храме.

Но греческая философия была не единственным элементом, с которым житель Тарса мог вступить в контакт. Когда Павел говорит о таинствах, он имеет в виду различные тайные культы, которые пронизывали римский мир. Как мало христиан осознают, что древний мир был в это время в религиозном брожении, почти не имеющем аналогов. Греческая цивилизация потеряла самообладание. Она исчерпала свои возможности и была подавлена самодержавными силами и чистым варварством. Условия прогрессивной и широко базирующейся цивилизации еще не были достигнуты. «Любой, кто обращается от великих писателей классических Афин, скажем, Софокла или Аристотеля», — пишет Гилберт Мюррей, — «к писателям христианской эры, должен осознавать большую разницу в тоне. Происходит изменение во всем отношении писателя к миру вокруг него. Новое качество не является специфически христианским: оно столь же заметно у гностиков и почитателей Митры, как и в Евангелиях и Апокалипсисе, у Юлиана и Плотина, как у Григория и Иеронима. Его трудно описать. Это подъем аскетизма, мистицизма, в некотором смысле пессимизма; потеря уверенности в себе, надежды на эту жизнь и веры в нормальные человеческие усилия; отчаяние от терпеливого исследования, крик о непогрешимом откровении; безразличие к благополучию государства; обращение души к Богу. Это атмосфера, в которой цель доброго человека состоит не столько в том, чтобы жить справедливо, помогать обществу, к которому он принадлежит, и наслаждаться уважением своих собратьев, сколько в том, чтобы посредством горячей веры, презрения к миру и его стандартам, посредством экстаза, страдания и мученичества получить прощение за свое невыразимое недостоинство, свои неизмеримые грехи. Происходит усиление определенных духовных эмоций; рост чувствительности, потеря самообладания». Именно в таком состоянии социального ума родилось христианство. Оно было, как мы уже отмечали ранее, одним из многих, соперничающих за доминирование.