«Следующий шаг в религии: эссе о грядущем возрождении»

СЛЕДУЮЩИЙ ШАГ В РЕЛИГИИ

ЭССЕ О ГРЯДУЩЕМ ВОЗРОЖДЕНИИ

АВТОР:

РОЙ ВУД СЕЛЛАРС, доктор философии

Автор книг «Критический реализм», «Следующий шаг в демократии» и др.

Нью-Йорк, ИЗДАТЕЛЬСТВО THE MACMILLAN COMPANY, 1918. Все права защищены.

COPYRIGHT, 1918

BY THE MACMILLAN COMPANY

Set up and electrotyped. Published, August, 1918

ПОСВЯЩАЕТСЯ ХЕЛЕН СТАЛКЕР СЕЛЛАРС

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель этой книги — позитивная и конструктивная, хотя поначалу она может показаться не такой читателю, чьи унаследованные убеждения подвергаются здесь свободному критическому анализу. Но пусть читатель задумается над тем фактом, что глубочайшая духовная жизнь всегда была связана с признанием и поддержанием ценностей. Того, кто признает человеческие ценности и стремится их развивать, нельзя назвать безрелигиозным или лишенным духовности.

Центр тяжести религии уже некоторое время открыто смещается от сверхъестественного мировоззрения к тому, что лучше всего назвать гуманистическим натурализмом. История этого изменения прослеживается во многих главах книги. В прошлом было сделано много шагов вперед, ибо каждая эпоха должна обладать своей собственной религией — религией, согласующейся с ее знаниями и выражающей ее проблемы и цели. Искренность и адекватность, с которыми выполняется эта необходимая задача, измеряют духовное величие конкретной эпохи.

Я назвал книгу «Следующий шаг в религии», потому что настало время для одного из великих шагов вперед. Религиозные установки должны быть приведены в соответствие с человеческим знанием. Пусть не будет страха, что от этого пострадает духовная жизнь человека. Напротив, она станет более здравой, здоровой и созидательной.

Первая фаза религии отражала беспомощность и страх человека. Он населял свое окружение сознательными силами — иногда враждебными, иногда дружелюбными, но всегда ревнивыми. Человек стал их рабом. По мере того как человек становился менее диким, эти боги его воображения становились благороднее. Но они по-прежнему действовали как магниты, отвлекая его внимание от собственных проблем. Грядущая фаза религии будет отражать власть человека над природой и его моральное мужество перед лицом фактов и возможностей жизни. Это будет религия действия и страсти, социальная религия, религия целей и перспектив. Это будет религия свободного человека, религия для взрослой и стремящейся к развитию демократии.

Книга в основном должна сама подтверждать свою значимость. Но могут найтись те, кто пожелает продолжить поиск глубже. Тем, кто интересуется моим вкладом в эту более широкую работу, я могу порекомендовать свои книги «Критический реализм» и «Следующий шаг в демократии».

Р. У. СЕЛЛАРС.

Анн-Арбор, штат Мичиган, 5 августа 1918 г.

CONTENTS

CHAPTER PAGE

I

SUGGESTIONS 1

II

THE AGE OF MYTH 13

III

STORIES OF CREATION 30

IV

MAGIC AND RITUAL 44

V

THE ORIGINS OF CHRISTIANITY 58

VI

THE PROPHET OF NAZARETH 72

VII

THE EVOLUTION OF CHRISTIANITY 84

VIII

THE CONFLICT BETWEEN SCIENCE AND THEOLOGY 98

IX

THE LIMITS OF PERSONAL AGENCY 110

X

DO MIRACLES HAPPEN? 123

XI

THE SOUL AND IMMORTALITY 138

XII

THE PROBLEM OF EVIL 153

XIII

RELIGION AND ETHICS 169

XIV

THE CHURCH AS AN INSTITUTION—THE CATHOLIC CHURCH 187

XV

THE CHURCH AS AN INSTITUTION—PROTESTANTISM 198

XVI

THE HUMANIST'S RELIGION 211

СЛЕДУЮЩИЙ ШАГ В РЕЛИГИИ

ГЛАВА I

ПРЕДЛОЖЕНИЯ

Больше, чем люди осознают, формируется новый взгляд на вселенную и место человека в ней. Он формируется в лабораториях ученых, кабинетах мыслителей, на съездах социальных работников, собраниях реформаторов, в студиях художников и, еще тише, в кругу многих семей. Этот новый взгляд растет под старым, как почка растет под своей оболочкой, и медленно отодвигает ее в сторону. В то время как унаследованное мировоззрение, все еще кажущееся таким сильным, теряет свою эффективность и становится набором условностей и фраз, идеи и цели, которые его заменяют, обладают энергией и импульсом благодаря контакту с живыми тенденциями и потребностями современности.

Человечество отходит от своих традиционных верований так же неизбежно, как мальчик или девочка от детских фантазий, и часто с таким же отсутствием осознания этого процесса. Но для обоих неизбежно наступает время, когда перемены становятся очевидными и возникает потребность в интерпретации и серьезном самоанализе. В такое время доброе, но бескомпромиссное и правдивое объяснение природы и последствий кризиса — это путь, продиктованный мудростью. Ничто не может быть более жестоким, дезорганизующим и, в некотором смысле, оскорбительным, чем попытка примирить то, что в конечном итоге примирить невозможно. Тогда агония неизбежно затянется, а сила духа, даруемая бесстрашием, будет утрачена. Я считаю, что первый закон личности — это духовное мужество. Действия и методы, основанные на сомнении в этом первичном законе, ведут к притуплению тонких граней «я», что является едва ли не величайшим из возможных ущербов.

В этот день испытаний, когда так мало людей оказались лишенными мужества и способности к самопожертвованию, кажется особенно уместным, чтобы духовные ценности и убеждения были смело брошены на арену, чтобы там доказать свою состоятельность. В годы после Великой войны человечеству предстоит заново выстроить свою жизнь, и будет мудрее убедиться, что фундамент является прочным. И, как вопрос социальной психологии, я сомневаюсь, что народ, не желающий внимательно следить за каркасом своего социального и духовного здания, сможет построить величественный особняк. Механической эффективности и ловкости будет недостаточно для этой задачи духовного созидания. Мы должны найти непреходящие ценности, вокруг которых можно построить гуманную жизнь. И это тоже своего рода война. Некоторые выражали мне сомнение в том, готова ли Америка к этому усилию по реконструкции базового, но нематериального характера. У меня есть надежды, хотя и не слепые. Я отказываюсь принимать вульгарность и невежество популярных евангелистов как исчерпывающую диагностику души Америки.

На следующих страницах, посвященных ясному изложению нового взгляда на человека и природу, который в своих основах пришел, чтобы остаться, я буду действовать в соответствии с этим законом личности, а именно — духовным мужеством. Я объясню спиритуализированный натурализм, к которому мы восходим, в том же духе, в каком ученый представляет свои факты — беспристрастно, спокойно и просто. Такова, по крайней мере, моя цель и желание. То, что я пишу здесь, — это своего рода исповедь веры. Ценности и лояльности, которые я провозглашу истинными, искупительными и бодрящими, — это те, которые выбрала моя собственная жизнь и конкретные размышления. В них я вижу возможность высокого духовного достижения.

Новый взгляд на вселенную основан на точных знаниях, которые накапливают различные специальные науки, как ментальные, так и физические, находится под их влиянием и имеет их в качестве необходимой основы. Эти знания складываются в нечто целое, интерпретация которого не допускает сомнений. Несмотря на неполноту деталей, человек больше не находится в неведении относительно главных черт мира, своего происхождения и судьбы. Он знает, что является обитателем маленькой планеты в одной из многих солнечных систем звездной вселенной, что он — продукт многовековой эволюции, в которой изменчивость и выживание были главными методами прогресса, что его разум, как и тело, имеет свое естественное происхождение. Хотя всегда будет оставаться чудом, так сказать, то, что существует вселенная, в которой и к которой мы пробуждаемся, столь же несомненно, что единственное разумное действие — это попытаться выяснить ее характер и законы. Разве это не похоже на исследование комнат и коридоров дома, в котором предстоит прожить определенный срок?

На самом деле человек всегда интересовался своим миром. Однако до того, как он нашел правильные методы исследования, он мог только гадать и мечтать о нем, находясь во власти надежд и страхов, которые слишком легко отбрасывали перед ним гигантские тени. Огонь его необученного интеллекта был слабым и неглубоким, и поэтому искажал мир, который он смутно освещал. Результатом стало то, что следует назвать старым религиозным взглядом на мир — взглядом, который видел личное и сверхличное начало в основе вещей. Эту примитивную интерпретацию мира мы будем критиковать, но, делая это, мы станем служителями истины и более зрелой духовности.

Неудивительно, что терпеливо накопленные знания, полученные наукой, философией и зрелой человеческой мудростью, вступили в конфликт с первой интерпретацией мира. Признание этого конфликта насчитывает уже несколько столетий — война между наукой и религией также имеет свою историю, — но каждое поколение добавляло новый элемент в это столкновение, которое ведет человека к новому взгляду на мир.

Что поразительно в нынешней ситуации, так это рост позитивных элементов в мировоззрении, формирующемся в умах людей. В прошлом у традиционалистов были некоторые основания называть противоположные идеи по большей части негативными. Какая бы позитивная доктрина ни содержалась в физической науке, с которой теологии приходилось сталкиваться к своему неудовольствию, она имела лишь косвенное отношение к жизни. Но девятнадцатый век стал свидетелем явной революции в этом отношении. Я имею в виду не просто тот факт, что идея эволюции была применена к человеку. Это было скорее пророческим и стратегическим, чем революционным. Это символизировало переход науки с периферии в центр, от отдаленных регионов вселенной к самому человеку. Все это время, однако, в интересах и ценностях человека возникала новая перспектива. Возможности и потребности этой жизни заменяли мечту о другой жизни в другом мире. Повсюду была заметна деятельная забота о вещах этого мира. Человек стремился овладеть своей средой.

На первом этапе этой революции наиболее заметными были промышленные и политические изменения. Изменение в инструментах жизни — физических, экономических и политических — занимало мысли людей в большей степени, чем когда-либо прежде. Но по мере того как девятнадцатый век переходил в двадцатый, стали слышны более глубокие ноты. Гуманитаризм, конструктивные реформы, социальная демократия стали лозунгами дня. Я не думаю, что еще ясно осознано, насколько полно эти новые цели и интересы сочетаются с результатами науки и при этом выходят за их пределы на службу человеческим ценностям. Истина, по-видимому, заключается в том, что в результате незаметного процесса новые ценности и надежды вытесняют традиционные, и что эти ценности и цели одновременно находятся в гармонии с новым знанием и опираются на него.

Несмотря на конфликт между растущим взглядом на человека и природу и традиционной религиозной концепцией, я верю, что существует глубокая преемственность в подлинно духовных достижениях человечества. Жаль быть настолько поглощенным новым, чтобы забыть о благородном в старом. Нежность и любовь, как бы они ни были временами омрачены формализмом и фанатизмом, многим обязаны своему воспитанию христианством. Следовательно, более глубокая и верная интерпретация всех прошлых движений рассматривает их как различные выражения роста человечества в социальном и ментальном плане. Другими словами, в истории человечества нет реального разрыва. Единственная разница заключается в том, что динамика социальных условий и интеллектуального наследия была различной.

Но эта признанная преемственность не исключает наличия подлинной и эффективной новизны, которая является революционной по своим последствиям. Перспектива, намерение и элементы религии вот-вот изменятся. На следующих страницах я буду доказывать, что привязанности религии прошлого определялись мифологической и, по сути, магической идеей об окружении человека. Такие отношения и ожидания, как молитва, ритуал, поклонение, бессмертие, провидение, являются выражениями донаучного взгляда на мир. Но по мере того как человек отчасти перерастает, отчасти учится отвергать примитивное мышление о мире, эта перспектива и эти элементы будут отпадать от религии. То, что это изменение в удивительно большой степени уже произошло, можно увидеть из следующих выдержек из трудов самого известного американского авторитета по истории церкви: «Традиционные христианские идеи, по сути, претерпевают обширную трансформацию в результате нового социального акцента. Индивидуализм евангелизма с его главной заботой о спасении индивидуальной души широко дискредитирован. Старый аскетический идеал повсюду уступает место социальному. Вместо того чтобы держаться в стороне от мира, христиане бросаются в него и стремятся реформировать его. Святость в традиционном смысле воздержания от греха ценится меньше, чем раньше. Мерилом добродетели все больше становится социальный тест. Добродетельный человек — это тот, кто направляет свое влияние на улучшение общества. Личная честность и порядочность, отделенные от активного служения своим ближним, часто рассматриваются сегодня так же, как «просто мораль» евангелистами. Как добродетель имела для них ценность только в союзе с благочестием и в подчинении ему, так и без духа служения личная мораль кажется многим современным социальным реформаторам просто пустой оболочкой» [1]. Очевидно, что центр религиозной тяжести колоссально изменился по сравнению с тем, каким он был в викторианскую эпоху. Мы находимся на пороге нового периода, периода реалистичной, но при этом духовной социальной демократии.

«Но, — спросят меня, — разве вы проповедуете религию человечества? Это старая попытка, взвешенная на весах и признанная недостаточной». Реформа Конта была, в некотором смысле, преждевременной. Общество не развилось достаточно, чтобы дать его усилиям конкретную основу. Но, более того, его ошибка заключалась в том, что он не увидел, что элементы религии, как и ее перспектива, должны быть изменены. Человечество — это не объект для поклонения. Сами отношения и следствия поклонения должны быть отброшены. На их место должна быть поставлена духовно обоснованная добродетель лояльности тем усилиям и ценностям, которые возвышают человеческие существа и придают качество благородства и значимости нашей человеческой жизни здесь и сейчас.

Позитивную ноту настоящей работы теперь можно выразить в нескольких словах: религия — это лояльность ценностям жизни. Идея духовного должна быть расширена и гуманизирована, чтобы включить все те цели, переживания и виды деятельности, которые выражают природу человека. Духовное должно рассматриваться как прекрасный цветок жизни, который не требует иных санкций, кроме своей собственной неотъемлемой ценности и привлекательности. Мы должны перерасти ложное представление о том, что религия неотделима от сверхъестественных объектов и что духовное — это нечто чуждое человеку, что должно быть навязано ему извне. Духовное — это человек в его лучшем проявлении, человек любящий, дерзающий, созидающий, лояльно и мужественно сражающийся за дорогие ему идеалы. Религия должна быть конкретной, а не формальной, и всеобъемлющей в своем перечне ценностей. Везде, где есть лояльное стремление, должно свободно признаваться присутствие духовного. Из этого, по-видимому, следует, что религия будет иметь объекты только в смысле целей, которые нужно выполнить. Ей больше не потребуется особый взгляд на мир.

Религия прошлого много говорила о спасении. Спасение слишком часто было чем-то, что случалось с человеком извне. Это было нечто капризное и неконтролируемое, подобно внезапной удаче. Посмотрим, что говорит о спасении религия настоящего с ее более реалистичной концепцией жизни. Я написал в книге следующее: «Спасена только та душа, которая стоит того, чтобы ее спасти, и само бытие, достойное спасения, является его спасением. Спасение — это не магический фокус, внешний по отношению к охвату и тембру человека; это лояльный союз человека с теми ценностями жизни, которые попали в его поле зрения». Каким бы сочетанием магии, страха, ритуала и обожания ни была религия в ранние дни человека на этой земле, теперь она все больше становится, и впредь должна быть, тем, что касается его контакта с обязанностями и возможностями жизни. Такое спасение — это достижение, которое имеет личные и социальные условия. Это не ярлык и не счастливый номер для входа в другой мир, а нечто купленное и оплаченное усилиями. Это похоже на характер и образование, ибо они являются лишь частными случаями этого.

Личными условиями духовной жизни являются здравый смысл, здоровье и способность быть воодушевленным поглощающими целями. Никто не может быть по-настоящему спасен, если у него нет души, способной в какой-то мере быть тронутой тем, что является подлинным и значимым. Но одно из открытий демократии — это широкое распространение этой чувствительности. Духовное — это не что-то болезненное, но это то, что касается качества человеческой жизни.

Социальные условия спасения столь же необходимы. Это наличие институтов и условий, которые дают индивиду возможность развиваться. Индивид должен иметь определенное количество досуга и шанс на жизненно важное образование. Он должен иметь некоторый контакт с прекрасными вещами и стимул общения с великими идеалами. Здоровое и здравое общество делает возможными здоровых и здравых индивидов. Особенно желательно, чтобы общество делало акцент на правильных вещах. Если допустимо говорить о спасении общества, мы бы сказали, что оно состоит в мудром соотношении средств и целей, подчинении экономической стороны жизни моральной, интеллектуальной и художественной деятельности. Общество, которое не упорядочивает себя таким образом, называется материалистическим; и такое общество обязательно будет содержать бесчисленное количество индивидов, которые живут на гораздо более низком духовном уровне, чем должны. Сама природа религии — осуждать это отсутствие лояльности к более тонким ценностям жизни.

Мы сказали, что религия должна быть всеобъемлющей в своем перечне ценностей. Моральные души могут все еще оставаться сравнительно изголодавшимися душами. Одной из великих ошибок, которые религия совершила в прошлом, было именно это отсутствие сочувствия к ценностям всех видов. По этой самой причине религия часто проявляла определенную узость и суровость. Ее лояльность часто была односторонней лояльностью, которая гордилась своим аскетизмом. Но день иррационального аскетизма прошел. Интенсивность — это хорошо, но интенсивность и широта — еще лучше. Гуманная религия будет проповедовать лояльность многим ценностям, гармонизированным вместе работой конкретного разума и живого искусства. Когда религия не считала себя от мира сего, она была пассивной и соглашательской по отношению ко многим чертам человеческой жизни. Но более верная идея о природе духовного, объединенная с распадом старых сверхъестественных санкций, изменит все это. Религия станет активной и воинствующей, интенсивно озабоченной всем человеческим, лояльным энтузиазмом ко всем значимым фазам жизни. Она перестанет быть делом табу, ритуала, довольно условной рутины и станет духом энергичного поиска всего, что возвышает и облагораживает человеческие существа в их день жизни. На службу такой религии разум и искусство с радостью вступят.

Но эта интерпретация религии имеет свою обратную сторону. Она отчасти направлена против вековой сверхъестественной перспективы, которая сделала так много, чтобы превратить религию в препятствие для роста духовности. Рост моего собственного мышления привел меня к тому, чтобы видеть, все более ясно, вред, причиняемый в наши дни тем акцентом на санкции для поведения, которые не оправданы жизненными и конкретными потребностями человеческой жизни. Обращение к традиции и авторитету абстрагировало религию от того свежего контакта с движением событий, который делает великие причины истории такими яркими и привлекательными. Эта абстракция разделила духовную жизнь человека против самой себя и привела к неэффективности и путанице. Что нужно миру сегодня, так это рациональный энтузиазм к человеческим ценностям. Мысль о другом мире с его мелодраматическим последним судом поощряла индивидуализм, отвлекала внимание от социальных проблем и стремлений, делала концепцию духовного анемичной и расплывчатой. Официальной духовности церкви не хватало счастливого стимула социальной среды.

Как бы плох ни был этот раскол духовной жизни человека против самого себя, это было не все. Человека учили презирать разум, едва ли не его высшее качество. Следствием было то, что разум перешел на службу чисто техническим устройствам жизни. Человек рационализировал природу и оставил себя иррациональным, как можно видеть в Великой войне. Поскольку религия игнорировала разум и пренебрегала многими сторонами природы человека, она заплатила штраф своей бесплодностью. Это не просто случайность, что христианство оказалось таким беспомощным в нынешнем кризисе.

Во времена тьмы для индивида естественно искать пути бегства от сокрушительного груза, который обрушился на него. Исследователь истории религии знает, что самым популярным способом бегства были термины спиритуализма и сверхъестественного. Но мыслитель знает, что это поиск седативного средства, а не лекарства. Более того, рост человеческого знания сделал такое убежище более натянутым и искусственным, чем оно было раньше. Те немногие люди, имеющие вес в физических науках, которые предоставили престиж своего имени областям, в которых они имеют мало компетенции, оказали человечеству серьезную медвежью услугу. Человек должен победить свои проблемы; он не может найти спасения в трусливом бегстве от них. Учение этой книги заключается в том, что сверхъестественное мешало человеку найти себя, и что духовная задача нынешнего поколения — это переинтерпретация духовного, чтобы включить все значимые черты человеческой жизни. Мы хотим религию настоящего использования, религию, не озабоченную мифологическими объектами и гипотетическими состояниями существования, а задачами и потребностями человеческих существ в обществе. Разве не будет следующим шагом в религии отказ от сверхъестественного и активная оценка добродетелей и ценностей? Я надеюсь, что настоящая искренняя дискуссия поможет, в некоторой малой мере, приходу такой религии.

[1] Макгифферт, «Возникновение современных религиозных идей», стр. 272.

ГЛАВА II

ЭПОХА МИФА

Мы должны, волей-неволей, признать, что наши предки пробудились к осознанию себя и своего окружения в то время, когда они практически ничего не знали, как мы понимаем знание. Их мир был миром зрелищ и звуков, миром лесов и потоков, движущихся вещей, растущих вещей, вещей, которые нужно есть, вещей добрых и злых. Это был движущий, пугающий, захватывающий мир. Бессознательно и неизбежно человек интерпретировал свое окружение в терминах своей собственной жадной, детской жизни. Сила и желание выглядывали из каждого угла.

Небо было не очень высоко над ним, ибо казалось, что оно касается горных вершин; и все же он никогда не мог надеяться взобраться туда. Но он мог очень хорошо видеть, что оно обитаемо. И разве это не было чудесное место, раз тепло и свет солнца и теплый, плодотворный дождь исходили от него? И что это были за облака, которые проплывали по нему, как огромные птицы или странные, гигантские существа? Даже сочная трава весеннего времени казалась полной скрытой жизни. Повсюду была сила и воля — сила добра и зла.

Возможно, только воображающий ребенок или взрослый с некоторым даром поэта может ярко оценить тип мира, в котором оказались эти ранние люди. Горожанин сегодняшнего дня живет в приглушенном и механически контролируемом регионе, каждый лязг и грохот которого говорит о рутине и порядке. Мифотворческой способности уличного мальчишки почти не на чем питаться — все так очевидно и открыто для осмотра. Обычный паренек, опять же, так скоро наполняется конвенциональными взглядами своих старших, что рука фантазии вскоре перестает писать на его душе или придавать оттенок чуда знакомым вещам. Поэтому не может быть сомнений в том, что требуется сознательное усилие, прежде чем человек сегодняшнего дня сможет бросить хотя бы мимолетный взгляд на капризный, магический, одушевленный и интенсивно личный мир своих далеких предков. И все же догадки и предположения этих ранних людей были источником большего количества его убеждений, чем он хотел бы признать. На этих страницах мы увидим, как много мифологии все еще остается с нами.

Мифология — это продукт социальной группы, кланов, племен и народов, и она медленно растет. История добавлялась к истории, эта черта к той. Поэтому это часто было произведением искусства, хотя и бессознательного искусства. Это было выражение жизни групп, у которых были боги и тотемы. Это было неразрывно связано со всем дикарским взглядом на природу; и все же только недавно эта обстановка была адекватно оценена. До середины девятнадцатого века знание мифологии было практически ограничено поэтизированной мифологией греков и римлян. И поэтому, поскольку она была найдена у поэтов, о ней думали как об искусственном продукте, как о серии историй, изобретенных и вышитых фантазией бардов и рассказчиков.

Но более широкое знание, обусловленное исследованиями, изменило этот узкий подход. Открытия путешественников в Америках, Африке и Океании заставили задуматься над этой слишком цивилизованной и поверхностной теорией мифа. Постепенно возник более реалистичный взгляд. Идея эволюции дала генетический способ подхода и сделала исследователей осознающими медленность человеческого прогресса. Следующие шаги последовали быстро. Социальная психология заменила индивидуалистическую и чрезмерно рационалистическую психологию раннего девятнадцатого века. Все феномены примитивного общества рассматривались как продукты относительно нерефлексивных групп, которые чувствовали и пробивали свой путь в ритуалы и верования. По мере накопления материала в поле применялись сравнительные методы. Результат был поразительным. Вместо романтической концепции примитивной жизни, которая делала дикаря по сути цивилизованным ребенком, развернулась более мрачная картина. Фетишизм, шаманизм, магия, человеческие жертвоприношения, тотемизм, ритуализм — все они были найдены объединенными и взаимодействующими в схеме жизни, чуждой нашему собственному просвещенному взгляду. Именно в такой атмосфере возникла мифология. Она возникла как отчет о действиях и верованиях, и, по мере того как они очищались и углублялись, она также продвигалась в чистоте и глубине. И все же всегда оставался след дикости, из которой она возникла.

Хотя примитивная религия и мифология не идентичны, они тесно связаны друг с другом. Обе опираются на анимизм, тотемизм и магию, поскольку они приводятся в отношение к потребностям и страхам человека. Религия — это главным образом дело чувства и культа, активно направляемое верой в сверхчеловеческие силы, способные помогать и вредить человеку. Мифология, с другой стороны, состоит из историй, рассказанных об этих динамических силах, по мере того как они все больше персонифицируются и получают историю и имя. И такие истории естественно строятся вокруг действий, значение которых было забыто, или вокруг драматизированных интерпретаций процессов в природе. Мифы — это объяснения действий, событий и имен, которые вызывали любопытство и поэтому требовали некоторого объяснения. Только после того, как современная антропология раскопала характерные верования примитивного человека, многие мифы стали понятными. Несколько примеров сделают эту связь более ясной.

Тотемизм — это своего рода культ, воздаваемый животным и растениям, которые рассматриваются как родственные племени. Необходимо помнить, что примитивный человек был далеко не так убежден в своем превосходстве, как современный человек. Волки, медведи и лисы сильны и хитры, и кажутся ему обладающими силой и знанием, даже превосходящими его собственные. Как бы странно это ни казалось нам сегодня, дикари довольно часто приписывают свое происхождение какому-то животному и рассматривают это животное как обладателя силы, которая ценна для его сородичей. Этот культ тотемистических животных и растений лежит в основе сказок о метаморфозах, которые мы читаем в классической литературе или в наших собственных сказках. «Красавица и чудовище» — это пример этой трансформации, на которую наши предки смотрели как на вполне естественную; в то время как дикарские сказки об оборотнях восходят к тому же взгляду. Змей в Эдемском саду — еще один пример того же цикла идей. Применение нашего нынешнего знания о тотемизме к мифологии было очень просветительским. Студенты греческой литературы раньше удивлялись, почему у всех богов были птицы и животные в качестве спутников. На самом деле эти животные когда-то были священными тотемами. Орел и лебедь были постепенно вытеснены Зевсом, божеством неба. Но настолько постепенным было это вытеснение, что животные стали атрибутами младшего божества, в то время как он, как считалось, временами превращался обратно в тотемное животное. Историю Леды и лебедя можно, таким образом, легко понять.

Многие мифы — это объяснения обрядов, которые больше не понимались. Такие мифы называются этиологическими. Они являются ответами на вопросы, которые верующие были обязаны, рано или поздно, задать. Миф о Прометее, титане, который украл огонь с небес, чтобы помочь людям, был связан с использованием орлов на фронтонах храмов, чтобы отгонять молнии. Первоначально история касается наказания орла, но позже прикрепляется к Прометею. Это, согласно Рейнаху, развитие следующего наивного диалога: «Почему этот орел распят? Это его наказание за то, что он украл огонь с небес». Другие примеры этиологических мифов — легенда о Фаэтоне, история Ипполита и некоторые истории, рассказанные о Геракле.

Другой источник мифа можно найти в жертвоприношении животных-богов, которые, как предполагается, обладают тайной силой. Такие животные-боги не антропоморфизируются в ранние времена. Они просто рассматриваются как вместилища жизненной силы или маны. Мы должны иметь в виду тот факт, что дикий человек не был бы шокирован дарвинизмом, как епископ Уилберфорс. Никакого различия, заслуживающего упоминания, не делалось между людьми и животными в те древние дни. «Английский фольклор», пишет Эндрю Лэнг, «имеет женщину, которая родила кроликов». Религии Греции и Малой Азии имели обряды и мифы, которые вводили священного быка. В митраизме, религии, которая почти победила христианство, жертвоприношение быка и потребление его крови и плоти в причастном пире были заметными чертами. Опять же, в обрядах Диониса Загрея быка разрывали на части и съедали. Из этого возник миф о Дионисе Загрее как сыне Зевса и Персефоны, превращенном в быка и съеденном титанами. Он рождается снова под именем Диониса, но несет рога на лбу, явные признаки своего животного происхождения. Таким образом, разные слои религии и верования встречаются и смешиваются и делают необходимым рост объяснительных мифов.

Но мы не должны позволить новому признанию роли, которую играет неверная интерпретация в развитии мифов, затмить подлинную роль наивного размышления о явлениях природы. И все же дикарское воображение было ограничено опытом, который был в его распоряжении. Гомеровский гимн Гелиосу «смотрит на солнце как на полубога, почти героя, который когда-то жил на земле». Еще более наивны легенды, которые делают его зверем, который когда-то был пойман. Мифы возникают, чтобы объяснить затмения, рост и убывание луны, закат и т.д. Объяснение радуги как знака завета между Яхве и Ноем — отличный пример природного мифа, введенного как часть легенды.

Есть много других источников мифов. Вокруг всех поразительных событий, таких как первое наказание за убийство, возникают легенды. Беллерофонт и Иксион вынуждены бежать в изгнание. Опять же, факты и ритуал смерти — плодотворный центр для работы воображения. Шеол евреев — это сначала могила; и только позже он становится даже теневым подземным миром, который изображен у Исаии.

Но наша цель — не представить исчерпывающий анализ типов мифа, которые ранний человек плел о мире, в котором он оказался. Важно понять медленный рост от почти животного состояния невежества к более просвещенной, моральной и социально упорядоченной жизни. Эта эволюция требовала времени, и такой прогресс, который был сделан, всегда был в опасности быть опрокинутым отвердеванием мифа и культа в смирительную рубашку суеверия и истерического страха. Эта опасность всегда была велика именно потому, что разум не мог закрепиться на реальности. Жизнь человека была постоянным страхом. Он чувствовал себя атакованным злыми духами и окруженным табу и законами, нарушение которых означало катастрофу. Когда мы бросаем взгляд на историю, мы находим только две вещи, которые показали обещание силы поднять человека из этой трясины страха — этический монотеизм и разум. Насколько это подлинная антитеза? Не может ли быть так, что реальная сила и освобождающая мощь этического монотеизма обусловлены разумом, который создал его и говорит через него?

Однако одного набора мифов, чрезвычайно важного для религии, мы почти не коснулись. Тем не менее, изучение этой группы и ее объяснение стало значительным триумфом для науки сравнительной религии. Очень жаль, что широкая публика знает пока так мало об исследованиях, проведенных учеными в области широко распространенного ритуала причастия и очищения, с помощью которого участник становится единым со своим божеством и даже получает уверенность в спасении и бессмертии. Интересный факт заключается в том, что здесь мы снова находим идеи, которые по сути являются примитивными и магическими, получившими новую обстановку. То, что когда-то было социальным и в значительной степени ритуалом, связанным с возрождением растительности весной, становится личным и символом воскресения верующего в другом мире. В своей первой форме и мотивации этот набор идей вращается вокруг материальных потребностей племени. Только с ростом самосознания он применяется к индивиду.

Почему возник этот тип ритуала? И почему он праздновался с таким рвением? Эти вопросы ведут нас в самое сердце ранней религии. Религия была выражением очень реальной потребности человека в свете его взгляда на мир как на место духовных агентств. «Чрезвычайная безопасность нашей современной жизни в мирное время затрудняет нам осознание, кроме как определенным усилием воображения, постоянную ненадежность, ужасающую близость смерти, которая была обычной в этих слабых древних сообществах. Они были в страхе перед дикими зверями; они были беспомощны перед наводнениями, беспомощны перед эпидемиями. Их пища зависела от урожая на одном крошечном участке земли; и если Спаситель не возрождался весной, они медленно и жалко умирали. И все это время они почти ничего не знали о реальных причинах, которые заставляли урожаи удаваться или терпеть неудачу. Они только чувствовали уверенность, что это как-то связано с загрязнением, с неискупленной скверной. Именно это состояние вещей объясняет любопытную жестокость ранних сельскохозяйственных работ, человеческие жертвоприношения, козлов отпущения, разрывание на части живых животных, а возможно, и живых людей, окропление полей кровью». Для людей на этой стадии религия — самое естественное из отношений. Это дитя анимизма, магии, невежества и нужды. Но объяснить происхождение отношения — не значит объяснить его. Не может ли быть так, что этим чувствам можно дать другую обстановку и другие объекты?

Хотя все расы прошли через эту мифотворческую стадию, некоторые расы были более одаренными или более облагодетельствованными обстоятельствами своего развития. Яркое воображение, относительно сложное общество с разными традициями, разнообразный ландшафт, привлекательный климат и неспешная, но энергичная жизнь были необходимы для высшего расцвета этой поэтической силы вплетать человеческие мотивы в природу и в поведение сверхъестественных сил, задуманных по образу человека. Эти условия были выполнены в замечательной степени среди греков, чья мифология постоянно удивляет нас своим богатством, разнообразием и деликатностью. С течением лет каждый поразительный аспект природы или традиционного ритуала интерпретировался в терминах страсти, плана или каприза какого-то существа, отличного от человека, но отнюдь не чуждого ему. Дерзость и красота легенд, сплетенных этой расой, и необъятность их диапазона сделали их предметом восхищения и удивления других времен, более склонных к размышлению, чем к фантазии. Детство расы было продуктивным в памятной манере, которая сделала искусство и литературу навсегда своими должниками.

В нашем восхищении греческой мифологией мы не должны забывать, что другие расы и народы плели истории, чтобы объяснить человеческую жизнь и интерпретировать те черты природы, которые вызывали их страх, любовь или удивление. Наша собственная северная мифология имела свои красоты и дикие просторы воображения, которые делали ее, в некоторых отношениях, достойным соперником той, что была в Средиземноморье. История Бальдра, радостного и доброго бога, которого все любили, очевидно, является мифической формой ухода летнего солнца и прихода зимы с ее тьмой и мраком. Мы всегда должны помнить, что наши далекие предки интерпретировали свой мир конкретно и главным образом в терминах человеческой жизни, потому что у них не было абстрактных идей в их распоряжении. Психические и физические концепции были переплетены в их умах: проза и поэзия, факт и фигура сочетались вместе без того чувства дисгармонии, которое так характерно для современного ума. Природа приветствовала персонификацию, и читать конфликт света и тьмы, тепла и холода в терминах человеческой борьбы и ненависти было неизбежным курсом для человеческой мысли. Простое величие многих из этих сказок о богах исходит из остроты самой жизни. Те события в природе, которые интенсивно влияли на человека, получали интенсивное значение. Мы, которые в значительной степени покорили природу или можем предсказать ее конвульсии, чтобы избежать первого шока ее грубых сил; мы, которые думаем о ее процессах как о управляемых безличными законами, не можем оценить прямоту и обнаженную непосредственность тех древних драм, которые человек видел вокруг себя. Тьма для нас — это отсутствие света, а не таинственное и угрожающее присутствие, которое заполняет небо, пока добрый бог дня спит. Свет состоит из вибраций в эфире, испускаемых из чрезвычайно горячего материального вещества, вместо того чтобы быть благотворной силой под контролем сияющего существа.

Но другие расы, кроме арийской, были менее склонны украшать и гуманизировать природу. Воображение работало менее свободно, чтобы добавить к видимому аспекту вещей. Следствием этой тонкости реакции было то, что ум отдыхал в вещах, как они казались, хотя он не мог удержаться от приписывания им способностей и сил, которые были сверхчеловеческими. Природа была по крайней мере полна воли, даже если эта смутно шевелящаяся воля не облекалась в определенные формы. Человек верил, что окружен силами, которые влияли на него к добру и злу; он чувствовал себя погруженным в океан жизни, но не мог разглядеть никаких форм за тем, что видел своими телесными глазами. Возможно, у этих других рас было меньше драматического в их составе, меньше того гениального восторга от надуманных аналогий и свободной игры идей.

С течением времени первая стадия мифологии с ее простым натурализмом и относительным отсутствием элементов воображения уступила место более человеческой стадии. Мифы о другом мире вышли на передний план, и человек стал все больше озабочен своим спасением в загробной жизни. Сравнительная религия доказала, насколько широко распространена была вера в некое подобие бессмертия. Орфические культы в Греции, культ Осириса и Исиды в Египте, поклонение Аттису и Адонису в Сирии, обряды очищения и причастия митраизма — все вращалось вокруг идеи тайного средства спасения. Общий набор идей развился в Средиземноморском бассейне и нашел выражение в литургиях и фразах поразительного сходства. Бог умирает и воскресает; девственная богиня рождает сына; члены религиозной общины едят своего бога и получают силу от священной трапезы. Отцы церкви знали об этих сходствах и пытались объяснить их подобие с христианским ритуалом с помощью теории, что дьявол богохульно имитировал христианские обряды и доктрины. Исследования показали, что эта теория пародии полностью неисторична. Факт в том, что христианство заимствовало свой ритуал из культов, среди которых оно выросло. Например, вера в смерть и воскресение бога-спасителя была очень распространена в Тарсе, собственном городе Павла. Мистерии Аттиса праздновались в сезон, который соответствовал концу нашего периода Великого поста и началу Пасхи. Им предшествовал пост, и они начинались с плача, «верующие собирались в печали вокруг гроба мертвого божества; затем следовало воскресение, и воскресший бог давал надежду на спасение мистическому братству, и вся служба закрывалась пиром радости, Илария». Не может быть сомнений, что весь этот цикл идей представляет собой развитие примитивного ритуала поедания священного животного или растения весной, чтобы способствовать возрождению потребностей человека. Из этого зародыша выросли рефлексивные идеи искупления, причастия и бессмертия.

Наряду с ростом мистерий шло введение более этических стандартов поведения. Ритуальная чистота предполагала идею духовной чистоты. Это этизирование мифа очень заметно в Греции. Ко времени драматургов моральные суждения стали более строгими, и боги рассматривались как хранители морального закона; и все же этот взгляд трагически сдерживался многими старыми традициями. Дикарское наследие и поздний моральный идеализм оказались в конфликте. Следствием было постепенное ослабление старых мифов и приветствие новых культов.

Этический рост обычно в значительной степени бессознателен. Человек читает идеи в мир вокруг себя, прежде чем осознает, что они его собственные. Его собственное развитие, таким образом, отражается в пантеоне, которым он населил природу. Зевс сначала громовержец и собиратель облаков; наконец он представляет справедливость и те королевские качества, которые подчеркивает социальный рост. Поэты и философы отсеивают более грубые мифы, которые шокируют вкус более продвинутого социального уровня. Когда мы сравниваем концепции Еврипида, Платона, Клеанфа, Марка Аврелия с поведением гомеровских богов, мы осознаем расстояние, пройденное умом человека по этическим линиям. Человек теперь строитель идеалов. И все же космическая обстановка для этих идеалов практически неизменна; каркас вселенной человека остался почти таким же. В основе своей это царство личных агентов, с которыми человек находится в общении.

Во всех нациях, которые продвинулись в цивилизации, эта трансформация внутри мифологии дает о себе знать. Ормузд, персидский бог, переходит от персонификации солнечного света в его битве с тьмой к духовному божеству, которое является хранителем всех добродетелей. Индра, ведийский бог, также сначала небо, через которое движутся облака, а позже задумывается как создатель и поддерживатель мира. Тот же процесс проявляется в египетской мифологии, ибо мы переходим от Ра, солнечного божества, к Нефу и Птаху, которые представляют творческие энергии, и к Осирису, богу истины и добра. Таким образом, в мифологии есть универсальное движение, от видимых аспектов природы как персонифицированных, к небесным существам за природой, защищающим то, что считается самым высоким и благородным в человеческом поведении. Обстановка остается постоянной, в то время как новое вино наливается в старые бутылки. Истина заключается в том, что человек рос быстрее этически, чем интеллектуально. Философию и науку было гораздо труднее достичь, чем проблески справедливости и доброты. Сам рост общества в численности заставил человека адаптировать свое поведение к социальной жизни и считаться со своими соседями. Идеалы, проповедуемые Конфуцием, Буддой, Платоном, Осии и Иисусом, так же благородны, как наши собственные. Но прогресс в знании и его предпосылках более революционен и экстраординарен, потому что более искусственен и более чужд психологическим предрассудкам массы людей. Этика, как и религия, оставалась веками мирно внутри мифологической обстановки, которую примитивный человек бессознательно построил.

Мы намеренно опустили предварительную ссылку на развитие религии среди евреев, потому что их религия была так важна для нашей собственной цивилизации. Мифологический элемент в ней был относительно мал по разным причинам; и все же это верно, только если мы принимаем во внимание басню и эстетическую сказку. Их мир был миром личного агентства, точно так же, как он был для других рас. Но евреи сделали свежий старт спустя долгое время после того, как изолировали себя от общего семитского запаса. Их миграция из их древнего дома не могла не увянуть более локальные мифы, и эта тенденция была усилена принятием нового бога, Яхве, бога кенеев. Яхве был богом молнии, который гремел с горы Синай, и он был богом битв, точно так же, как Тор, бог грома скандинавов. Этот бог войны естественно получил их лояльность в годы конфликта с хананеями и приобрел престиж с течением времени. Хананеи имели свои местные культы Баала и мифы, и они были связаны с сельскохозяйственными фестивалями и с тем поклонением плодородию, которое было так широко распространено среди древних. Последователи Яхве, с другой стороны, были горцами и пастухами, и их обряды были тесно связаны с жертвенными обрядами.

С течением времени два народа смешались, и возникла тенденция к слиянию их соответствующих культов. Однако поднялась буря протеста, возглавляемая пророками, и возобладала более простая, менее конкретно-натуралистическая религия. Сама простота культа Яхве сделала его подходящей основой для того этического развития, которое мы связываем с именами Амоса, Осии, Исаии и Иеремии. Только незнание этического углубления других религий может служить оправданием убеждения в том, что это этическое развитие было абсолютно уникальным. Вероятно, именно аспект национального монотеизма, или генотеизма, как его следовало бы называть более точно, производит впечатление на столь многих, тогда как эта черта была исторической случайностью. Утверждать, что еврейское развитие было уникальным и, следовательно, сверхъестественным, — значит исходить из предположения, что относительно уникальное должно быть сверхъестественным. Но такое предположение не имеет под собой оснований в опыте, ибо различия в развитии наций скорее правило, чем исключение. Станем ли мы утверждать, что развитие английской конституции сверхъестественно, потому что ни одна другая нация не достигла такой формы правления самостоятельно? Станем ли мы утверждать, что греческое искусство было сверхъестественным, потому что оно было уникальным? Разве не очевидно, что в данном случае желаемое выдается за действительное? Все ранние народы считали себя избранными, а другие народы — язычниками и варварами. Мы приняли этот предрассудок евреев, потому что переняли модифицированную форму их религии с ее расовыми традициями.

Но хотя условия в Палестине не были благоприятны для расцвета богатой и утонченной мифологии, было бы ложью отрицать наличие мифологического мотива в еврейском мировоззрении. Вся история близких отношений Яхве со своим народом и их предками насквозь мифологична. Эпос Мильтона стал возможен благодаря фольклору, включенному в Библию. В Библии много следов общей семитской традиции, несмотря на те изменения, которым она подверглась. Современные семитские исследования сделали очевидным, что вавилонские верования проникли к этому родственному народу. Существуют солнечные мифы и сказания о полубожественных героях. После изгнания, под влиянием Персии и Вавилонии, возникла вера в демонов и ангелов как в силы, действующие в мире во благо и во зло. Эти мифические существа перешли в мировоззрение западного сознания через христианство и предложили плодотворный материал для искусства и поэзии, а также для постепенного расцвета новых мифов вокруг христианского эпоса о вселенной. Мильтон и Данте раскрывают внутренний смысл жизни в терминах, которые невозможно понять в отрыве от верований, имеющих свои конечные корни в примитивных представлениях о мире.

Христианская мифология, подобно греческой, имеет свою эстетическую ценность, но ошибочно полагать, что эта ценность исчезает, когда уходит старая вера. Чтобы оценить красоту Венеры Боттичелли, не обязательно верить, что Венера вышла из морской пены; точно так же, чтобы наслаждаться христианским искусством, не требуется, чтобы мы принимали буквальную истину его символов. Действительно, мне кажется весьма сомнительным, чтобы многие образованные люди сегодня воспринимали второстепенных персонажей христианского пантеона очень серьезно. Мы были бы более чем удивлены, услышав ангельских вестников, поющих в небесах над нами. Только потому, что они связаны с системой отношений и ценностей, дорогих людям, этим мистическим существам придается та половинчатая вера, которая не дает им кануть в тот лимб, куда сошли драконы, грифоны и нимфы. То, что это будет их окончательной судьбой, несомненно. В протестантских странах, где моральные ценности контролируют религию, а чувственные элементы вызывают мало интереса, эти фигуры уже давно отступили на задний план. И все же среднестатистический религиозный ум любит тешить себя мыслью о них, подобно ребенку, который больше не верит в фей, но все еще хочет предаться игре воображения, когда повседневный мир становится слишком скудным и упорядоченным.

Эпоха мифа, таким образом, соответствует наивному переносу человеческих характеристик на природные явления. Мир становится драмой, ключ к которой человек держит в своей собственной жизни. Он чувствует себя окруженным таинственными силами и агентами, далеко превосходящими его собственную слабую силу, и неизбежно мыслит их по аналогии со своими собственными действиями. Они различаются не столько тем, как они работают, сколько тем, что они делают. Таким образом, боги были рождены в мир — и, однажды родившись, человек оказался не в силах освободиться от них. По мере того как он рос в умственном и моральном отношении, он бессознательно отражал в них это возросшее знание и эти более высокие идеалы. И процесс, однажды начавшись, продолжался до настоящего времени. Только когда он перерастет старые страхи и откажется от необоснованных надежд, эти верования потеряют свою силу. Тогда, и только тогда, разум сможет вытеснить мифологию знанием.

ГЛАВА III

ИСТОРИИ О СОТВОРЕНИИ МИРА

В историях о сотворении мира мы видим работу воображения первобытного человека, пытающегося ответить на вопросы, к ответу на которые он был готов не более, чем семилетний ребенок готов к пониманию высшей математики. У дикаря есть ответ на любой вопрос, потому что он не имеет представления о сложности вовлеченных проблем. Имя или история полностью удовлетворят его, потому что он некритичен. Истории о сотворении мира, или космогонии, как их называют технически, особенно интересны тем, что дают нам представление о конкретных терминах, которые воображение было вынуждено использовать в своей попытке представить прошлое и происхождение вещей. Более того, мы можем проследить изменения, которые претерпевали эти наивные истории по мере расширения опыта человека и его способности мыслить более абстрактно. Мы можем познакомиться с материалами, с которыми работал поэт-жрец донаучного прошлого, чтобы создать для себя удивительную и удовлетворяющую душу сказку; и мы способны, по мере развертывания истории, наблюдать, как миф постепенно переходит в теологию.

Желание объяснить, как возникла природа и как появился человек, было почти всеобщим. Повсюду мы находим рассказы о далеком прошлом, когда боги ходили по земле. Египтяне, индусы, греки, японцы, полинезийцы, евреи и американские индейцы имели свои сказания о происхождении вещей. Это желание объяснить истоки нетрудно понять. Та же психологическая тенденция действует и сегодня и придает остроту теории эволюции. Почему «Происхождение человека» вызвало такую бурю во всем западном мире, если не потому, что оно пошатнуло историю о первом появлении человека, которая передавалась из поколения в поколение со времен туманной древности? Человек хочет знать о себе, как он сюда попал и куда он идет. Популярность «Рубайат» Омара Хайяма в значительной степени обусловлена преследующим чувством незнания человеком своего места в мире. Кто установил сцену и поместил на нее марионеток? Первобытный человек всегда отвечал на свои вопросы в терминах существ, подобных ему самому, хотя и более могущественных и долгоживущих. Всякое действие было для него личным действием. И даже сейчас существует удивительно большое количество людей, которые не могут мыслить в иных терминах. Вселенная для них — игровая площадка духов, которые вершат свою волю в ней. Материя, энергия и медленный рост лет — это идеи, которые оставляют их холодными. Их взгляд на вселенную драматичен и даже мелодраматичен; он личностен, мифичен.

Давайте взглянем на некоторые из этих попыток объяснить мир. Мы не найдем их очень связными или глубокими, но мы всегда найдем их поучительными из-за того света, который они проливают на самого человека и на пределы, установленные для его теорий о происхождении конкретным действием, к которому он вынужденно апеллировал. Мы тогда поймем, насколько естественными были вопросы, которые задавал человек и на которые он стремился ответить, и насколько невозможным было для него предложить какие-либо иные решения, кроме тех образных, которые выросли в фольклоре и которые были развиты и переработаны в различных религиях.

Ни один ранний народ не имел идеи абсолютного начала. Попытка состояла просто в том, чтобы перенести вещи к другим условиям, к менее развитому состоянию вещей, а затем проследить более крупные шаги, посредством которых возник более поздний мир, каким они его видели. Те народы, которые имели мало способностей к абстрактному мышлению и достигли немногих безличных идей, оставались очень близкими к конкретным явлениям и объясняли свое собственное происхождение в терминах мифического предка или животного-мага, в то время как они оставляли землю и небо такими, какими они были. Ирокезы, например, верили, что их первоначальная женщина-предок упала с небес. Не было земли, чтобы принять ее, но она внезапно забурлила под ее ногами и стала больше, так что вскоре стала видна целая страна. Другие ветви племени считали, что выдры и бобры поспешили выкопать достаточно земли из-под воды, чтобы обеспечить ее островом, на котором можно было бы жить. Атапаски северо-западной Канады утверждали, что ворон, чьи глаза были огнем, чьи взгляды были молнией, а хлопанье крыльев — громом, спустился к океану. Мгновенно возникла земля и осталась плавать на поверхности вод. Именно от этого существа племя вело свое происхождение. Мы должны помнить, как близки животные и люди на этой стадии человеческого развития. Стоит только погрузиться в атмосферу мифа, и нетрудно понять, как возникли такие истории.

Но мы больше заинтересованы в прослеживании развития историй о сотворении мира от примитивных типов к более тонким и абстрактным формам; и коллекция дикого фольклора на эту тему, следовательно, была бы малоценной. Давайте перейдем, таким образом, к рассказам, данным народами, которые сыграли роль в истории.

Египетский рассказ таков: в начале был первобытный океан, дикая пустыня вод. Из этого бушующего хаоса возникли земля и небо, и именно из их объятий возникли другие вещи. Общая идея, присутствующая в этом рассказе, вероятно, была получена из разливов Нила или из проблесков океана. Поднятие водяных туманов, которые видны каждое утро поднимающимися от Нила, отделение их от земли и поднятие их к небу было работой, по-разному приписываемой Ра (солнцу) или Шу (атмосфере). Постепенно египтяне развили идеи различных божеств, все из которых происходят от объектов и действий в природе. Им затем была поручена работа по сотворению. Сначала эта работа мыслилась как формирование или создание в буквальном смысле. Птах, Великий Мастер, формирует яйца солнца и луны на своем гончарном круге; Осирис, бог растительности, сформировал своей рукой землю, ее воды, ее воздух, ее растения, весь ее скот, всех ее птиц, всю ее крылатую птицу, всех ее рептилий, всех ее четвероногих. Сильно ли этот взгляд отличается от рассказа, приведенного в так называемой второй истории сотворения мира, начинающейся с четвертого стиха Бытия? Там написано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни; и стал человек душею живою».

Несколько позже развился более жреческий, или теологический, рассказ; точно так же, как это было у евреев. Сотворение мира тогда мыслилось более мистически как акт воли, выражающийся в слове приказа. Мы должны помнить, что для примитивного мышления слова не были просто вербальными знаками, полезными человеку как средство общения, но мыслились, более реалистично и наивно, как существенные части вещей, связанные с их существованием. Этот же факт объяснит многое в ритуале магии. Когда Бог говорит: «Да будет свет», свет выбирается и, так сказать, принуждается к существованию именем. С течением времени человек стал рефлексивным и критичным. У него не было ничего существенно нового, чтобы предложить, но он чувствовал неудовлетворенность грубой образностью традиции. Шаг за шагом с ростом общества мы всегда находим переход от мифов о сотворении мира, построенных вокруг идеи самопроизвольного зарождения, к идее бога, который лепит людей, как гончар свою глину, и оттуда к указу, в котором творческая воля сверхъестественного и трансцендентного божества находит выражение. Существует поразительное сходство в историях о сотворении мира, как мы и ожидали бы. Те же немногие мотивы повторяются с местными вариациями.