«Новая эсхатология: о неразрушимости Земли и различии между буквой и духом Священного Писания»

3. Теперь я перехожу к рассмотрению третьей части предмета: что приведенные отрывки, если их брать в их надлежащей связи, не дают никакой поддержки популярному учению, но, напротив, предоставляют очевидные доказательства того, что они не имеют к нему никакого отношения. Делая это, я буду приводить их один за другим в том порядке, в котором они изложены. И во-первых, отрывок из Евангелия от Матфея: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою».

Я уже отметил противоречия, которые возникают при принятии буквального смысла отрывка; и теперь я замечу далее, что в их буквальном и очевидном применении слова относятся не к какому-либо разрушению мира в целом, а к приближающемуся низвержению иудейского народа и государственного устройства. Я признаю, что они имеют духовное отношение к состоянию христианской церкви, прообразом которой были иудеи; но об этом мы поговорим позже. Сейчас мы имеем дело с буквальным смыслом, поскольку именно на буквальном смысле основывается доктрина.

Господь наш обращался к множеству в храме; и в этом обращении Он торжественно предупредил их о приближающейся опасности. При Его уходе Его последователи указали на его величественные и великолепные здания; и Он снова воспользовался случаем, чтобы повторить им предсказание об окончательном разрушении. Естественно, желая узнать судьбу своей страны и, возможно, слишком беспокоясь за себя, они подошли к Нему наедине и спросили: «Когда это будет?» и «какое знамение Твоего пришествия и кончины века?» — то есть периода иудейского правления и религии. В ответ Он произнес великолепное пророчество, которое перед нами; сначала предостерегая их против тех претендентов на мессианство, которые вскоре после Его вознесения наводнили землю Иудейскую; а затем переходя к описанию бедствий, которые грядут на иудеев, и окончательного низвержения их храма и города; — Он излагает им это предсказание не на обычном языке повествования, а в великолепных образах древнего пророчества. Метод речи, который, указывая на изменчивость земных вещей, имел дальнейшее отношение к вещам духовным. И таким образом, указывая на низвержение иудейской власти, Он также ссылался на деградировавшее состояние и развращенность христианской церкви — духовного Иерусалима, — когда, утратив свою любовь или милосердие, она погрузилась в состояние формального соблюдения, столь же безжизненное, как угасший дух иудаизма.

Ни в одном из этих смыслов, однако, отрывок не указывает на какое-либо разрушение видимой вселенной. Если мы возьмем его во внешнем отношении к иудейскому народу, то померкновение солнца и удаление луны, вместе с другими частями описания, могут быть только репрезентативными образами их умножившихся бедствий. Этот взгляд на предмет принимается большинством тех, кто комментировал эти слова. «Солнце померкнет», «то есть, — говорит один, — вся их слава и превосходство будут затмения; все их богатство и процветание будут опустошены; — все правительство, гражданское и церковное, будет разрушено; и на них будут найдены такие признаки нищеты, каких никогда не видели ни у одного народа». Но среди верующих в обсуждаемый догмат, мы полагаем, нет никого более прославленного своей ученостью, чем доктор Адам Кларк; однако он, комментируя этот отрывок, отказывается от всякой идеи буквального разрушения. Ниже приводится объяснение доктора:

«И вдруг, после скорби дней тех». — Комментаторы обычно понимают это и последующее как конец света и пришествие Христа на суд. Но слово «вдруг» показывает, что Господь наш говорит не о каком-то отдаленном событии, а о чем-то, непосредственно следующем за уже предсказанными бедствиями; и это должно быть разрушение Иерусалима. «Иудейское небо» погибнет, и «солнце» и «луна» его славы и счастья померкнут, — будут сведены к нулю. Солнце — это религия церкви; луна — правительство государства; а звезды — это судьи и доктора того и другого. В пророческом языке великие потрясения на земле часто представляются под видом потрясений и изменений на небесах. Падение Вавилона таким образом представлено созвездиями небес, отнимающими свой свет, и солнцем и луной, которые меркнут: — разрушение Египта — небом, покрывающимся, солнцем, окутанным облаком, и луной, удерживающей свой свет: разрушение иудеев Антиохом Епифаном представлено «низвержением некоторых из воинства небесного» и «звезд» на землю. И это самое разрушение Иерусалима представлено пророком Иоилем, показывающим чудеса на небе и на земле, — «померкнет солнце, и луна превратится в кровь». Этот общий способ описания таких судов не оставляет сомнений в правильности его применения в данном случае». (Комментарий к Матфею.)

Таким образом, в руках одного из самых ученых защитников доктрины одно из ее главных доказательств рассеивается в воздухе. Согласно его показу, во всем отрывке нет ничего, что вообще относилось бы к материальной земле или видимым небесам; и все это является образным описанием низвержения религии и правительства иудеев — «солнца и луны иудейского неба». Мы могли бы следовать за доктором через всю главу и показать, что почти в каждом пункте он подтверждает то, что было выдвинуто ранее. «Знамение Сына Человеческого было, — говорит он, — сигнальным проявлением силы и славы Христа» в разрушении Иерусалима. «Ангелы, посланные собрать избранных, — апостолы и их преемники в христианском служении». Звук трубы — «искренний, участливый призыв Евангелия»: и «избранные» — «язычники, которые теперь были выбраны или избраны вместо мятежных, упрямых иудеев». Таким же образом он объясняет всю эту и следующую главу; и в последней заявляет, что все описания до тридцать первого стиха могут быть правильно применены к разрушению Иерусалима. И здесь мы можем оставить его; ибо если нет ничего с первого стиха двадцать четвертой главы до тридцать первого стиха двадцать пятой, что относится к разрушению мира, то, конечно, ничего относящегося к нему не будет найдено и в остальной части.

Таким образом, этот отрывок, так часто выдвигаемый, чтобы добавить ужаса к разрушению мира, который звучал с кафедр и отдавался эхом в прессе, при спокойном рассмотрении оказывается не имеющим никакой связи с предметом: но относящимся к событию, столь же отличному от всеобщего пожара, как свет от тьмы.

Но некоторые могут быть готовы сказать: «Хотя он не имеет этого отношения в своем внешнем смысле, все же вы уже признали, что он относится к христианству и церкви; и не содержится ли доктрина в этом внутреннем применении?» Я отвечаю: нет! Доктрина стоит только на предположении, что небеса и земля, о которых говорится в отрывке, являются буквальными и видимыми частями природы. Мы видели, что в его отношении к иудеям ничего подобного не имеется в виду; тем более, следовательно, он не может указывать на них в своем «внутреннем» смысле. Как солнце и луна в буквальном применении являются, (используя слова доктора Кларка), «солнцем и луной иудейского неба» или состояния, так в духовном отношении они являются солнцем и луной христианского неба, или состояния церкви; и, указывая на духовные принципы и духовные состояния, не имеют ничего общего с внешним механизмом природы. Поскольку никакого разрушения мира, таким образом, нельзя найти во «внутреннем» смысле пророчества, признается даже защитниками доктрины, что нет ничего относительно него во «внешнем» смысле. И если ничего не найдено относящегося к нему ни в духовном, ни в буквальном смысле слов, то его там нет вовсе; и отрывок как доказательство растворения всего сущего должен быть оставлен навсегда.

Следующий отрывок, который требует внимания, — это тот, что в шестой главе Откровения; ибо слова в первой главе, будучи словами апостола до его пророческих видений, могут быть отнесены к апостольским отрывкам, о которых мы поговорим позже. Текст перед нами гласит: «И я видел, когда Он открыл шестую печать, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь, и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои: и небо скрылось, свившись как свиток, и всякая гора и остров двинулись с мест своих». В этой части предмета я ничего не говорю об очевидно образной природе отрывка, ни о нелепостях, о которых упоминалось ранее, как существующих в смысле буквы; но я сделаю одно замечание, очевидное для умов всех и подтверждаемое связью самих слов. Видение «печатей» (как и видение чаш) — это одно непрерывное пророчество, которое не завершается до снятия седьмой печати в восьмой главе. Теперь события, описанные выше, будь то репрезентативные или буквальные, происходят под «шестой» печатью; однако описания «седьмой», как и других, относятся к событиям, которые должны были произойти в церкви и на этой видимой земле. Запечатление ста сорока четырех тысяч, — запрет ветру дуть на землю, — семь труб и их последствия, очевидно, относятся к состояниям церкви в этом мире; однако все эти вещи, которые должны были совершиться в видимом мире, происходят «после» описания, приведенного выше.

Если, следовательно, различные и умноженные события описываются как происходящие на земле «после» того, как небеса скрылись, как свиток, и острова двинулись с мест своих, ничто не может быть яснее того, что разрушение земли здесь не подразумевается; ибо если мир должен быть разрушен под «шестой» печатью, то никакие события не могут происходить на нем под «седьмой», поскольку тогда он не будет иметь существования; но так как такие события «описываются» как происходящие в мире под «седьмой» печатью, то этот мир не может быть предварительно разрушен под «шестой» печатью.

И в этом мнении мы, как и прежде, поддерживаемся самими защитниками доктрины. Запечатление племен почти повсеместно признается означающим сохранение церкви под теми тяжелыми и грядущими бедствиями, которые представлены последствиями семи труб. И поскольку это сохранение и эти бедствия происходят «после» померкновения солнца и падения звезд, последнее событие обычно считается прообразом (не разрушения видимой природы, а) какого-то великого изменения в политическом или религиозном устройстве мира. Точный период, к которому следует отнести это изменение, однако, разделил мнения ученых. Некоторые применяют его целиком к иудеям и предполагают, что их разрушение в Иудее и в Иерусалиме было столь мрачным, что оно было представлено Иоанну как померкновение солнца, и луна, выглядящая как кровь, и падающие звезды. Другие применяют его к низвержению язычества и разрушению языческих императоров; и, соответственно, под землетрясением, солнцем, становящимся черным, луной, становящейся как кровь, и звездами, падающими с неба на землю, следует понимать великие изменения, которые были произведены в Римской империи путем опрокидывания языческого государства. Другие, опять же, применяют его к «великому и ужасному смятению христианского мира под Антихристом, когда Христос, Солнце Правды, начал затмеваться; то есть Его учение померкло, — луна или церковь превратилась в кровь, — звезды или пастыри пали с небесных должностей, Писания, как небеса, свернуты, запрещены к чтению, горы (цари и князья) в опасности, — и острова подпали под ярмо и тиранию Антихриста». Очень немногие осмеливаются применить это к тому, что обычно называют «концом мира»; и никто не может сделать этого, не обвинив апостола в непоследовательности, утверждая, что это произойдет в определенный период времени; а затем говоря о событиях, которые должны произойти в мире «после» этого времени, то есть после того, как мир будет разрушен!

Об этом отрывке комментатор, которого мы уже цитировали, замечает,

«Великое землетрясение», то есть «самое ошеломляющее изменение в гражданском и религиозном устройстве мира». «Солнце» — древнее языческое правительство Римской империи, «было полностью затмено»; и, подобно черной волосяной власянице, было унижено и повержено в прах. «Луна» — церковное состояние той же империи, «сделалась как кровь», была полностью разорена; их священные обряды отменены; их священники и религиозные институты осквернены; их алтари низвергнуты; их храмы разрушены или превращены в места христианского поклонения. «Звезды небесные» — боги и богини, полубоги и обожествленные герои их поэтического и мифологического «неба», повержены без разбора и лежали столь же бесполезными, как смоквы или плоды дерева, сбитые до созревания бушующим ветром. «И небо скрылось, свившись как свиток». Вся система языческого и идолопоклоннического поклонения, со всем ее духовным, светским и суеверным влиянием, уничтожена, сморщена и сделана недействительной, как пергаментный свиток при воздействии сильного огня. И всякая гора — все опоры, поддержки и зависимости империи; будь то царские союзники, зависимые цари, зависимые колонии или наемные войска, — все были двинуты с мест своих, так что больше не стояли в том же отношении к этой империи и ее поклонению, поддержке и содержанию, как раньше. И «остров»: — Языческие храмы, с их пределами и оградами, отрезанные от простого народа, могут быть здесь представлены «островами».

Подобно предыдущему отрывку, следовательно, этот становится ничтожным как доказательство растворения вселенной; и становится таковым, к тому же, по признанию его друзей. Как тот относился к «иудейскому небу», которое прешло при разрушении города Иерусалима, так этот, утверждается, применяется к «мифологическому небу» язычников, которое растворилось при обращении Константина в христианство; и не имеет никакого намека на систему материальной природы. Вот два из самых сильных отрывков, отброшенных как бесполезные в споре; и мы быстро заметим, что при внимательном рассмотрении защитники доктрины в равной степени отбрасывают, если не все, то по крайней мере большую часть остального.

Действительно, как я уже заметил, связь отрывка такова, что она никоим образом не допускает какого-либо буквального сжигания земли; так что, даже если бы его неприменимость к предмету «не» была допущена, все же противоречие, сопутствующее такому смыслу, громко взывало бы к его отвержению.

Теперь мы переходим к рассмотрению следующего доказательства, которое встречается в двадцатой главе той же книги: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом; и книги раскрыты были» и т. д. В связи с этим стоит первый стих двадцать первой главы: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет».

По поводу этого отрывка мы можем повторить замечание, которое мы применили к предыдущему: что события, которые следуют за этим сошествием Спасителя и которые заявлены как его последствия, таковы, что применимы только к церкви Божьей на земле; и что, следовательно, слова перед нами не могут указывать на какое-либо растворение вселенной. Непосредственными эффектами минования неба и земли являются формирование нового неба и новой земли, и сошествие «святого города Нового Иерусалима». Это последнее событие, как заявляет прославленный доктор Хаммонд, не может относиться к состоянию прославленных святых на небесах, но должно означать некое особое благо, дарованное церкви на земле. Выражение «сходящий с неба от Бога» сразу определяет его отношение к состоянию вещей внизу; и оно, несомненно, относится к восстановлению христианства до его первоначальной чистоты. Точно таким же образом доктор Кларк объясняет отрывок, хотя он явно выдает желание найти в нем доказательство растворения всего сущего. «Новый Иерусалим», говорит он, «несомненно, означает христианскую церковь в состоянии великого процветания и чистоты»: и, намекая на описание, данное ей, он отмечает, что «оно было «самым неблагоразумным образом» применено к «небесам»». Если, следовательно, следствием минования первого неба является введение (не вечной славы, а) процветающего состояния церкви на земле, то должно следовать, что такое минование небес должно относиться к изменению и перемене в церкви, а не в естественном мире; — к завершению и уходу состояния тьмы и началу нового состояния света и привязанности. Как прежнее «иудейское небо» типов и теней прешло при первом пришествии «Сына Божьего», и как «мифологическое небо язычества» было «сморщено» при триумфе Евангелия, так должно прейти «современное христианское небо» невежества и зла при Втором Пришествии «Сына Человеческого»; и ему на смену придет «новое небо» чистоты и мира.

В этом применении отрывка мы поддерживаемся объяснением вышеуказанных комментаторов. Они соглашаются в определении неба и земли в переносном смысле, означающем состояние мира и церкви; — иудейского мира, когда применяется к иудеям; — языческого мира, когда применяется к язычникам: и тем же самым способом толкования мы оправданы в применении его к «христианскому миру» в его отношении к христианам. Ни в каком случае это нельзя объяснить как видимый мир материи; ибо, поскольку отрывки признаны образными, они должны, как и в других случаях, нести образный смысл.

Отметив таким образом только два текста в Откровении, которые, кажется, хоть в малейшей степени касаются предмета, мне может быть позволено снова повторить свое удивление, что находятся люди, пытающиеся поддержать доктрину буквальным смыслом этой книги. Те среди защитников популярного верования, кто наиболее тщательно изучал пророчество, протестуют против своего невежества в его смысле и применении. «Я не могу претендовать на объяснение книги», — говорит вышеуказанный автор; «Я не понимаю ее. Повторяю, я не понимаю книгу; и я убежден, что никто из тех, кто писал на эту тему, не знает о ней ничего больше, чем я». — «Что означают пророчества, и когда и «как» они должны исполниться, знает один Бог на небесах». Она «называется «Откровением»; но это откровение «символов»; — выставка «загадок», которым не дано никакого конкретного решения; и которым только Бог может дать решение». «Претендовать на то, чтобы сказать, (замечает Кальме), что означают эти новые небеса и новая земля, и каковы их украшения и качества, — это, на мой взгляд, величайшая из всех самонадеянностей». И все же в эту самонадеянность впадает большинство христиан, которые, среди этого чистосердечного признания ученого невежества, с величайшей уверенностью выдвигают буквальный смысл книги, чтобы поддержать доктрину, которую время, казалось, сделало священной.

Слова апостолов теперь требуют нашего внимания; и в отношении них мы замечаем факт, который необходим для правильного понимания их идей; а именно, что сами апостолы были невежественны как относительно времени, когда, так и относительно способа, как второе пришествие Господа будет совершено; и что они, следовательно, говоря на эту тему, тщательно воздерживались от высказывания какого-либо собственного мнения, ограничиваясь полностью словами Спасителя или перефразируя их, не изменяя символических образов.

Это обстоятельство ни в коей мере не умаляет того необычайного озарения, которым были наделены апостолы. Они были людьми, воздвигнутыми Богом и наполненными Божественным влиянием для того, чтобы они могли распространять в мире и среди всех народов религию Христа; но не кажется, что среди сверхъестественных даров, которые они получили, был включен дар «пророчества», за исключением случая апостола Иоанна. И все же, даже если мы допустим ради аргументации, что они «обладали» этим даром, из этого никоим образом не следовало бы, что они совершенно понимали свои собственные предсказания. Это особая природа пророчества, что его истинный смысл не известен до времени его исполнения; и это было особенно характерно для иудейских писателей, которые предсказали первое пришествие Спасителя. Хотя их предсказания кажутся теперь столь ясными и сильными, все же как сами пророки, так и их последователи были в то время невежественны относительно их точного смысла; и отсюда возникли нелепые представления, которые иудеи питали о временном спасении и земном Спасителе. Дар пророчества, следовательно, за очень редкими исключениями, сопровождался полным невежеством относительно способа его исполнения. Однако не кажется, что этот дар был дарован в целом апостолам; их знание о втором пришествии Спасителя было получено полностью из слов Спасителя; и относительно точного смысла этих слов, как относящихся к будущему событию, они были совершенно невежественны. Цитируя Его предсказание, они, следовательно, по-видимому, придерживались убеждения, что это второе пришествие должно совершиться очень скоро. Таким образом, они говорят о «дне Господнем» как о «близком», — о «Судье, стоящем у дверей»: и Павел, в частности, по-видимому, верил, что некоторые из христиан того дня, если не он сам среди них, доживут до того, чтобы увидеть его приближение.

Верно это последнее мнение или нет, несомненно то, что слова апостолов имели такой эффект на первых христиан, что они находились в сиюминутном ожидании явления Господа. В течение первых девяти столетий после Его вознесения преобладала общая идея, что Его второе пришествие скоро произойдет; и когда, прождав девятьсот лет, они обнаружили, что их ожидания не оправдались, они все еще смотрели на тысячный год как на время, которое должно возвестить это великое событие; и столь мощно это мнение действовало на мир, что богатые и бедные стекались в огромных количествах на Святую Землю, чтобы там ожидать Его явления. Состоятельные продавали свои владения или раздавали их благотворительным учреждениям; цари оставляли свои престолы, а подданные — свою работу, под впечатлением, что «конец всему близок» и что мир не имеет никакой дальнейшей ценности. Таков, следовательно, был эффект неправильного применения пророческого языка; и хотя прошло почти девятнадцать сотен лет, христианские церкви все еще следуют по стопам своих предшественников, придерживаясь буквального смысла Слова вопреки разуму и ожидая личного явления Господа в облаках небесных, хотя здравый смысл провозглашает его невероятность.

Но вернемся. Из сравнения описаний апостолов с предсказаниями Господа легко заметить, откуда они цитировали. Во многих случаях два рассказа почти слово в слово одинаковы; в других они расширены; но ни в одном из них связь событий или пророческие символы не нарушены. «День Господень (говорит Петр) придет как «вор ночью», в который небеса «прейдут» с великим шумом». Здесь легко заметить, откуда были взяты слова апостола; ибо нам нужно только сравнить их со словами нашего Господа, чтобы убедиться, что именно из них взято описание. «Небо и земля (говорит Спаситель) «прейдут», но слова Мои не прейдут». «Знайте то, что если бы ведал хозяин дома, в который час «вор» придет, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой». Далее, Павел заявляет: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и «трубе» Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде». Здесь тоже пророчество цитируется из заявления Спасителя: «Он пошлет ангелов Своих с «великим звуком» «трубным», и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их». Еще раз апостол Иоанн говорит: «Се, грядет «с облаками»; и узрит Его «всякое око», и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним «все племена земные»»: где намек на эти слова: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на «небе»; и тогда восплачутся все «племена земные», когда увидят Сына Человеческого, «грядущего на облаках» небесных с силою и славою великою». «Се, (говорит Господь) «стою у дверей» и стучу»; «Се», говорит апостол, вторя словам Спасителя, «Судья стоит у дверей».

Вышло бы за пределы моих нынешних рамок входить полностью в этот предмет. Достаточно сказать, что в большинстве отрывков отношение к предсказаниям нашего Господа может быть ясно различимо; и во всех них пророческие представители сохранены: Солнце, — луна, — звезды, — земля, — небеса, тьма, растворение и огонь — те самые образы, которые используются Спасителем, точно так же используются апостолами, и используются, к тому же, с отношением к «тому же периоду» — последним дням христианской церкви. Если эти образы, когда используются пророками и Искупителем, являются образными, то, поскольку те же образы «применялись к «тому же периоду»», они являются образными, когда используются апостолами. Или, если растворение и сжигание земли, описанные последними, являются буквальными фактами, то сжигание земли и ее растворение, описанные первыми, являются буквальными фактами точно так же; ибо те же образы, «применяемые к «тому же периоду»», должны иметь «тот же смысл».

Если, таким образом, эти наблюдения верны, а я не вижу, как их можно обоснованно опровергнуть; если апостолы, за одним исключением, не обладали даром предсказания будущих событий, и если их описания второго пришествия Господа почерпнуты из Его собственных слов или из пророческих писаний, то мы должны судить об их значении по смыслу тех пророчеств, из которых они происходят. Это простой и самоочевидный вывод. Если я цитирую слова какого-либо автора, смысл цитаты должен быть почерпнут из трудов этого автора; и тем более, если я цитирую с подобной целью и объявляю себя одним из его учеников и почитателей. Следовательно, отрывки, встречающиеся в апостольских писаниях, отнюдь не являются решающими доказательствами обсуждаемого доктринального положения. Как цитаты и пересказы слов Господа и пророков, они, согласно любому правилу добросовестной критики, должны иметь схожий смысл. Мы видели, что первые, по признанию наиболее ученых авторов, являются образными и основанными на соответствии; справедливый вывод, следовательно, состоит в том, что последние, как их цитаты и пересказы, также должны быть образными.

4. Теперь перед нами встает последняя часть нашего утверждения, а именно: что доктрина о разрушении вселенной противоречит цели творения и характеру Бога как Существа безграничной любви и бесконечной мудрости. Мне могут возразить, указав на склонность материи к распаду; на ее изменчивость и постоянные перемены; на элементы разрушения, которые порождает сама природа; и на все то, с помощью чего разум и наука пытались приукрасить популярное учение. Но изменчивость природы не является доказательством окончательного распада. Изменчивость — это подверженность изменениям или постоянная склонность к переходу из одного состояния в другое. Все, что изменчиво, или все, что может претерпеть изменение, является, следовательно, изменчивым. Но эта изменчивость присуща не только материальной природе, но и всему творению; высочайший архангел на высочайших небесах, так же как и каждый дух, воплощенный на земле, является изменчивым творением. Состояние славы в вечном мире, так же как и состояние человека внизу, есть состояние изменчивости — состояние, в котором происходят постоянные изменения либо к лучшему, либо к худшему. Это станет очевидным, если мы примем во внимание, что на все, что неизменно, не может воздействовать никакая высшая сила; ибо действие такой высшей причины предполагает соответствующий эффект, а этот эффект предполагает изменение в объекте, на который воздействуют, тем или иным образом; и, следовательно, любой объект, на который может быть произведен эффект, должен быть изменчивым объектом. Теперь, в случае с ангельскими существами, Бог, Первопричина их существования, постоянно воздействует на них Своей любовью и мудростью, и тем самым вечно возвышает их по шкале блаженства: такое изменение их состояния от славы к славе есть изменение — эффект, произведенный на них Всемогущей Причиной; и этот эффект является прямым доказательством того, что сами ангелы являются изменчивыми существами, или подвержены изменениям. То же самое можно сказать о состоянии блаженства; оно постоянно получает новые притоки славы от Источника жизни и, таким образом, меняется — становясь все более блаженным: и это в равной степени относится к духу человека. Он, подобно разуму, никогда не пребывает в «одном состоянии»; и, возможно, состояние разума не остается в точности тем же даже в течение двух часов подряд. Ангелы небесные, состояние блаженных, дух человека — все они изменчивы. Бог — единственное неизменное Существо; ибо только Он не может быть подвержен воздействию или изменению со стороны какой-либо высшей силы; и поэтому одним из Его исключительных прерогатив является быть «без тени перемены». Если, таким образом, ангельские воинства, так же как и сами небеса, изменчивы, хотя и пребывают вечно, то изменчивость природы вовсе не является доказательством того, что она, как и предыдущие, приближается к распаду.

«Природа сама по себе, — как хорошо замечает один автор, — осуществляет свое обновление после упадка». Материя, хотя и разлагается и подвергается десяти тысячам изменений, не теряет ни одного из своих существенных свойств; но, постоянно принимая новые формы, придает миру разнообразие, нисколько не изменяясь в своей первоначальной природе. Действительно, было решительно заявлено, что с момента творения до настоящего времени не было потеряно ни одной частицы материи; каждая частица могла измениться, но все же ни одной не недостает; и если это так, то такое постоянное изменение не является доказательством приближающегося разрушения.

Мы привыкли смотреть на Бога как на Существо бесконечной Любви; и, возможно, на данном этапе обсуждения было бы уместно спросить, какой мотив побудил Господа впервые создать видимую вселенную; и какова была цель, предложенная при ее создании. В сердце Божественного Существа мог существовать только один мотив, из которого могло возникнуть творение; и это была Любовь. Но Любовь Бога, будучи бесконечной, могла иметь отношение только к вечному делу; следовательно, целью творения было сделать как можно больше существ счастливыми, и это на всю вечность. Чтобы достичь этого, бесконечная Любовь, облекаясь или воплощаясь в мудрость, создала миры. Согласно словам апостола, «Словом (или мудростью Божьей) были созданы небеса»; предназначая их как обители для разумных существ, которые, пройдя через короткое состояние испытания, могли бы наконец войти в духовное состояние и наслаждаться совершенным счастьем. Мудрость Бога, будучи проявлением Его любви, при завершении этого дела устроила все в самом совершенном порядке; и, соответственно, каждая часть вселенной сформирована таким образом, который наилучшим образом способствует достижению цели ее существования — вечному счастью человека. В нашем собственном мире, где зло произвело соответствующее изменение во внешних вещах, даже это изменение само по себе является благом, поскольку, напоминая человеку о его развращенности, оно побуждает его искать лучшую обитель.

До сих пор наши утверждения легко доказуемы. Бог есть Любовь; — не просто любящий, но Любовь, Источник и Родник всякого производного существования. И любовь, даже в своей производной форме в сердце человека, есть активная страсть, постоянно ищущая объекты, на которые можно излить свою привязанность. Каков поток, таков и источник: Бог, будучи Любовью в своей Бесконечной Сущности, всегда должен был стремиться создавать существ, способных стать вечно счастливыми; отсюда и мотив, который привел к творению. Но любовь всегда проявляет себя в разуме или мысли; и через мысль воплощается во внешнее действие. Именно мысль или мудрость человека, в которой его любовь впервые принимает определенную форму; она служит ей руководством и направляет ее операции: и так же обстоит дело с Существом, по «образу» которого мы созданы. Проявлением бесконечной Любви является бесконечная Мудрость; и это приводит силу во внешнее действие: следовательно, бесконечной Мудростью, как действующей формой бесконечной Любви, были созданы разумные существа и их разнообразные обители. Но эта совершенная мудрость никогда не может произвести ничего, не похожего на нее саму; ибо, какова причина, таков и эффект; следовательно, устройство природы, которое эта мудрость призывает к бытию, должно быть подобно ей самой, самым совершенным и полным, какое только может существовать. Мотив, следовательно, который привел к творению, был Любовь; его причина — Мудрость; его цель — непрерывное и вечное счастье.

И далее, как любовь и мудрость Бога однажды действовали, приводя вселенную в существование, так с того периода они непрестанно трудятся, сохраняя созданные ими существа; ибо, поскольку целью творения было «приведение многих душ в славу», так и по сей день эта цель достигается постоянным осуществлением Божественной защиты над вселенной материи и ее разумными обитателями; чтобы первая могла оставаться подходящей обителью для творений Божьих; и чтобы благодаря постоянному деторождению человеческого рода череда людей могла быть приведена к бытию в качестве кандидатов на вечную славу. Но ожидаемое разрушение вселенной и конец человеческой череды сразу положат конец этому бесконечному замыслу. Если после того, как в мир родится определенное число людей, деторождение человека должно закончиться, то цель творения не может быть бесконечной; ибо то, что относится к определенному числу и определенному периоду времени, не является бесконечной целью; и то, что не является бесконечной целью, не есть порождение бесконечной любви. Или, если цель Бога в творении действительно проистекала из бесконечной любви, то она должна быть бесконечной целью; и если цель творения бесконечна, то она не ограничена несколькими тысячами лет и не закончится через несколько поколений.

И популярная доктрина не более согласуется с характером Бога, чем с бесконечностью Его замыслов. Мы видели, что любовь была причиной создания мира; но какой мотив, спрашиваю я, может привести к его разрушению? В Всемогущем нет ничего, что противоречило бы любви; следовательно, если он вообще будет разрушен, то мотивом должна быть любовь. Но любовь никогда не действует иначе, как ради блага своих творений; следовательно, если вселенная будет распущена, то это должно быть потому, что такое распущение принесет пользу человечеству. И тогда возникает вопрос: какую пользу может извлечь человечество из разрушения этого материального мира? Ответ некоторых будет готов. «Мир, — говорят они нам, — был изменен грехом, и он будет распущен, чтобы его можно было восстановить в его первозданной славе и красоте; — чтобы новое небо и новая земля могли восстать из его пепла». Но требует ли изменение, предполагаемое здесь в устройстве мира, его разрушения? Когда грех вошел во вселенную и разум человека был загрязнен, немедленный и соответствующий эффект был произведен на мир материи; но производство этого эффекта не сопровождалось разрушением материальной системы; он действовал, конечно, верно, но медленно и без какого-либо внешнего разрушения. Почему же тогда изменение от зла к добру не должно быть осуществлено таким же образом, как изменение от добра к злу? Когда земля будет «наполнена познанием Господа», — когда все будут опытно «знать Его от малого до великого», — когда человек будет снова восстановлен в своем прежнем состоянии мира и чистоты, соответствующее изменение должно снова произойти в его материальной обители; но это изменение не требует разрушения мира для его осуществления. Подобные причины производят подобные эффекты; и как изменение в человеке от добра к злу произвело изменение в системе мира, но без какого-либо разрушения, так и изменение в душах людей от зла к добру должно точно так же произвести изменение в земле, но без разрушения.

Но это разрушение, как говорят, должно возвестить «новое небо и новую землю». Мы, следовательно, вправе спросить, с какой целью создается эта новая материальная система? Поскольку считается, что череда людей прекратится с этой землей, зачем должна быть сформирована другая земля? Должна ли быть создана другая раса людей? Этого даже самые ярые сторонники доктрины не предполагают. Должна ли она, тогда, стать обителью праведников нынешней земли? Этого не может быть, ибо тела усопших больше не будут материальными, но духовными; и утверждать, что духовная субстанция может жить и ходить по материальной земле, какой бы чистой эта земля ни была, — значит утверждать то, что каждый видит как нелепость. Поскольку, следовательно, она не подойдет для усопших праведников, а другая раса не должна быть сформирована, зачем, продолжаем мы спрашивать, будет создана эта новая земля? Здесь мы оставлены в полной темноте; и среди всех рассуждений сторонников популярной доктрины мы не можем найти ни единой зацепки, которая направила бы нас к ответу.

И здесь уместно возникает предыдущий вопрос. Поскольку в природе Бога нет ничего, что противоречило бы любви, и поскольку эта любовь работает только для временного или вечного блага человека, какой мотив может побудить Всемогущего разрушить эту видимую вселенную? Мы видели, что состояние человечества во времени от этого не улучшится; ибо изменение в устройстве земли уже было, и может снова быть осуществлено без него: и, кроме того, когда такое событие произойдет, время и временное существование человека прекратятся: и вечное счастье блаженных ни в коей мере не может быть увеличено свержением материальной природы; ибо когда дух покинул эту сферу, он покончил с материей и больше не зависит от нее в своих чувствах или удовольствиях. Если, таким образом, такое разрушение земли, какого ожидают христиане в целом, не принесет пользы человечеству ни во времени, ни в вечности, то противоречит характеру Бога, чтобы Он допустил такое событие; ибо Он никогда не действует, если не для достижения какой-то благожелательной цели; а это не достигнет никакой, ни здесь, ни в будущем.

Те же причины, которые побудили Всемогущего призвать вселенную к существованию, побудят Его продолжать ее существование. Желание, которое Он чувствовал сделать как можно больше разумных существ счастливыми, привело к творению. То же самое чувство сохраняло мир в существовании до настоящего момента. И поскольку Бог неизменен, это желание должно действовать так же мощно десять тысяч веков спустя, как и сейчас; и действие этого желания должно, как необходимое следствие, привести к сохранению этой земли, из которой должна возникнуть череда разумных существ. Если, таким образом, в будущем мир будет разрушен, а умножение человеческого рода прекратится, то это должно быть либо потому, что Господь не в состоянии спасти больше, либо не желает этого делать. Первое предположение нечестиво, а другое предполагает изменение во Всемогущем; ибо тогда то желание, которое привело к творению, должно было перестать существовать в Божественном сердце; бесконечная любовь Бога должна была перестать действовать; и, как следствие, Сам Господь должен был изменить как свои желания, так и свои действия. Разрушение мира, следовательно, противоречит характеру Бога как Существа бесконечной Любви и безграничной силы.

Теперь мы можем подвести итог приведенным аргументам.

1. Когда буквальный смысл отрывка Писания противоречит здравому смыслу и разуму, такой буквальный смысл должен быть отброшен как не содержащий истинного значения. Но буквальный смысл тех отрывков, которые говорят о разрушении земли, является одновременно абсурдным и неразумным. Следовательно, буквальный смысл этих отрывков должен быть оставлен и не содержит правильной интерпретации. Далее: когда два пророчества найдены облеченными в один и тот же язык и относящимися к схожему событию, одно из которых исполнено, в то время как другое остается неисполненным; способ, которым последнее будет исполнено, должен оцениваться по предыдущему исполнению первого. Но первые пророчества, относящиеся к первому пришествию Господа, в точности подобны тем, которые относятся к Его второму пришествию; однако они никогда не были исполнены буквально: следовательно, у нас нет справедливой причины ожидать буквального исполнения последних. 2. Когда какой-либо текст Писания в букве противоречит сам себе или другим ясным и выразительным отрывкам Слова, интерпретацию следует искать в духовном смысле слов. Но доказательства разрушения этой земли противоречат сами себе и противостоят другим ясным и прямым частям Слова Божьего; следовательно, значение этих предполагаемых доказательств должно быть найдено не в буквальном смысле, а в их духе. 3. При объяснении каждой части Священного Писания должно быть уделено должное внимание связи, в которой она стоит; и любой способ объяснения, который стремится разорвать такую связь или находится в противоречии с ней, может быть красивым, но не может быть истинным. Но связь, в которой находятся упомянутые отрывки, полностью противоречит доктрине, извлеченной из них; и они никоим образом не могут поддерживать эту доктрину, пока не будут отделены от этой связи. Следовательно, то объяснение, которое дает им большинство христиан, не может быть правильным. 4. И, наконец, любая доктрина, которая противоречит характеру Бога как Бога безграничной любви и бесконечной мудрости, не является доктриной Библии. Но обсуждаемая нами доктрина таким образом противоречит как Его природе, так и совершенствам; следовательно, она не может быть истинной.

Аргументы, вытекающие из этих положений, могли бы быть распространены в значительной степени. Если, однако, они были поддержаны разумом, так же как и Писанием, — если мы не имеем права ожидать буквального исполнения пророчества, относящегося ко второму пришествию Господа; и если буквальный смысл отрывков должен быть отброшен; тогда у нас нет причин ожидать свержения вселенной, и невероятность такого разрушения была справедливо установлена.

Таким образом, пройдя через основную часть предмета и показав, что общепринятая интерпретация, против которой выдвигается так много серьезных возражений, не может быть истинным смыслом, я перехожу, в качестве необходимого вывода, к краткому рассмотрению духовного смысла пророческих символов, использованных в отрывках, которые мы заметили, и их связи друг с другом. Что все эти отрывки относятся к христианской церкви, мы уже заявили; и что они важны для нас, можно справедливо вывести из того, что они находятся в Священном Томе. Поэтому едва ли возможно представить, что даже ученые и благочестивые люди не смогли увидеть в них ничего, кроме земных забот — простых временных событий; разрушения Иерусалима; обращения (реального или притворного) Константина; войн в Италии; нашествия готов; и голода Антонинов; как будто эти события были способны или склонны дать ту спасительную мудрость, которую Бог стремится даровать через Свое Слово. Все в Священном Томе предназначено для содействия нашему спасению; но подобные сделки не делают нас мудрее или лучше. Именно к христианской церкви, к ее принципам и практике, следовательно, относятся эти описания; и поскольку они относятся к общему телу, они применимы к каждому индивидууму, из которого это тело состоит, и, таким образом, требуют нашего самого серьезного внимания.

Основным символом, используемым в этих пророчествах, является «солнце»; и говорится, что оно «становится черным» и «превращается в тьму». Наш первый вопрос, следовательно, заключается в том, какой принцип в духовном мире христианства соответствует этому светилу в мире материи. И в этом исследовании нам поможет рассмотрение функций, которые оно выполняет. Солнце — источник всякого естественного тепла и великолепия; и без его влияния миры в солнечной системе, ныне сияющие светом и красотой, были бы мертвыми и непривлекательными массами материи. Оно — причина всей растительной и животной жизни: лишенная его лучей, растительность пришла бы в упадок, а животный мир погрузился бы в смерть. Оно — главный агент в производстве зрения; глаз без него был бы бесполезным органом. Одним словом, если бы нас попросили назвать самый важный агент в материальном мире, наши мысли немедленно обратились бы к солнцу. Теперь, в духовном мире, включающем как церковь Божью, так и индивидуальный дух человека, что является тем, что производит те же эффекты, что и естественное солнце в системе материи? Что является источником любви и мудрости, духовного тепла и духовного света? — Что производит в разуме те плоды праведности, которые являются характеристиками истинной религии? Что дает разуму (оку разума) его способность различать духовные вещи? и облекает душу, естественно темную и безжизненную, духовной жизнью и славой? Именно Божественная Любовь делает это. Это Солнце духовной вселенной — Источник всякого небесного света и жизни — Причина всякого доброго слова и дела. И, придавая это значение естественному образу, мы повсюду поддерживаемся Священным Писанием. Господь называется «Солнцем» и «Солнцем Правды». Говорится, что Он восходит над разумом, когда дух обращается к Нему; и отворачивается от человека, когда он отходит от своего Создателя. Таким же образом, всякий раз, когда пророки или апостолы удостаивались видимого представления Божественного Величия, они описывают лик Божий как сияющий, подобно солнцу. Теперь лик Божий есть Его Любовь. Отсюда Псалмопевец говорит: «Подними на нас свет лица Твоего и заставь лицо Твое сиять на нас». И эта любовь Божья описывается как солнце, восходящее, сияющее и дающее свет. Так же и в видениях Иоанна, когда апостол созерцал образ чистой церкви Христа, он описывает ее как «жену, облеченную в солнце»; или окруженную со всех сторон Божественной Любовью. Под солнцем, следовательно, во внутреннем смысле пророчества, мы понимаем бесконечную и безграничную любовь Всемогущего, которая одна является причиной жизни и света; и которая дает силу, поддержку и красоту духовной системе человека.

Получив значение этого основного символа, мы без труда определим значение другого. «Луна», что касается видимого великолепия, является вторым великим светилом на видимых небесах. Сама по себе, однако, она является темным телом и не обладает силой передавать свет, кроме как через отражение солнечных лучей. В этом случае, следовательно, мы должны искать второй принцип на небесах церкви, соответствующий этому второму свету на небесах материи; принцип, который, хотя он просвещает и радует душу, не имеет яркости в себе; но извлекает всю свою полезность и красоту из соединения с ЛЮБОВЬЮ. И этот принцип мы находим в ВЕРЕ; той вере, которая проистекает из милосердия. Как луна извлекает весь свой свет из солнца, так и истинная вера черпает всю свою славу из любви. Как луна, отделенная от влияния солнца, темна и безжизненна, так и вера без любви мертва и бесполезна. И как свет, исходящий от луны, есть лишь лучи солнца, отраженные от ее поверхности, так и вера, которая проистекает из модификации любви Божьей, есть отражение Его бесконечной благожелательности.

И здесь, снова, апостол подтверждает эту идею. В то время как он представляет церковь Божью облеченной в Солнце, он также описывает ее стоящей на луне, или имеющей «луну под ногами»: — указывая на любовь, которой она постоянно окружена, и веру, на которой она надежно основана. Так Павел, говоря о вселенской церкви Христа, заявляет, что она «построена на основании апостолов и пророков»: — то есть, на их доктринах и на истине, которую они сделали известной; «Иисус Христос Сам», как Истина Сама, будучи «главным краеугольным камнем». Еф. ii. 20. С этим также согласуется возвышенное пророчество Исаии. Говоря о церкви, восстановленной в ее полном совершенстве и славе, он говорит: «Солнце твое не зайдет более, и луна твоя не скроется; ибо Иегова будет твоим Вечным Светом, и дни твоего плача закончатся». ix. 20. То есть: Твоя любовь больше не уйдет, ни твоя вера и милосердие не придут в упадок; ибо Бог будет обитать в каждой душе Своей любовью, и Его лучи будут отражаться от каждого сердца.

Мы могли бы пройти через все те предсказания, которые относятся к этому предмету; и во всех случаях мы обнаружили бы, что эта интерпретация фигур не только создает полный и последовательный смысл, но что отрывки, интерпретированные таким образом, находились бы в самом полном согласии с общим духом Писаний и с надеждами лучших и мудрейших среди людей.

Третья символическая фигура — «звезды»: и они, что касается количества света, передаваемого на землю, являются вторичными светилами в видимой системе. Они сияют не заимствованным сиянием, а своим собственным природным великолепием. И здесь, снова, мы должны повторить вопрос: что это за светила на ментальных небесах, которые занимают вторичное место в заботе о спасении, по отношению к любви и вере; однако сияют не отраженным светом, а реальной яркостью Божественной Славы? Ответ прост: это доктрины религии или знания истины; — те части вечного разума, которые проявленная Истина Сам открыл. Но некоторые могут быть готовы заметить, что они уже включены в Веру, о которой я только что говорил. Одно замечание, однако, устранит это возражение. Что ВЕРА и знание истины обычно идут вместе, безусловно верно, — даже как луна и звезды сияют в одно и то же время. Но знать истину — одно, а иметь веру в Бога — другое и широко отличное дело; такое же отличное, как свет звезд от света луны. И как звезды часто сияют, когда луна не видна, так и знание истины часто существует в разуме, когда истинная вера не существует. Я, следовательно, последователен в заявлении, что свет звезд — знание доктрин, хотя и ценное приобретение, вторично по важности как по отношению к христианской вере, так и к Божественной Любви. Тем не менее, доктрины или истины, которые являются объектами этого знания, не происходят из какого-либо источника ниже самой божественности; они, как только что замечено, части вечной мудрости, предназначенные для руководства церкви Божьей; и происходят от «Отца светов», от которого исходит «всякое доброе и всякое совершенное даяние».

Упоминая таким образом доктрины (или термин, который я использовал как синоним, истины, ибо чистые доктрины — это лишь воплощенные истины), я ни в коем случае не имею в виду догматы секты или партии, а вечную мудрость Всемогущего, как она открыта в Его слове: и в отношении этого параллель между ней и естественным образом может быть проведена через все ее части. Как звезды той же природы, что и солнце, и подобно ему сияют своим собственным и надлежащим светом, так и мудрость Бога той же природы, что и Его любовь; обе являются существенными атрибутами Божественности. Как звезды, однако, хотя сами по себе являются великолепными телами, не передают тепла земле и имеют лишь вторичное значение по сравнению с солнцем и луной, так и простое знание истин (хотя истины сами по себе обладают природой божественности) оставляет душу такой же холодной и безжизненной, как и прежде; и имеет гораздо меньшее значение в духовной системе, чем любовь Бога или вера, ее отражение на душе. Как далеко бы мы ни проводили сравнение, все же звезды естественных небес соответствуют в точности истинам церкви; а свет, который они излучают, — знанию этой истины.

И эта интерпретация символа согласуется также с видением апостола. Церковь, облеченная в Солнце любви и стоящая на вере; символическая луна имела на своей голове (местопребывании разума и мудрости) корону из двенадцати звезд; — обозначая знания чистой истины, которые должны украшать эту церковь в ее последнем состоянии мира и святости. Так великий красный дракон, который описан как сражающийся с Михаилом и его ангелами, как говорят, увлек третью часть звезд с неба; — указывая на почти полное исчезновение реальной истины в развращенных христианских церквях. Мы могли бы снова проследить это значение в каждом отрывке, где встречается естественный образ, и мы все равно обнаружили бы, что смысл, который он придает каждому из них, согласуется как со Словом Божьим, относящимся к великой заботе о спасении, так и со связью, в которой находятся отрывки.

В этих символических представлениях мы, следовательно, воспринимаем три источника света на христианских небесах: любовь, веру и знание. Первое — это разлитая привязанность Отца духов; второе — ее отражение в душе человека; третье — истины доктрины, которые оживляют и украшают церковь, исходящие непосредственно из Источника всякой Мудрости. Слава каждого одинакова по существу, как свет солнца, луны и звезд одинаков по природе; но он различается по степени, поскольку светило, из которого он исходит, имеет большее или меньшее значение для вечного счастья человека. Знание наименее важно; само по себе оно ничего не производит. Вера возвышается над знанием; однако даже вера сама по себе бесполезна. Любовь — главная; она оживляет, воодушевляет и делает плодотворной церковь Божью и душу каждого отдельного члена.

Я не навязываю эту интерпретацию никому; однако я могу сказать, не нарушая границ христианской свободы, что она несет вероятность на самом своем лице. Параллель между естественным образом и его духовным соответствием полна во всем; но этого ни в коем случае нельзя сказать о различных конструкциях, которые обычно на них возлагались. Солнце, говорят, — это гражданское правительство государства; а луна — его церковная политика. Но тщетно мы будем пытаться провести сравнение здесь между естественной фигурой и объектом, который, как говорят, ею обозначается. Гражданское правительство империи не является источником всей мудрости, любви и процветания, как солнце — тепла, света и плодотворности. Оно не дает церковному всей его силы, славы и красоты, как солнце дает луне; и церковь не стала бы мертвой и безжизненной, если бы была отделена от государства, как луна, если бы была отделена от солнца. Пасторы церкви, которые, как утверждается, являются звездами, не сияют, подобно звездам, своим собственным природным великолепием. Сравнение, следовательно, ни в коей мере не является верным: в то время как в значении, которое мы дали выше, последовательность как со Священным Писанием и разумом, так и с лучшими интересами человека, сохраняется повсюду.

Теперь, если это значение солнца, луны и звезд верно, нам не нужно тратить много времени на определение значения терминов «небо» и «земля», когда они применяются к церкви Божьей. Небо, или атмосфера, — это то, в чем появляются солнце, луна и звезды; и посредством чего они производят свои эффекты. Это великий резервуар тех частиц, которые, под воздействием солнца и, таким образом, приведенные в движение, вызывают тепло; и сохраняют на земле жизнь и растительность. А земля — это тело, на поверхности которого процветает растительность и появляется жизнь. Это сразу указывает на фигуры как применимые к внутренним чувствам и внешней жизни индивидуума; или к внутреннему состоянию церкви и ее внешним формам и церемониям. Именно в том, что апостол называет «внутренним человеком», любовь, вера и знание производят свои первые эффекты; и, воздействуя на чувства и привязанности разума, вызывают духовный свет и тепло — истинную мудрость и божественную любовь. И они производят соответствующий эффект во внешнем поведении, принося «плоды, достойные покаяния», — живые формы и свидетельства религии. Как солнце светит в атмосфере и производит плоды на земле, так любовь светит в душе и приносит эффекты в поведении, будь то в случае индивидуума или церкви как собрания индивидуумов. По тому же правилу аналогии мы можем понять, что подразумевается под облаками. Они в естественном мире — пары, выдыхаемые из земли под воздействием тепла солнца; и которые, конденсируясь в форму в атмосфере, служат для выполнения своих важных функций. Они смягчают и уменьшают в некоторой степени тепло солнца; они служат для украшения вида небес; они являются великим хранилищем дождя и главными агентами в производстве бурь. То, что соответствует им, должно, следовательно, быть чем-то, проистекающим из внешнего состояния человека, которое является великим хранилищем истины (духовной воды), за которым видна слава Божественной Любви и Мудрости, и которое приспосабливает эту мудрость к способности человечества. И это мы находим во внешней букве Слова Божьего. Исторические повествования, фигуры пророчества, притчи Спасителя — все это образы, восходящие из мира и временного состояния человечества; и таким образом, подобно облакам, они имеют свое происхождение от земли. Внутри этого внешнего тела образа и повествования содержатся сокровища мудрости и знания; это великий источник, из которого должна быть извлечена истина. И слава Божья сияет через все, придавая каждой естественной форме великолепие божественности. И как материальные образы Библии служат для приспособления мудрости Бога к способности Его творений, так они часто были причиной тех потрясений в церкви, которые, казалось, даже угрожали ее существованию. «Буква» часто убивала, когда не сопровождалась в разуме «духом, который животворит». Мы не можем, следовательно, найти в фигуре перед нами ничего, что так полно согласуется с ее происхождением и замыслом, как внешняя буква Слова Божьего — облака христианских небес.