«Новое христианство; или Религия новой эры»

Поскольку в таких полудиких условиях не могла возникнуть никакая иная социальная организация, кроме аристократической, так и никакая иная церковная организация не могла удовлетворить религиозные потребности, кроме аристократической. Демократически организованная церковь не могла бы выполнить миссию Церкви, не могла бы, по сути, существовать. С огромными ордами полудиких людей, обрушивающихся на Империю и почти уничтожающих древнюю цивилизацию, единственным видом Церкви, которая могла справиться с проблемой — самой грозной и ужасающей, с которой когда-либо приходилось сталкиваться цивилизации и христианству, — была Церковь, организованная на совершенно аристократических принципах. Такая Церковь была провиденциально подготовлена в Римской империи до ее падения. Уже было отмечено, что единственным институтом старой разрушенной и погруженной греко-римской цивилизации, который пережил варварский потоп, была Римско-католическая церковь. Мы обязаны этой Церкви, которая до конца времен возложила на человечество незабываемые обязательства, условиями, которые окружали примитивное христианство, и организующим, правящим гением латинского ума.

Примитивным христианством, преданностью верховному еврею, Иисусу Христу, мы обязаны еврейскому уму. Пересаженная среди греков, простая, этическая, сравнительно нетеологическая и неорганизованная вера развила свои скрытые философские следствия. Греки дали ей символ веры. Пересаженная одновременно среди латинян, она получила организацию от той расы, чей превосходный и беспримерный гений управления сделал ее госпожой всех стран вокруг Средиземного моря.

Смятение беспорядочных спекуляций внутри младенческих церквей с их пестрыми новообращенными, собранными из всех видов религиозных и философских культов, и свирепые преследования, время от времени обрушивавшиеся на беспомощных последователей Христа, с их ужасными искушениями к отступничеству или опасному компромиссу, развили аристократическую форму правления. Война и опасность всегда требуют сильного командования. Христианство, которому угрожали беспорядочное мышление и раскольническая полемика внутри и смертоносные атаки на стойкость его людей извне, нашло свое спасение, насколько это касалось человеческого фактора, в епископате, в больших полномочиях, доверенных человеку, который, по суждению отдельной Церкви, был самым мудрым и способным лидером. Правление епископа было столь же естественным и неизбежным при таких условиях, как правление капитана на корабле в море, правление командира в боевом подразделении, авторитет человека, признанного лидером в неорганизованной группе фермеров, борющихся с пожаром в прерии. Неудивительно, что епископов стали почитать, а их должность — считать необходимой для христианской Церкви. Епископская должность заслужила то уважение, которым она пользовалась. Чем полнее понимаешь исторические условия, при которых выросла вера в незаменимость епископской организации, тем более разумной находишь такую веру, даже если не можешь признать ее обоснованность.

Тот же римский гений управления, который дал принципу епископата его великое место в Церкви, дал Церкви также папство, и путем развития столь же естественного и, вероятно, столь же неизбежного. Та же необходимость в тревожные и опасные времена в больших полномочиях командования, удерживаемых самым способным человеком в отдельной общине или, позже, в группе Церквей, которые стали известны как епархия, развила сверх-епископа, или архиепископа, или митрополита, или патриарха, как по-разному называли сверх-епископов, а над ними снова верховного епископа, епископа епископов, епископа великой столицы, Рима, который в конце концов монополизировал титул Папа, или Папа, который первоначально был дан каждому епископу.

Папство соответствует объединенному командованию союзных армий на западном фронте, которое так быстро и неотразимо преобразило войну в этой решающей области и которое сделает прославленными до тех пор, пока Великая война не будет забыта, имена великого военного министра Ллойд Джорджа, который так мудро и великодушно привел к этому, и великого генерала, маршала Фоша, который так великолепно оправдал это.

Римско-католическая церковь — величайшее достижение организационных способностей человечества, и объединяющий элемент в ней, краеугольный камень этой могучей структуры, замковый камень арки — это папство. Римско-католическая церковь, или, как ее можно было бы уместно назвать, Папская церковь, — это большее сооружение, чем даже Римская империя, духовным аналогом которой она является — более обширная, более прочная, более крепко сплоченная и бесконечно более благотворная. Папа соответствовал императору; епископы — провинциальным губернаторам; непобедимые легионы, которые несли римских орлов в болота Германии и горы Каледонии, были превзойдены в своей дерзости и упорстве своих завоеваний их духовным аналогом — монахами-миссионерами.

Именно эта организация была провиденциально подготовлена для анархического и опустошительного периода варварских вторжений, как ковчег Ноя для Потопа, и не только как убежище для драгоценного спасения погруженной греко-римской цивилизации, но и как духовная армия, которая должна была покорить завоевателей и на обломках величайшего оползня истории создать новые сады и жилища.

Латинское христианство, таким образом, представляет собой отчетливо аристократический тип христианства, где священник доминирует над общиной и не контролируется ею, епископ доминирует над священником, Папа на вершине не подотчетен никому, кроме Бога. Такое формирование получила эта великая Церковь из рук людей, мудрых, чтобы дать Церкви такую организацию, какой требовали условия. Именно эту Церковь варварский натиск не мог ни сокрушить, ни подавить. Именно эта Церковь встретила варваров силой и суверенитетом, превосходящими их собственные. Она заявила о своем моральном и интеллектуальном превосходстве. Она внушала трепет людям, которые, обладая страстями мужчин, часто имели сердце и еще чаще мозг ребенка. Она отправила этих буйных воинов в школу и вселила в их сердца страх Божий, страх дьявола и страх Церкви.

Никакая Церковь, кроме аристократической, не могла бы доминировать в такой ситуации. Сами качества, которые современный человек больше всего не любит в Римско-католической церкви — ее авторитет, ее догматизм, ее духовные силы устрашения — были теми качествами, которые позволили ей евангелизировать огромные языческие и варварские массы. Как в государстве, так и в Церкви столетия от падения Римской империи до протестантской Реформации были столетиями, которые призывали, хотя, должно быть признано, с ослабевающим акцентом и со спорадическими, но умножающимися исключениями, к аристократическому принципу. Феодализм и римский католицизм были единственно возможными системами.

II. Буржуазная или плутократическая или капиталистическая фаза, 1500–1914 гг. н. э.

Постепенно, однако, в аристократически организованном средневековье возникла новая сила. Это были торговые и производственные классы. Как только феодальная знать давала хоть какую-то меру безопасности, и гораздо более широко, когда короли становились достаточно сильными, чтобы распространить королевскую власть на своих буйных вассалов, неудержимый торговый инстинкт заявлял о себе. Английская шерсть находила путь во Фландрию, французское вино в Англию, шелка, специи и драгоценные камни Востока в Европу. Занятые и богатые города возникали в районах, благоприятных для производства, и вдоль великих торговых путей между Востоком и Западом. Короли, стремясь утвердить свой суверенитет над анархичными баронами, вступали в союз с этим новым бюргерским классом, который со своей стороны был рад поддержать власть, обещавшую ему избавление от таких весьма несовершенных и дорогостоящих защитников, какими оказались феодальные лорды.

Крестовые походы, в частности, стимулировали торговлю, и почти за два столетия (1096–1270 гг. н. э.), в течение которых дух крестовых походов был активен, наиболее заметной чертой социальной эволюции Европы был рост городов.

Рост городов означал освобождение людей. Никакие здания в Европе не имеют более священных ассоциаций, чем старые ратуши средневековых городов Нижних стран, Франции и Германии. Они были колыбелью современной свободы.

Торговля любит свободу и ненавидит все ограничения, кроме тех, которые иногда недальновидно налагаются ею самой. Города, уставшие от поборов своих замковых тиранов, завоевывали свою свободу покупкой или борьбой, или сотрудничали с королем в приведении баронов к некоторой мере приличного поведения.

В течение последних пятисот лет, и особенно после промышленной революции, осуществленной использованием машин, купеческие и производственные классы неуклонно поднимались к власти. Они вытеснили или поглотили существовавшую ранее аристократию. Старые семьи вымерли или были преобразованы прибыльной и укрепляющей примесью богатых плебеев. Основная часть даже такой внушительной аристократии, как британская, состоит из творений последних двух или трех поколений, и это в такой степени из рядов богатых пивоваров, что есть правда, а также остроумие в поговорке, что британское пэрство — это британское пивство. Продажа титулов по цене крупных взносов в политические фонды признается и защищается. Даже в Великобритании, с ее впечатляющим массивом древних имен, аристократия была в значительной степени преобразована в плутократию.

В конституционно демократической нации, такой как Соединенные Штаты, нет другой аристократии.

Теперь, если Церковь и Государство претерпевают параллельное развитие и реагируют одинаковым образом на условия, управляющие ими обоими, то, что мы могли бы ожидать найти, было бы то, что с растущим преобладанием в социальной структуре торгового и производственного класса (или, чтобы использовать один термин, хотя, к сожалению, с оттенком негодования по поводу него, буржуазия), было бы параллельное преобладание того же класса в Церкви.

Это именно то, что мы находим. Аристократическая форма христианства, которая вписывалась в феодальную эпоху, которая была востребована социальными условиями той эпохи, которая была, действительно, вероятно, единственным видом христианства, который мог существовать в ту эпоху, не подходила свободолюбивым, уверенным в себе, самоутверждающимся, амбициозным бюргерам. Они возмущались контролем, который духовенство осуществляло над ними, как тогда, когда он был благонамеренным, так и тогда, когда он был эгоистичным и тираническим. Особенно они возмущались огромными суммами, которые извлекались из них сборами и налогами священников, епископов и Папского двора в Риме. Они возмущались также запретом Церкви на проценты. Это осуждение, основанное на Моисеевом запрете на проценты, не считалось столь несправедливым или досадным до шестнадцатого века, когда деньги занимались в основном для непроизводительного потребления, как, например, для войны и для расточительства. Теперь, когда в великом коммерческом развитии того века деньги занимались для бизнеса с перспективой, почти уверенностью, прибыли, и процент становился просто разделением прибыли, отказ Церкви в отпущении грехов тем, кто был виновен в получении процентов, был серьезным фактором в растущей враждебности между городами и Церковью.

Церковь, кроме того, благоприятствовала законам о роскоши — детальному регулированию покупок и цен. Поскольку это благонамеренное законодательство имело тенденцию ограничивать торговлю, оно не нравилось торговцам.

Огромный капитал, запертый в обширных церковных зданиях и поместьях, естественно, также был объектом зависти. Клерикальные иммунитеты от муниципальных налогов и епископская юрисдикция над иначе свободными городами добавляли к общему раздражению.

Можно было бы, возможно, предвидеть, что рано или поздно произойдет восстание и сформируется новый вид Церкви. Это восстание произошло при Лютере. Многие мотивы сошлись в нем. У самого Лютера и многих его последователей мотив был подлинно религиозным. Это был бунт против легалистического толкования христианства и против морального провала Римско-католической церкви. Но у массы городских людей, которые были главной опорой Лютера, мотив был в основном страстью к свободе и лишь второстепенно и спорадически страстью к более чистой вере или более святой жизни.

В новой Церкви, которая была сформирована в различных формах у северных рас, где восстание было наиболее всеобщим и радикальным, одна черта естественно преобладала — преобладание буржуазии. Эта Церковь, или, скорее, группа Церквей, которая по кажущейся случайности, но, возможно, по той более глубокой философии, которая движется даже через кажущиеся случайности истории, стала известна как протестующая или протестантская Церковь, была Церковью, которая подходила преимущественно среднему классу общества, как римский католицизм подходил феодальному обществу. Протестантизм, одним словом, — это буржуазное христианство. Это христианство среднего, или торгового, класса. Оно родилось там, где эти классы были самыми сильными — в Германии, Голландии, Швейцарии, Англии, Франции. Оно возвысило средние классы, и средние классы возвысили его. Оно было с ними в их борьбе и разделило их триумф. Оно санкционирует их этические стандарты, согласуется с их вкусами, подчеркивает их добродетели, снисходительно к их недостаткам, осуждает их отвращения.

«Истинная внутренняя сущность» перемен, идеологической стороной которых была протестантская Реформация, означала трансформацию общества с основы, в основном корпоративной и кооперативной, на основу, индивидуалистическую по своему существенному характеру. Весь строй средневековья — промышленный, социальный, политический, церковный — был основан на принципе группы или общины, варьируясь в иерархическом порядке от торговой гильдии до городской корпорации; от городской корпорации через феодальные порядки до самого императорского трона; от отдельного монастыря до ордена в целом; и от ордена в целом до полной иерархии Церкви, представленной папским престолом. Принцип этой социальной организации теперь рушился. Современная и буржуазная концепция автономии индивида во всех сферах жизни начинала утверждать себя». — Белфорт Бак: Крестьянская война, стр. 19.

Почти казалось бы, что именно осознание своих специфических классовых ограничений привело новое движение к быстрому и решительному отвороту от требований низшего класса, хотя явный отказ немецкого протестантизма защищать дело угнетенных крестьян в 1524 году можно отнести на счет несовершенных симпатий Лютера и его ревности к репутации нового движения. Лютер был сыном крестьянина, но его отношение к другим крестьянам было почти презрительным, смешанным позже со страхом.

«Мудрый человек говорит: еда, бремя и палка для осла; крестьянину принадлежит овсяная солома. Они не слышат слова и безумны; тогда должны они слышать палку и ружье, и они получают свое по заслугам. Давайте молиться за них, чтобы они повиновались; иначе не должно быть никакой жалости к ним. Пусть только пули свистят вокруг них. Иначе они в сто раз более злы». — Письмо к Рюхелю. Де Ветте. Том II., стр. 619.

Прославление Лютером свободы христианского человека, его волнующие призывы к немецкой знати стряхнуть грабительскую тиранию Рима нашли отклик в других сердцах, чем те, к которым он обращался. Его страстные слова, как горячие угли, разжигающие огонь, где бы они ни падали, помогли довести до предела недовольство, которое росло среди крестьян. Это было отчасти связано с увеличением стоимости жизни, пятидесятипроцентным повышением, как подсчитано, с 1400 по 1415 год, за что увеличение добычи серебра из шахт в Тироле и других местах было главным образом ответственно. Но главной причиной были увеличенные поборы немецких князей, поддерживаемых в своих угнетательских притязаниях растущим признанием римского права, которое не находило места для крестьян, кроме как в качестве рабов. В конечном счете, в 1524 году крестьяне составили двенадцать требований, которые они представили Лютеру с призывом о его поддержке. Лютер нашел требования в основном справедливыми и призвал князей пойти на уступки, но решительно осудил любую попытку, в случае если реформы не будут предоставлены, обеспечить их насилием. Требования были отвергнуты, и крестьяне восстали. Они были успешны вначале, так как большинство профессиональных солдат князей были в Италии с императором Карлом V, тогда воевавшим с Папой. По их возвращении эти обученные силы рассеяли недисциплинированные отряды крестьян, уже деморализованные вином, грабежом и отсутствием руководства. Князья совершили свирепую месть. Подсчитано, что от ста до ста пятидесяти тысяч крестьян были перебиты; многие другие были ослеплены и искалечены.

Лютер, разгневанный и напуганный восстанием, подстрекал князей к резне словами, которые являются неизгладимым пятном на его памяти.

«Во-первых, они [крестьяне] поклялись своим истинным и милостивым [!] правителям быть покорными и послушными, в соответствии с Божьей заповедью (Мф. 22:21), «Отдавайте кесарево кесарю», и (Рим. 13:1), «Всякая душа да будет покорна высшим властям». Но поскольку они намеренно и с возмущением оставили послушание, и в дополнение выступили против своих лордов, они тем самым лишили себя тела и души, как вероломные, клятвопреступные, лживые, непослушные негодяи и злодеи привыкли делать».

* * * * *

[Позже Лютер одобрил и оправдал восстание протестантских князей против императора, которому они поклялись в послушании — так рано у протестантизма появился один стандарт для низких и другой для высоких.]

«Правильно и законно убить при первой возможности мятежного человека, известного как таковой, уже находящегося под Божьим и императорским запретом. [Сам Лютер был, безусловно, под последним запретом и, по суждению римских католиков, под первым.] Ибо в отношении публичного мятежника каждый человек является и судьей, и палачом.

* * * * *

«Поэтому, кто может, должен бить, душить и колоть, тайно или публично, и должен помнить, что нет ничего более ядовитого, пагубного и дьявольского, чем мятежный человек [гораздо более дьявольского, по суждению Лютера, чем угнетающий князь!] Точно так же, как когда нужно убить бешеную собаку; не сражайся с ней, и она будет сражаться с тобой, и со всей страной вместе с тобой.

* * * * *

«Если гражданское правительство считает правильным бить и наказывать этих крестьян без предварительного рассмотрения права или справедливости, я не осуждаю такое действие, хотя оно не гармонирует с Евангелием, ибо оно имеет полное право делать это.

* * * * *

«Поэтому пусть он [князь или лорд] не спит, и не проявляет милосердия и сострадания. Нет, это время меча и гнева, а не время милосердия.

«Такие удивительные времена, что князь может легче завоевать небо пролитием крови, чем другие молитвами».

Он даже делает экстраординарное заявление: «В 1525 году курфюрст Иоанн Саксонский спросил меня, должен ли он предоставить крестьянам их двенадцать статей. Я сказал ему: ни одной» (Мишле, стр. 448) — обнаруживая черствость, которую можно охарактеризовать только как жестокую.

«Лютеранская Реформация, с момента своего зарождения в 1517 году вплоть до Крестьянской войны 1525 года, одновременно поглотила и была поглощена всеми революционными элементами того времени. Вплоть до последней упомянутой даты она год за годом набирала революционную силу. Но это был поворотный момент. С подавлением крестьянского восстания и решительно антинародной позицией, занятой Лютером, религиозное движение, связанное с ним, перестало иметь революционный характер. Оно с тех пор стало определенно подчиненным новым интересам богатых и привилегированных классов и как таковое полностью отделилось от более экстремальных народных реформаторских сект». — Бак; Крестьянская война, стр. 28, 29.

Лютер завершил отделение новой веры от пролетариата, когда он намеренно передал свою новую Церковь под контроль князей. В своем полном недоверии к простым людям ему казалось, что нет другой власти, которая могла бы заменить власть епископов. Поэтому, несмотря на протесты Меланхтона, на лютеранскую Церковь в Германии была наложена более гнетущая тирания, чем та, которую осуществляли епископы, и был заложен фундамент для того отчуждения пролетариата от Церкви, которое имело столь фатальные результаты как для пролетариата, так и для Церкви в наше время. На Лютере лежит ответственность за превращение немецкой Церкви в ветвь автократического правительства, как таковую, которой не доверяет и которую ненавидит рабочий в деревне и рабочий в городе, и за создание таким образом положения вещей, которое заслужило для протестантской Пруссии упрек в том, что она является наименее религиозной страной Европы.

Протестантизм, таким образом, по самому своему происхождению является христианством, сформированным для удовлетворения торгового и производственного класса. Теперь, каковы характеристики членов этого класса? Они остро, но, в общем, поверхностно умны, бдительны, осторожны, амбициозны, пробивные, смелые, энергичные, трудолюбивые, уверенные в себе, независимые, свободолюбивые, интенсивно индивидуалистичные. Они почетны по стандартам своего класса, часто щедры, когда деловая борьба не вовлечена, но в самой борьбе они склонны, почти по необходимости, становиться жесткими и эгоистичными. Их великой целью было «преуспеть», заработать деньги, подняться на как можно более высокую социальную позицию, среди огромных возможностей современного бизнеса завоевать и удержать большую власть.

Протестантизм подходит людям с такими характеристиками как перчатка. Он возвышает богатого человека. Он советуется с ним и чтит его, выдвигает его вперед при каждой возможной возможности, подходящей или едва подходящей. Зная его чувствительность, он обращается с ним тактично и почтительно.

Он подчеркивает добродетели, способствующие деловому успеху — трудолюбие, бережливость, трезвость, самоконтроль, честность, по крайней мере, насколько закон повелевает или насколько нечестность была бы явно неосмотрительной.

Он не одобряет грехи, которые препятствуют успеху или подрывают респектабельность — такие как праздность, сквернословие, невоздержанность, распущенность и все явные нарушения закона.

Каковы были бы ощущения аудитории, которой миллионер-производитель, брокер или промоутер раскрывал бы секрет своего успеха, если бы он сказал: «Я обязан своим успехом и любым отличием, которого я смог достичь, своим честным усилиям выполнить Нагорную проповедь!»

Во благо и во зло, вначале, несомненно, больше во благо, чем во зло, сейчас больше во зло, чем во благо, протестантизм интенсивно индивидуалистичен.

Христианство имеет свой индивидуалистический аспект. Протестантизм подчеркнул это. Христианство имеет также свой социальный аспект. Протестантизм в значительной степени проигнорировал это.

Прежде всего, протестантизму не хватало смирения и жалости. Естественно. Это две добродетели, наименее востребованные в деловой борьбе, две добродетели, действительно, наиболее склонные оказаться обременительными.

Вот где, вероятно, протестантизм наиболее резко отличается от примитивного христианства и от христианства, которое было в уме Иисуса.

Протестантизм — это сражающаяся вера. Он тренирует людей быть уверенными в себе и жесткими. Честная игра — это его замена братству, и ему часто трудно подняться до этого уровня.

Божественная нота любви слаба. Протестантизм никогда не улавливал страсть к братству. Поэтому неудивительно, что там, где возрождающийся дух братства, который является самым божественным движением в современной жизни, наиболее силен, там наименьшее влечение к протестантизму.

Именно в пролетариате сегодня чувство братства наиболее остро. Именно пролетариат является растущим отчаянием протестантских Церквей. Возможно, не слишком смелое обобщение, что, по крайней мере на этом континенте — это не кажется столь широко верным в Англии — рабочий, который наиболее заинтересован в Церкви, наименее заинтересован в рабочих организациях. Он амбициозный, индивидуалистичный рабочий, который намерен выйти из своего класса. Он наименее классово сознателен. Он надеется стать связанным с классом хозяев.

Рабочий, который наиболее классово сознателен, чье сердце настроено на улучшение своего класса, обычно очень слабо связан с Церковью, если вообще связан, и эта связь обусловлена, как правило, призывом, который Церковь и воскресная школа обращают к его жене и детям. Очень часто его отношение к Церкви — это не отношение безразличия, а отношение негодования и недоверия. Он чувствует, хотя, возможно, подсознательно, что преобладающий настрой Церкви — это настрой самопродвижения. Ведущие люди в Церкви — это в основном те, кто был наиболее успешен в напряженном самопродвижении. Любой человек, чье сердце было взволновано страстью к общему благу, рискует разочароваться, ища в Церкви поощрение и сочувствие, которых он жаждет.

Ни протестантская, ни римско-католическая Церкви не могут претендовать на то, что они вдохновили рабочее движение. В лучшем случае можно только сказать, что, когда движение пробилось через ранние дни конфликта и преследований, Церкви нерешительно и вяло протянули руку общения в духе, отчасти искреннего желания загладить вину за прошлое неисполнение долга, отчасти снисходительности и отчасти страха.

Но во время суровости ранней борьбы труда протестантизм, за исключением изолированных и неофициальных представителей, не оказал никакой помощи, даже своего благословения, тому, что было самым глубоко христианским движением девятнадцатого века.

Когда он откровенно не сочувствовал хозяевам в их трудностях с их неразумными и недовольными работниками, он сохранял осторожный нейтралитет. Первым шагом к правильным отношениям между Церквами и трудом было бы откровенное признание того, что они не смогли оказать труду свою помощь, когда труд заслуживал и нуждался в ней больше всего.

Но, возможно, такого сочувственного отношения к труду было слишком много ожидать от формы христианства, которая имела такое происхождение и такие ассоциации, как протестантизм. Подобно форме христианства, которую он в значительной степени вытеснил в свободолюбивых северных расах Европы и Америки, он оказал великие услуги. Подобно тому снова, это был, возможно, единственный вид христианства, возможный при условиях, при которых он принял свою форму. Он помог воспитать энергичных, дерзких, уверенных в себе и относительно почетных людей. Это было христианство буржуазной эпохи, и с уходом этой эпохи оно тоже уйдет или претерпит глубокую метаморфозу. Это совсем другой вид христианства, который удовлетворит религиозные потребности новой эпохи, в которую вступает мир.

Рабочая фаза, 1914 г. н. э. —

Мы видели, как торговые и производственные города пробивали себе путь вверх в течение позднего периода средневековья и в конечном счете свергли аристократию в государстве и Церкви, заменив социальный и политический порядок и Церковь, в которых доминировал деловой класс. Подобным образом, с середины прошлого века, новая сила пробивается в буржуазном режиме, предназначенная, теперь кажется ясным, осуществить подобную трансформацию. Это организованный труд.

Самой значительной чертой в социальном развитии последних ста лет была терпеливая, настойчивая, часто побеждаемая, но неудержимая борьба пролетариата западного мира за права человека. Мертвый груз ушедших веков был на нем. Когда мужчины и женщины, которые делали грубую и необходимую работу мира, разглаживали шоссе, рыли стоки, строили дома и мосты, несли бремя через горы и через моря, обрабатывали поля и заботились о стадах и отарах — когда они были кем-то иным, кроме как презираемыми, плохо оплачиваемыми, плохо размещенными слугами классов, которые благодаря своей боевой мощи или своей денежной мощи могли командовать услугами трудящихся? Какое право они имели опрокидывать древний порядок, порядок, который история признавала, а Церковь была готова освятить? Против установленного порядка, против религиозных санкций, против объединенной власти богатства и ранга, против законодательных и военных полномочий правительств, рабочие должны были вести свою новую, неизведанную и отчаянную борьбу без посторонней помощи и в одиночку. Университеты со своих академических высот смотрели на это с спокойным научным интересом. Если какое-то чувство и было взволновано, то это чаще было презрение, чем жалость. Даже Церковь Христа была, за немногими выдающимися исключениями, недружелюбной или робко нейтральной. Тем не менее, несмотря на катастрофические неудачи, движение пробивало себе путь против общественного мнения доминирующих классов, против враждебного законодательства, против анархических судебных запретов, против полиции и солдат, и сегодня труд — самая могущественная организованная сила в мире.

Она деспотически воцарилась в Петрограде и Москве над разбитыми руинами самой внушительной монархии современного мира. Она является сильнейшим элементом в той пучине смятения и неопределенности, к которой безумные амбиции, негодование человечества и Божья справедливость привели самую могущественную и компактно организованную нацию современности.

Труд — некоронованный король Великобритании. При мудром руководстве, кажется, нет такой разумной цели, которую он не смог бы реализовать.

В Соединенных Штатах летом 1916 года, в ходе прямого столкновения между рабочими и одной из самых могущественных капиталистических групп, президент и Конгресс Соединенных Штатов мудро и справедливо капитулировали перед рабочими.

Бесполезность попыток «сокрушить профсоюзы» или остановить прогресс рабочего движения теперь достаточно очевидна. С таким же успехом можно пытаться сокрушить сорока мильный аляскинский ледник или остановить его движение к морю. Старые прецеденты утратили свой авторитет, старые расчеты и предпосылки терпят крах или вводят в заблуждение. Мир вступает в новую эру. Как определяющим фактором в социальной структуре Европы с 800 по 1500 год был феодализм, а с 1500 по 1900 год — капитализм, так с 1900 года и вплоть до рассвета, возможно, еще более масштабных перемен, которые пока не просматриваются, доминирующим фактором будет организованный труд.

Если труд должен стать доминирующим фактором в наступающей эпохе, то вопрос об обнаружении принципов рабочего движения приобретает глубочайший интерес.

Полный ответ на этот вопрос был бы пространным и мог бы содержать элементы неопределенности, но основные, выдающиеся принципы рабочего движения не являются ни сомнительными, ни трудными для определения. Их три:

1. Каждый мужчина и каждая женщина — работник.

В рабочем движении нет места никому, кроме трудящихся. Его основное требование заключается в том, чтобы каждый мужчина и женщина в течение нормальных трудовых лет вносили справедливый вклад в благосостояние социального организма. Оно полно решимости не оставить в обществе места для бездельников или эксплуататоров. Оно является смертельным врагом паразитизма во всех его многоликих формах.

2. Право каждого работника на прожиточный минимум.

Это не что иное, как утверждение — в единственной форме, которая делает его чем-то большим, чем радужная пена, — великого христианского принципа ценности души. Это весьма скромное и ограниченное утверждение этого великого принципа, но оно является более существенным и значимым, чем где-либо еще. Христианское учение о бесконечной ценности человеческой души становится пустой болтовней там, где этот принцип не признается.

3. Союз.

Рабочее движение основано на солидарности трудящихся. Оно питает отвращение к конкуренции. Оно олицетворяет торжество сознания «мы» над сознанием «я». Оно организуется в союзы. В истории было мало вещей, содержащих в себе больше морально возвышенного, чем то, как рабочее движение призывало индивида рисковать не просто своим комфортом или продвижением, а своим существованием в защиту того, кого он никогда не знал, но с кем был связан священным делом труда.

И эти принципы рабочего движения в то же время являются характеристиками соответствующего христианства новой эры. Ибо, как мы обнаружили аристократический тип христианства в аристократический средневековый период, когда социальные условия требовали аристократической организации в Церкви и государстве и не допускали иной, и как в эпоху, сменившую феодальную, свободолюбивый, конкурентный, индивидуалистический класс навязал свой характер социальной и церковной организации, так и институциональное христианство претерпит третью трансформацию и в обществе, где доминируют рабочие организации, станет демократическим и братским.

Протестантизм должен уйти в прошлое. Он слишком глубоко индивидуалистичен, слишком сектантский, чтобы быть господствующей религией коллективистской эпохи. Он уходит на наших глазах. Повсюду он обнаруживает признаки упадка или трансформации. Он должен измениться или умереть.

Не протестантизму, не Римско-католической церкви принадлежит наступающая эпоха, но новому христианству, которое, конечно, будет иметь сходство с ними обоими, но еще более глубокое — с христианством Иисуса.

Это христианство, по сути, уже здесь. Подобно своему Учителю, когда Он пришел, оно в мире, и мир его не знает. Оно все еще незрелое, неразвитое, даже не осознающее свою собственную природу и предназначение. Оно получит значительный и ценный вклад от обеих великих исторических форм христианства, не исключено, что и от восточного, или греческого христианства. Но по своему обещанию и потенциалу грядущее христианство более полно и истинно присутствует в рабочем движении, чем в любой из великих исторических организаций. Возможно, более точным утверждением было бы то, что рабочее движение нуждается в менее радикальных изменениях, чем великие церковные организации, чтобы стать подходящим и эффективным христианством для новой эры.

Ему нужны, в основном, лишь два больших изменения.

1. Оно должно расшириться.

Оно должно открыть свои двери, как это делают сейчас Британская и Канадская лейбористские партии, чтобы включить все виды производительного труда, ручного или умственного. Оно должно найти место для всех, кто вносит вклад в питание, одежду, жилье, образование, радость детей человеческих. Оно должно включить изобретателя, ученого-исследователя, управляющего, так же как и рабочего физического труда; людей, которые выращивают вещи или распределяют их, так же как и тех, кто их производит; профессиональный класс, который, со своей стороны, должен перестать считать себя кем-то иным, кроме как мужчинами и женщинами труда. Труд должен стать, короче говоря, категорией, к которой принадлежат все, кто действительно зарабатывает на жизнь и не стремится «сделать» больше, чем заработал.

2. Труд должен признать христианскую сущность своих собственных принципов.

Я не говорю, что труд должен стать христианским. Он глубоко и жизненно христианский в своем настаивании на праве самого скромного мужчины или женщины на человеческие условия жизни, в своем соответствующем отрицании права любого человеческого существа жить за счет труда других, не предоставляя своего собственного эквивалента служения, в своей преданности фундаментальному христианскому принципу братства.

Проект отчета о реконструкции, например, подготовленный ближе к концу 1917 года для Лейбористской партии Британии, является не только самой способной и всеобъемлющей программой социальной реконструкции, составленной на данный момент, но по своим целям, методам и духу он глубоко христианский, в тысячу раз более христианский, чем обычное церковное заявление, хотя имя Христа в нем не встречается. Потребность не столько в том, чтобы труд стал христианским, сколько в том, чтобы он ясно осознал, что он является христианским и может реализовать себя и одержать победу только на христианских началах.

В конце концов, неудивительно, что среди рабочих должна возникнуть Церковь, которая даст истиннейшее толкование христианства. Господь Иисус Сам был рабочим человеком и воспитывался в доме рабочего; Его главные друзья и избранные апостолы были по большей части рабочими людьми. Как можно Его полностью понять, кроме как через сознание рабочего человека? Высокие, обслуживаемые, богатые, просто ученые как таковые не приспособлены к пониманию христианства. Индивиды с исключительным характером и проницательностью могут избежать ограничений своей среды и образования, но в любом крупном общественном толковании сознание рабочего человека представляется необходимым. И в любом крупном масштабе христианство никогда не находило такого выражения, какое обещает дать ему рабочее движение — столь существенно и преимущественно демократического и братского.

Труд и христианство, таким образом, неразрывно связаны. Вместе они стоят или падают. Они приходят в свое царство вместе или не приходят вовсе. Высшая миссия пророческого духа в этот судьбоносный час — истолковать труд самому себе, чтобы он в этот час свершения не сбился с пути. Отвернуться от христианства сейчас для труда означало бы отвернуться от престола. Но он этого не сделает. Человечество находится во власти божественных течений, слишком сильных, чтобы им сопротивляться.

ГЛАВА II.

АМЕРИКАНСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Нам, возможно, поможет еще яснее понять религиозную революцию, происходящую сегодня одновременно с социальной революцией, если мы рассмотрим эволюцию христианства с другой точки зрения — расовой. В предыдущей главе была предпринята попытка показать, что христианство в своей организации и даже в своем духе было глубоко затронуто своей социальной средой и менялось по мере того, как менялась она. Самое поверхностное изучение истории христианства показывает, более того, что христианство также глубоко затронуто характеристиками каждой расы, среди которой оно обрело свой дом.

1. Иудейское христианство.

Самая ранняя форма христианства была той, что возникла в Иерусалиме сразу после Воскресения и собрания в Пятидесятницу. Это было христианство апостолов и первых учеников. Возможно, его можно было бы назвать христианизированным иудаизмом, а не иудейским христианством, ибо это был старый иудаизм, не измененный ничем, кроме принятия Иисуса из Назарета как исполнения национальной надежды. Апостолы оставались хорошими иудеями, даже более строгими, чем прежде, в исполнении обязанностей старой веры, и благодаря своей строгости пользовались уважением иудеев; Иаков, брат Иисуса, в частности, был в высоком почете за свою набожность.

Главной характеристикой иудейского христианства, можно почти сказать, было отсутствие почти всех черт, которые с тех пор считались существенными для Церкви.

Древний иудей, как часто отмечалось, заметно напоминал современного англичанина во многих вещах, особенно в безразличии к теологическим или философским спекуляциям и в сильном чувстве ценности этического и практического. Эти первые иудейские христиане, соответственно, не стремились анализировать и систематизировать свою веру. Они не стремились вывести ее философские следствия. Они не были заинтересованы в создании ни символа веры, ни теологической системы. Они довольствовались тем, что хранили свою веру в Иисуса как жизненную преданность и великую надежду. Иисус был для них долгожданным Мессией, который искупит Израиль и установит Царство Божье на земле. Это славное свершение произойдет, когда Он вернется, как они уверенно ожидали, в ближайшем будущем. Тем временем дверь в Царство Божье была открыта для всех иудеев, которые примут Иисуса как Христа, и для таких язычников, которые были готовы принять обрезание и отождествить себя с Израилем.

Осененная близостью Парусии, эта иудейская Церковь первых лет не имела интереса к рефлексивному толкованию своей веры или к разработке своей организации. Апостолы проповедовали; милостыня раздавалась тем из учеников, кто был в нужде. Никакой программы на будущее не было составлено; никакой пропаганды среди язычников даже не предполагалось. Все отношение было отношением почти пассивного ожидания, которое цеплялось за древнюю столицу, святой город, где долгожданная Надежда Израиля вскоре, сойдя с небес, установит Свой престол.

Иудейское христианство имело лишь зачатки символа веры, лишь простейшую организацию и самую неразработанную и демократическую форму поклонения. Это было семя с еще не пробужденным импульсом к прорастанию, лодка, спущенная на воду и оснащенная, но не имевшая мысли отважиться выйти из гавани.

Этот простой, неразвитый, недогматичный, неорганизованный и иудаистический характер примитивного иудейского христианства поразительно проявляется в ранних главах книги Деяний и в Послании Иакова, которое, по большинству, во всяком случае, различных гипотез о дате и авторстве, является, по крайней мере, свидетельством раннего иудейского христианства.

Более поздняя форма иудейского христианства, неясный эбионитизм второго века, не подпадает под рамки этого очерка. Это было, вероятно, не столько развитие христианства, сколько его извращение.

2. Греческое христианство.

Но экспансивные силы, заключенные в этом неразвитом христианстве, не могли долго оставаться бездействующими.

Важным элементом населения Иерусалима во времена нашего Господа был эллинист. Это имя применялось к иудеям, которые по разным причинам, главным образом ради торговли, обосновались в коммерческих городах Леванта. Здесь они научились говорить на преобладающем языке стран вокруг Восточного Средиземноморья — греческом, и были в разной степени интеллектуально расширены и оживлены контактом с греческим миром. Большое их число возвращалось в Иерусалим для образовательных целей или чтобы удовлетворить свои набожные чувства, но палестинские иудеи относились к ним с чем-то, приближающимся к презрению, за их готовность жить вдали от священной почвы Палестины.

Именно в эллинистическом уме, таким образом стимулированном и развитом греческим духом, произошло первое развитие христианства. Эллинисту Стефану, первому мыслителю, первому полемисту и первому мученику христианства, принадлежит честь первым открыть универсальный принцип христианства, и его толкование христианства привело к его собственной смерти и разожгло преследование, которое рассеяло христиан Иерусалима вдоль сирийского побережья Средиземного моря.

Некоторым из этих беглых христиан-эллинистов, причастных к мысли мученика Стефана, принадлежит не менее высокая честь быть первыми, кто перешагнул через ревностно охраняемые барьеры иудаизма и открыл дверь христианства для язычников. «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы [и, следовательно, эллинисты], которые, придя в Антиохию, стали говорить и Еллинам, проповедуя Господа Иисуса». Деян. 11:19-20.

Следует отметить, что, вероятно, именно этот приток греков в Церковь, до тех пор состоявшую только из иудеев, сделал необходимым новое имя, применимое к составному телу, и так случилось, что «ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами».

Церковь, отчасти иудейская, но, вероятно, в еще большей части языческая, таким образом возникла в Антиохии, которая стала материнским городом языческого, или всемирного, христианства. Из этого центра величайший из всех иудеев-эллинистов, Савл из Тарса, движимый тем самым универсализмом, который поначалу вызвал ненависть его ожесточенного иудейского партикуляризма, понес христианство на запад через Малую Азию, Грецию, Италию и, возможно, даже в Испанию.

Таким образом, пересаженное из глубоко и исключительно религиозного и этического еврейского ума в преимущественно спекулятивный ум грека, христианство начало претерпевать немедленную трансформацию. Греческий ум, вероятно, никогда не имевший равных по своему любопытству, своей остроте, своей тонкости, никогда не мог довольствоваться вопросом «что?». Он должен был также спрашивать «почему?» и «как?». Ему мы обязаны наукой, философией, всем нашим упорядоченным мышлением. Христианство как простое чувство, испытываемое к Иисусу Христу, или чисто как кодекс поведения, не могло удовлетворить греческий ум. Греческий ум, поначалу презиравший его как простое вульгарное суеверие, в конце концов очарованный его рациональным монотеизмом, его высокой этикой и, прежде всего, обаянием его центральной фигуры, с пылом бросился на задачу адаптации этой наивной и необразованной, но увлекательной религии к своим собственным вкусам и привычкам мышления.

Место было найдено для иудейского Мессии в философском мире греков как Логоса, или Разума, Бога, знакомой философской концепции. Платон и Зенон были сделаны Его предшественниками. Принципы Его учения были извлечены из преданий о Его служении и организованы в связное тело доктрины. Острейшие умы греческого христианства выделили великие проблемы, которые были вовлечены в поклонение, воздаваемое Христу, и после столетий спекуляций и борьбы (не всегда только интеллектуальной) достигли тех великих решений, которые, независимо от того, являются ли они во всех отношениях постоянно удовлетворительными или нет, должны навсегда признаваться одними из самых возвышенных конструкций философского интеллекта — символами веры Никеи и Халкидона.

К добру или к худу, простое, почти лишенное символа веры христианство Нагорной проповеди и Послания Иакова стало через Павла, автора Четвертого Евангелия, еще более таинственного автора Послания к Евреям и бесчисленных греческих диалектиков и теологов, детально и авторитетно догматической системой, которая почти до сегодняшнего дня рассматривала неортодоксальное мнение как самый смертный из грехов.

Чрезмерный акцент на интеллектуальном элементе в христианстве, тиранический контроль над человеческой мыслью, который мы сегодня должны оплакивать, но тот, кто отвергает греческое христианство, должен также отрицать, что христианство имело какую-либо миссию к греческому уму и что люди имеют какое-либо право продумывать свои религиозные убеждения и приводить их в соответствие с остальным своим мышлением.

3. Латинское христианство.

Латинское христианство нельзя полностью классифицировать как более позднюю стадию, чем греческое христианство. Это было в значительной степени параллельное развитие. Что касается его теологических черт, то это было немногим больше, чем некритическое принятие догм, разработанных греками. Но, в конечном счете, отличительные дарования латинской расы проявились, и те расы, которые построили Римскую империю, или, будучи ее подданными, прониклись ее духом, применили свой организаторский гений к христианской Церкви и сформировали Церковь Запада как копию Империи, и в такой тесно сплоченной манере, что когда под воздействием собственных внутренних слабостей и через нашествие северных варваров эта могущественнейшая из всех организаций древности рухнула, Церковь, которая в конечном итоге и подобающим образом узнала себя как Римская, заняла ее место и доказала, что она является еще более могущественной организацией, покоряя беспокойные и свирепые народы, на которые Имперский Рим никогда не был способен наложить свое ярмо.

Латинский ум, таким образом, с его почтением к порядку и закону, его гением к управлению, его ненавистью к беззаконному индивидуализму, разглядел возможности христианской Церкви как организации и из простого благочестия Иисуса и обоснованной теологии греков создал могущественнейший инструмент дисциплины и порядка, который когда-либо видел мир.

Здесь, опять же, может быть протест. Эта латинизация, или империализация, христианства может быть возмущенно названа извращением, а не развитием. На это нужно сказать лишь одно: трудно было бы кому-либо, кто изучал без предубеждения период между свержением Западной империи и протестантской Реформацией, отрицать провиденциальный характер латинского христианства. Никакая другая форма христианства еще не оказала столь великой услуги человечеству. Сомнительно, могла ли какая-либо другая форма христианства, даже если бы она существовала, на той стадии оказать столь великую услугу. Именно те черты в отношении Римско-католической церкви к своим людям, которые наиболее неприятны протестантскому темпераменту, были дисциплинарными органами, необходимыми беззаконной, бурлящей Европе Темных веков, чтобы подготовить ее к личной свободе, оправдание которой было верой и служением протестантизма.

4. Тевтонское христианство.

Греческий ум сформировал христианство в обоснованную и систематизированную теологию; латинский — в организацию, тесно сплоченную и удивительно эффективную для цели, к которой латинское христианство в значительной степени и, возможно, неизбежно довольствовалось стремиться — внешнему контролю. Теперь, по крайней мере, мы можем видеть, насколько неизбежно было то, что третье развитие христианства должно произойти после того, как оно было пересажено среди тевтонских народов. Это развитие происходило медленнее, чем греческие или латинские формы. Те северные расы, которые до своего обращения в христианство стояли почти полностью вне круга древней цивилизации, попав под влияние могущественной религии и цивилизации, даже в ее упадке величественной, были настолько основательно поставлены под ярмо, что столетиями довольствовались тем, что ими правит духовный империализм, воцарившийся в Риме.

Но эта власть никогда не переставала рассматриваться северными расами как иностранная. Тевтонские народы, чей дом лежал за пределами границ старой Римской империи, никогда не были латинизированы по духу. Когда они достигли интеллектуальной зрелости и искали свободного развития своей собственной природы, они сбросили власть Рима и вывели на свет те свободные, индивидуалистические и духовные ростки в христианстве, которые до сих пор, в пышном и величественном росте греко-римского католицизма, оставались почти спящими.

Протестантская Реформация, как было отмечено, была сложным движением. Она включала много факторов. Но фундаментально она была результатом решимости, не всегда ясно осознаваемой, тевтонских народов открыть христианство, которое должно быть созвучно той страсти к свободе и тому высокому чувству личного достоинства, которые с самого начала характеризовали людей тевтонского склада.

Интересной иллюстрацией этого является то, что движение реформы, или, скорее, восстания, которое пронеслось, как степной пожар, по всей тевтонской Европе, которая никогда не была окончательно покорена Империей, затухло и умерло, как только пересекло то, что было границей старой Империи, и что эта граница до сих пор является разделительной линией между теми странами Западной Европы, которые преимущественно протестантские, и теми, которые преимущественно римско-католические. Римская церковь удерживала только то, что завоевала Римская империя. Только там, где старая тевтонская любовь к свободе была подавлена столетиями властного и, в целом, благотворного правления старого Рима, она перестала чувствовать духовное правление нового Рима чуждым и тягостным.

Другой иллюстрацией того, насколько существенно тевтонским является дух протестантизма, является незначительное влияние, которое протестантизм оказал на кельтские народы, изолированные в тевтонских популяциях. Кельтская Бретань — самая яростно католическая часть Франции сегодня. Кельтская Ирландия остается солидно и глубоко католической. Кельтская Шотландия, несмотря на подавляющее протестантское влияние, все еще в значительной степени католическая. Кельтский Уэльс стал полностью протестантским, но он ухватил и развил наименее заметный и наименее протестантский из всех элементов, охваченных протестантизмом, — эмоциональный и мистический.

Правление Рима при императорах и при папах было правлением машины — превосходной машины, изобретательно придуманной для того, что считалось лучшими целями, и управляемой с неукротимым упорством и безграничной преданностью, но все же машины; и протестантское, или тевтонское, христианство, в конечном счете, было свержением машины. Тевтонской расе принадлежит честь быть первой в расовом масштабе, установившей религию без церемоний, священства или какого-либо привилегированного класса вообще. Еврейский пророцизм с его великолепным протестом против ритуала и его кульминацией в демократической простоте Иисуса теперь впервые нашел признание в национальном масштабе.

Тевтонское христианство — это возвеличивание индивида. Оно родилось из индивидуализма и прославляет индивидуализм. Оно утверждает право и долг индивидуального суждения, верховенство индивидуальной совести, привилегию индивидуального доступа к Богу. Оно находит авторитет и доказательство христианской религии в ее созвучии со способностями и потребностями индивидуальной души и их удовлетворении.

Расстояние между духом латинского и духом тевтонского христианства, а также, следует отметить, расстояние между двенадцатым и шестнадцатым веками можно увидеть в двух апелляциях Абеляра и Лютера. Петр Абеляр, великая, патетическая и лишь немногим менее чем героическая фигура, был протестантом и, в лучшем смысле этого термина, свободомыслящим, за триста лет до Ренессанса и за четыреста лет до Лютера. Обвиненный в ереси святым, но придирчивым и фанатичным Бернардом и преданный суду перед трибуналом, тщательно укомплектованным его безжалостным и беспринципным противником, Абеляр, отчаявшись в справедливом слушании, отказался защищаться и апеллировал к Папе. Другой монах, обвиненный в ереси четыреста лет спустя, уступающий Абеляру в ясности и энергии мысли, но обладающий более героическим моральным стержнем, перед самым августейшим собранием, которое могла собрать Европа, завершил свою защиту бессмертными словами: «Человеку небезопасно делать что-либо против своей совести. Здесь я стою. Я не могу иначе. Да поможет мне Бог, аминь».

Абеляр апеллирует к Папе, Лютер — к своей совести. Это высший контраст между латинским и тевтонским христианством.

Американское христианство.

Со времени восстания тевтонских народов самым примечательным явлением христианской истории был рост ветви тевтонского христианства в новых политических и социальных условиях нового мира.

Это была пересадка христианства, столь же значительная, как любая из его пересадок в прошлом, и новая почва произвела столь же недвусмысленно новый рост.

Несомненно, ни одна из великих фаз христианства в прошлом не осознавала себя новой. Ни греческое, ни латинское христианство не осознавали никакого отхода от примитивного христианства. Действительно, по сей день в своем представлении об истории Церкви они упорно навязывают свой собственный тип этому примитивному и неразвитому типу.

Тевтонскому христианству потребовались столетия, чтобы прийти к ясному осознанию себя и своей непримиримости с латинским христианством. Поэтому неудивительно, что до сих пор, насколько мне известно, американское христианство было, если вообще было, очень смутно и несовершенно осознающим разницу между своим духом и духом тевтонского христианства старого мира.