Американское христианство еще не прибыло. Оно только в пути. Оно еще не нашло себя. Оно еще не осознает свою собственную индивидуальность, еще не уверенное в себе, независимое. Это юноша, но юноша, быстро приближающийся к зрелости. Возможно, характеристики, которые разворачиваются, могут быть наиболее ясно выявлены попыткой показать, в чем оно напоминает и в чем отличается от каждой из четырех великих фаз христианства, которые только что были рассмотрены.
a. Американское христианство в сравнении с иудейским.
По сравнению с иудейским христианством, американское христианство напоминает последнее своей простотой символа веры, акцентом на практическом и этическом и (в отчетливой и растущей степени) своим братством и демократическим равенством.
Но его простота символа веры не та же, что у примитивной иудейской Церкви. Та Церковь была мудра в краткости и простоте своего символа веры, но она не знала своей мудрости. Американское христианство мудро и знает свою мудрость. Оно не позволит, подобно иудейской Церкви, соблазнить себя бесконечными теологическими спорами и суеверием ортодоксии. Семнадцать сотен лет горьких распрей, кровавых конфликтов и жестоких преследований научили его чему-то. У него короткий и простой символ веры не потому, что оно знает так мало, а потому, что оно знает так много.
Оно отличается, опять же, своей обширной и многообразной организацией, разнообразием и сложностью форм поклонения и, наиболее заметно из всего, своим отношением к настоящей жизни. Примитивное иудейское христианство не имело интереса к настоящему социальному порядку. Опьяненное апокалиптическими видениями, оно стояло на цыпочках, ожидая с распростертыми объятиями возвращения Спасителя и свержения всего этого порядка сверхъестественной силой. Его первичный интерес был эсхатологическим. Его глубочайшее чувство было выражено апостолом Павлом, когда он низвел все социальные отношения и устройства в область неважного. «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть как не имеющие; и плачущие — как не плачущие; и радующиеся — как не радующиеся; и покупающие — как не приобретающие; и пользующиеся миром сим — как не пользующиеся им в полной мере: ибо проходит образ мира сего». 1 Кор. 7:29-31.
There's a light upon the mountains and the day is at the spring,
When our eyes shall see the beauty and the glory of the King:
Weary was our heart with waiting, and the night-watch seemed so long,
But His triumph-day is breaking and we hail it with a song.
In the fading of the starlight we may see the coming morn;
And the lights of men are paling in the splendours of the dawn:
For the eastern skies are glowing as with light of hidden fire,
And the hearts of men are stirring with the throbs of deep desire.
He is breaking down the barriers, He is casting up the way;
He is calling for His angels to build up the gates of day:
But His angels here are human, not the shining hosts above;
For the drum-beats of His army are the heart-beats of our love.
В этом отношении американское христианство находится на противоположном полюсе. Оно не ждет конца света. Оно в значительной степени перестало верить в такое будущее, и там, где оно все еще исповедует апокалиптическую веру, по большей части оно позволяет этой вере мало или никакого влияния в реальной жизни. Американское христианство верит в прогрессивное и агрессивное улучшение вещей. Оно верит в эту жизнь и ее славные возможности. Оно стремится достичь их, как никакой другой вид христианства никогда не стремился прежде. Оно пропитано оптимизмом. Оно верит, что закваска христианства обладает силой заквасить все отношения и институты цивилизации. Оно верит, что исполнение молитвы нашего Господа, чтобы Царство Божье пришло и воля Его была на земле, как на небе, лежит на Церкви. Его реальная и, во все возрастающей степени, его сознательная и исповедуемая вера выражена доктором Генри Бертоном в прекрасном гимне:
На горах свет, и день уже на пороге, когда наши глаза увидят красоту и славу Царя: устало было наше сердце от ожидания, и ночная стража казалась такой долгой, но день Его триумфа наступает, и мы приветствуем его песней. В угасании звездного света мы можем увидеть грядущее утро; и огни людей бледнеют в великолепии рассвета: ибо восточные небеса светятся, как от света скрытого огня, и сердца людей волнуются от биений глубокого желания. Он разрушает барьеры, Он прокладывает путь; Он призывает Своих ангелов воздвигнуть врата дня: но Его ангелы здесь — люди, а не сияющие воинства вверху; ибо барабанный бой Его армии — это биение наших сердец, полных любви.
b. Американское христианство в сравнении с греческим.
Из всех великих исторических форм христианства именно греческая кажется, на первый взгляд, наиболее далекой от американского христианства. Пунктуальная ортодоксия первой, ее горькая доктринальная полемика совершенно отвратительны американскому христианству. Американское христианство все более и более безразлично к теологическому согласию, все более и более терпимо к широким доктринальным различиям. И оно имеет мало интереса к великим историческим символам веры.
И все же оно не так далеко от греческого духа, в конце концов. Оно любознательно и спекулятивно и столь же заинтересовано, как гностики, в великих всеобъемлющих теориях вселенной. Америка — самая терпимая страна из всего христианского мира, прошлого и настоящего, но в то же время она — рассадник религиозных спекуляций, даже религиозных причуд. Но, наконец, родилось своего рода христианство, которое может думать и позволять думать другим, которое заинтересовано в мышлении, но не верит, что мнения определяют характер человека здесь или его судьбу в ином мире.
Не следует упускать из виду при сравнении греческого и американского христианства, что американское христианство в своей наиболее вдумчивой форме почувствовало бы большое сочувствие к смелой, свободной и всеобъемлющей мысли великих александрийцев, Климента и Оригена. Именно более позднее, более узкое и фанатичное греческое христианство, которое подобающим образом выбрало для себя обозначение «Православная Церковь», я противопоставлял американскому христианству.
c. Американское христианство в сравнении с латинским.
Сравнение американского и латинского христианства гораздо сложнее.
Никакие два вида христианства не могли бы быть более резко противопоставлены, чем эти два в отношении возвышенных притязаний духовенства в латинской Церкви. Американское христианство глубоко и интенсивно демократично. Сацердотализм в любой форме оно инстинктивно отвергает. Сама идея священника уходит из его мысли. Проповедника оно может оценить. Компетентный церковный управляющий пользуется его уважением. Религиозного лидера и пастора оно может полностью понять и сердечно признать, если они подлинны. Но чтобы какой-либо класс людей занимал посредническую позицию между Богом и человеком или обладал монополией на какие-либо духовные дары — это чуждо американскому сознанию. «Цари и священники Богу и Отцу». Те, кого с детства учат, что они цари, столь же осознают, что они также и священники. Существенная демократия примитивного христианства никогда прежде не утверждалась ни в одной стране. Это дар — и великий дар — американской демократии Церкви.
То, что было сказано о сацердотализме, справедливо, в еще большей степени, для той тонкой, призрачной формы сацердотализма — клерикализма. То, как одежда и знаки отличия клерикализма исчезают в Америке, символично для исчезновения самой идеи.
Латинское христианство, как мы видели, из-за условий своего происхождения и ранней истории интенсивно автократичное, всегда отводило очень скромное место мирянам. Послушание и деньги — это все, что от них требовалось. Высокоцерковная теория, действительно, Римско-католической церкви и так называемой высокоцерковной части Церкви Англии вовсе не является высокоцерковной теорией. Это теория высокого клерикализма. Церковь была фактически отождествлена с духовенством. Против чрезмерных притязаний Бонифация VIII Филипп Французский протестовал, что «Святая Церковь, супруга Христа, состоит не только из духовенства, но и из мирян». Но это не рабочая теория латинского христианства. Причудливый средневековый проповедник подавил то, что он считал чрезмерной дерзостью со стороны своих прихожан, проповедью на текст Иов 1:14: «Волы пахали, а ослицы паслись подле них», что, как он показал своим слишком самоуверенным слушателям, ясно указывало на функции духовенства, которые были олицетворены волами, в то время как долг мирян был изложен пасущимися ослицами.
Бегство Лютера в монастырь, когда он встревожился о своем спасении, было отчасти вызвано картиной, которая произвела на него глубокое впечатление в детстве и преследовала его годами. Это был «алтарный образ в церкви, картина корабля, в котором не было ни одного мирянина, даже короля или принца; в нем были Папа со своими кардиналами и епископами, и Святой Дух парил над ними, направляя их курс, в то время как священники и монахи управляли веслами и парусами, и так они плыли к небесам. Миряне плавали в воде рядом с кораблем; некоторые тонули, другие держались за веревки, которые монахи и священники бросали им, чтобы помочь. Ни одного мирянина не было в корабле, и ни одного священника не было в воде».
Американское христианство стремится ко все большему месту для мирян в Церкви и ко все возрастающей активности. Y.M.C.A. и Y.W.C.A., Общество христианских усилий молодежи и Лига Эпворта, Миссионерское движение мирян, Движение мужчин и религии — все это иллюстрирует все более практический и светский аспект американского христианства.
Папство, тоже, является еще одной чертой латинского христианства, особенно негармоничной с характерной американской мыслью. Удаленность Соединенных Штатов от колыбели этого института, враждебность, с которой Вашингтон вдохновил молодую республику в отношении запутанных союзов с европейскими нациями, ее интенсивно американское и демократическое сознание — все это сговаривается сделать идею иностранного правителя неприятной американскому уму. Национальное сознание Соединенных Штатов столь же требовательно, как религия. Его первая заповедь: «Да не будет у тебя другой страны и другого правителя, кроме Соединенных Штатов».
Авторитет Папы в Соединенных Штатах поддерживается тем, что его тщательно оберегают от любой опасности вызова. Американский католик не осознает никакого ограничения в связи, которая связывает его с Римом, потому что веревка всегда выдается так свободно, как того требуют его движения.
Опять же, казалось бы, что римско-католическое возвеличивание созерцательной жизни над активной никогда не может быть принято американским христианством. Нет таких католиков, на которых монашеская жизнь производила бы столь слабое впечатление, как на католиков Соединенных Штатов. Возможно, более сильная примесь духа Марии была бы полезной, но американское христианство — решительно дитя Марфы.
С другой стороны, однако, есть много в латинском христианстве, что сильно привлекает американца. Его необычайный гений к организации, в котором он, вероятно, превосходит даже современного немца, чьи великие организационные способности имеют меньше индивидуальной инициативы, и древнего римлянина, с которым, опять же, это было характеристикой класса, а не народа, располагает его к оценке великого организационного мастерства, которое всегда проявлялось Римско-католической церковью.
Более того, католичность этой Церкви, ее удивительная способность ассимилировать и выстраивать внутри себя все расы, языки и классы, не может не привлекать народ, занятый решением параллельной проблемы. Современное американское христианство, более того, все более и более несектантское, даже антисектантское. Оно не славится разделением и изоляцией. В нем растет страсть к единству, растет стремление к сильному, властному, национальному типу христианства, который гораздо ближе к империализму великих Пап, таких как Григорий VII и Иннокентий III, чем к приходскому духу и сектантству, которые обычно и естественно ассоциировались с протестантизмом. Американское христианство быстро теряет всякий интерес к деноминационализму. Все это приближает его к темпераменту латинского христианства.
d. Американское христианство в сравнении с тевтонским.
Может показаться абсурдным пытаться сравнивать протестантизм и американское христианство, поскольку американское христианство, которое здесь обсуждается, — это главным образом протестантизм Америки. Но это не исключительно протестантизм Америки. Римский католицизм Соединенных Штатов демонстрирует, хотя и менее заметно, те же черты. И внутри протестантских Церквей Америки растет другой вид христианства, как бабочка развивается внутри куколки. И, более того, не полностью внутри организованного протестантизма Америки развивается новое христианство. Существует неизвестное, но огромное количество нового американского христианства вне организованных Церквей Америки. Часть этого когда-то была в организованных Церквях, но потеряла интерес к их духу и целям. Часть его никогда не была привлечена организованными Церквями. Другой великий — вероятно, величайший — элемент в грядущем американском христианстве — это рабочее движение, которое, как было предложено, нуждается лишь в том, чтобы быть расширенным и более сознательно спиритуализированным, чтобы быть идентичным грядущей истинной и коренной Церкви Америки. Это, действительно, серьезный вопрос, будет ли грядущее американское христианство постепенно захватывать и трансформировать нынешние Церкви или же, как в протестантской Реформации, молодое вино придется вливать в новые мехи, и возникнет новая Церковь, отличная от нынешних Церквей и даже находящаяся с ними в конфликте.
Одно, по крайней мере, ясно.
Протестантизм в своей нынешней форме не выживет. Само название неадекватно. Оно не объясняет само себя. Его можно понять только через ссылку на другую и более раннюю Церковь. Оно негативно. Оно не имеет позитивного или жизненного содержания. Оно несет с собой несчастье и частичность разделения. Оно существенно и неизлечимо сектантское. Чем более обширным и всеобъемлющим становится тело, тем менее понятным становится название. Если бы протестантизм стал действительно католическим, то есть универсальным, название стало бы полным искажением смысла.
Американское христианство, поскольку оно все еще называет себя протестантским, продолжает носить это имя только по бездумной привычке. Как только оно задумывается над названием, оно должно отречься от него. Американское христианство слишком существенно католическое и всеобъемлющее, слишком мало озабочено прошлым, слишком нетерпеливо к старым изношенным спорам, чтобы довольствоваться названием, которое всегда должно передавать привкус разделения и противоречия.
Протестантизм, сектантский по своей природе, как и по названию, неадекватен для выражения гения американского христианства. Доминирующим принципом протестантизма был индивидуализм, а доминирующей нотой американского христианства является братство. Америка — избранный дом братских обществ. Это Редьярд Киплинг, я думаю, сказал, что из знаменитого революционного девиза «Свобода, Равенство, Братство» француз заботится только о равенстве, англичанин решительно стоит за свободу и презирает и равенство, и братство, в то время как американец, который не знает ни свободы, ни равенства, простит человеку что угодно, если только он «свой парень». Американец любит «общительного человека». Проницательный французский наблюдатель почти двадцать лет назад в «Религии в обществе Соединенных Штатов» уловил дух этого зарождающегося американского христианства.
* * * * *
Он нашел его, во-первых, социальной религией и, как таковой, больше заботящейся об обществе, чем об индивидах; во-вторых, позитивной религией, в своем интересе к тому, что человеческое, а не к тому, что сверхъестественное. Оно стоит главным образом, полагал он, за идею морали. Оно поощряет сильное признание того факта, что хорошие люди, не исповедуя одну и ту же веру, руководствуются одними и теми же правилами поведения, и что, если догма разделяет, мораль объединяет.
* * * * *
«Американцы», — сказал он, — «делают братство, фактической формой которого является социальная солидарность, сущностью христианства. Моральное единство, к которому они стремятся под именем христианского единства, — это лишь сотрудничество всех для усиленного установления братства и солидарности. Высоко над сектами, чье разнообразие кажется им безразличным, они организуют религию, которая пронизывает общество вдоль и поперек и стремится быть лишь социальным духом, затронутым евангельским чувством».
«Это моральное единство, безусловно, является религиозным и христианским единством; этот позитивизм — христианский позитивизм. Американский гуманизм воспринял от христианства все традиционные, сентиментальные и поэтические элементы, которые отличают религию от философии. Американский позитивизм — это лишь эволюционировавшее христианство... Американскую религию можно назвать христианским позитивизмом или позитивным христианством. Она унаследовала от прошлого традиционный и евангельский дух. Будучи традиционной, она сохраняет названия и формы церквей, даже когда меняет их обычаи; она развивает их изнутри. Будучи евангельской, она ставит образ Иисуса Христа превыше всего, даже когда не признает Его божественности».
«Поэтому это не протестантизм... Название «христианство» — единственное, достаточно широкое, чтобы обозначить его; однако его следует понимать в евангельском смысле... Американская религия жива и плодотворна, потому что она национальна».
Распознать самобытное американское христианство в 1902 году требовало гораздо большей проницательности, чем его признание сегодня. С тех пор американское христианство значительно развилось и сейчас развивается еще быстрее под давлением условий войны и великой реконструкции. Работа по реконструкции не успеет зайти далеко, как несоответствие этого нового типа христианства жесткому, индивидуалистическому, воинственному духу тевтонского христианства станет очевидным для всех.
Когда американское христианство придет к полному и ясному самосознанию, когда оно, так сказать, обретет себя, обнаружится, что у него очень простое, краткое и понятное кредо. Не поверхностное кредо, однако, а глубокое и жизненно важное. Вероятно, оно не будет задавать кандидатам на членство в церкви никаких иных вопросов, кроме того, который задавала Апостольская церковь: «Веруешь ли ты в Господа Иисуса Христа?»