«Необходимость атеизма»

Все разумные люди признают, что человеческое благополучие зависит от наших знаний и нашей способности обуздать силы природы. «Я сам, — пишет Ллевелин Пауис, — не сомневаюсь, что удача человеческого рода больше зависит от науки, чем от религии. Во всех направлениях фанатизм церквей препятствует улучшению... пока большинство людей полагается на сверхъестественное вмешательство, сверхъестественное руководство, с человеческой точки зрения все, вероятно, будет путаницей... Уповая на Бога, а не на человека, в природе этих слепых верующих противиться любому прогрессу человеческого знания. Именно они осудили Галилея, сопротивлялись Дарвину и сегодня высмеивают доктрины Фрейда». Наука дала нам описание функционирования Вселенной без Бога, а исследование также дало нам ясное представление об эволюции всех религиозных верований от грубых концепций дикаря до мало изменившейся формы современной концепции.

«Если мы должны рассматривать идею Бога как эволюцию, которая началась в невежестве первобытного человека, то представляется ясным, что, как бы ни была утончена или развита эта идея, она не может покоиться на ином или более прочном основании, чем то, которое представлено нам в психологии первобытного человека. Каждая стадия теистической веры вырастает из предыдущей стадии, и если можно показать, что начало этой эволюции возникло из огромной ошибки, я совершенно не вижу, как любое последующее развитие может превратить эту несомненную ошибку в доказуемую истину». (Чепмен Коэн).

Люди сегодняшнего дня пытаются заставить себя поверить, что должно быть что-то истинное в том, во что верили так много великих и благочестивых людей прошлого. Но тщетно; интеллект перерос веру. Они осознают ошибочность своих мнений, но злятся, что кто-то другой должен напомнить им об этом. И эти люди, которые сегодня тайно являются скептиками, громче всех публично осуждают других, кто публично объявляет о своем скептицизме. В Древней Греции, когда философы приобрели известность, Зевс был вытеснен воздухом, а Посейдон — водой; в наше время все доселе сверхъестественные события объясняются физическими законами. Платон считал своим патриотическим долгом принимать общественную веру, хотя прекрасно знал об абсурдности этой веры. Сегодня есть много Платонов, которые придерживаются того же убеждения. Свободомыслящие придерживаются взгляда Ксенофана, который осуждал общественную веру как древнюю ошибку, превращенную временем в национальный обман. Всякая религия — это заблуждение, которое переносит мотивы и мысли людей на тех, кто не является людьми. Ни один церковный деятель до сих пор не предложил удовлетворительного ответа на вопрос, почему произошло чудесное исчезновение совершения чудес и почему в этом нашем мире теперь видны только человеческие действия.

Мы являемся свидетелями сегодня того, что произошло в Римской империи во время упадка политеизма. Дрэпер утверждает: «Между тем периодом, в течение которого нация управлялась своим воображением, и тем, в котором она подчиняется разуму, существует печальный промежуток. Устройство человека таково, что в течение долгого времени после того, как он обнаружил неправильность идей, преобладающих вокруг него, он уклоняется от того, чтобы открыто освободиться от их господства, и, стесненный силой обстоятельств, он становится лицемером, публично аплодируя тому, что его частное суждение осуждает. Когда нация совершает этот переход, эти практики становятся настолько универсальными, что можно поистине сказать, что лицемерие организовано. Возможно, что целые сообщества могут быть найдены живущими в этом плачевном состоянии».

И, действительно, в нашей собственной стране мы являемся свидетелями примера именно этого. Религия привела к широко распространенному лицемерию. Наши религиозные влияния создали расу людей, умственно послушных и подчиняющихся диктату тиранического церковничества. Это создало страх перед истиной, и наши умы все еще грубы и незрелы в наших методах рассуждения. Доверчивость привела к отупению, а отупение ума — это горький плод, который мы пожинаем на протяжении тысяч лет.

Вероятно, в этих Соединенных Штатах есть сотни тысяч мужчин и женщин, которые отдают дань уважения своему вероучению, но глубоко в недрах их умов маленький голос взывает к ним и стыдит их, ибо, как только они начинают рассуждать, они становятся скептиками. Как мы можем узнать фактическое число землян, которые являются скептиками? Это невозможно в нашем нынешнем состоянии развития. Религиозное преследование сегодня так же активно, как и в Средние века. Конечно, человека не сжигают на костре за его скептицизм в эту эпоху; но не предают ли его смерти? Если бы бакалейщик, мясник, врач, юрист, ученый, деловой человек смело объявили о своем скептицизме, что бы с ними случилось? Ответ хорошо известен всем. Немедленно каждый из его религиозных клиентов взял бы на себя роль личной инквизиции. Скептика избегали бы в обществе, его игнорировали бы, его товары искали бы в другом месте, и он бы страдал. Его жена, его семья, его дети страдали бы вместе с ним, ибо наша экономическая схема делает потенциального скептика зависимым от прихотей большинства верующих. Он вынужден держать язык за зубами, иначе его подвергнут пыткам. Разве нужды его семьи, голод и остракизм — это не пытка? Таким образом, тысячи вынуждены лицемерить. Многие другие, хотя они переросли всякий страх перед богом ортодоксии, страх перед богом социального давления остается.

Во всех вероучениях воплощены три человеческих импульса: страх, тщеславие и ненависть; и религия придала оттенок респектабельности этим страстям. Религия — это злокачественная болезнь, рожденная страхом, рак, который разъедает жизненно важные органы всего, что ценно в нашей цивилизации; и своим ростом препятствует тем достижениям, которые способствуют более здоровой жизни.

Морально и интеллектуально, социально и исторически религия была показана как пагубное влияние. Некоторые из этих влияний, подпадающих под эти классификации, были рассмотрены в предыдущих главах.

Современный христианин в своем забавном невежестве утверждает, что христианство теперь мягкое и рационалистическое, игнорируя тот факт, что вся его так называемая мягкость и рационализм обусловлены учением людей, которые в свое время преследовались всеми ортодоксальными христианами.

«Исторически церкви стояли на стороне власть имущих. Они защищали рабство или хранили молчание о нем. Они поддерживали крепостное право и удерживали крепостных. Они противились каждому движению, предпринятому для освобождения масс людей; идеалы свободы, равенства и братства — это создания лагерей их врагов, рационалистов восемнадцатого века, либералов и социалистов девятнадцатого века. Они защищали и оправдывали промышленную эксплуатацию детей. Они ожесточенно боролись против предоставления избирательных прав женщинам. Они оправдывали несправедливую войну. Они боролись книгой, счетом, свечой и факелом против каждого нового великого шага в продвижении науки, от гравитации до эволюции. Будучи стражами образования народа с тех пор, как Константин передал школы античности на попечение христианских епископов, они всеми силами боролись против создания бесплатных государственных школ и распространения грамотности и знаний среди людей». (Гораций М. Каллен: «Почему религия»).

Если христианство и добилось какого-либо прогресса в ассимиляции доктрин, которые менее варварские, чем прежде, то это было достигнуто вопреки самому энергичному сопротивлению и исключительно в результате натиска свободомыслящих.

На протяжении веков, когда мыслящий человек ставил под сомнение «как» и «почему» любой светской проблемы, до тех пор, пока эта проблема не имела прямого или косвенного отношения к религии или к любой области знаний, которая, как предполагалось, была непогрешимо предсказана в Библии, этого человека не беспокоили. Проблемы, подпадающие под вышеуказанную классификацию, были чрезвычайно малы из-за сильно защищаемого теологического безумия, которое утверждало себя в декларации, что все знания, как духовные, так и материальные, содержатся в Библии в толковании Церкви.

Человек, однако, когда он высказывал свои религиозные сомнения, рассматривался как самое греховное из существ, и ему было запрещено сомневаться и поддаваться выводам, которые развивал его разум.

Подумайте об иронии и трагедии этого самопорабощения человеческого разума! Есть одна характеристика, которой человек гордится, отличая себя от всех низших животных, — его способность рассуждать и мыслить. Является ли его превосходная мускулатура и грубая сила тем, что поставило человека на нынешнюю вершину продвинутой цивилизации, или это его умственное развитие, его разум, который научил его обуздывать силы природы? Разве его разум не координировал его движения так, что он поработил эти силы природы, чтобы они были его помощниками? И все же, если разум — это то единственное, что позволило человеку вытащить себя из трясины животной жизни, почему же человек сам так настойчиво порицал и принижал усилия этого разума?

Ответ заключается в том, что религия предоставила оковы и надежно и ревностно поработила разум. С помощью своих религиозных верований человек был пойман в ментальную тюрьму, в которой он был слишком охотным пленником. Конечно, легче верить, чем думать.

Наполеон, сам скептик, осознавал эту философию рабства. «Что это, — как сообщается, спросил он, — что заставляет бедняка думать, что это вполне естественно, что в моем замке горят огни, когда он умирает от холода? Что у меня в гардеробе десять пальто, в то время как он ходит голым? Что за каждым моим обедом подается достаточно, чтобы кормить его семью неделю? Это просто религия, которая говорит ему, что в другой жизни я буду лишь его ровней, и что у него на самом деле больше шансов быть счастливым, чем у меня. Да, мы должны позаботиться о том, чтобы двери церквей были открыты для всех, и чтобы бедняку не стоило дорого заказать молитвы на его могиле».

Как хорошо церковные психологи уловили этот факт, и как хорошо они выковали сильную цепь для разума из этой слабости человеческих умов!

Церковь и правительство прекрасно осознавали эту психологию и постоянно боролись с распространением литературы свободомыслия среди масс. Профессор Бьюри в своей «Истории свободы мысли», говоря об Англии, сообщает нам: «Если мы возьмем случаи, в которых гражданские власти вмешивались, чтобы подавить публикацию неортодоксальных мнений в течение последних двух столетий, мы обнаружим, что целью всегда было предотвращение распространения свободомыслия среди масс».

Подумайте лишь на мгновение, как хорошо вышесказанное подтверждается отношением Церкви в той позиции, которую она занимала в Средние века, когда она запрещала чтение Библии любому человеку, кроме своего духовенства. Когда она запрещала печатание всех книг, кроме тех, которые она одобряла; книги, которые в мельчайших деталях согласовались с фантастическими баснями ее Библии, были единственными, которые разрешалось печатать.

Церковь также решительно возражала против печатания Библий на языках масс. Тот самый эффективный кандал для разума, тот постулат, что не существует знания, будь то материальное или духовное, которое не содержалось бы в Библии, — как решительно Церковь поддерживала эту доктрину!

И в наши дни — нелепое предположение, что «таинства» (особая форма невежества) являются особой прерогативой Церкви. Рассматривая эти несколько примеров, а также все церковные усилия, никакой рациональный ум не может избежать того факта, что это первобытное проклятие, религия, имело своей целью на протяжении веков садистское желание поработить и растоптать разум человека. Это была оборонительная мера со стороны Церкви, ибо она прекрасно осознает, что как только разум станет свободным, он освободится и от оков религии.

И это еще не все. Я проклинаю порабощение разума наших маленьких детей церковниками. Есть ли что-то более жалкое, чем твердая хватка, которую Церковь накладывает на разум самых маленьких детей? Дети в игре, дети четырех и пяти лет, будут слышны, как они упоминают с испуганными тонами различные религиозные обряды, такие как крещение и конфирмация, и исполняют по-своему эти обряды со своими куклами. Страх! Страх! внушенный в умы впечатлительных детей! Подумайте о деградации, которую практикуют церковники, когда они настаивают на том, чтобы с того времени, как ребенок вышел из младенчества, его обучение было передано в их руки. Они берут самое драгоценное достояние человека, его разум, и лепят его по своему желанию. Разум ребенка пластичен, он как влажный кусок глины, и они лепят его и формируют по своему желанию. Искаженный и залитый в церковную форму страха, разум ребенка становится застывшим и фиксированным с годами. Тогда уже слишком поздно для рационального мышления, что касается религиозных вопросов, разум взрослого твердо зафиксирован в той форме, которую церковник вылепил для него в юности. Взрослому, так обученному, невозможно ясно и рационально рассуждать о своей религии; форма слишком сильна, глина застыла, разум не может проникнуть в эту затвердевшую форму. Вот почему взрослому, который подвергался этому ментальному формированию с младенчества, почти невозможно вырваться из страхов и суеверий, усвоенных на коленях матери.

Если христианство, иудаизм, магометанство или любое другое вероучение истинно, его истинность должна быть более очевидной в возрасте двадцати пяти лет, чем в возрасте пяти лет. Почему церковник не прекратит свои посягательства, пока ребенок не достигнет зрелого возраста, возраста, когда он может рассуждать? Тогда, если теизм истинен, он может принять его с рассуждающим умом, а не с умом слепой веры. Теист осознает, однако, что вера — на одном полюсе, разум — на другом. Вера, кредо, религия — это идеации первобытного ума и ума ребенка; разум — продукт зрелого мышления. Шопенгауэр заметил, что «сила религиозной догмы, когда она внушается рано, такова, что подавляет совесть, сострадание и, наконец, всякое чувство человечности».

Неоспоримым фактом является то, что если бы духовенство просто убрало свои оскверненные руки от умов наших детей, пока они не достигли бы зрелого возраста, не было бы никакого религиозного инстинкта. Религиозный инстинкт — это миф. Дайте мне всего два поколения людей, которые не подвергались этому религиозному влиянию в детстве, и будет раса атеистов.

Церковник с самых ранних времен придерживался точки зрения, что массы людей обладают грубой восприимчивостью и неуклюжим интеллектом, «грязны в своих занятиях и погружены в каторжный труд; и религия предоставляет единственное средство провозгласить и заставить их почувствовать высокое значение жизни». (Шопенгауэр). Таким образом, теист приходит к выводу, что цель оправдывает средства.

Теизм — это гипотеза, которая, среди прочего, пытается объяснить Вселенную. Теист признает творца, который создал Вселенную и несет ответственность за ее функционирование. Атеист ясно понимает, что предположение о творце не продвигает его ни на йоту к решению таинственной проблемы Вселенной. На часто повторяющийся вопрос до сих пор нет ответа: «Кто создал творца?»

Абсурдный ответ — отвечать, что творец создал сам себя, но даже если это признать, разве Вселенная не могла создать сама себя? Если теист выдвигает утверждение, что Бог существовал всегда, атеист может вполне ответить, что если Бог существовал всегда, почему он не может сказать, что Вселенная существовала всегда? Атеиста не заботит создание Вселенной; для него она представляет проблему, которая находится за пределами понимания его нынешних умственных способностей. Он понимает факт ее бытия, и это все, куда он или любой рациональный ум может зайти. Атеизм ограничивается опровержением теизма и избегает теистического заблуждения, предполагая без каких-либо доказательств или разумных аргументов, обосновывающих предположение об интеллектуальном, всемогущем, всеведущем, антропоморфном и антропоцентрическом творце. Теистическое предположение лишь замедлило продвижение практического знания и подготовило почву для суеверий и бесчисленных ужасов религиозных верований.

Атеизм, насколько это касается рационального объяснения Вселенной, хотя и не предлагает объяснения «конечного» или «загадки Вселенной», настаивает на том, чтобы любой взгляд был основан на истине и соответствии реальности. Он далее утверждает, что если взгляд пропагандируется, он должен занимать ту же позицию, что и любое научное положение. Он должен быть открыт для проверки; если он будет проверен, как проверяется любая научная теория, он будет принят частично или полностью и доказан как истинный или вытеснен более близким приближением к истине. У определенных типов людей в этом кредо может выражаться негативное отношение, которое оставляет ум неудовлетворенным. Это лишь эмоциональное предубеждение и не имеет абсолютно никакого отношения к достижению истины. Заблуждение может быть более утешительным, чем истина, но это не требует вывода, что заблуждение может быть более полезным в конечном итоге, чем постоянное стремление к истине. Часто говорили, что атеизм в этом негативном аспекте ставит вопросительный знак над нашими проблемами. Однако, хотя вопросительный знак может указывать на негативное значение, он также может оказаться ментальным провокатором. Точка, поставленная в конце проблемы, означает, что она окончательно решена. В связи с происхождением Вселенной никакая точка не может быть поставлена в конце этой проблемы, и поскольку мы ожидаем решения, гораздо больше в интересах дальнейших достижений поставить там вопросительный знак, чем считать вопрос решенным. Конечно, в этой дискуссии было перечислено достаточно примеров, чтобы показать отупение и замедление, которые возникают, когда учреждение настаивает на том, чтобы проблема соответствовала в любом из своих объяснительных аспектов заранее заданному непогрешимому утверждению, или считает, что проблема не существует, или закрывает глаза на несоответствия в объяснении, которое поддерживается ментальным убеждением и силой. Когда Библия считалась содержащей ответ на все наши проблемы, мы видели, каков был результат. Если атеизм ставит вопросительный знак над проблемой Вселенной, он делает это конструктивным образом; ибо этот знак указывает на направление, в котором возможно логическое решение. Такова ментальная установка ученого. Он ставит вопросительный знак над своими проблемами, и этот знак является импульсом, ментальным стимулом, который ведет его к тому, чтобы прикладывать бесконечные усилия в своих трудах, и, по прошествии времени, каждый вопросительный знак заменяется знанием; именно знание и только знание, разум, а не вера, предоставляет точку.

Именно Геккель утверждал: «Самый опасный из трех великих врагов разума и знания — не злоба, а невежество или, возможно, праздность». Знак вопроса, поставленный к проблеме, которая заведомо не решена, — это указатель на знание, которое должно принести время. Ложная точка, поставленная в конце проблемы, — это смертный приговор для этой проблемы, и там она должна оставаться, лишенная жизни невежеством и праздностью».

Часто утверждалось, что то, что мы видим в этой Вселенной, — это явления, и все объяснения лишь интерпретируют проявления этих явлений. То, что находится позади и за пределами этих явлений, возможно, никогда не будет познано, а если и будет познано, то не принесет нам никакой дальнейшей пользы. Столь же верно и то, что если мы видим лишь явления, а наши умственные способности отказывают нам в концепции реальности за пределами явлений, у нас все же есть растущее знание законов, управляющих этими явлениями. И именно всестороннее знание этих неизменных законов, управляющих Вселенной, имеет универсальную ценность. Эти законы были установлены вопрошающим умственным настроем, а не тщетным упованием на веру.

Человеческое знание колоссально расширилось за последние пятьдесят лет, и это произошло благодаря чисто научному методу, материалистическому методу и вопрошающему отношению. Ценность этих открытий, когда их можно преобразовать в практическое применение в промышленности, хорошо известна всем.

Мы не добавили ничего к нашему запасу знаний, кроме как посредством упражнения нашего ума и разума. Применение научного метода к работе разума достигло большего прогресса в объяснении разума за короткий период в пятьдесят лет, чем философские дедукции за последние две тысячи лет. Каждый новый открытый факт вписывался в механистическую схему Вселенной, и не было раскрыто ни одного нового факта, который предполагал бы что-либо за пределами природы. Теистическая интерпретация Вселенной была полностью дискредитирована научными исследованиями. Наука вывела к границам неизменных законов множество проблем, которые до сих пор, как предполагалось, указывали на «духовное» вмешательство. Теология была изгнана из открытых пространств разума и продолжает цепляться за сумеречную зону настоящего неизвестного, лишь для того, чтобы постоянно, со все возрастающей быстротой, быть вытесняемой нашим растущим знанием из тени в тень.

Среди физиков наблюдается растущая тенденция считать, что материя и энергия взаимозаменяемы и что единственная конечная реальность — это энергия. Если это так, мы все еще имеем дело с конечной величиной, которая является материальной реальностью. Нобелевская премия по медицине за 1932 год была присуждена двум британским исследователям: сэру Чарльзу Скотту Шеррингтону, профессору физиологии Оксфордского университета, и доктору Эдгару Дугласу Эдриану, профессору физиологии Кембриджского университета. Их исследования, по-видимому, окончательно решили проблему, которая долгое время была камнем преткновения. Было убедительно доказано, что нервная энергия является электрическим типом энергии. Старый вопрос о том, является ли разум частью материального мира, согласно этим экспериментам, получил утвердительный ответ. Дуализма нет, разум и материя едины, а разум — лишь особое свойство высокоспециализированной материи.

С большим сожалением свободомыслящий человек созерцает позицию таких ученых, как Джинс, Эддингтон, Милликен, и философа профессора Уайтхеда. Их нерешительность полностью порвать со всеми концепциями сверхъестественной силы ведет к большой путанице. Знакомство с трудами Эйнштейна приносит уверенность в том, что он в такой же степени соответствует позиции свободомыслия, как и самый воинствующий атеист. «Космическое чувство» и «целостность бытия» Эйнштейна так же далеки от концепции Яхве, как менталитет австралийского аборигена от интеллектуального охвата Эйнштейна. То же самое касается космического сознания, выраженного в трудах Джинса, Эддингтона и Уайтхеда. С характерным пренебрежением к истине некоторые современные теологи ухватились за эту подобострастную позицию вышеупомянутых людей и подчеркнули их точки зрения посредством нечестной интерпретации, будто эти люди действительно придают научную достоверность их собственным теологическим верованиям и догмам. Ничто не может быть дальше от истины. Свободомыслящий человек хотел бы, чтобы каждый теолог, который говорит своим последователям, что эти люди придают достоверность их убеждениям, задумался над следующим: если бы вышеназванных людей спросили, верят ли они в божество, которое активно вмешивает свою волю и влияние в жизни людей, как это обычно выражается термином «Провидение»; если бы они приписывали себе веру в личное бессмертие; если бы они сами верили в существование «души»; если бы они соглашались с утверждением, что «молитва» влияет на мнение всемогущего существа, чтобы оно заступилось за них в их проблемах и горе; если бы они верили, что Библия — это книга, продиктованная Богом, или что бог заставил написать для себя свои «откровения»; что рай и ад существуют в том смысле, в каком теологи уверяют своих последователей; что грех и мораль — это то, чем теологи до сих пор их считают; что произошло «падение» и, следовательно, возникла необходимость в «искуплении» человека; и что вероучение и догма являются необходимыми факторами в поклонении божеству, — какими были бы их ответы? Эддингтон, Джинс, Эйнштейн и Уайтхед ответили бы на эти вопросы точно так же, как и самые воинствующие атеисты.

Умственный настрой этих людей лучше всего можно объяснить, если рассмотреть определенные сходства между теологическим аскетизмом и научным аскетизмом. И долг свободомыслящего человека — ясно указать, почему возникла эта путаница. В века веры мир видел рой мужчин и женщин, которые удалялись от суровых реалий мира, который в то время был сделан отвратительным для всех чувствительных людей самым требовательным настаиванием теологов на том, что «вера» является самым необходимым ингредиентом жизни, и который полностью закрывал глаза на унизительные реалии жизни, к которым приводило это настаивание. Множество людей удалялись в пустыню и за защитные стены монастырей. Там, посредством постоянных лишений, постов, непрерывных молитв, бичевания и самоанализа, они проводили свои жизни. Эти аскеты с помощью таких средств могли войти в то, что можно назвать «теологическим трансом», и их последующие галлюцинации, иллюзии и заблуждения давали им то, что они считали трансцендентным пониманием устройства Вселенной и того, чего ожидали между «падшим» и опустившимся человеком и его всемогущим творцом. Эти люди остро воспринимали то, что некоторые сегодня, в более мягкую эпоху, назвали «космическим сознанием».

Я не хочу сказать, что вышеупомянутые ученые применяли такую строгость к своей жизни. Имеется в виду, что эти люди в силу своих исследований и понимания необъятности Вселенной стоят в благоговении и страхе перед этим ошеломляющим аспектом. Современная астрофизика для того, кто пытается постичь ее необъятность, навязывает уму лишь слабое понимание огромности Вселенной в пространстве, времени и размерах; но внушает глубокое убеждение в ничтожности нашей планеты Земля как по размеру, так и по ее отношению к миллионам связанных небесных тел. Эволюция человека на нашей планете в этой широкой концепции пространства и времени наиболее ничтожна. Всего несколько часов назад в этой расширенной концепции времени комета Галлея была отлучена от небес папой Каликстом III, который смотрел на эту комету как на нечто неслыханной величины, из хвоста которой на землю извергались болезни, мор и война.

Безусловно, умы Джинса и Эддингтона хранят в своих глубинах огромное количество знаний, которые не были общими для людей, живших в 1456 году, в год, когда вышеупомянутая комета вызвала такое смятение. Как бы ни восхищались превосходством умов этих современных физиков, все же нельзя не думать, что если наш нынешний темп прогресса не встретит серьезных препятствий, то через пятьсот лет отношение благоговения Джинса и Эддингтона к необъятности нашей Вселенной будет занимать положение, подобное тому, которое Джинс и Эддингтон сейчас отводят ошибочной концепции кометы Галлея в 1456 году. Ум человека только начинает выходить из пеленок, и мы не можем брать на себя смелость судить, каковы могут быть его самые широкие возможности. Некоторые великие современные умы, поэтому, когда они созерцают эту необъятность астрофизики, склонны слишком буквально останавливаться на «музыке небесных сфер» и под влиянием этих небесных гармоний впадать в транс научного аскетизма. Люди, которые больше не могут всерьез придерживаться веры в антропоморфного бога, душу и бессмертие, склонны позволять себе в таком настроении эмоционально окрашивать свои знания; и эти же люди в своих научных начинаниях первыми устранили бы все эмоции из своих мыслительных усилий в лабораториях. Поэтому кажется оправданным утверждать, что эта концепция «космического сознания» — лишь еще один пример простых иллюзий жаждущего сердца.

Обсуждая вопрос о том, конфликтуют ли наука и религия, физик профессор Баццони из Пенсильванского университета в недавней работе «Энергия и материя» делает следующее острое замечание: «Некоторые ученые прибегают к метафизике и вступают в контакт с своего рода мистицизмом, который можно принять за религиозную веру именно в той точке, где невежество препятствует дальнейшему прогрессу по здравым научным путям. Примитивный знахарь взывал к богам, чтобы объяснить выпадение дождя и фазовые изменения луны, а некоторые современные ученые взывают к метафизике и мистицизму, чтобы объяснить пределы бесконечного и природу электричества».

Далее он предостерегает теологов от придания чрезмерного значения мнениям ученых, когда они высказывают свои мысли по религиозным темам, и отмечает: «Они (миряне) должны осознать, что в духовной сфере мнение выдающегося ученого имеет точно такой же вес, как мнение любого другого культурного и мыслящего человека».

Когда ученый исследует с беспристрастным умом лаборатории науку о происхождении религиозных верований и погружается в сложные хитросплетения религиозной истории, он становится таким же убежденным, как и любой другой мыслящий человек, что факты науки и истории губительны для религии. Более того, когда человек созерцает устройство и силы, действующие во Вселенной, он все еще должен воскликнуть: «конца, начала или цели она не знает».

Теологи посвящают много времени трудам физиков, которые отваживаются на поле теологии. Возможно, таким образом они могут отвлечь внимание от радикальных выводов относительно всех религиозных верований, которые терпеливо накапливают антропологи и психологи. «Многие физики и биологи, такие как Пупин, Милликен, Оливер Лодж, Дж. Артур Томсон и Генри Фэрфилд Осборн, недавно расцвели как либеральные теологи. Они все еще эмоционально привязаны к старой религиозной вере. Они осознают, что современная физика и биология отказались от доктрин, которые когда-то были враждебны религиозным претензиям. Поэтому они провозглашают, что больше нет конфликта между религией и наукой. Поступая так, однако, они показывают себя бездонно невежественными во всем, что антропология и психология сделали для научного изучения религии и религиозного человека. Они показывают свое невежество в философии, которая строилась на таких данных. Они не осознают, что сегодняшний конфликт между религиозной верой и наукой больше не связан с научным объяснением мира, а с научным объяснением религии». (Дж. Х. Рэндалл и Дж. Х. Рэндалл-младший: «Религия и современный мир».)

Культурные греки и римляне имели своих всемогущих богов, и они давно умерли смертью насмешки. В то время, когда красота и скульптура были на высоте, религия этих древних художников была абсурдной. То же самое и с некоторыми из наших современных ученых: их религия не поспевает за их интеллектом. Их эмоции перевесили их разум в этой области. Профессор Г. Леви из Лондонского университета лаконично замечает: «Утверждение современных ученых, которые заявляют, что Вселенная — это изменчивая совокупность неопределенных событий и великая мысль в Разуме ее Архитектора, Чистого Математика, служит лишь для того, чтобы отвлечь деятельность научного мозга от его концентрации на противоречиях и путанице слишком реального внешнего мира к состоянию пассивного и нереального созерцания». (Профессор Г. Леви: «Вселенная науки».)

Среди теологов некоторые, по крайней мере, осознали тщетность возмущения каждой новой научной гипотезой, которая посягала, как они думали, на их область. Очень многие либеральные теологи еще не осознали крайнюю опасность для своей теологии в том, чтобы ухватиться за какую-то концепцию науки, которая в данный момент не кажется вредной для их теологии или, как они думают, кажется подкрепляющей их конкретное вероучение. «Энтузиазм, вызванный в определенных теологических кругах недавними разработками в математической физике, — заявляет доктор М. К. Отто, — кажется мне указывающим только на одно: эти теологи чувствовали себя в столь отчаянном состоянии, что соломинка приобрела вид покрытого зеленью острова. Я придерживаюсь мнения, что все люди, которые хотят работать для более достойного и счастливого существования для себя и своих ближних, должны отвернуться от религии ровно настолько, насколько религиозное руководство ищет духовного обновления в этих галлюцинациях отчаяния». (Д-ра Виман, Макинтош и Отто: «Есть ли Бог?»)

Уместно отметить, что то, что некоторые эмансипированные умы пытаются реконструировать как основу религиозной веры, не является тем, что массы считают религией. В недавнем ясном и откровенном заявлении о религиозной революции Джон Герман Рэндалл и Джон Герман Рэндалл-младший заявляют: «Такие верования, даже столь фундаментальные, как вера в Бога, должны соизмеряться с философской интерпретацией, которую люди дают своему опыту... Поистине революционный эффект научной веры, насколько это касается религии, заключался не в ее новом взгляде на мир, а в ее новом взгляде на религию. Переосмысления религиозной веры были неважны по сравнению с переосмыслениями самой религии. Для тех, кто стал разделять научное мировоззрение, и еще больше для тех, кто впитал дух научного исследования, стало невозможным рассматривать религию как божественное откровение, доверенное человеку. Стало даже невозможным видеть в ней отношение между человеком и космическим божеством. Религия скорее предстала как человеческое предприятие, организация человеческой жизни, опыт, социальная связь и вдохновение». (Дж. Х. Рэндалл и Дж. Х. Рэндалл-младший: «Религия и современный мир».) Человеку, который буквально умоляет свое божество: «Отче наш, сущий на небесах, дай нам хлеб наш насущный», вышеприведенная реинтерпретация того, что имеется в виду под религией, не может иметь никакого значения. Для культурного ума, который понимает, что имеется в виду, вышеприведенная интерпретация — это то, что он считает своей социальной светской деятельностью на благо своих ближних. Живая философия жизни — гораздо лучшее название для этого отношения, чем неверное название «религия», и она позволяет избежать большой путаницы.

Некоторые из наших «ученых на отдыхе», как их шутливо называют, когда они ступают на поле, в котором они не стали хорошо знакомы с почвой, принялись заверять, что Бог есть, вычитая так радикально из того, что обычно приписывается концепции Бога, что мало что остается от того, что они понимают под тем, что значит Бог. Они лишили концепцию того, что до сих пор считалось фундаментальным, а именно концепции, что Бог — это сверхчеловеческая личность или разум.

В философии мистера Уайтхеда о Боге говорится: «Бог не конкретен, но Он является основанием для конкретной реальности». Я полагаю, что такая путаница в языке могла быть в уме доктора М. К. Отто, когда он заметил: «Некоторые люди стараются больше, чем когда-либо, проводить необходимые различия, чтобы сохранять значения как можно более ясными; и следить за тенденцией языка становиться своим собственным объектом. Другие люди отвергают эти обязательства. Они действуют так, как будто добродетель — любить тьму, а не свет, если ваши намерения благи. Под их манипуляциями концепции тускнеют или заменяются смутными намеками. Одна граница за другой стирается, пока вся субстанция вещей не поплывет в туманах».

История показала, что величайший источник зла на этой планете возник из того факта, что физические явления, для которых наши ограниченные умственные способности не могли сформулировать логическое решение, приписывались сверхъестественным причинам.

Из этого первоначального корня возникли религия и Церковь, два величайших препятствия, которые были бременем для человечества в течение 2000 лет и барьером для всего прогресса, который делал жизнь сносной и желательной.

Чем ниже человек на шкале цивилизации, тем чаще он призывает сверхъестественное, чтобы объяснить все события и опыты своей жизни. Когда он сталкивался с интеллектуальной неудачей, он отбрасывался назад к религии. Не имея мужества и умственных способностей, чтобы двигаться дальше против препятствий, он поддавался наркотику религиозных объяснений. Нужен был не наркотик, а стимулятор.

Умственный стимулятор был предоставлен человеку в форме науки. Наука — это лишь организованное знание, и именно это знание возвысило человека до положения, в котором он находится сейчас, — своего собственного бога. Когда в эту эпоху он сталкивается с трудностями, он винит в них свое собственное невежество и некомпетентность. И когда он берется за преодоление этих трудностей, он не полагается на божественное откровение, сверхъестественную помощь или чудеса; он полагается на свой разум. Он знает, что когда проблема ускользает от его умственных способностей, это не сверхъестественное ускользает от него, а какая-то естественная сила, какой-то закон, который он еще не смог постичь. В этом отношении нет смирения; только решительное, мирное терпение. Проблема, которую он не может решить в настоящее время, в конечном итоге поддастся его разуму. Церковный деятель прекрасно осознает, что наука — его естественный и непримиримый враг. Он знает, что каждый раз, когда границы точного знания расширяются, область религии сужается.

Знание человека о Вселенной все еще неполно, но оно, безусловно, более полно, чем пятьдесят лет назад; и когда мы рассматриваем, каким было это знание несколько тысяч лет назад, не будет нарушением логики заявить, что все естественные процессы с течением времени будут приведены в границы неизменных законов.

Сэр Артур Кит ясно заявляет: «Древний искатель, чтобы объяснить царство жизни с человеком как его регентом, должен был призвать чудо творения. Современный искатель обнаруживает, что, хотя жизнь имеет видимость чудесного, все ее проявления можно изучать и измерять, и что в каждой живой вещи работает механизм, который формирует, развивает и создает. Его исследования привели его к замене чуда творения законами эволюции».

«Какой бы отдел царства Природы ни выбрал человек науки для исследования, результат всегда был одним и тем же; сверхъестественное уступало место естественному, суеверие сменялось разумом. Мир никогда не имел таких армий искателей истины, как сейчас. Те, кто оснащен лестницами науки, так часто взбирались на стены, окружающие города невежества, что они маршируют вперед с твердой верой в то, что ни одна из крепостей Природы не является неприступной».

В конечном счете, если мы достигаем точки в мышлении, где не можем двигаться дальше, бездонного ориентира, должны ли мы вернуться к теологической ошибке «мышления» и предположить, что это должно быть сверхъестественного характера? То, что неизвестное в прошлом приписывалось сверхъестественному, не является указанием для нас также, в нынешнюю эпоху, относить неизвестное к божественной причине. Неприлично, чтобы умы, которые эмансипировали себя, заходили лишь до определенной точки — насколько их собственный разум может объяснить неизвестное — и, когда их ограниченный разум не может идти дальше, возвращались к примитивной стадии, где решение считается невозможным для человека, если оно не «открыто ему Богом». Если ум человека свободен, если на его упражнение не налагается никакого принуждения, он будет расширяться и распутывать то, что в настоящее время все еще бездонно. Дайте человеку бесконечные столетия и широкие возможности, и он распутает чудеса развития и роста так же, как он сделал другие чудеса, которые поначалу казались невозможными для рационального решения.

Как долго еще человек будет рабом своего комплекса неполноценности в отношении своих собственных рациональных способностей? Если вера жизненно важна для человека, почему бы не связать ее с тем, что по крайней мере содержит обещание решения? Ум человека еще не достиг точки, которая могла бы дать даже малейший намек на его окончательное истощение. Мы не можем предполагать знание того, каковы полные возможности человека. Все вещи должны распутываться с прогрессом его ума; те вещи, которые он не может объяснить сейчас, он не должен приписывать сверхчеловеческой силе; человек должен использовать свои мыслительные способности, чтобы исследовать и искать истину, чтобы это неизвестное могло стать частью известного.

Снова процитируем сэра Артура Кита: «Прошло всего восемьдесят лет с тех пор, как анатом получил первый проблеск структурной сложности человеческого мозга; ему потребуется восемь тысяч лет и более, чтобы выяснить точную роль, которую играет каждая ведомственная единица этой колоссальной системы управления, осуществляющей ментальную жизнь человека. У нас нет оснований думать, что в ее проявлении есть что-то сверхъестественное. По мере накопления наших знаний о мозге названия и термины, которые мы используем сейчас, уступят место другим, имеющим более точное значение. В нашем нынешнем состоянии невежества мы вынуждены использовать привычные и расплывчатые термины для объяснения работы мозга — такие слова, как «душа», «дух», «сердце», «суеверие» и «предубеждение». Эти проявления разума будут препарированы и сделаны понятными».

Наука еще не полностью объяснила происхождение жизни на земле, но есть основания полагать, что она сделает это в будущем. Законы, управляющие производством самой жизни, находятся под исследованием в лабораториях, и весьма вероятно, что этот закон будет разгадан в будущем. Нашим потомкам будет интересно наблюдать замешательство церковников и их попытки подтверждения этого факта в Библии; их нахождение какой-то неясной фразы, которая будет интерпретирована ими как предсказание этого факта в Библии.

Теисты, как мы видели, поддерживали многие ложные верования, которые стоили жизней бесчисленным людям и неисчислимых страданий; верования, которые они сами впоследствии признали ложными, но отказались от них только под натиском растущего светского знания. Именно церковный деятель указывал на продиктованную Богом фразу: «Ворожеи не оставляй в живых», и различные предписания, которые были перечислены в предыдущих главах. Конечно, было отмечено достаточно доказательств, чтобы убедить мыслящее существо в том, что разум — лучший проводник, чем теизм. Вера — это антитеза разума; разум — это рациональность; религиозная вера — это явно психическая ненормальность.

Если религиозного человека спросить, что он думает о светском институте, который решительно осуждает и преследует исследования, эксперименты и истину, он ответит логичным ответом. Когда ему указывают на то, что религия делала и продолжает делать это, он будет мямлить, пока не придумает какой-нибудь нелогичный ответ. Было сказано, что чем больше мы думаем, тем меньше верим; и что чем меньше мы думаем, тем больше верим. Христианин проанализирует вероучение магометанина и найдет его смешным; магометанин анализирует вероучение христианина и в свою очередь находит его смешным. Это мышление. Но анализирует ли магометанин или христианин так же критически каждое свое собственное убеждение? Будет ли он вообще пытаться проанализировать его? Это верование. Церковный деятель не заботится об истине или знании; именно вероучение является его святыней. Он определенно находится в состоянии войны со знанием и хочет изучать только те вещи, которые соответствуют его предвзятым мнениям и предубеждениям. Когда умы людей с младенчества извращены этими идеалами, как может человечество построить сильную расу?

Часто утверждается, что предполагаемая универсальность веры в Бога является аргументом в пользу ее истинности. Но как насчет того факта, что люди повсюду пришли к выводу, что земля плоская, и все же более широкое и истинное знание доказало, что универсальное убеждение ложно! В дискуссии о колдовстве было показано, что заблуждение может быть таким же распространенным, как и истина. В течение десятого и одиннадцатого веков испанские мавры признали шарообразность земли и преподавали географию по глобусам в своих обычных школах. Рим в те же века утверждал во всей своей абсурдности плоскостность земли. Только почти пятьсот лет спустя Рим был вынужден увидеть свою абсурдность, и то только тогда, когда просвещенный мир высмеял его ошибку.

В этом двадцатом веке некоторые просвещенные люди учат абсурдности и вредности веры в божество. Должно ли пройти пятьсот лет, чтобы все человечество пришло к подобному выводу? Не может ли быть так, что через несколько столетий наши потомки будут рассматривать веру в божество в том же свете, в каком мы в эту эпоху рассматриваем настаивание Церкви на том, что земля плоская?

Идея Бога была одной из самых разобщающих и антисоциальных идей, лелеемых человечеством. Фактически, было заявлено, что идея Бога была врагом человека. Она загнала множество мужчин и женщин в неестественный аскетизм и потраченные впустую жизни монастырей и аббатств. Она облагала налогом экономические ресурсы каждой нации. Каждая церковь, независимо от вероисповедания, является жалким памятником одержимого Богом человечества, который был построен на гроши, заработанные потом бедняков и вырванные у них мошенническими обещаниями награды, призывами к страху и жалкой человеческой склонностью к самопожертвованию.

Теологи в своих аргументах прибегали к философии. Следствием этого переноса идеи Бога в сферу философии является любопытное положение, что бог, в которого верят люди, — это не тот бог, чье существование сделано продуктом экспериментального аргумента, а бог аргумента — не бог веры.

«Это тонкий вопрос, — замечает Уолтер Липпман, — не вводит ли в заблуждение использование имени Бога, когда оно применяется модернистами к идеям, столь далеким от Бога, которому поклонялись люди. Ясно, что модернистский церковник не верит в Бога Книги Бытия, который гулял в саду в прохладе дня и звал Адама и его жену, которые спрятались за деревом; ни в Бога Книги Исход, который явился Моисею, Аарону и семидесяти старейшинам Израилевым, стоя ногами на мощеной работе, как будто это был сапфировый камень; ни даже в Бога пятьдесят третьей главы Исаии, который в своем сострадании к овцам, которые сбились с пути, каждый повернув на свою дорогу, возложил на Мужа Скорбей беззаконие всех нас». (Уолтер Липпман: «Предисловие к морали».)

Это один вид бога, который устанавливается в аргументе, и это действительно другой бог, на которого полагаются и в которого верят. Философская концепция божества, которое может контролировать явления, — это безличный физический закон, и она не имеет ничего общего с концепцией личного божества, которому люди молятся об активном вмешательстве в свои беды. Религиозная вера — это чудовищное привидение; философия атеизма — это прочная структура, кропотливо основанная на твердой скале.

Философия атеизма временно потерпела неудачу в предыдущие эпохи, поскольку знание тех эпох не давало достаточно фактов, на которых можно было бы строить. В настоящее время, хотя наше знание далеко от полноты и поверхность была только поцарапана, все же было раскопано достаточно фактов, чтобы показать, что сверхъестественного нет и величайшая надежда на прогресс заключается в философии атеизма. Философия, которая строится на фундаменте чисто светской мысли, которая оставляет идею Бога полностью отброшенной как бесполезный и ложный пережиток минувших дней, — это сущность атеизма. «Атеизм — это больше, чем умозрительная философия немногих, это в трезвой истине логический результат ментального роста. Насколько любую фазу человеческой жизни можно назвать неизбежной, атеизм может претендовать на то, чтобы быть неотвратимым. Можно видеть, как весь ментальный рост ведет к нему, точно так же, как мы можем видеть одну стадию социального развития, дающую логическую отправную точку для другой стадии, и которую можно было бы предсказать, если бы наше знание всех действующих сил было достаточно точным. Атеизм, так сказать, имплицитен в росте знания, его полное выражение — это завершение процесса, который начался с первых вопросов религии. И завершение процесса означает смерть сверхъестественного во всех формах. Обстоятельства могут препятствовать его всеобщему принятию как обоснованного ментального отношения, но это лишь задерживает, а не разрушает уверенность в его окончательном триумфе». (Ч. Коэн.)

Философия атеизма побуждает человека к критическому, аналитическому и логическому исследованию окружающей среды, и именно это привело ко всем нашим достижениям. Религия создает ограниченный стандарт мышления. Жалобный крик святого Августина: «Но если я был зачат в беззаконии и во грехе родила меня мать моя, где, молю тебя, о Боже мой, где, Господи, или когда я, раб твой, был невинен?» — типичен для главной заботы узколобого, эгоистичного мистика. Со времен, когда идеи поздних греческих философов были забыты, и до наших дней человек барахтается в море сверхъестественного. Давно пора человеку встретить свои реалии с твердостью собственного разума, и когда он это сделает, появится раса людей, которые будут искать истину ради самой истины, раса сверхлюдей, которые поведут мир за собой интеллектуально.

Именно на Россию будут устремлены все взоры в ближайшие несколько поколений. В настоящее время она переживает муки рождения. Она незрела, и, как ребенок, она спотыкается. Оскорбления и насмешки, обрушивающиеся на нее сейчас, — это лишь повторение того, что исходило от всех напуганных обществ прошлых эпох, когда они сталкивались с новыми идеями, которые их незрелые умы не могли постичь. Но Россия выйдет на свет в не столь отдаленном будущем, и младенец вскоре достигнет зрелости; и эта зрелость может установить стандарт для тех робких и испуганных обществ, которые в настоящее время с расширенными от ужаса глазами смотрят на ее дерзость.

Приближается эпоха, когда идея бога во всей своей полноте будет поставлена в один ряд с богами египтян и вавилонян, когда облачения и церковная утварь будут выставлены в музеях; когда няни будут рассказывать детям легенды христианской мифологии, как сейчас они рассказывают им сказки. Боги монотеизма присоединятся к богам политеизма, и Яхве со своими соратниками займет в умах людей место, которое сейчас занимают боги Олимпа. Для наших потомков Юпитер и Яхве будут иметь одинаковое значение. «Через некоторое время соборы и церкви обретут гордый, поэтический блеск заброшенных храмов. Мужчины и женщины будут входить в них с благоговейным снисхождением, как сейчас они в задумчивом настроении посещают немногие сохранившиеся пантеоны языческого культа». (Ллевелин Поуис: «Час христианства»).

Приближается эпоха, когда нынешняя идея загробной жизни будет считаться странной и эгоистичной, подобно тому как мы улыбаемся дикому вождю, который верит, что его положение сохранится в мире под землей и что там ему будут прислуживать его наложницы и рабы. Быстро приближается эпоха, когда любовь, а не страх, объединит человеческий род. В ту эпоху идеалом, а не идолом, будет истина, и единственной верой — не религия, а искреннее и возвышенное представление о достоинстве и находчивости человеческого разума; и непреодолимое желание содействовать прогрессу всего человечества, искоренению болезней, совершенствованию гения, совершенствованию любви и, следовательно, отмене войны, исследованию бесконечного и покорению творения.

Такая эпоха никогда не сможет наступить при господстве теистической философии. Она может возникнуть только тогда, когда подавляющее большинство людей под влиянием прогрессирующего знания осознает истинность атеистической философии.

Английский наблюдатель К. Э. М. Джоад отмечает: «Церкви, несомненно, будут продолжать функционировать некоторое время, но их будут посещать все чаще, а в конечном итоге исключительно, невежественные мужчины, женщины и дети. Уже сейчас незнакомец, посещающий обычную службу англиканской церкви, был бы почти оправдан в предположении, что церкви, подобно дневным театральным представлениям, существуют ради женщин и детей. Судя по нынешним признакам, вполне вероятно, что наука нанесет coup de grace (смертельный удар) организованному христианству в течение следующих ста лет».

Мы мельком увидели, что сделал теизм и что могла бы сделать философия атеизма, и чего она еще достигнет. Выиграл ли человек от того, что так долго оставался в своем ментальном младенчестве? Атеизм — это эмансипирующая система мысли, которая освобождает разум от мифов, басен и детских фантазий. В результате его учений не может быть инквизиции, веры в колдовство, религиозных войн, преследований одной секты другой, препятствий для науки и прогресса, притупления ума.

Философия атеизма учит человека твердо стоять на ногах, внушает уверенность в своих мыслительных способностях и заставляет его покорять окружающую среду. Она учит его не подчиняться и не унижаться перед мифическими сверхчеловеческими силами, ибо его разум — это его сила. Путь от веры к разуму — это путь, на котором покоится будущая надежда действительно цивилизованного человечества.

Атеизм учит человека постоянно стремиться к улучшению своего положения и положения всех своих ближних, делать своих детей мудрее и счастливее; он дает мощный стимул добавлять что-то новое к знаниям человечества. И все это не в тщетной надежде на вознаграждение в ином мире, а из чистого чувства долга как гражданина природы, как патриота планеты, на которой он живет. Это не холодная и безрадостная философия; это возвышающий и облагораживающий идеал, который может утешить его в невзгодах и научить его, как жить и как умирать. Это философия самодостаточности, которая делает человека интеллектуально свободным, и эта ментальная эмансипация позволяет ему смотреть в лицо миру без страха перед призраками и богами. Она относится исключительно к фактам, в то время как теизм прибегает к мнениям, основанным только на эмоциональности. Джозеф Льюис справедливо отметил: «Атеизм не верит, что миссия человека на земле — любить и прославлять Бога, но он верит в то, что нужно прожить эту жизнь так, чтобы после вашего ухода мир стал лучше от того, что вы жили».

История прошлых веков сообщает нам, каким был мир с Богом. Прогресс светского знания и науки дал нам меры, с помощью которых мы могли бы создать лучшее общество, чем то, которое когда-либо существовало под обструкционизмом Богов.

«Существует знание, с помощью которого можно обеспечить всеобщее счастье, главным препятствием для его использования в этих целях является учение религии. Религия мешает нашим детям получить рациональное образование; религия мешает нам устранить фундаментальные причины войны; религия мешает нам преподавать этику научного сотрудничества вместо старых свирепых доктрин греха и наказания. Возможно, человечество находится на пороге золотого века, но если это так, то необходимо убить дракона, который охраняет дверь, и этот дракон — религия». (Бертран Рассел).

Интересно поразмышлять об изменениях, которые могут произойти в нашей цивилизации в ближайшие несколько столетий. С одной стороны, у нас есть тот долгий период стерильного времени, 15 000 лет, для стадии неолитического человека, а с другой — огромный материальный прогресс последних трехсот лет. Мы, возможно, не сможем ясно разглядеть, в каком направлении произойдут изменения, но в одном аспекте мы можем различить четко выраженную тенденцию. Это неизбежное торжество философии атеизма. И с этим торжеством можно ясно увидеть, что оно дало бы этой земле гораздо более прочный фундамент, на котором можно строить наш прогресс, и ту долгожданную свободу, эмансипацию разума от всех мифов и басен. Неизбежность атеизма была хорошо подытожена Чепменом Коэном: