«Необходимость атеизма»

Унизительная картина женского рода, изображенная в Ветхом Завете, хорошо известна любому, кто заглядывал в эту сокровищницу мифологии. Множеству набожных женщин-последовательниц всех вероисповеданий было бы полезно уделить время — хотя бы немного из того времени, которое они уделяют бедственному положению бедных, невежественных язычников, — и прочитать некоторые отрывки из Ветхого Завета, касающиеся их участи. Вся история женщины при управлении этими «созданными на небесах» законами — это летопись ее рабства и смирения.

В 24-й главе Второзакония мы находим право на развод, данное мужу: «Пусть напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и вышлет ее из дома своего». Отвергнутая жена должна смириться с «божественной справедливостью». Но если жена недовольна, есть ли какая-либо справедливость? Ни по одному пункту закона о разводе жена не могла получить развод по своей инициативе. Никто, кроме мужа, не мог отделить ее от себя.

В 22-й главе Второзакония принят закон об «Испытании девственности», который гласит: «Если кто возьмет жену, и разочаруется в ней, и скажет: "Я не нашел ее девой", то отец и мать ее пусть принесут знаки девственности девицы к старейшинам города у ворот». Гинекологические старейшины затем собираются на совещание «подглядывающего Тома», и «если девственность не будет найдена у девицы, то пусть выведут девицу к дверям дома отца ее, и мужи города ее побьют ее камнями до смерти». Скорее всего, мужской партнер в ее «преступлении» был первым, кто бросил самый большой камень.

Закон, изложенный в 12-й главе Левита, возможно, был предназначен для гигиенических целей, но он жесток и унизителен для женщин, поскольку предполагает, что роженица, родившая ребенка женского пола, вдвое нечистее той, что родила ребенка мужского пола.

«Закон о ревности», описанный в 5-й главе Чисел, является хорошим примером менталитета авторов этого «божественного откровения». Бог в Своей бесконечной мудрости повелел написать для Себя, что для проверки того, сожительствовала ли женщина с другим мужчиной, священник должен «взять святой воды в глиняный сосуд, и взять пыли, которая на полу скинии, и положить в воду... горькую воду, наводящую проклятие, и заставить женщину выпить эту воду». Божественное откровение затем продолжается: «если она осквернена, ее чрево раздуется, а бедро сгниет».

Но, в конце концов, Бог не знал, что в пыли скинии кишели микробы дизентерии, холеры, туберкулеза и несколько других подобных мягких инфекций. Или Божественный Отец знал, что даже уважающий себя микроб не мог обитать на грязном полу скинии?

Следовательно, неудивительно, что в «старые добрые времена старомодной женщины» вершиной гостеприимства было предоставление жены или дочери посетителю на ночь. Не религия положила конец этому варварскому обычаю; это сделал прогресс цивилизации; не религиозная сила, а место, которое рациональное мышление заняло в жизни людей.

Ниже приводится описание религиозного бунта, произошедшего в Александрии в ранние дни Церкви: «Среди многих жертв этих печальных беспорядков была Гипатия, дева, не менее выдающаяся своей красотой, чем своей ученостью и добродетелями. Ее отцом был Теон, прославленный математик, который рано приобщил свою дочь к тайнам философии. Классические рощи Афин и школы Александрии в равной степени аплодировали ее достижениям и слушали чистую музыку ее уст. Она почтительно отклоняла нежные знаки внимания поклонников, но, возведенная на кафедру Гамалиила, позволяла юности и старости без предпочтения или благосклонности сидеть у ее ног. Ее слава и растущая популярность в конечном итоге вызвали ревность святого Кирилла, в то время епископа Александрийского, и ее дружба с его антагонистом Орестом, префектом города, навлекла на ее преданную голову сокрушительную тяжесть его вражды. По пути через город ее колесница была окружена его приспешниками во главе с хитрым и диким фанатиком по имени Петр Чтец, и молодая и невинная женщина была сброшена на землю, лишена одежд, протащена нагой по улицам, а затем разорвана на части на ступенях собора. Еще теплая плоть была соскоблена с ее костей устричными раковинами, а окровавленные фрагменты брошены в печь, чтобы ни один атом прекрасной девы не избежал уничтожения». Жестокость человека, когда его подстегивает мания религиозного рвения!

В более исторические времена существует множество примеров тирании, осуществляемой над женщинами феодальной системой. Феодализм, состоявший из военных идей и церковных традиций, осуществлял хорошо известные «права сеньора». Эти «права» включали юрисдикцию, которая сейчас не подлежит печати, и имели даже власть лишать женщину самой жизни.

История распущенности монахов и ранних пап заполнила бы огромное количество томов; и действительно, многие тома были посвящены этой теме. Достаточно указать лишь на несколько показательных инцидентов. В 1259 году Александр IV пытался разрушить постыдный союз между наложницами и духовенством. Генрих III, епископ Льежский, был таким отцовским типом личности, что у него было шестьдесят пять «внебрачных детей»! Вильгельм, епископ Падерборнский, в 1410 году, хотя и преуспел в сокрушении таких могущественных врагов, как архиепископ Кельнский и граф Клевский, огнем и мечом, был бессилен против распутных нравов своих собственных монахов, которые были в основном заняты развращением женщин. Действительно, швейцарское духовенство в 1230 году откровенно заявило, что они «были из плоти и крови, неспособные к задаче жить как ангелы». Кельнский собор в 1307 году тщетно пытался дать монахиням шанс жить добродетельной жизнью; защитить их от священнического соблазна. Конрад, епископ Вюрцбургский, в 1521 году обвинил своих священников в привычном «чревоугодии, пьянстве, азартных играх, ссорах и похоти». Эразм предостерегал свое духовенство против сожительства. Аббат монастыря Св. Пилазо де Антеалтарин был доказан компетентными свидетелями как имеющий не менее семидесяти наложниц. Старое и богатое аббатство Сент-Олбанс было немногим больше, чем притон проституток, с которыми монахи жили открыто и заведомо. Герцог Нюрнбергский в 1522 году был обеспокоен клерикальной неприкосновенностью монахов, которые день и ночь охотились за добродетелью жен и дочерей мирян.

Церковь открыто вела продажу индульгенций на похоть для церковнослужителей, что в конечном итоге приняло форму налога. Епископ Утрехтский в 1347 году издал приказ, запрещающий допуск мужчин в женские монастыри. В Испании условия стали настолько невыносимыми, что общины заставляли своих священников выбирать наложниц, чтобы жены и дочери были в безопасности от посягательств духовенства.

«Пытки, увечья и убийство Эльгиры Дунстаном иллюстрируют далее, среди тысяч и тысяч подобных кровавых деяний, дьявольскую жестокость суеверия, увековеченного во имя христианства над женщинами в ранние века нашей эры. В самом деле, религиозное суеверие всегда ухитрялось грабить, донимать, обманывать и унижать женщин» (Белл: «Женщины от рабства к свободе»).

В Средние века, века, когда Церковь полностью доминировала во всех формах деятельности, статус женщины был не лучше общих условий того времени. Этот Век Веры характеризуется «насилием и мошенничеством, охватившими всю страну, чумой и голодом, которые каждые несколько лет выкашивали города и деревни, потоком поддельных и непристойных реликвий, деградацией духовенства и монахов, рабством крепостных, ежедневными жестокостями ордалий и пыток, грубыми и кровавыми развлечениями, небезопасностью жизни, триумфальным разгулом болезней, сдерживанием научных исследований и сотней других черт средневековой жизни» (Джозеф Маккейб: «Религия женщины»).

Церковь несла главную ответственность за ужасные преследования, которым подвергались женщины на основании обвинений в колдовстве, и это должно быть принято в расчет, когда рассматриваешь, чем женщина обязана религии. Реформация низвела женщину до положения простого производителя детей. Во время господства пуританизма женщина была бедным, невежественным существом, человеческой жабой под бороной благочестивого слабоумия.

Пионерами Движения за права современных женщин в этой стране были, конечно, миссис Стэнтон, миссис Гейдж и мисс Сьюзен Б. Энтони. В своей «Истории женского избирательного права» они комментируют порочное противодействие, с которым столкнулись первые работницы в Нью-Йорке: «На протяжении всего этого затяжного и позорного нападения на американскую женственность духовенство крестило каждое новое оскорбление и акт несправедливости во имя христианской религии и неизменно просило Божьего благословения на действия, которые пристыдили бы собрание готтентотов».

И в то время как духовенство либо хранило молчание, либо осыпало это раннее движение оскорблениями, такие свободомыслящие, как Роберт Оуэн, Иеремия Бентам, Джордж Джейкоб Холиок и Джон Стюарт Милль в Англии, всецело вступили в борьбу за эмансипацию женщины. Во Франции им на помощь пришли Мишле и Жорж Санд. В Германии это были Макс Штирнер, Бюхнер, Маркс, Энгельс и Либкнехт. В Скандинавии — Ибсен и Бьёрнсон.

Битва была начата свободомыслящими вопреки духовенству, и только когда неизбежная победа этого движения стала очевидной, значительное число священнослужителей пришло на помощь этому прогрессивному движению. Исправление несправедливостей, навязанных женскому роду, таким образом, было начато не только без помощи церквей, но и перед лицом их решительного противодействия. Не духовенство обнаружило несправедливость, которая совершалась по отношению к женщинам на протяжении веков, и когда она была наконец указана им скептиками, лишь редкий церковный деятель мог увидеть это и попытаться исправить ошибку.

Р. Х. Белл, прослеживая эту борьбу женщины в своей публикации «Женщина от рабства к свободе», делает следующее уместное замечание: «Если в этом мире и есть какие-либо личные права, над которыми Церковь и Государство не должны иметь контроля, то это сексуальное право женщины сказать "Да" или "Нет". Эти и подобные права настолько глубоко укоренены в естественной морали, что ни один здравомыслящий, чистосердечный человек не пожелал бы их оспаривать... Принудительное материнство, через брак или иным образом, — это смешанная форма рабства, добровольное материнство — это слава свободной души».

В вековой борьбе за свободу самым суровым антагонистом женщины всегда была Церковь.

ГЛАВА XVIII ФИЛОСОФЫ И ВЕЛИКАЯ ИЛЛЮЗИЯ

Но способности человека, насколько опыт и аналогия могут служить нам руководством, безграничны; и мы не обладаем никакими доказательствами, которые уполномочивали бы нас назначить даже воображаемую границу, на которой человеческий интеллект по необходимости остановится.

Бакль.

В некоторых религиозных публикациях предпринимались попытки намекнуть, что существует нехватка мысли и мыслителей за пределами теизма. Последующее исследование теологических убеждений великих умов покажет, что никогда не было недостатка в блестящих мыслителях, которые не искали истину в отрыве от доминирующей веры своей эпохи. Это был Сократ, я полагаю, кто первым спросил, не является ли низким суеверием то, что одно лишь количество даст мудрость. Признавая эту истину, конечно, нельзя утверждать, что философы любого времени составляли большинство любого населения, или что философ как таковой не был значительно впереди ментального статуса населения своей конкретной эпохи. Казалось бы уместным кратко прокомментировать мнения философов, как древних, так и современных, касающиеся их взглядов на «гигантскую тень человека, провозглашенную божественной».

В прежние века философия была служанкой теологии. Со времен Сократа и Платона и на протяжении средних веков главной задачей философа, казалось, была попытка доказательства существования и природы Бога и бессмертия души. Ведущие мыслители семнадцатого века — Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и Мальбранш — освободили философию от ее рабства перед теологией. Критика Канта философских основ веры разрушила «теологические доказательства», и современные мыслители теперь тратят мало времени на вопрос о существовании и природе Бога и души.

Современная философия была полностью секуляризирована, и редко можно встретить философа, размышляющего о проблемах Бога и бессмертия. Этот вопрос в философии, как и во всех других отраслях мысли, совершенно неуместен, и в настоящее время меньше настаивают на Боге, а больше на мире, человеке, морали и условиях социальной жизни.

Нельзя отрицать, что мы интеллектуально в большом долгу перед греческими философами. И может быть, плодотворные усилия этих умов были во многом обусловлены их ничем не стесненной интеллектуальной свободой. У них не было «священных книг» и мало авторитетов, чтобы сдерживать их свободные размышления, и поэтому эти греческие мыслители дают первый пример интеллектуальной свободы, из которой возникла их разумная критика и спекуляция. «Они открыли скептицизм в высшем и правильном значении этого слова, и это был их величайший вклад в человеческую мысль» (Джеймс Харви Робинсон: «Становление разума»).

Мы знаем учения Сократа только через его ученика Платона, так как Сократ сам ничего не писал. Из этого источника мы узнаем, что Сократ твердо отстаивал право и необходимость свободной мысли. Он был главным образом моралистом и реформатором и пытался доказать существование Бога, находя свидетельства замысла в природе. Он отвергал грубые религиозные идеи своего народа, был против антропоморфизма, но считал своим долгом публично соответствовать этому верованию. В старости его обвинили в отвержении богов государства и приговорили к смерти.

Философия Платона породила разнообразные интерпретации, и есть те, кто, читая «Диалоги», полагают, что не будет ошибкой заявить, что в определенных высказываниях есть основания полагать, что Платон аргументировал прагматическую ценность веры в Бога и личное бессмертие; что он не подчеркивает истинность этого вопроса, а аргументирует главным образом в пользу выгоды, которую Государство извлекает из этой веры; что такие теистические убеждения не могут быть продемонстрированы и вполне могут быть лишь жаждой и надеждой, но верить в них не будет вреда. Он выводил существование Бога из того, что считал интеллектом и замыслом, проявленными в природных объектах. В основном, однако, теизм Платона основывался на его доктрине вселенной идей, и поскольку сегодня никто не считает, что идеи являются самосуществующими реальностями, фундамент его теизма разрушен. Джеймс Харви Робинсон в своей книге «Становление разума» обсуждает влияние Платона и отмечает: «Платон примирился с хаосом вещей, но искал облегчения в концепции небесных моделей, вечных на небесах, по которым все вещи были несовершенно созданы. Он признавался, что не может вынести принятия мира, который был похож на дырявый горшок или человека с насморком. Короче говоря, он приписывал высшую форму существования идеалам и абстракциям. Это была новая и изощренная перепубликация дикого анимизма. Она приглашала умы, уступающие его собственному, предаваться всякого рода благородной расплывчатости и неуместному жаргону, которые продолжают проклинать наши популярные дискуссии о человеческих делах. Он освятил одну из главных слабостей человеческого разума и возвел ее в ранг религии».

Философия Аристотеля, как известно, является противоположностью философии Платона. Платон начинал с универсалий, само существование которых было делом веры, и от них он спускался к частностям. Аристотель, с другой стороны, рассуждал от частностей к универсалиям, и этот индуктивный метод был истинным началом науки. Накопленных знаний его эпохи не хватало ему для построения фактов, и он был вынужден прибегать к спекуляциям. Не умаляет грандиозного достижения этого человека то, что духовенство Средневековья, контролировавшее немногие изолированные центры обучения, смотрело на философию Аристотеля как на окончательную и считало его труды полусвященными, и в своем погружении в неразумие и нереальность возвеличивало как неизменные и непогрешимые абсурды в спекуляциях ума, ограниченного знаниями столетий до их собственных.

В попытке объяснить растительную и животную жизнь Аристотель сформулировал теорию о том, что здесь задействована особая форма оживляющего принципа. «Élan vital» Бергсона и теория Джоада являются современными повторениями этой концепции. Аристотель не совсем последователен, когда пытается изложить нам свои теистические убеждения. Временами Бог для него — это таинственный дух, который никогда ничего не делает и не имеет никакого желания или воли. В других местах он представляет Бога как чистую энергию; неподвижный первопричина. Некоторые современные физики все еще цепляются за этого аристотелевского бога. Эта концепция божества была далека от верований его эпохи, и неудивительно, что Аристотеля обвинили в нечестии и в том, что он учил, будто молитва и жертва бесполезны. Он бежал из Афин и вскоре после этого умер в изгнании.

Эти три величайших греческих мыслителя — Сократ, Платон и Аристотель — не внесли ни одного аргумента в пользу существования высшего существа, который сейчас не был бы дискредитирован. Сократ полагался на ныне устаревший аргумент от замысла; и только в сильно измененной форме аргументы Платона и Аристотеля принимаются современными теистами. Придерживаясь таких еретических взглядов в эпоху, когда история была хрупкой тканью легенд, а научное объяснение природы находилось в крайней младенческой стадии, какими были бы их взгляды сегодня?

При рассмотрении греческих мыслителей меньшего значения обнаруживается, что они постоянно выступали против религиозных концепций населения. Философы всегда были непопулярны среди легковерных. «Дамон и Анаксагор были изгнаны; Аспасия была обвинена в богохульстве, и только слезы Перикла спасли ее; Сократ был предан смерти; Платон был вынужден оставить чистый разум для избранных немногих и разбавлять его откровением для большинства своих учеников; Аристотель бежал из Афин, спасая свою жизнь, и стал наставником Александра» (Винвуд Рид: «Мученичество человека»).

Анаксагор, друг и учитель Перикла, Еврипида и Сократа, был обвинен суеверными афинянами в атеизме и нечестии по отношению к богам. Он был приговорен к смерти и едва избежал этой участи благодаря влиянию Перикла; что привело к обвинению в атеизме против самого Перикла. Еврипид был обвинен в ереси, а Эсхил был приговорен к побиванию камнями до смерти за богохульство и был спасен от этой участи своим братом Аминием. Философия Парменида была отчетливо пантеистической, а Пифагор, который пытался очистить религию греков и освободить ее от абсурдов и суеверий, был изгнан за свой скептицизм.

Демокрит, материалист и атеист 2500 лет назад, сформулировал механический взгляд на явления, в соответствии с которым все, что происходит, обусловлено физическими воздействиями. «Такой материализм был великим освобождением от суеверий; и если бы он сохранился в своей целостности, путь европейской мудрости был бы совершенно иным, чем он был. Каким был бы этот путь, мы начинаем видеть сегодня, ибо с девятнадцатого века мы идем по нему более или менее последовательно, но отнюдь не так галантно и мужественно, как Демокрит» (Г. Боас: «Приключения человеческой мысли»).

Демокрит и эпикурейцы стремились избавить людей от двух их главных опасений: страха перед богами и страха смерти; и при этом отвергли религиозные верования и заменили их рациональной и научной концепцией вселенной.

Именно Ксенофан, Вольтер Греции, довел до сведения своих соотечественников открытие, что человек создал богов по своему образу и подобию. Он атаковал концепции греческих божеств такими словами: «Смертные полагают, что боги рождаются, как и они, и имеют одежду, как у них, и голос, и форму... Да, и если бы у быков, лошадей или львов были руки, и они могли бы рисовать своими руками, и создавать произведения искусства, как это делают люди, лошади рисовали бы формы богов, как лошади, а быки — как быки, и делали бы их тела по образу своих видов... Эфиопы делают своих богов черными и курносыми; фракийцы говорят, что у их богов голубые глаза и рыжие волосы».

Рассматривая греческую философию в целом, мы видим, что она была скорее натуралистической, чем сверхъестественной, и рационалистической, чем мистической. Эти одаренные люди не видели четких указаний на существование высшего существа; очень немногие из них говорят о божестве в роли Провидения, и еще меньше верили в личное бессмертие.

Профессор Боас, противопоставляя азиатскую мифологию греческой философии, отмечает: «Азиатские мифы предполагали существование существ за пределами мира, не подчиняющихся мирским законам, которые создавали и контролировали ход событий. Не было никакой причины, почему они должны были создать мир. Они, казалось, жили такой же божественной жизнью без него, как и с ним. Этот вопрос был тем, который сохранялся в азиатской мысли, и когда христианство стало доминирующим в Европе, много времени ее теологов уходило на ответ на него. Единственным правдоподобным ответом тогда было то, что Бог создал мир, потому что Ему так захотелось. Ибо не могло быть приведено никакой причины, достаточно убедительной, чтобы склонить волю Всемогущего. Но такой ответ был неудовлетворителен для грека. В его философии все это меняется. Никакой бог не выходит из машины, чтобы инициировать космическую историю. Первопричина — это физическая субстанция, какая-то материальная вещь, которая действует по законам своей собственной природы. Каждое ее движение теоретически открыто для изучения разумом. И поэтому на каждый вопрос может быть дан научный, а не религиозный ответ».

В начале христианской эры культурные римляне были стоиками или эпикурейцами. Поэт Лукреций был эпикурейцем, который рассматривал веру в богов как продукт ужасов первобытного человека и рекомендовал, чтобы разум был освобожден от страха перед богами, и аргументировал против бессмертия души. Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий были стоиками. Цицерон намекает, что боги — это лишь поэтические творения, что популярная доктрина наказания в загробном мире — лишь пустая басня, и не уверен, бессмертна ли душа. Сенека писал против религии своей страны, и философия культурных римлян времен врача Галена склонялась к атеизму.

Главным фактором греческой философии было настаивание на интеллекте и знании, и этими средствами она достигла своей вершины рассуждения. Упадок, который уничтожил весь научный прогресс с падением Римской империи, повлек за собой пренебрежение к греческим мыслителям. Подобно регрессу научной мысли, прослеженному в предыдущих главах, наблюдается соответствующий регресс в философской мысли. Вместо свободного исследования греков мы видим возникновение теологии Климента Александрийского, Оригена, святого Августина и, наконец, святого Фомы Аквинского. Ко времени святого Августина большинство культурных греческих писаний исчезло в Западной Европе. Величайшее хранилище греческой мысли находилось в руках арабских ученых и привело к заметному скептицизму, как мы видим, проявленному в трудах испанских мавров.

Показательно, что во время «века веры» в Европе не возникло ни одного философа, заслуживающего внимания, и единственной разрешенной философией была пустая схоластика-аристотелизм. Эта схоластическая философия, зажатая между метафизикой и теологией, стремилась примирить Платона, Плотина и Аристотеля с нуждами ортодоксии и занималась буквоедством по поводу тонких сущностей и объектов. Фрэнсис Бэкон обвиняет средневековых философов следующим образом: «Обладая острым и сильным умом, обилием досуга и малым разнообразием чтения, но их умы были заперты в кельях немногих авторов, как и их личности были заперты в кельях монастырей и колледжей, и зная мало истории, ни природы, ни времени, они из небольшого количества материи и бесконечного возбуждения ума пряли для нас те трудоемкие паутины обучения, которые сохранились в их книгах».

Единственной заботой средневековой философии, казалось, были догадки о том, что произойдет с человеком после смерти, и вся система мысли основывалась на авторитете. Средневековый философ с презрением отворачивался от трудного пути исследования реальных явлений и уверенно верил, что может найти истину путем легкого доверия к откровению и разработке догм. Несколько храбрых умов восстали против этого неестественного заточения интеллекта, с обычными последствиями. Пьер Абеляр был осужден за свой скептицизм на совете в Сансе в 1140 году; философия Иоанна Скота Эриугены была осуждена за свои пантеистические идеи советом в Сансе в 1225 году; а пантеистические взгляды Бруно имели много общего с его мученичеством в 1600 году.

Монтень, пионер современного скептицизма, выразил свое отвращение к догмам в своих блестящих «Опытах», в которых он заявил, что все религиозные мнения являются результатом обычая; и что он сомневался, есть ли из огромного числа религиозных мнений какой-либо способ установить, какие из них точны. Бэкон, Гоббс, Локк и Декарт были инициаторами школы мысли, которая характеризуется своим практическим духом; и хотя эти люди исповедовали теистические убеждения, их системы мысли сделали многое, когда их применяли и расширяли их последователи, чтобы подорвать эту веру. Эти люди послужили источником более позднего агностицизма.

Томас Гоббс согласился с Бэконом и Галилеем, что все знание начинается с опыта, и, осуществляя индуктивный метод Бэкона, он создал свой «Левиафан» в 1651 году. Он был немедленно атакован духовенством каждой страны Европы. Гоббс говорит о бессмертии души: «Это вера, основанная на высказываниях других людей о том, что они знали это сверхъестественно; или что они знали тех, кто знал их, кто знал других, кто знал это сверхъестественно».

Локк занимался философским исследованием природы самого разума и рассматривался как разрушитель веры. Декарт основывал свою философию на отвержении авторитета в пользу человеческого разума, за что его труды были удостоены чести быть помещенными в Индекс в 1663 году. Юм, с публикацией весьма еретического «Трактата о человеческой природе», поверг в смятение ряды теистов. Его теория познания нанесла ущерб старым аргументам в пользу веры в Бога и бессмертия души. Его труды широко читались и способствовали философскому агностицизму девятнадцатого века.

Религиозные взгляды Спинозы казались в его время немногим меньше, чем атеизм, и принесли ему враждебность как евреев, так и христиан, к чему добавилось отлучение от синагоги. В его философии Бог и природа — равнозначные термины, и она пантеистична только в том смысле, что если человек вообще должен иметь бога, то природа должна быть этим богом, и все, что человек считает божественным, должно быть найдено в природе. Спиноза не признает сверхъестественной сферы и отрицает выживание личной памяти. Профессор Г. Боас в своих «Приключениях человеческой мысли» обсуждает отношение общественного мнения времен Спинозы: «Он был архиатеистом, материалистом, ниспровергателем всего, что считалось наиболее дорогим правящими силами. Только после Французской революции он получил признание, когда некоторые немцы, увлеченные неоплатонизмом, подчеркнули пантеистический элемент в нем. Но к тому времени христианство перестало быть доминирующей интеллектуальной силой и стало тем, чем оно является сегодня, — народным верованием». В «Теолого-политическом трактате» Спиноза заявляет: «Когда люди объявляют, как все готовы сделать, что Библия — это Слово Божье, учащее людей истинному блаженству и пути к спасению, они, очевидно, не имеют в виду то, что говорят, ибо массы совсем не утруждают себя жить согласно Писанию, и мы видим, как большинство людей стараются торговать своими собственными комментариями как словом Божьим и прилагают все усилия под видом религии, чтобы заставить других думать так же, как они. Мы обычно видим, я говорю, теологов, стремящихся узнать, как выжать свои изобретения и высказывания из священного текста и укрепить их божественным авторитетом».

Во Франции Пьер Бейль ловко высмеивал абсурдность догм, а Ламетри, армейский врач, был изгнан за публикацию своей книги «Человек-машина». Он настаивал на том, что если бы атеизм был общепринят, общество было бы счастливее. Его взгляды были подхвачены и расширены такими атеистами, как Гельвеций, Гольбах, д'Аламбер и Дидро, которые учили, что мораль должна основываться на социологии, а не на теологии. Публикация их «Энциклопедии» вызвала яростное противодействие Церкви. Об антиклерикализме Вольтера мало что нужно сказать, кроме того, чтобы напомнить о нашем долге перед его победой над церковничеством и суеверием. Его утверждение, что «фанатизм, состоящий из суеверия и невежества, был болезнью всех веков», все еще сохраняет слишком большую долю истины. Его отрицание чудес, сверхъестественной эффективности молитвы и бессмертия души снискало ему неувядающую вражду духовенства. Кондорсе, другой деист, был преемником Вольтера в энциклопедической войне.

«Критика чистого разума» Канта разрушила онтологические и космологические аргументы в пользу существования Бога и показала слабость телеологического аргумента. Он продемонстрировал, что все текущие аргументы в пользу Бога и бессмертия; вся основа рационального доказательства религиозных верований; были недействительны. Теисты яростно протестовали и показали свое превосходство, называя своих собак «Иммануил Кант». В своей «Критике практического разума», однако, он продолжил восстанавливать кредит религии через моральное чувство, «Категорический императив», и, как заявили некоторые комментаторы, после того, как исключил Бога из космоса, он попытался найти Его снова в этике. Утверждая, что моральное чувство является врожденным, а не производным от опыта, он свел истину религии к моральной вере. Кант верил, что нашел божественное повеление в своей собственной совести; но наука этики теперь дает естественное объяснение моральных законов и чувств. Изучение эволюции наших моральных идей сегодня разрушило теорию Канта о врожденном и абсолютном моральном чувстве.

Когда Франклин показал природу молнии, голос Бога был вытеснен голосом грома. Науки этики и психологии, подобно современным Франклинам, ясно показывают, что совесть — это не более голос Бога, чем гром. Шопенгауэр, комментируя кантовскую теологию, предлагает предположение, что Кант был на самом деле скептиком, но испугался, когда обдумывал, что, по его мнению, произойдет с общественной моралью, если вера будет отказана массам. Ницше говорит о Канте: «С помощью своего концепта "Практического разума" он произвел особый вид разума для использования в случаях, когда разум не может функционировать: а именно, когда звучит возвышенное повеление "Ты должен"». В старости Кант стал более смелым и, возможно, высказал свои истинные взгляды, ибо мы находим, что в «Религии в пределах только разума» он активно антагонистичен церковничеству, настолько, что за публикацию этой работы он был порицаем прусским королем, который писал: «Нашей высочайшей особе было крайне неприятно наблюдать, как вы злоупотребляете своей философией, чтобы подорвать и разрушить многие из наиболее важных и фундаментальных доктрин Священного Писания и христианства». Действительно, многие люди, подходящие к Канту с твердой теистической верой, обнаруживают, что их вера несколько пошатнулась кантовской логикой.

«Воля» Шопенгауэра не имеет ничего общего с общепринятым представлением о Боге, и сам он был ярым антитеистом. В диалоге под названием «Религия» он вкладывает в уста своего персонажа Филалета следующие слова: «Определенная степень всеобщего невежества — условие существования всех религий, та среда, в которой только они и могут существовать. И как только астрономия, естествознание, геология, история, знание о странах и народах распространят свой свет повсюду, а философии наконец будет позволено сказать свое слово, всякая вера, основанная на чудесах и откровении, должна исчезнуть, и ее место займет философия».

Обожествление мысли или разума у Гегеля не оставляло места для личного бессмертия, и его вопрос: «Ожидаете ли вы чаевых за то, что ухаживали за своей больной матерью и воздержались от того, чтобы отравить своего брата?» — хорошо известен. Смутное представление о божестве, существование которого можно доказать, если вообще можно, лишь с помощью заумных аргументов Гегеля, не является богом, приносящим практическую пользу теистам.

Шеллинг был пантеистом, а Фейербах разрушил философские доказательства бытия Бога и бессмертия, рассматривая все религии как сон и иллюзию.

Герберт Спенсер, Джеймс Милль, Дж. С. Милль и Хаксли популяризировали агностическую точку зрения. Спенсер в своих «Основных началах» рассуждает следующим образом: «Те, кто не может представить себе самосущую Вселенную и поэтому предполагает наличие творца как источника Вселенной, принимают как должное, что могут представить себе самосущего творца. Тайну, которую они признают в этом великом факте, окружающем их со всех сторон, они переносят на предполагаемый источник этого великого факта, а затем полагают, что разрешили тайну. Но они обманывают себя. Самосущность непостижима; и это верно независимо от природы объекта, к которому она прилагается. Тот, кто согласен с тем, что атеистическая гипотеза несостоятельна, поскольку она включает в себя невозможную идею самосущности, должен поневоле признать, что теистическая гипотеза несостоятельна, если она содержит ту же невозможную идею... Если религия и наука должны быть примирены, основой примирения должен быть этот самый глубокий, самый широкий и самый достоверный из всех фактов: Сила, которую Вселенная являет нам, непостижима».

Ницше, великий освободитель современной мысли, решительно выступал против религиозной морали, влияния христианства и всех религиозных верований. «Когда естественные последствия действия, — писал он, — перестают рассматриваться как естественные, а считаются порожденными фантазмами суеверия, “Богом”, “призраками” и “душами”, и предстают как “нравственные” последствия, как награды, наказания, руководство и откровение, тогда разрушается вся основа познания; и совершается величайшее из возможных преступлений против человечества».

Уильям Джеймс, которого считают сторонником религии, утверждает, что наш внутренний опыт делает нас причастными к духовному миру. Развитие психологических исследований неблагосклонно относится к этому утверждению, и такие работы, как «Психология религиозного мистицизма» Лейбы, дают рациональное объяснение мистического состояния. Более того, Джеймс не поддерживал монотеизм. «Та огромная литература доказательств бытия Бога, — заявлял он, — почерпнутая из порядка природы, которая столетие назад казалась столь ошеломляюще убедительной, сегодня делает не больше, чем собирает пыль в библиотеках, по той простой причине, что наше поколение перестало верить в того Бога, в пользу которого она приводила доводы. Каким бы ни был Бог, мы сегодня знаем, что он больше не является тем простым внешним изобретателем “механизмов”, призванных явить его “славу”, в которых наши прадеды находили такое удовлетворение».

Джеймс называл себя плюралистом в том смысле, что над нами существуют несколько или многие духовные существа, и его труды заставляют поверить, что он не был убежден в том, что человек как отдельная личность переживает смерть.

Ройс отверг все современные аргументы в пользу Бога и бессмертия и выступает в защиту мистицизма внутреннего опыта. Ойкен не предлагает никакой поддержки теологам; а Бергсон, по-видимому, не выражает ясной веры в личного бога или личное бессмертие.

Переходя к более популярным современным философам, обнаруживаешь, что, подобно тому как греческие философы рассуждали вне рамок тогдашних теистических верований, так и эти современные философы приходят к выводам, которые лежат вне рамок организованной религии наших дней. Джордж Сантаяна — материалист и скептик, который в своем труде «Разум в религии» обнаруживает свой скептицизм и неодобрительно относится к личному бессмертию. «Жалко наблюдать, — комментирует он, — насколько низменны мотивы, которые религия, даже самая высокая, приписывает божеству, и из какого тяжелого и горького существования они были извлечены. Получить лучший кусок, быть помянутым, быть восхваляемым, быть почитаемым слепо и пунктуально — все это считалось делом чести богов, за что они раздавали милости и наказания в самом непомерном масштабе... Идея о том, что религия содержит буквальное, а не символическое представление об истине и жизни, — это просто невозможная идея. Тот, кто ее придерживается, не вошел в область плодотворного философствования на эту тему».

Бертран Рассел, считающийся некоторыми самым острым философским умом нынешней эпохи, — агностик, который утверждает: «Возражения против религии бывают двух видов: интеллектуальные и моральные. Интеллектуальное возражение состоит в том, что нет оснований полагать какую-либо религию истинной; моральное возражение заключается в том, что религиозные предписания датируются временем, когда люди были более жестокими, чем сейчас, и поэтому они склонны увековечивать бесчеловечность, которую моральная совесть эпохи в противном случае переросла бы».

Итальянский философ Бенедетто Кроче — атеист, который заявляет, что философия лишает религию всякого основания для существования. К. Э. М. Джоад — молодой английский философ, который неоднократно предсказывает исчезновение в ближайшем будущем нынешних форм теистических верований. М. К. Отто придерживается «позитивной веры в несуществование Бога». Уильям П. Монтегю отбрасывает все организованные религии ради «прометеевской религии». Джон Дьюи — философ-натуралист, который не желает иметь ничего общего со сверхъестественной причинностью и настаивает на том, чтобы все вещи объяснялись их местом и функцией в окружающей среде. Его философия пронизана секулярным идеалом контроля над внешним миром.

Какое утешение получает организованная религия от взглядов таких современных философов, как Рассел, Александер, Джоад, Кроче, Сантаяна, Дьюи, Отто, Монтегю, Селларс и Рэндаллы? Взгляды интеллектуально некомпетентного человека, каким был Брайан, распространяются повсеместно, но мало кто знает о степени скептицизма Эдисона, Лютера Бербанка, Альберта Эйнштейна, Пауля Эрлиха, Эрнста Геккеля, Роберта Коха, Фритьофа Нансена и Сванте Аррениуса. Какое утешение могут извлечь теисты из религиозных взглядов Шелли, Суинберна, Мередита, Бьюкенена, Китса, Джордж Элиот, Томаса Харди, Марка Твена и Анатоля Франса?

В недалеком прошлом деизм и пантеизм служили вежливой уловкой для атеизма. В нынешнюю эпоху наблюдается растущая тенденция облачать свои атеистические убеждения во фрак и ради социального одобрения называть такие убеждения «религиозным гуманизмом». В цитате из «Ассошиэйтед Пресс», недавно появившейся в одном из наших журналов, говорится, что потребность в этой «новой религии» вызвана неадекватностью религиозных форм и идей наших отцов, а новое кредо гласит:

«Религиозные гуманисты рассматривают Вселенную как самосущую, а не сотворенную.

Религия должна формулировать свои надежды и планы в свете научного духа и метода.

Различие между священным и светским больше не может поддерживаться.

Религиозный гуманизм считает полную реализацию человеческой личности целью жизни человека и ищет ее развития и осуществления здесь и сейчас.

Вместо старых отношений, связанных с поклонением и молитвой, гуманист находит свои религиозные чувства выраженными в повышенном чувстве личной жизни и в совместных усилиях по содействию общественному благополучию.

Не будет уникально религиозных эмоций и отношений того рода, которые до сих пор ассоциировались с верой в сверхъестественное. Человек научится встречать жизненные кризисы, исходя из знания об их естественности и вероятности. Разумные и достойные отношения будут воспитываться образованием и поддерживаться обычаями.

Мы предполагаем, что гуманизм пойдет по пути социальной и ментальной гигиены и будет препятствовать сентиментальным и нереальным надеждам и принятию желаемого за действительное.

Цель гуманизма — свободное и универсальное общество, в котором люди добровольно и разумно сотрудничают ради общего блага.

Пришло время для широкого признания радикальных изменений в религиозных мыслях во всем современном мире. Наука и экономические изменения разрушили старые верования.

Религии во всем мире вынуждены приспосабливаться к новым условиям, созданным значительно возросшими знаниями и опытом».

Профессора Джон Дьюи, Э. А. Берт и Рой Вуд Селларс входят в число подписавших это заявление. Это отличное и всеобъемлющее заявление, но остается только удивляться, почему выбрано название «религиозный гуманизм»? Трудно проникнуться энтузиазмом, когда понимаешь, что эти люди присваивают себе громы атеистов прошлого и под неверным названием «религиозный» представляют общественности то, что проповедовали все атеисты прошлых веков.

Очень приятно видеть, что такие выдающиеся люди, подписавшие это заявление, достаточно откровенны, чтобы признать масштаб религиозной революции, и достаточно решительны, чтобы принять участие в расчистке обломков, загромождающих руины всех религиозных вероучений. Тем не менее, справедливо будет отметить, что это заявление не содержит ничего, что не было бы признано теми бесстрашными атеистами прошлого, и немногим больше того, к чему они призывали в свое время. Я имею в виду тех блестящих французских атеистов: Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, д'Аламбера и Дидро.

ГЛАВА XIX ГИБЕЛЬ РЕЛИГИИ; НЕОБХОДИМОСТЬ АТЕИЗМА

Следует вспомнить обвинение в атеизме, направленное против самых проницательных мыслителей древности и величайших ее моральных реформаторов. Но то, что в прошлом было личным и случайным, зависящим в значительной степени от гения и вдохновения провидцев и лидеров, теперь стало социальным движением, таким же широким, как наука.

Джеймс Т. Шотвелл.

Отход от Бога — это движение событий, движущая сила жизненного опыта, а не парад слов, который можно отвлечь другими словами.

Макс Карл Отто.

В вавилонской и ассирийской мифологиях главными божествами являются Иштар, Таммуз, Ваал и Астарта. В фригийской религии мы имеем богиню Кибелу и ее мужа Аттиса. Среди греков мы имеем богиню Афродиту и бога Адониса. У персов был свой Митра. Адонис и Аттис процветали в Сирии. В египетской религии были найдены богиня Исида и бог Осирис. У семитов есть свой Иегова, у мусульман — Аллах, а у христиан — богиня Мария, Бог-Отец и сын Иисус.

Христианство разделилось на католицизм и протестантизм; и когда протестантизм предоставил право толкования Библии каждому человеку, возникли такие формы протестантизма, как «Христианская наука», «Святые роллеры», адвентисты седьмого дня, сведенборгианство, а также культы духоборов, шейкеров, меннонитов, данкардов и Армия спасения.

В ранние дни Церкви наблюдались распри сект, непостижимый жаргон ариан, несториан, евтихиан, монофелитов, монофизитов, мариолатров и т. д. Сегодня мы наблюдаем непостижимый жаргон первых упомянутых сект.

Христос, рожденный от непорочной девы, умер за человечество, воскрес из мертвых и вознесся на Небеса.

Будда, живший более чем за 500 лет до Иисуса, был рожден девой Майей, что то же самое, что Мария. Майя зачала от Святого Духа, и таким образом Будда был по своей природе сочетанием Бога и человека. Будда родился 25 декабря, его рождение было возвещено на небесах звездой, и ангелы пели. Он встал на ноги и заговорил в момент своего рождения; в пять месяцев он сидел в воздухе без поддержки; а в момент своего обращения он был атакован легионом демонов. Его посетили мудрецы, он был крещен, преобразился, совершал чудеса, воскрес из мертвых, и при своем вознесении по воздуху на небо он оставил след своей стопы на горе на Цейлоне.

Индуистский спаситель Кришна родился от девы за 600 лет до Христа. Звезда сияла при его рождении, которое произошло в пещере. Ему поклонялись пастухи, признавшие его величие, он совершал чудеса, был распят и должен прийти, чтобы судить землю.

Христос умер за человечество — так же поступили Будда и Кришна. Адонис, Осирис, Гор и Таммуз, все рожденные девами боги, были спасителями и претерпели смерть. Христос воскрес из мертвых, так же воскресли из мертвых и вознеслись на Небеса Кришна и Будда. Так же поступили Лао-цзы, Зороастр и Митра.

Звезда сияла в небе при рождении Кришны, Рамы Ю, Лао-цзы, Моисея, Кетцалькоатля, Ормузда, Рамы, Будды и других. Христос был рожден от девы, так же как Кришна и Будда. Лао-цзы также был рожден от девы. Гор в Египте был рожден девой Исидой. Исиде с ребенком Гором на коленях поклонялись за столетия до христианской эры, и к ней взывали под именами «Наша Госпожа», «Царица Небесная», «Звезда Небесная», «Звезда Моря», «Матерь Божья» и так далее. Геркулес, Вакх и Персей были богами, рожденными смертными матерями. Зевс, отец богов, посетил Семелу в образе грозы, и она родила 25 декабря великого спасителя и избавителя Диониса.

Митра родился от девы, в пещере, 25 декабря. Он был погребен в гробнице, из которой воскрес. Его называли спасителем и посредником, и иногда он изображался в виде агнца. Говорили также, что Осирис родился около 25 декабря; он страдал, умер и воскрес. Геркулес был чудесным образом зачат от божественного отца и повсюду призывался как спаситель. Минерва имела более примечательное рождение, чем Ева; она выскочила полностью вооруженной из головы Юпитера. Он совершил этот замечательный подвиг, даже не потеряв ребра.

Китайский Тянь, святой, умер, чтобы спасти мир. В Мексике Кетцалькоатль, спаситель, был сыном Чимальман, девы-королевы Небес. Он был искушаем, постился сорок дней, был предан смерти, и его второго пришествия с нетерпением ждали туземцы. Тевтонская богиня Герта была девой, и священные рощи Германии содержали ее изображение с ребенком на руках. Скандинавская богиня Фригга была девой, родившей сына Бальдра, целителя и спасителя человечества.

Когда рассматриваешь сходство этих древних языческих легенд и верований с христианскими традициями, если верить Иустину Мученику, то действительно Дьявол должен был быть очень занятым человеком, чтобы заставить этих язычников подражать христианским таинствам на протяжении столь долгих веков и в столь широко распространенных местностях. Действительно, Эдвард Карпентер комментирует: «Нужно лишь вместо слова “Иисус” прочитать “Дионис”, “Кришна”, “Геркулес”, “Осирис” или “Аттис”, вместо “Марии” вставить “Семела”, “Деваки”, “Алкмена”, “Нейт” или “Нона”, а вместо “Понтия Пилата” использовать имя любого земного тирана, который встречается в соответствующей истории, и вот! — вероучение во всех деталях вписывается в обряды и поклонение языческому Богу».

Легенда гласит, что Платон, рожденный Периктионой, чистой девой, претерпел непорочное зачатие под влиянием Аполлона (426 г. до н. э.). Бог объявил Аристону, на которой она собиралась жениться, о происхождении ребенка.

Святой Доминик, родившийся в 1170 г. н. э., как говорили, был плодом непорочного зачатия. Он был свободен от первородного греха и считался приемным сыном Девы Марии.

Святой Франциск, ровесник святого Доминика, родился в 1182 г. н. э. Пророчица предсказала его рождение; он родился в конюшне; ангелы воспевали мир и добрую волю в воздухе, и один из них, в облике Симеона, принес его к крещению.

Египетские триады хорошо известны: так, от Амона через Маут происходит Хонсу; от Осириса через Исиду происходит Гор; от Нефа через Сате происходит Анукет. Египтяне выдвинули догму о том, что существовали божественные воплощения, грехопадение человека и искупление.

В Индии, за столетия до христианства, мы находим индуистскую троицу: Брахму, Вишну и Шиву. В «Законах Ману», своде гражданского, а также религиозного права, написанном около девятого века до нашей эры, содержится описание творения, природы Бога и правил долга человека в каждом положении жизни с момента рождения до смерти.

Профессор Джеймс Т. Шотвелл, говоря о язычестве, напоминает нам: «Кто из нас может оценить античное язычество? Боги Греции или Рима для нас — не более чем изуродованные статуи их в наших собственных музеях; жалкие, беспомощные объекты перед пристальным взглядом и комментариями проходящей толпы. Венера — это безрукая фигура из Лувра; Дионис не означает для нас божественное одержание, дар языков или бессмертие; Аттис не приносит спасения. Но для античности “языческие” культы не были насмешкой. Они были такими же реальными, как полинезийское язычество или христианство сегодня». (Джеймс Т. Шотвелл: «Религиозная революция сегодня»).

Таким образом, видно, что с незапамятных времен человек не открывает своих богов, а изобретает их. Он изобретает их в свете своего опыта и наделяет их способностями, которые указывают на стадию умственного развития человека.

Религия — это не продукт цивилизованного человека. Человек наследует своего бога так же, как он наследует свои физические качества. Идея сверхъестественного существа, создающего и управляющего этой землей, — это фантом, рожденный в сознании дикаря. Если бы она не родилась на ранних стадиях умственного развития человека, она, безусловно, не возникла бы сейчас. История доказывает, что по мере расширения разума человека он не открывает новых богов, а отбрасывает их. Поэтому неудивительно, что за последние 1300 лет не было выдвинуто ни одного нового крупного религиозного верования. Все современные религиозные концепции, как бы они ни были замаскированы, находят свое происхождение в охваченном страхом невежестве первобытного дикаря.

Христианин признает, что боги других — рукотворные, и что их вероучение подобно поклонению дикаря. Он смотрит на их богов глазами цивилизованного существа; но когда он смотрит на своего собственного бога, он забывает о своей цивилизации, он отступает на столетия назад, и его умственная точка зрения — это точка зрения дикаря.

Христианство с его примитивными концепциями может сделать своих приверженцев твердыми в вере в великие чудовищности. Когда его приверженцы верили, что Библия санкционирует уничтожение еретиков и ведьм, они, безусловно, действовали с христианской точки зрения. Именно эта точка зрения оправдывала ожесточенное осуждение эволюции в одно время, а затем, отрекшись, приняла ее как часть библейского учения. Когда испанцы стерли с лица земли целую цивилизацию в Южной Америке, когда католики вырезали протестантов или протестанты вырезали католиков, все они были оправданы с христианской точки зрения.

Человек живет на этой планете около 500 000 лет. Иисус появился менее 2000 лет назад, чтобы спасти человечество. А как насчет тех бесчисленных миллионов людей, которые умерли до того, как Христос пришел спасти мир от проклятия? Если поддерживается христианское кредо, что человек не может быть спасен, если не верит в Господа Иисуса Христа, то должно быть, что те миллионы людей, которые жили до Христа и не имели шанса поверить, находятся в адском огне.

Вероятно, одним из факторов, который отвлек внимание первобытного человека от его жестокого и короткого земного существования к мысли о более длительном и менее жестоком существовании в загробной жизни, была крайняя неопределенность и короткая продолжительность его собственной жизни. И эта первобытная тенденция мысли, которая отвращает ум человека от «здесь и сейчас» к созерцанию мифического загробного мира, сохраняется по сей день, порождая ту же рабскую покорность. Это ложное освобождение от реалий представляет собой психическое отклонение, которое мы видим у истеричных и слабоумных. Когда такой индивид сталкивается с проблемами, которые требуют напряжения его умственных сил, если у этого индивида нет силы ума рассуждать и упорствовать, чтобы преодолеть свои трудности в окружающей среде, он будет искать путь к бегству в причудливое существование, которое врач распознает в истерии и некоторых формах психических заболеваний. Так, на протяжении веков человек искал освобождения от реалий своего существования в причудливом и приятно иллюзорном полете в загробную жизнь. «Нет спасения в том болезненном обскурантизме, который пытается избежать реальности, запутывая себя в ней. Безопасность заключается только в ясности и борьбе за свет. Никакое подсознание или периферия сознания не могут сравниться в интеллектуальной жизни с горящим фокусным центром, где сходятся лучи знания. Надежда должна быть в следовании разуму, а не в его подавлении. Отвернуться от него — это не мистицизм, это суеверие. Нет; мы должны быть готовы увидеть, как высшая критика разрушает историчность самых священных текстов Библии, психология анализирует феномены обращения на основе подростковой страсти, антропология объясняет генезис самой идеи Бога. И там, где мы можем понять, моральным преступлением является лелеять непонимаемое». (Джеймс Т. Шотвелл: «Религиозная революция сегодня»). Религиозные верования — это явно психические отклонения, от которых давно пора найти логическое лекарство с помощью прогресса знаний. Человек неуклонно преодолевает и покоряет свою среду; неопределенность жизни и жестокость значительно уменьшились по сравнению с прошлыми веками, но человек еще не полностью использовал средства освобождающей меры от своего ментального порабощения и страха перед окружающей средой.

Чепмен Коэн в своей книге «Теизм или атеизм» ясно заявляет: «Мы знаем, что человек не открывает Бога, он изобретает его, и изобретение должным образом отбрасывается, когда появляется лучший инструмент. Сегодня гипотеза о Боге находится в таком же отношении к лучшей жизни сегодняшнего дня, как огненное сверло дикаря к современному методу получения света. Вера в Бога может просуществовать некоторое время в силу недостатка интеллекта у одних, небрежности у других и консервативного характера массы. Но никакие извинения не могут компенсировать отсутствие подлинного знания, и поток самого изысканного красноречия не может сделать ничего, кроме как облачить в царские одежды тело трупа».

Религия возникла как средство объяснения природных явлений в то время, когда не было установлено никакого другого объяснения происхождения природных явлений. Бог — это всегда то, что Спиноза называл «убежищем невежества». Когда причины неизвестны, выдвигается Бог; когда причины известны, Бог отходит на задний план. В эпоху невежества Бог активен; в эпоху науки он бессилен. История подтверждает этот факт.

«Единственной и выдающейся характеристикой концепции Бога во все времена и при любых условиях является то, что она эквивалентна невежеству. В первобытные времена именно невежество относительно характера природных сил ведет к предположению о существовании Богов, и в этом отношении идея Бога оставалась верной себе на протяжении всего времени. Даже сегодня, всякий раз, когда призывается принцип Бога, достаточно самого легкого исследования, чтобы показать, что единственная причина этого — наше невежество относительно предмета перед нами». (Чепмен Коэн).

Вера в Бога меньше всего подвергается сомнению там, где цивилизация находится на самом низком уровне; она ставится под самый серьезный вопрос там, где цивилизация наиболее развита. Ясно, что если бы первобытный человек знал то, что мы знаем сегодня о природе, боги никогда бы не родились.

«Следует указать на подозрительную особенность: вера в Бога обязана своим существованием не обученному и образованному наблюдению цивилизованных времен, а некритическому размышлению первобытного ума. Она берет свое начало там, и было бы действительно примечательно, если бы, в то время как почти во всех других направлениях первобытный ум оказывался безнадежно неправым, в своей интерпретации мира в этом конкретном отношении он оказался совершенно прав». (Чепмен Коэн).