«Ро, Т. 5: Примитивная история (Труды Ю. Х. Бэнкрофта, Т. 5)»

THE BOOK OF VOTAN.

Этот документ служит косвенным авторитетом почти для всего, что известно из цендальских источников о Вотане и его империи. Франсиско Нуньес де ла Вега, епископ Чиапаса, утверждает, что имел в своем распоряжении [III-3] и читал этот исторический трактат. Он не описывает его, но судя по тому, что он смог прочитать его содержание, это был, если он подлинный, по-видимому, не оригинал в иероглифах, а перевод на европейские буквы, хотя, возможно, все еще на цендальском языке. О содержании, помимо общего утверждения о приходе Вотана как первого человека, посланного Богом для распределения земли, и некотором его опыте в Старом Свете, этот автор не говорит ничего определенного. Он заявляет, что обладал большими знаниями о цендальской древности, почерпнутыми из упомянутого труда и других туземных сочинений, но опасался увековечить эти знания, дабы они не «укрепили сильнее идолопоклонническое суеверие». Он является единственным авторитетом относительно помещения сокровища в Темный Дом в Уэуэтане, не упоминая прямо, что он почерпнул свою информацию из сочинений Вотана. Это сокровище, состоящее из реликвий аборигенов, епископ счел своим долгом уничтожить, и оно было публично сожжено в 1691 году. Не совсем маловероятно, что подлинный документ майя, подобный «Кодексу Троано» или «Дрезденскому кодексу», [III-4] сохранившийся с ранних времен, мог найти туземного толкователя во время Конкисты и избежать под маской испанских букв уничтожения, постигшего его собратья.

Следующее упоминание об этой рукописи встречается в трудах доктора Поля Феликса Кабреры, [III-5] который в конце восемнадцатого века обнаружил ее у Дона Рамона де Ордоньеса и Агиляра, уроженца и жителя Сьюдад-Реаля в Чиапасе. [III-6] Он описывает документ как состоящий «из пяти или шести листов обычной бумаги формата кварто, написанных обычными буквами на цендальском языке, что служит очевидным доказательством того, что он был скопирован с оригинала в иероглифах вскоре после конкисты». [III-7] Рукопись, согласно Кабрере, повествовала о прибытии Вотана с семью семьями, между которыми он распределил земли; о его путешествиях в Старый Свет и о приеме новоприбывших. Вернувшись из одного из своих путешествий, «он обнаружил еще семь семей цекильского народа, которые присоединились к первым обитателям, и признал в них то же происхождение, что и у него самого, то есть кулебров. Он говорит о месте, где они построили свой первый город, который от своих основателей получил название Цекиль; он утверждает, что обучил их утонченности манер в использовании стола, скатерти и т. д.; что в ответ на это они обучили его познанию Бога и его культу; его первым представлениям о короле и послушании ему; и что он был избран вождем всех этих объединенных семей».

Ордоньес во время визита Кабреры работал над своей великой «Историей Неба и Земли», [III-8] трудом, который, как предсказывает ученый доктор, будет «настолько совершенным в своем роде, что совершенно изумит мир». Рукопись так и не была опубликована, часть исторической части была утеряна, а оставшиеся фрагменты или их копии попали в руки Бурбура, в сочинениях которого содержится все, что известно об их содержании; и нужно признать, что из этих фрагментов аббат не извлек ничего или почти ничего ценного в дополнение к тому, что уже обнародовали Нуньес де ла Вега и Кабрера. Ордоньес был знаком с цендальскими языком и письменностью, с древними памятниками своего родного штата и с усердием предался антикварным изысканиям; у него были прекрасные возможности собирать и записывать те крупицы знаний, которые цендальские племена сохранили со времен величия своих предков; [III-9] но его энтузиазм, судя по всему, скорее привел его к бесплодным спекуляциям о первоначальном населении Нового Света и «его продвижении из Халдеи непосредственно после смешения языков». Даже после отбрасывания абсурдных теорий и спекуляций, которые, по-видимому, составляли основную часть его сочинений, нельзя не смотреть с некоторым недоверием на немногие традиционные утверждения о Вотане, не приводимые другими авторами, и не думать о возможных трансформациях, которые могли произойти в цендальских баснях под пером двух писателей, подобных Ордоньесу и Бурбуру, — оба они были честными исследователями, но принадлежали к тому энтузиастичному классу антикваров, которые не испытывают трудностей или испытывают их в крайне малой степени.

TZENDAL TRADITIONS.

Немногие сведения о вотаническом периоде, еще не упомянутые, некоторые из которых сами по себе не являются невероятными, но лишь немногие восходят к какому-либо очень определенному туземному источнику, заключаются в следующем: дата основания империи, по словам Ордоньеса, относится примерно к 1000 году до нашей эры. Были ли у него какие-либо иные основания для этого предположения, кроме его теории о том, что строительство храма Соломона, приписываемое некоторыми авторами этому периоду, происходило во время жизни Вотана, остается неясным. Название «цекили», применяемое аборигенами к последователям Вотана, — или, вернее, как представляется, первыми ко второму подразделению змей, — как говорят, означает на цендальском языке «люди в юбках» и было применено к новоприбывшим из-за их своеобразной одежды. [III-10] Им было дано после окончательного установления империи одно из великих королевств, на которые она делилась, с Туланом в качестве их столицы. Это королевство вместе с двумя другими, чьими столицами были Маяпан на Юкатане и Чикимула, возможно, Копан в Гондурасе, были союзными, но в определенной степени подчиненными первоначальной империи, столицей которой был Начан, построенный и управляемый самим Вотаном и его потомками. Единственными именами, которые, по-видимому, применялись в цендальских преданиях к народу и его столичному городу, были чаны, или змеи, и Начан, или Город Змей; однако эти названия приобретают значительный исторический вес, если заметить, что они являются точными эквивалентами кульуа и Кульуакана — имен, которые окажутся столь раздражающе преобладающими в северных преданиях нагуа. Ордоньес утверждает, однако, что название «киче», в более позднее время бывшее названием гватемальского королевства, также в эти более ранние времена применялось к империи Вотана. [III-11]

О смерти Вотана не существует никакого предания, и ничего определенного не сообщается о его преемниках, за исключением того, что, возможно, является лишь предположением, что их имена записаны в цендальском календаре как названия дней, [III-12] причем порядок их идет в соответствии с их преемственностью. В этом случае необходимо предположить, что у Вотана было два предшественника, Иг и Имокс; и действительно, Бурбур заявляет, что нашел в одном документе утверждение о том, что Иг привел первую колонию в Америку. [III-13] Чинакс, третий с конца в этой линии, великий воин, как говорят, был предано смерти соперником из другого народа. [III-14] Нуньес де ла Вега отмечает существование семьи Вотанов в его время, претендующей на прямое происхождение от великого основателя; а Бурбур утверждает, что дикое племя этого региона до сих пор известно как чаны. [III-15]

THE VOTANIC EMPIRE.

Таковы смутные воспоминания о прошлом Чиапаса, насколько они были сохранены туземцами этого региона и собраны европейцами. Природа самих преданий, источники, из которых они возникли, среда, через которую они переданы нам, не таковы, чтобы внушать большую уверенность в точности излагаемых деталей, хотя некоторые из предания не невероятны и весьма вероятно основывались на реальных событиях. Но какое бы значение ни придавалость их деталям, рассматриваемые предания имеют большой вес в установлении двух общих положений — существования в отдаленном прошлом великой и могущественной империи в регионе Усумасинты и всеобщего убеждения среди подданных этой империи в том, что начало их величия было обязано герою или полубогу по имени Вотан. Они ясно указывают на появление и рост великой расы, народа или династии; и они не ведут нас дальше. Относительно вопросов: кем или чем был Вотан, человеком или мифическим созданием, насельником, колонизатором, цивилизатором, миссионером, завоевателем, чужеземцем или уроженцем? Когда, как и откуда он прибыл в центральную жаркую землю (tierra caliente)? Кто были те люди, среди которых он совершал свои великие деяния, и какова была их прошлая история? — мы оставлены на волю простых догадок; догадок того рода, которые выходят за рамки моей нынешней цели и которым посвящена первая глава этого тома. Несомненно, вотанический период не был первым периодом американской цивилизации и могущества, но никакой более ранний нам не известен. В дополнение к цендальским преданиям имеется несколько других авторитетов, более или менее прямо относящихся к этой примитивной империи, исследование которых я и продолжаю.

Во втором томе этой работы я описал физический облик, характер, нравы и обычаи, искусства и институты цивилизованных народов нашей территории, разделив их на две великие семьи, или группы, — майя и нагуа, «первые из которых более древние, а вторые более недавние и широко распространенные». Многие контрасты, наблюдаемые между институтами северных и южных народов, казались достаточно выраженными, чтобы перевесить часто повторяющиеся сходства и оправдать высказанное там мнение о том, что их культура либо с самого начала была различной, либо — что более вероятно и для моих целей практически то же самое — развивалась по разным путям задолго до прихода испанцев. Наблюдаемые контрасты объяснялись различным происхождением двух национальных групп или, с большей вероятностью, их долгим разделением; в то время как аналогии относились либо к единству происхождения, либо к тенденции человечества к схожему развитию при схожих обстоятельствах, либо к частым контактам и трениям посредством торговли или войны, либо, что еще лучше, к влиянию всех этих причин в совокупности.

THE MAYAS AND NAHUAS.

Картина мифов и языков тех же народов, представленная в третьем томе, подкрепляла точку зрения, принятую ранее. В религиозных фантазиях, божествах, формах поклонения, представлениях о загробной жизни, физических, животных и космогонических мифах, которым была посвящена первая часть тома, аналогии, по правде говоря, казались несколько более сильными, а контрасты менее поразительными, чем в ранее описанных характеристиках; возможно, это происходило потому, что мифы любого народа уходят в их прошлое дальше, чем так называемые нравы и обычаи; но при последовавшем рассмотрении языков контрасты между двумя группами проявились более отчетливо, чем на любом предыдущем этапе исследования. Было обнаружено, что очень большая доля языков цивилизованных народов более или менее тесно принадлежит к одной из двух лингвистических семей. Наконец, в четвертом томе изучение материальных реликвий весьма сильно склонилось к подтверждению ранее сделанного вывоза относительно развития культуры майя и нагуа по отдельным руслам, по крайней мере в течение исторического периода. Мне не нужно повторять здесь даже вкратце факты, представленные в предыдущих томах, или уроки, которые в разных местах извлекались из них; но я могу вкратце упомянуть некоторые общие выводы, основанные на предыдущем материале, которые имеют отношение к моей нынешней цели исторического исследования. Во-первых, как уже было сказано, народы майя и нагуа в пределах традиционно исторических времен были практически отличны друг от друга, хотя и находились в постоянном контакте. Во-вторых, этот факт прямо противоречит некогда принятой теории о цивилизованном народе, пришедшем с далёкого севера, постепенно продвигавшемся на юг с частыми остановками, постоянно наращивавшем мощь и культуру, пока высшая точка цивилизации не была достигнута в Чиапасе, Гондурасе и Юкатане или, как многие верили, в Южной Америке. В-третьих, упоминаемая теория становится совершенно несостоятельной из-за отсутствия руин в Калифорнии и на великом северо-западе; из-за полного отсутствия сходства между новомексиканскими и мексиканскими памятниками; из-за неудачи в обнаружении ни ацтекских, ни майяских диалектов на севере; и, наконец, из-за сильных контрастов между нагуа и майя как в языке, так и в памятниках древности. В-четвертых, памятники юга не только отличны от памятников Анауака, но и гораздо древнее их, и никак не могли быть построены тольтеками после их миграции из Анауака в одиннадцатом веке, даже если такая миграция имела место. В-пятых, эти памятники, подобно памятникам севера, были построены предками людей, застигнутых владеющими страной во время Конкисты, а не вымершей расой или в отдаленной древности. [III-16] В-шестых, города Паленке, Окосинго и Копан, по крайней мере, были необитаемы, когда пришли испанцы; туземцы соседнего региона ничего не знали об их происхождении, даже если они знали об их существовании, и ни малейшего упоминания о существовании таких городов не появляется в анналах окружающих цивилизованных народов за восемь или девять веков, предшествовавших Конкисте; то есть народ, построивший Паленке, не был одним из тех, кого европейцы застали в стране, но его величие фактически исчезло еще до возникновения могущества киче, какчикелей и Юкатана. В-седьмых, многочисленные сходства, отмеченные между верованиями, институтами, искусствами и реликвиями нагуа и майя, могут быть последовательно объяснены теорией о том, что в какой-то период задолго до шестого века оба народа были практически едины в том, что касалось их институтов, хотя сами по себе они недостаточны для доказательства этой теории. В-восьмых, древнейшая цивилизация в Америке, оставившая какие-либо следы для нашего рассмотрения, каково бы ни было ее доисторическое происхождение, была цивилизацией в регионе Усумасинты, представленной группой руин Паленке. [III-17]

Вряд ли американисты сегодняшнего дня будут существенно расходиться с предыдущими выводами, тем более что они не утверждают категорически южное происхождение народов нагуа и не отрицают их традиционную миграцию с севера. Общая упомянутая теория великой миграции с севера на юг и теория цивилизованной расы иноземного происхождения, вымершей задолго до Конкисты, найдут немного защитников в свете результатов современных исследований. Правда, многие авторы более или менее определенно приписывают грандиозные руины Центральной Америки тольтекам после их миграции на юг в одиннадцатом веке; но к своему решению они пришли, как правило, даже не рассматривая возможное существование какого-либо другого цивилизованного народа в анналах американской древности. Их исследования показали им, что Паленке не был творением вымершей расы, и они, следовательно, приписали руины древнейшему народу, упоминаемому в популярной версии американской традиционной истории, — тольтекам, и тем более естественно, что этот народ, согласно преданиям, мигрировал на юг. Мистер Стивенс, пришедший к этому выводу указанным образом, признает, что на основе изучения самих руин он отнес бы основание городов к гораздо более отдаленному периоду. [III-18]

MONUMENTS AND INSTITUTIONS.

Таким образом, монументальные реликвии Центральной Америки сами по себе и путем сравнения с другими американскими руинами прямо указывают на существование великой империи в регионе Паленке; а наблюдаемые явления мифов, языка и институтов прекрасно согласуются с таким выводом, который, однако, сам по себе они не смогли бы установить. Мы можем тогда принять как реальность вотаническую империю майя на авторитете туземных преданий, подкрепленных осязаемыми свидетельствами разрушенных городов и состоянием южных цивилизованных народов в шестнадцатом веке. Более чем вероятно, что Паленке был столицей, как считает Ордоньес, — Начаном вотанической эпохи, — и не маловероятно, что Окосинго, Копан и некоторые из более древних юкатанских городов были центрами одновременных, возможно, союзных держав. [III-19]

TRADITIONS OF THE QUICHÉS.

Далее я перехожу к преданиям народов киче, как они сохранены в «Пополь-Вух», или Национальной книге, и известны миру благодаря испанскому переводу Хименеса и французскому Бурбура. [III-20] Эти предания, в подлинности и общей точности которых нет причин сомневаться, представляют собой безнадежно запутанную сеть мифических сказаний без хронологии, но с очевидными, хотя и смутными отсылками то тут, то там к реальным событиям в первобытной истории народов, чьими потомками были киче и какчикели, и с более непрерывным изложением в заключительных главах анналов киче гораздо более позднего периода, непосредственно предшествующего Конкисте. Во введении мы читаем: «Это исток древней истории киче. Здесь мы пишем анналы прошлого, начало всего, что произошло в городе киче, среди племен народов киче. Вот мы осуществляем проявление того, что было в неведении, его первое забрезжение по воле Создателя и Зиждителя, Того, кто порождает, и Того, кто дает бытие. Их имена — Хунахпу-Вуч („стрелок из духовой трубки по опоссуму“), Хунахпу-Утиу („стрелок из духовой трубки покойоту“), Заки-Нима-Тзииз („великий белый шипальщик“), Тепеу — „владыка“ и Гукумац — „оперенный змей“; Сердце Озер, Сердце Моря, Владыка Зеленеющей Сферы, Владыка Лазурной Поверхности. Вот так они также названы, воспеты и прославлены — бабушка и дед, чьи имена Испиякок и Ишмукане, хранитель и защитница; дважды бабушка и дважды дед, как утверждается в анналах киче; о которых было рассказано все, что они совершили впоследствии в свете жизни, в свете слова (цивилизации). Вот то, что мы напишем после слова Божьего и в христианстве; мы выведем это на свет, поскольку „Пополь-Вух“, национальная книга, более не видна, в которой было ясно видно, что мы пришли из-за моря — „повествование о нашей жизни в земле тени и о том, как мы увидели свет и жизнь“, как это называется. Это первая книга, написанная в давние времена; но ее вид скрыт от того, кто видит и думает. Удивителен ее облик и повествование о времени, когда он (Создатель) завершил все на небе и на земле». [III-21]

Затем следует рассказ, уже представленный в сжатом переводе, [III-22] о времени, когда все было безмолвно, и еще не было ни земли, ни живого существа, а были лишь неподвижность и тишина беспредельного моря, на поверхности которого плыли Создатель и упомянутые выше сопутствующие божества, включая Гукумаца, «оперенного змея». Затем появился свет, и земля с ее растительностью была сотворена Гукумацем и Владыкой по слову Хуракана, Сердца Небес, Удара Молота. Жизнь и плодовитость были дарованы животным и птицам, которые были распределены в качестве стражей лесов и гор и призванным говорить и восхвалять имена тех, кто их создал; но бедные животные после дважды повторенных усилий не смогли подчиниться и заняли положение далеко ниже того, которое они должны были заполнить. За этим последовало две попытки создания разумных существ, обе неудачные. Сначала человек был сделан из земли, и хотя он мог говорить, он был интеллектуально туп и физически неуклюж, неспособен стоять прямо и вскоре смешался с водой, как человек из грязи. Он был уничтожен омерзенными создателями. Волшебники Испиякок и Ишмукане, бабушки солнца и луны, были призваны во втором сотворении, и в дополнение к уже названным именам упоминается «вождь тольтекат». Был брошен жребий, предприняты все необходимые предосторожности, и человек снова был сделан из дерева и сердцевины; но ему не хватало интеллекта, он вел бесполезную жизнь и забыл Сердце Небес. Они стали многочисленны на лице земли, но боги разгневались и наслали на них потоп и смоляной дождь с небес; их дома отказывались укрывать их, деревья стряхивали их с ветвей, где они искали убежища, животные и даже домашняя утварь повернулись против бедных деревянных людей, понося и преследуя их, пока все не были уничтожены, за исключением немногих, оставшихся на память в виде обезьян. [III-23]

В этой точке характер повествования несколько меняется, и, хотя рассказ о третьем и окончательном сотворении человека, приведенный на последующей странице, [III-24] по мнению Бурбура, должен быть введен здесь, я продолжаю изложение предания киче в порядке его расположения как в испанском, так и во французском вариантах, уделяя по абзацу каждой главе французского перевода.

Было небо и земля, но мало света; и человек по имени Вукуб-Какиш, «семь ар, или попугаев», был преисполнен гордыни и говорил: «те, кто утонул, были подобны сверхъестественным существам; [III-25] теперь я буду велик превыше всех созданных существ. Я — их солнце и их луна; велика моя пышность». Он не был солнцем, и его взор не охватывал всю землю, но он гордился своими богатствами. Это было тогда, когда потоп уничтожил деревянных манекенов. Теперь мы расскажем, когда Вукуб-Какиш был повержен и человек был создан.

VUCUB CAKIX AND ZIPACNA.

Такова причина его уничтожения двумя молодыми людьми, Хунахпу (или Хуньхунахпу) и Шбаланке, «маленьким тигром», которые были поистине богами и сочли нехорошим, что Вукуб-Какиш раздувается от гордыни и оскорбляет Сердце Небес; и они замышляли против его жизни и богатства. У него было два сына, Сипакна и Кабракан, «землетрясение», от его жены Чимальмат. Работа Сипакны заключалась в том, чтобы катить великие горы, которые он создавал за ночь и которые Кабракан сотрясал по своему увольнению (воле). Смерть отца и сына была решена двумя молодыми людьми.

Вукуб-Какиш был застрелен ими, когда ел плоды под названием нансе на вершине дерева, и его челюсть была сломана, хотя в отместку он унес домой руку Хунахпу, которую повесил над огнем. Но старик и старуха, Заки-Ним-Ак и Заки-Нима-Тзииз — божества, уже названные, в человеческом обличье — были угоговорены двумя молодыми людьми предложить свои услуги в исцелении челюсти Вукуб-Какиша, который, судя по всему, был царем, ибо они нашли его на троне, воющего от боли. Они вырвали его сломанные зубы из драгоценных камней, которыми он очень гордился, заменив их зернами маиса; они затуманили его глаза, забрали его богатства и вернули пропавшую руку. Затем царь умер, как и его жена, и цель Хунахпу и Шбаланке была выполнена против того, кто был горд и не считался с волей Сердца Небес.

Таковы деяния Сипакны, сына Вукуб-Какиша, который утверждал, что является создателем гор. Купаясь у речного берега, он нашел четыреста юношей, тщетно пытавшихся увезти дерево, которое они срубили. Благородно он понес ношу за них и был приглашен присоединиться к их отряду, будучи сиротой; но вскоре они замышляли против него, сбросив дерево на него в глубокой яме, выкопать которую они его наняли. Он хитростью укрылся в боковом ответвлении, срезал свои волосы и ногти, чтобы муравьи отнесли их его врагам, дождался, пока четыреста опьянели от радости по поводу его предполагаемой смерти, вылез из ямы и опрокинул на них их дом так, что ни один не ушел.

Но в свою очередь Сипакна был побежден Хунахпу и Шбаланке, которые огорчились гибелью четырех сотен. Сипакна, нося горы по ночам, бродяжничал днем у реки и питался рыбой и крабами; с помощью искусственного краба два его врага заманили его во время голода ползти на четвереньках в пещеру на дне оврага, где гора, заминированная ранее, рухнула на него. Так погиб и обратился в камень у подножия горы Меаван самопровозглашенный «творец гор», второй, кто своей гордыней неугодил божествам.

Остался лишь один, Кабракан. «Это я разрушаю горы», — говорил он; но волей Хуракана, «удара молота», было то, что его гордыня также должна быть смирена, и приказ был отдан Хунахпу и Шбаланке. Они нашли его за его любимым занятием — сокрушением холмов, заманили на восток продемонстрировать свое мастерство и свергнуть особо высокую гору, которую они утверждали, что видели, убили птицу из своей духовой трубки по дороге и отравили ее землей, прежде чем дать ее съесть Кабракану. Так была уничтожена его сила; он не смог сдвинуть гору, был связан и зарыт.

THE IMMACULATE CONCEPTION.

На этом заканчивается первый из четырех разделов «Пополь-Вух». [III-26] Далее мы услышим кое-что о рождении и семье Хунахпу и Шбаланке. Однако этот рассказ будет окутан тайной, и лишь половина будет рассказана об отношении их отца. [III-27] У Испиякок и Ишмукане было два сына, Хуньхунахпу и Вукуб-Хунахпу, причем первый, как непонятно передает французский перевод, является своего рода двойным персонажем. У первого также от его жены Ишбакияло было два сына, Хуньбац и Хуньчуэнь, очень мудрые, великие художники и искусные во всем; второй никогда не женился. Все четверо проводили день за игрой в кости и в мяч, и Вок, вестник Хуракана, приходил навестить их — Вок, который оставался недалеко отсюда и недалеко от Шибальбы. [III-28] После смерти Ишбакияло двое играли в мяч, направляясь к Шибальбе, оставив Хуньбаца и Хуньчуэня позади, и об этом стало известно Хунь-Каме и Вукуб-Каме, монархам Шибальбы, которые созвали совет империи и послали вызывать их или бросить им вызов на игру в мяч, чтобы те были побеждены и опозорены.

Вестниками были совы, в числе четырех; и игроки, после грустного расставания со своей матерью Ишмукане и с юными Хуньбацем и Хуньчуэнем, последовали за ними по крутой дороге в Шибальбу с площадки для игры в мяч Нимхоб-Карчах. [III-29] Переходя овраги и реки, включая одну из крови, они пришли к царскому дворцу Шибальбы и приветствовали две деревянные фигуры как монархов, к великому веселью последних и собравшихся князей. Затем братья были приглашены на место на почетном сиденье, которое оказалось раскаленным докрасна камнем, и кривляния гостей, когда они сели на него, вызвали новый взрыв смеха, едва не приведший к апоплексии. Здесь упоминается пять испытаний, существующих в Шибальбе, первому из которых только, а именно испытанию Домом Мрака, [III-30] братья и подверглись; затем они были принесены в жертву, а их тела погребены вместе. Но голова Хуньхунахпу была повешена на дереве, которое тотчас покрылось тыквами, от которых голову невозможно было отличить, и всем в Шибальбе было запрещено приближаться к этому дереву.

Но Ишкий, девственная принцесса, дочь Кучумакича, услышала о дереве и пошла одна отведать запретный плод. В ее протянутую руку плюнула голова Хуньхунахпу, и слюна заставила девушку зачать, и она вернулась домой после обещания головы, что ей не причинят никакого вреда. Все это было по повелению Хуракана. Через шесть месяцев ее состояние было замечено ее отцом, и вопреки ее заверениям, что она не знала мужчины, совам, царским вестникам, было приказано принести ее в жертву и принести ее сердце в вазе. Однако она уговорила и подкупила царских чиновников обещанием будущих выгод принести царям сгущенный сок марены вместо ее крови и сердца, и она сбежала; так Хунь-Каме и Вукуб-Каме были обмануты этой юной девушкой.

Ишкий, на большом сроке беременности, отправилась за защитой туда, где Ишмукане жила с юными Хуньбацем и Хуньчуэнем. Старуха поначалу не склонна была верить рассказу незнакомки о том, что та беременна от Хуньхунахпу и поэтому имеет право на защиту как внучка со стороны Ишмукане; но призвав богов и собрав корзину маиса там, где маис не рос, девушка доказала справедливость своего утверждения и была принята прабабушкой ее нерожденных детей.

HUNAHPU AND XBALANQUE.

Девственная мать произвела на свет сыновей-близнецов, и они были названы Хунахпу и Шбаланке. С самого рождения с ними плохо обращались. Они были изгнаны из дома бабушкой за плач, а в течение детства и юности подвергались притеснениям со стороны Хуньбаца и Хуньчуэня из-за ревности. Они проводили время, стреляя в птиц в горах из своих духовых трубок, в то время как их братья, великие музыканты, художники и скульпторы, оставались дома, распевая и играя на флейте. Но в конце концов Хуньбац и Хуньчуэнь были превращены юными героями в обезьян. Ишмукане преисполнилась печали, и ей было предложено вновь узреть лица ее любимых внуков, если она сможет сделать это, не смеясь; но их гримасы и кривляния были слишком комичны; старуха трижды не смогла удержаться от смеха во время встреч, и Хуньбац и Хуньчуэнь больше не появлялись. Хунахпу и Шбаланке в свою очередь стали музыкантами и заиграли мелодию хунахпу-кой, «обезьяны Хунахпу». [III-31]

Первой работой, за которую взялись близнецы, была расчистка мильпы, или маисового поля. В первый день это было не очень трудно, ибо их заколдованные инструменты работали сами по себе, в то время как юные земледельцы отправлялись на охоту, заботясь о том, чтобы измазать лица землей и притвориться, будто они работают, когда бабушка приносила им в полдень обед. Однако ночью дикие звери собирались вместе и заменяли все деревья и кустарники, которые братья ударили (удалили). Хунахпу и Шбаланке подстерегали их на следующую ночь, но вопреки их усилиям все звери спаслись — хотя олень и кролик лишились хвостов — за исключением крысы, которая была поймана в носовой платок. Жизнь крысы была пощажена юношами, и в ответ это животное открыло славные деяния их отцов и дядей, их игры в мяч и существование мяча из индийской резины с другими принадлежностями для игры, которые они оставили в доме. Все принадлежности и мяч перешли в их владение с открытием тайны.

Восхищенные своим открытием, Хунахпу и Шбаланке отправились играть на площадку для игры в мяч своих отцов, и монархи Шибальбы, Хунь-Каме и Вукуб-Каме, услышали их, разгневались и послали вестников вызвать их, как были вызваны их отцы, играть в Шибальбу. Вестники пришли в дом Ишмукане, которая, преисполнившись тревоги, отправила вошь передать вызов ее внукам. В пути вошь согласилась, чтобы обеспечить большую скорость, быть проглоченной жабой, жаба — змеей, а змея — великой птицей Вок. По прибытии последовала череда извержений, пока жаба не освободилась; но вопреки своим отчаянным усилиям она не могла изрыгнуть вошь, которая, судя по всему, сыграла с ней шутку, застряв в ее деснах и вовсе не будучи проглоченной. Тем не менее послание было доставлено, и игроки вернулись домой, чтобы проститься с бабушкой и матерью. Перед отъездом они посадили каждый по тростинке посреди дома, судьба которых должна была зависеть от их собственной, так как она завяла бы при их смерти.

Игроки в мяч отправились в Шибальбу маршрутом, которым следовали их отцы, миновав кровавую реку и реку Папухья; но они послали вперед животное по имени Шан с волосом с ноги Хунахпу, чтобы уколоть царей и князей. Таким образом они обнаружили искусственных людей из дерева, а также узнали имена всех князей по их восклицаниям и взаимным расспросам при уколе. По прибытии ко двору они отказались приветствовать манекенов или садиться на раскаленный докрасна камень; они даже прошли через первое испытание в Доме Мрака, избежав таким образом троекратных уловок, которые были разыграны против их отцов.

Цари были удивлены и сильно рассержены, и игра в мяч была сыграна, и шибальбинцы были побеждены. Тогда Хунь-Каме и Вукуб-Каме потребовали от победителей принести им четыре букета цветов, приказав стражникам царских садов следить с наибольшей тщательностью, и предали Хунахпу и его брата в Дом Копей — второе испытание, — где копьеносцы получили указание убить их. И тем не менее рой муравьев на службе у братьев легко проник в царские сады, копьеносцы были подкуплены, и сыновья Ишкий по-прежнему одерживали победу. Шибальбинцы побледнели, а совы, стражники царских садов, были наказаны тем, что им раздвоили губы.

Хунахпу и Шбаланке подверглись третьему испытанию в Доме Холода, но, согреваемые горящими сосновыми шишками, они не замерзли. Точно так же в четвертом и пятом испытаниях, проведя ночь в Доме Тигров и в Доме Огня без ущерба для себя; но в Доме Летучих Мышей, хотя обитатели не причинили им вреда, голова Хунахпу была отсечена Камасоццем, «властителем летучих мышей», который пришел свыше.

Обезглавливание Хунахпу отнюдь не было роковым, но после чередования событий, совершенно непонятных, включая собрание всех животных, особенно блестящие достижения черепахи и кролика и еще одно состязание в игре в мяч, герои вышли невредимыми из всех испытаний, которым они подверглись в Шибальбе.

DEATH OF THE TWIN BROTHERS.

Наконец, проинструктировав двух волшебников, Шулу и Пакама, что шибальбинцы потерпели неудачу потому, что грубые звери были не на их стороне, и также указав им, что делать с их костями, Хунахпу и Шбаланке добровольно легли лицом вниз на погребальный костер все там же в Шибальбе и умерли вместе. Их кости были измельчены в порошок и брошены в реку, где они опустились на дно и превратились в прекрасных юношей.

На пятый день они вновь появились подобно людям-рыбам; а на следующий день в образе нищих стариков, танцующих, сжигающих и восстанавливающих дома, убивающих и возвращающих друг друга к жизни и совершающих другие чудесные вещи. Их уговорили продемонстрировать свое мастерство перед князьями Шибальбы: они убили и оживили царскую собаку, сожгли и восстановили царский дворец; затем человек стал предметом их искусства, Хунахпу был разрублен на куски и возвращен к жизни Шбаланке. Наконец, монархи Шибальбы пожелали лично испытать временную смерть; Хунь-Каме, высший по рангу, был убит первым, затем Вукуб-Каме, но жизнь не была им возвращена; два стрелка из духовой трубки отомстили за обиды своих отцов; монархи Шибальбы пали.

Объявив свои истинные имена и побуждения, два брата вынесли приговор князьям Шибальбы. Их мяч больше не должен был появляться в любимой игре, они должны были нести черную работу лишь со зверями лесов в качестве вассалов, и таково было их наказание за причиненные ими обиды; однако, как ни странно, к ним впоследствии должны были взывать как к богам, или скорее демонам, согласно Хименесу. Здесь описывается характер шибальбинцев. Они любили войну, обладали страшным видом, были уродливы, как совы, внушали зло и раздор; вероломные, лицецемеры и тираны, они были и черными, и белыми, расписывая к тому же свои лица различными красками. Но их могущество было сокрушено, и их владычество прекратилось. Тем временем бабушка Ишмукане дома следила за ростом тростников и преисполнялась попеременно скорби и радости, по мере того как те вянули и вновь зеленели в соответствии с превратностями судьбы внуков в Шибальбе. [III-32] Наконец, возвращаясь к Шибальбе, Хунахпу и Шбаланке воздали подобающие погребальные почести своим отцам, которые погибли там, но которые теперь вознеслись на небо и заняли свои места в качестве солнца и луны; а четыреста юношей, убитых Сипакной, стали звездами на небесах. На этом заканчивается второй раздел Национальной книги киче. [III-33]

MIGRATION FROM TULAN.

Первая глава третьего раздела повествует о другом и окончательном сотворении человека из маиса в Паксиле, или Каяле, «земле разделенных и стоячих вод», и уже полностью переведена в другом томе. [III-34] По мнению Бурбура, она должна следовать за рассказом о предыдущих творениях [III-35] и предшествовать повествованию о борьбе с Шибальбой; но была введена здесь в начале миграций киче умышленно, чтобы теснее привязать более поздние народы киче к героическим эпохам их истории. Остальные главы этого раздела также переведены по существу. [III-36] В них рассказываются приключения Балам-Кице, Балам-Агаба, Махукута и Ики-Балама — продукта окончательного сотворения Гукумацем и его сопутствующими божествами и основателей народов киче. Народ сильно умножился в регионе, называемом Востоком, и мигрировал в поисках богов в Тулан-Зуиву, «семь пещер», где четырем вождям были выделены четыре бога, а именно: Тохил, Авиликс, Хакавиц и Никахтагах. Здесь их язык был изменен или разделен, и утвердилось разделение на отдельные народы. Страдания от холода и попытки добыть огонь, пока они ожидали солнце, являются моментами, на которых больше всего останавливаются во время их пребывания в Тулане, и в связи с этими трудностями упоминается прибытие посланца из Шибальбы, [III-37] каковое обстоятельство может указывать на то, что Тулан находился в шибальбинском регионе. Но они решили покинуть Тулан или были изгнаны оттуда и после утомительного путешествия, включавшего, по-видимому, пересечение моря, достигли горы Хакавиц, где они наконец узрели солнце. Гора Хакавиц находилась, по-видимому, в Гватемале, и события, упомянутые в летописи как происходившие после прибытия туда, хотя многие носят мифический характер и немногие могут быть отнесены к какой-либо определенной эпохе, лучше всего относить к более современной истории народов киче-какчикелей в Гватемале, которая будет рассмотрена в будущей главе.

События, предшествовавшие восходу солнца на горе Хакавиц, нелегко связать с подвигами Хунахпу и Шбаланке; однако предположение о том, что они следуют в хронологическом порядке и что рассматриваемые предания в общих чертах отражают историю героев или племен, одержавших верх над Шибальбой, по меньшей мере столь же логично, как и любая другая теория. Главным возражением является подразумеваемое пересечение моря во время миграции из Тулана, что может быть интерполяцией. Плач, который они исполняли на горе Хакавиц, имеет значительную историческую важность. «Увы, — говорили они, — мы были разорены в Тулане, мы были разделены, и наши братья остались позади. Истинно, мы увидели солнце, но они, где они теперь, когда забрезжил рассвет? Истинно, Тохиль — имя бога народа яки, которого называли Йолькуат Китцалькуат (Кецалькоатль), когда мы расстались там, в Тулане. Узрите, откуда мы вышли вместе, узрите общую колыбель нашего рода, откуда мы пришли. Затем они вспомнили своих братьев, оставшихся далеко позади, народ яки, чей рассвет озарил страны, ныне называемые Мексикой. Была также часть народа, которую они оставили на востоке, и Тепеу и Олиман были местами, где они остались».

Существует запись какчикелей о том, что представляется теми же первобытными преданиями, что содержатся в «Пополь-Вух», но она никогда не была опубликована. О ней известно лишь благодаря случайным упоминаниям или цитатам в трудах Брассёра де Бурбура. Из одной такой ссылки [III-39] мы узнаем, что варвар Утиу, Шакал или Койот, который привел Гукумаца к Паксилю, где была обнаружена кукуруза, был убит одним из героев или божеств; отсюда имя Хунахпу Утиу, «стрелок из духовой трубки в койота». Следующая цитата из того же документа относится к названию Тулан, которое с различными вариантами написания так озадачивающе часто встречается во всех первобытных преданиях американской цивилизации: «Четыре человека пришли из Тулана, с направления восходящего солнца, это один Тулан. Есть другой Тулан в Шибальбе и еще один там, где заходит солнце, и именно оттуда мы пришли; и в направлении заходящего солнца есть еще один, где находится бог: таким образом, существует четыре Тулана; и именно туда, где заходит солнце, мы пришли в Тулан, с другой стороны моря, где находится этот Тулан, и именно там мы были зачаты и порождены нашими матерями и нашими отцами».

MEANING OF THE QUICHÉ TRADITIONS.

Таковы в сжатой форме сказания, составляющие первобытные летописи народов киче в Гватемале. Мы можем быть уверены, что, будь они чудесными или обыденными, каждое из них основано на реальном событии и имеет свой смысл. Этот смысл, что касается деталей, в большинстве случаев, несомненно, утрачен. Мы можем лишь надеяться извлечь из общего содержания записей некое представление о характере исторических событий, столь смутно зафиксированных; и даже это было бы, пожалуй, безнадежной задачей, если бы не помощь, полученная из зендальских преданий, с учетом уже рассмотренных монументальных, институциональных и лингвистических аргументов, а также записей науа, которые еще предстоит изучить. Не является чем-то фантастическим видеть в последовательных творениях Гукумаца, «пернатого змея», и его спутников, как мы это делали в случае с приходом Вотана, зарождение или развитие новой цивилизации, новых форм правления или религии, новых привычек жизни в Америке; даже если мы не можем буквально признать прибытие в определенное время и место цивилизатора Гукумаца или надеяться разумно объяснить каждое из его действий. Нет необходимости решать, была ли новая культура автохтонной или иностранного происхождения; или даже предполагать, что она радикально отличалась от тех, что предшествовали ей или были современны ей. Нам не нужно возвращаться в древние времена, чтобы увидеть, как сторонники или приверженцы придают величайшее значение малейшим различиям в управлении или религии, глядя с жалостью или ненавистью на всех, кто безразличен или противостоит им. Так, в рассматриваемых нами преданиях противники и соперники изображаются как силы тьмы, в то время как племена, цепляющиеся за свободу лесов и медленно принимающие блага цивилизованной жизни, почти неизменно называются дикарями. Окончательное сотворение человека и открытие кукурузы как существенного элемента его состава, по-видимому, относятся к внедрению среди новых людей или принятию ими сельского хозяйства как средства к существованию, но, возможно, и к созданию высокого ранга светских или религиозных правителей. Утиу, Шакал, варвар, привел Гукумаца и его спутников в Паксиль Каялу, где была найдена кукуруза, но был убит пришельцами в последовавших за этим смутах. Однако в начале повествования прямо указывается на существование соперничающей силы, великой империи Шибальбы, почти синонимичной преисподней, и значительная часть «Пополь-Вух» посвящена борьбе между ними. Князья и народы Шибальбы, символизируемые Вукуб Какишем, Сипакной, Кабраканом, Хун Каме и Вукуб Каме, были многочисленны и могущественны, но, поскольку история написана врагами, они, конечно, были плохими. Их главный недостаток, их непростительный грех состоял в том, что они преисполнились гордыни против Сердца Небес, отказываясь принять взгляды новой секты. Вследствие этого народы и вожди, вставшие на сторону Гукумаца, представленного Шбаланке и Хунахпу нескольких поколений, долго и отчаянно боролись, чтобы смирить своих врагов и врагов верховного бога Хуракана. Часто повторяющиеся сражения символизируются играми в мяч между соперничающими вождями. Площадки для игры в мяч или залы — это поля битв. Животные лесов часто играют заметную роль на той или иной стороне; то есть дикие племена используются в качестве союзников. Иногда люди за какой-либо проступок или глупость превращаются в обезьян, или племена, союзные самопровозглашенным реформаторам и цивилизаторам, изменяют своей присяге и возвращаются к дикой свободе гор. Трудно, если не невозможно, определить смысл той части повествования, которая рассказывает о непорочном зачатии принцессы Шкик; но Брассёр, не без оснований, видит в рождении Хунахпу и Шбаланке от матери из Шибальбы указание на то, что соперничающие народы в той или иной степени смешались в результате межплеменных браков. Тот же автор предполагает, что ссоры между двумя близнецами и их старшими сводными братьями отражают разногласия, возникшие между вождями чистой и смешанной крови. После долгой череды войн с переменным успехом, символизируемых повторяющимися играми в мяч и испытаниями, которым последовательно подвергались Шбаланке и его брат, князья Шибальбы были побеждены. Из терминов, которыми победа описывается в предании, складывается общее впечатление, что это было не завоевание, повлекшее за собой разрушение городов и истребление или порабощение народа, а скорее свержение династии; передача верховной власти народам, которые ранее занимали подчиненное положение. Главной чертой празднования триумфа была апофеоз героев, павших во время борьбы.

После триумфа последователей Гукумаца письменное предание практически умолкает. О величии вновь созданной империи мы ничего не знаем; запись возобновляется лишь тогда, когда на народы вновь обрушиваются несчастья и они вынуждены покинуть Тулан в поисках новых домов. Ни их поражения, ни имена их завоевателей не были сочтены достойными места в анналах народов киче, впоследствии столь могущественных в Гватемале; однако мы вряд ли можем сомневаться, что князья Шибальбы способствовали их свержению. Вынужденные покинуть Тулан, называемый колыбелью их рода, они мигрировали тремя группами: одна — к горам Гватемалы, другая — к Мексике, а третья — на восток через Тепеу и Олиман, которые, как говорят, рукопись какчикелей помещает на границе Петен и Юкатана.

CONQUEST OF XIBALBA.

Таким образом, предания киче ясно указывают на: 1) существование в древние времена великой империи где-то в Центральной Америке, называемой ее врагами Шибальбой; 2) рост соседней соперничающей державы; 3) долгую борьбу, длившуюся по меньшей мере несколько поколений и приведшую к падению шибальбанских царей; 4) последующее рассеяние — причина которого не указана, но это была явно война, гражданская или внешняя — некогда победоносных народов из Тулана, их главного города или провинции; 5) отождествление части мигрирующих вождей с основателями народов киче-какчикелей, владевших Гватемалой во время Конкисты. Национальной книги, без посторонней помощи, вряд ли было бы достаточно для определения местоположения Шибальбы, которая, весьма вероятно, была названием как столицы, так и империи. Утатлан в гватемальском нагорье ясно указан как место, откуда Шбаланке отправился на ее завоевание, и упоминаются также несколько других названий местностей в Гватемале, но следует отметить, что предание дошло через гватемальские источники, и нет необходимости даже предполагать, что Утатлан был центром сил, боровшихся против сил тьмы. Однако, поскольку мы знаем из зендальских преданий и монументальных реликвий о великой вотанической империи чанов, которая ранее включала регион Паленке, вряд ли может быть место для сомнений в отождествлении этих двух держав. Описание Паксиль Каялы, «разделенных и стоячих вод», — «превосходнейшая земля, полная благ, где в изобилии была белая и желтая кукуруза, также какао, где были сапоты и много фруктов, и мед; где все было переполнено лучшей пищей», — согласуется по меньшей мере так же хорошо с регионом Усумасинты, как и с любым другим в Центральной Америке. Очень крутой спуск, по которому Шбаланке добрался до Шибальбы из Утатлана, идеально соответствует топографии страны в сторону Усумасинты. Утверждение о том, что при окончательной миграции из Тулана в Гватемалу две группы остались позади, одна из которых ушла в Мексику, а другая осталась на востоке, также, по-видимому, указывает в том же направлении. Рукопись какчикелей говорит нам, что в Шибальбе был Тулан, очевидно, тот самый, откуда произошла окончательная миграция, и из зендальского предания через Ордоньеса мы узнали, что Тулха, или Тулан, был одним из великих городов империи Вотана. Наконец, в повествовании абсолютно нет ничего, что указывало бы на какое-либо другое местоположение.

XIBALBA THE VOTANIC EMPIRE.

Шибальба была, таким образом, Империей Змеев, основателем которой предание называет Вотана; то же название применялось и к ее столице Начан, вероятно, идентичной Паленке; а Тулан, или Тулха, центр народов, которые последовательно были подданными, союзниками, соперниками и завоевателями имперского города, может быть предположительно отождествлен с руинами Окосинго или Копана. Вукуб Какиш, предпоследний из шибальбанских монархов, был, возможно, тем же самым, что и Чинах, занимавший такое же положение в зендальском предании и календаре. Но кем были последователи Гукумаца, народы, перед вождями которых, Хунахпу и Шбаланке, была смирена гордыня Шибальбы, и которым изученные до сих пор предания не присвоили никакого имени? Естественнее всего отождествить их с цекилями, которые, согласно преданию, прибыли во время отсутствия Вотана, дали его последователям новые идеи о государственном устройстве и религии, получили земли и стали могущественным народом со столицей в Тулане. Это делает зендальское предание гораздо более понятным и полным и гораздо лучше согласуется с записью киче, чем противоположное, принятое без всякой видимой причины Брассёром де Бурбуром. Согласно песнопению киче, одна часть беженцев из Тулана отправилась на север в Мексику, где они обрели свой «рассвет», свое величие. Это, по-видимому, указывает на народы науа, которые единственные достигли величия в Мексике в исторические времена. Племена, мигрировавшие на север, называются в «Пополь-Вух» яки — имя, которое, по мнению Брассёра де Бурбура, имеет этимологически почти то же значение, что и науатль, и обычно применялось народами майя-киче Центральной Америки к мексиканцам. Более того, их бог, Тохиль, назывался этими племенами яки, еще когда они были в Тулане, Йолькуат Китцалькуат, в то время как самым выдающимся из божеств науа, как хорошо известно читателям предыдущих томов, был Кецалькоатль. Чаны, единственное имя, данное подданным Вотана и его преемников, является эквивалентом кульуа — слова, которое, особенно в составе сложных слов, часто встречается во всех туземных языках. Кульуакан был одним из самых знаменитых городов Анауака, так же как акольуа были одними из самых известных народов. Опять же, Тулан Зуива определяется как Семь Пещер, на языках науа Чикомосток, который, как хорошо известно, ацтеки считали своей прежней родиной. Одним из божеств, участвовавших в сотворении или в распространении новых доктрин в регионе Шибальбы, был вождь Тольтека — еще одно имя, видное во всех преданиях науа как название их самого знаменитого народа, тольтеков; и, наконец, Гукумац, великий предводитель завоевателей Шибальбы, был идентичен Кецалькоатлю, поскольку оба имени в равной степени означают «пернатый змей»: первое — на языке киче, второе — на языке ацтеков. Эти факты кажутся значимыми и естественным образом направляют наше внимание на изучение ранних записей науа.

THE NAHUAS IN TAMOANCHAN.

Записи народов науа, относящиеся к дотольтекскому периоду, если и более обширны и многочисленны, то не менее запутаны, чем записи юга. Привести в хоть какое-то подобие порядка эту массу противоречивых полумифических, полуисторических деталей, указать и обосновать исторический смысл каждого предания аборигенов — невыполнимая задача, за которую я не намерен браться. Единственный практический путь — представить основные моменты этих ранних преданий в том виде, в каком их дают лучшие авторитеты, и сделать из них, как я это сделал из зендальских и киче записей, некоторые общие выводы относительно наиболее вероятного хода первобытной истории; ибо выводы самого общего характера, касающиеся лишь вероятностей, — это все, на что мы можем рассчитывать в отношении дотольтекской Америки. Саагун, справедливо почитаемый как один из лучших авторитетов, говорит, по сути, следующее: [III-41]

Бесчисленные годы назад первые поселенцы прибыли в Новую Испанию. Прибыв на кораблях по морю, они приблизились к северному порту; и поскольку они высадились там, его назвали Панутла, или Паноайя, «место, куда прибыли те, кто пришел морем», ныне искаженно называемое Пантлан (Пануко); и из этого порта они начали следовать вдоль побережья, созерцая заснеженные сьерры и вулканы, пока не достигли провинции Гватемала; их вел жрец, несущий их бога, с которым он постоянно советовался относительно того, что им следует делать. Они пришли поселиться в Тамоанчане, где оставались долгое время и никогда не переставали иметь своих мудрецов, или пророков, называемых амошоаке, что означает «люди, сведущие в древних картинах», которые, хотя и пришли в то же время, не остались с остальными в Тамоанчане; оставив их там, они снова сели на корабли и увезли с собой все картины, которые привезли с собой, касающиеся религиозных обрядов и механических искусств. Перед отъездом они говорили следующее: «Знайте, что наш бог повелевает вам оставаться здесь, в этих землях, хозяевами которых он вас делает и дает вам во владение. Он возвращается в то место, откуда он и мы пришли; но он вернется, чтобы посетить вас, когда придет время концу света; тем временем вы будете ждать его в этих землях, владея ими и всем, что в них содержится, ибо для этой цели вы пришли сюда; оставайтесь поэтому, ибо мы уходим с нашим богом». Так они отправились со своим богом, завернутым в одеяла, на восток, забрав все картины. Из мудрецов остались только четверо: Ошомоко, Сипактональ, Тлальтетекуи и Шучикаоака, которые после того, как остальные ушли, посовещались вместе, говоря: «Придет время, когда будет свет для управления этой республикой; но во время отсутствия нашего бога, как будут управляться люди? Какой порядок будет во всем, если мудрецы унесли свои картины, которыми они правили?» Поэтому они изобрели судебную астрологию и искусство толкования снов; они составили календарь, которому следовали во время правления тольтеков, мексиканцев, тепанеков и чичимеков. По этому календарю, однако, невозможно установить, как долго они оставались в Тамоанчане — хотя это было известно по картинам, сожженным во времена мексиканского правителя Ицкоатля, в чье правление лорды и князья согласились, что все должно быть сожжено, чтобы они не попали в руки простолюдинов и не были недооценены. Из Тамоанчана они отправились приносить жертвы в Теотиуакан, где построили две горы в честь солнца и луны, где они избирали своих правителей и хоронили лордов и князей, приказав сделать курганы, которые до сих пор можно видеть, над их могилами. Далее следует описание курганов с утверждением, что они были делом рук гигантов. Город Теотль, или бог, назывался Теотиуакан, потому что князья, которые были похоронены там, становились богами после смерти и считалось, что они не умерли, а проснулись от сна. Из Тамоанчана некоторые семьи отправились заселять провинции, называемые Ольмека Виштоти. Здесь приводятся некоторые детали об этих ольмеках и уастеках, о которых будет сказано позже.

После того как центр власти долгое время находился в Тамоанчане, он был впоследствии перенесен в город под названием Шумильтепек. Здесь лорды, жрецы и старики обнаружили, что воля их бога состоит в том, чтобы они не оставались всегда в Шумильтепеке, а чтобы они шли дальше; таким образом, все постепенно начали свое переселение, предварительно отправившись в Теотиуакан, чтобы выбрать своих предводителей и мудрецов. В этом переселении они пришли в долину Семи Пещер. Нет никаких сведений о том, сколько времени они там оставались, но в конце концов тольтекам было сказано их богом, что они должны вернуться (то есть в сторону Теотиуакана, или Анауака), что они и сделали, придя в Тольянсинго (Тулансинго), а затем в Тулан (Толлан).

THE NAHUA TRADITIONS.

Во введении к той же работе [III-42] нам также говорят, что первые поселенцы пришли со стороны Флориды, следовали вдоль побережья и высадились в порту Пануко. Они пришли в поисках «земного рая», назывались Тамоанчан, что означает «мы ищем наш дом», и поселились недалеко от самых высоких гор, которые нашли. «Придя на юг в поисках земного рая, они не ошиблись, поскольку мнение тех, кто знает, таково, что он находится под равноденственной линией».

В версии предания Саагуна мы находим Тамоанчан [III-43], первый дом народов науа в Америке, определенно расположенный вниз по побережью от Пануко в провинции Гватемала. Прибрежный регион Табаско, вероятно, был включен во времена этого автора в Гватемалу; по крайней мере, это так близко к Гватемале, насколько пришельцы могли добраться, следуя вдоль побережья. Таким образом, местоположение согласуется с местоположением Шибальбы и вотанической империи, полученным из других источников; и, по сути, все повествование может быть с большой долей вероятности применено к событиям, описанным в предании киче — прибытию Гукумаца и его спутников (хотя Саагун не называет Кецалькоатля предводителем иммигрантов), росту великой державы в центральном регионе и окончательной вынужденной миграции из Тулан Зуивы, Семи Пещер. Отсутствие названия Тулан, применительно к городу или стране в Центральной Америке, в северных преданиях в том виде, в каком они сохранились для нашего изучения, может быть вполне удовлетворительно объяснено тем фактом, что другой великий город, основанный гораздо позже в Анауаке, столица тольтекской монархии, также назывался Толлан; следовательно, такие предания, которые испанцы собрали у туземцев относительно Тулана, были естественным образом отнесены ими к более позднему городу. Следует отметить, кроме того, в этой связи, что описания Толлана, данные испанскими писателями, с его пышной растительностью и птицами с ярким оперением, часто гораздо лучше подходят к южному, чем к северному Анауаку. В дополнение к пунктам, упомянутым в записи киче, мы узнаем от Саагуна, что тольтекский календарь был изобретен или внедрен во время пребывания в той южной стране Тамоанчан [III-44]; что власть науа на юге распространялась на север до Анауака и охватывала Теотиуакан, священный город и религиозный центр, даже в те отдаленные времена; что ольмеки, миштеки и уастеки принадлежали к той же группе народов, а их возвышение или появление — к тому же периоду; и что из Семи Пещер тольтеки мигрировали — то есть их центр или столица была перенесена — в Тулансинго, а позже в Толлан. Все эти пункты мы найдем подтвержденными более или менее прямо другими авторитетами.

THE CODEX CHIMALPOPOCA.