«Мистический элемент религии: Святая Екатерина Генуэзская и ее окружение, Том 1»

8. Три стадии Духовной Жизни; Екатерина представляет третью. Было хорошо сказано, что существуют три стадии духовной жизни и три соответствующих класса душ.

Существуют души, которые характеризуются, даже до конца их земных жизней, тем, более или менее полным, натуралистическим Индивидуализмом, с которого мы все в разной степени начинаем. Время и страна Екатерины были полны таких совершенно Индивидуалистических, аморальных или даже антиморальных людей, которые, какими бы одаренными и культурными они ни были как художники, ученые, философы и государственные деятели, должны все же считаться по сути детскими и умными животными, а не духовными людьми. И она сама, в течение пяти лет, которые предшествовали ее обращению, стремилась, на поверхности своего бытия, к чему-то подобному.

Затем идут души, которые признали и приняли Долг и Обязательство, которые теперь стремятся служить Богу как Богу, и которые пытаются, с преобладающей искренностью, жить общей и универсальной жизнью Духа. Они по необходимости склонны подозревать, или даже подавлять и жертвовать, всем, что кажется специфическим для них самих, как столь много индивидуалистической субъективности и коварной государственной измены объективному закону Того, Кто создал их души, и Кто теперь велит им спасти эти души любой ценой. Подавляющее большинство душ, которые стремились служить Богу во времена Екатерины, принадлежало, как души принадлежат в эти наши дни, и будут необходимо и справедливо принадлежать до конца, к этому второму, универсалистскому, униформативному типу и классу. И Екатерина сама, очевидно, принадлежала заметно к этому типу и классу, в течение своих первых четырех лет обращения.

И существуют, наконец, всегда относительно небольшое число душ, которые призваны, и еще меньшее число, которые достигают, состояния, в котором Универсальность, Обязательство, Униформность и Объективность, второй стадии и класса, принимают форму Духовной Индивидуальности, Свободы, Разнообразия и Субъективности: Личность в полнейшем смысле термина теперь появилась. И эта полнейшая Духовная Личность является глубочайшей противоположностью и врагом своего натуралистического подделки, тех спонтанных животных либерализмов, которые царили, почти не признанные как таковые, потому что почти не противопоставленные истинному идеалу и тесту жизни, до того прострации перед абсолютным обязательством, того острого чувства слабости и нечистоты, и того приобретения силы и чистоты из-за пределов ее самых дальних достижений, пережитого душой при ее обращении.

И все же этот лишь субъективный, либералистический Индивидуализм первой стадии может быть удержан, даже на третьей стадии, путем сохранения внутри души всех существенных характеристик второй стадии — путем непрерывного прохождения и перепрохождения под Кавдинскими Вилками пожелаемого поражения своенравного, самодовольного своеволия, и сознательного принятия объективной системы идей и опытов как внутренне обязательной для «я». Ибо если вторая стадия исключает первую, третья стадия не исключает вторую. И все же теперь все это, в этих редких душах, ведет к и производит живую реальность, сбивающе простую в своем парадоксальном, таинственном богатстве. Ибо теперь универсальность, обязательство и объективность Закона становятся и предстают большими, а не меньшими, потому что воплощены в исключительно уникальной и невоспроизводимой, в полностью личной форме. И на этой стадии только мы находим полную убедительность.

Екатерина достигла несомненно, после своих четырех лет специального покаяния, этой редкой третьей стадии. Ибо не только она существенно так же индивидуальна и уникальна, как если бы она не была универсальной и униформной; и существенно так же универсальна и униформна, как если бы она не была индивидуальной: но она бесконечно более истинно оригинальна и субъективна, из-за своей добровольной связанности и объективности. Действительно, она солидно и реально свободна и лична, потому что непрерывное отречение и изгнание всякого натуралистического индивидуализма остается, до самого конца, одной из существенных функций ее души.

Из всего этого ясно, как легко было бы неправильно прочитать урок ее многообразной жизни, и превратить такие примеры, как ее, из помощи в препятствие. Ибо ее меланхолический темперамент, ее своеобразное психическое здоровье, ее окончательная внешняя неэффективность: все это слишком поразительно, чтобы не искушать восхищение, возможно, даже, безнадежное и разрушительное подражание, таких грубых и неопытных душ, которые не знают, как отличить между лишь данными материалами и непередаваемыми детерминизмами психического и темпераментного природного снаряжения каждой отдельной души, и свободным, стимулированным благодатью и поддерживаемым благодатью использованием, сделанным каждой душой этих ее, более или менее уникальных, поводов и материалов. Те материалы были, сами по себе, никакой моральной ценности, и поддавались только отчасти с какой-либо легкостью построению и реализации идеала ее духа. И только это, ее мудрое и героическое использование своих материалов, — хотя это также, конечно, не является непосредственно передаваемым, — представляет духовно ценную составляющую жизни.

Аналогично с формой, и психическими поводами или сопровождениями самой ее молитвы и духовных поглощений, и с некоторыми из составляющих ее доктрины, если взять их как спекулятивные и аналитические и окончательные, а не как психологические и описательные и предварительные. Эти вещи опять же могли быть легко использованы неправильно. Ибо первые являются в значительной степени совершенно специальными и, сами по себе, морально безразличными особенностями, трансформированными и использованными совершенно специальными благодатями и пожизненными духовными героизмами. А последние, мы обнаружим, никогда не предназначались быть систематическими, полными или окончательными; и действительно, они обязаны своей истинной силой и ценностью тому, что они являются случайными, спонтанными и непосредственными выражениями и предвестиями опыта, бесконечно более богатого и более окончательного, чем они сами.

И наконец, было бы, конечно, абсурдно принимать ограничения ее деятельности и интересов, даже если бы мы ограничили себя теми, которые общи всем стадиям ее жизни, как обязательно достойные восхищения, или как универсально неизбежные. Ибо существует, в самой природе вещей, никакого уравнения между ее одной душой, какой бы богатой и стимулирующей она ни была, или даже всеми душами ее класса и школы, или ее возраста или страны, с одной стороны, и совокупностью религиозного опыта, и его средств и инкорпораций, с другой стороны, даже если, под совокупностью, мы подразумеваем лишь ту часть ее, которая уже достигнута и принята стимулируемым благодатью человечеством.

9. Уроки жизни Екатерины. И все же жизнь и учение Екатерины будут найдены полными внушения и стимуляции, если они будут взяты в их взаимопроникновении, и если должное внимание будет уделено их фрагментарной регистрации, необходимому различению между тем, среди всех этих фактов, что было лишь средством, поводом и временной обстановкой, и тем среди них, что было целью и концом, использованием и непреходящим значением, и тому факту, что весь этот опыт есть лишь одно из бесконечно многих применений, расширений и взаимно корректирующих и дополняющих примеров духа и жизни Христа, как он проживает себя во всех темпераментах, расах и возрастах человечества. Прежде всего, это может научить нас, я думаю, с редкой полнотой, в чем заключается секрет убедительной святости. Ибо Екатерина позволяет нам видеть, с необычной ясностью, как эта привлекательность заключается в патетически драматическом зрелище и призыве, представленном жизнью, занятой в постоянно растущем этическом и духовном энергизировании — будь то в медленном смещении и подталкивании своего фактического центра, вниз и внутрь от окружности души к ее истинному центру, и от этого истинного центра расширяя и реорганизуя все свое вечно расширяющееся бытие снова и снова; или в кажущемся внезапном нахождении себя помещенной, и лояльно помещающей себя, в этот истинный центр, и затем оттуда преследующей и поддерживающей организацию и трансформацию своей варьирующейся периферийной жизни, жизни, рассматриваемой в одно время как центральная и полная. И эта убедительность может быть здесь обнаружена как большая или меньшая пропорционально тщательности и непрерывности этой централизации и очищения; степени, в которой это выливается в новую, спонтанно действующую этико-духовную личность; и тесноте и затратности связи между этими средствами и этим результатом. Такая душа будет убедительной из-за своего вечного поиска и нахождения очищающего посредничества, реки смерти, ко всему своему лишь натуралистическому себялюбию.

И именно это благородно аскетическое требование и поиск и конец, которые, несомненно, объясняют то, что, на первый взгляд, странно, как в своем присутствии, так и в своей привлекательности, в ее собственном случае и более или менее в таковом всех зрелых и полных Святых, — я имею в виду, большое преобладание кажущегося Пантеистического элемента в ее жизни, сильный акцент, сделанный на кажущейся Вещной Концепции Бога и человеческого духа.

Это было ясно не только из-за неоплатонического элемента и влияния книг, которые она главным образом использовала, что она, в истинно греческой манере, находит и допускает столь большое место для концепций вещей, для образов, производных от природных элементов, и для ментальных абстракций, в своих религиозных опытах и учениях: Бог предстает в них преимущественно как Солнце, Свет, Огонь, Воздух, Океан; Красота, Истина, Любовь, Благость. Ибо, в конце концов, другие элементы могли быть найдены в этих самых книгах, и другие писания были известны ей помимо этих книг: следовательно, это ее предпочтение именно этим элементам все еще требует объяснения.

И это было не в конечном итоге потому, что, нервно высоконастроенная и напряженная, какой она была по природе, она даже физически жаждала и требовала огромного расширения для этой своей чрезмерной естественной концентрации. Она таким образом, очевидно, жаждала сначала пройти через, и искупаться и отдохнуть и распространить свое психическое «я», в обширном регионе, в длительном состоянии квазибессознательности, в (как бы) невинно животной или даже просто вегетативной объективности, действительно в кажущемся голом элементе и просто Вещи, прежде чем, таким образом отдохнувшая, укрепленная, и как бы теперь здорово реконцентрированная, она более непосредственно встретила Бесконечную Концентрацию и Определение, Личный Дух, Бога. Ибо, в конце концов, ее дух был столь героическим, и сердце столь недоверчивым к себе, действительно подозревающим себя, что простое психическое влечение или требование не смогли бы столь постоянно и сознательно пленить ее ум.

И это было не, наконец, в конечном итоге потому, что ее домашние печали или неопытности, или даже ее самые психические особенности и кажущееся отсутствие всякой даже невинной чувственности, оставили образы Жениха и Невесты, Родителя и Ребенка, возможно даже Друга, соответственно болезненными, пустыми или бледными для ее сознания. Ибо, даже так, она могла и действительно заботилась, с прекрасной аффективностью своей собственной, о своих братьях и сестре, о Вернацце, ее «духовном сыне», и о многих скромных тружениках или домашних. И действительно, вся ее тенденция в конечном итоге заключается в том, чтобы найти особый дом Бога, единственное из Его жилищ, которое мы, люди, действительно знаем, в человеческом сердце сердец.

Окончательной и определяющей причиной было, несомненно, ее глубокое духовное переживание и убеждение (столь же яркое, как когда-либо была психическая тенденция, которая дала ему форму и дополнительный эмоциональный край и импульс), что она должна непрерывно сначала утолить и утопить свою лихорадочную непосредственность, свое шумное, требовательное ложное «я», и должна потерять себя, как лишь естественный Индивид, в реке и океане Вещи, Закона, того, по-видимому, безжалостного Детерминизма, который противостоит жизни везде, прежде чем она могла найти себя снова как Личность, в союзе с и в присутствии бесконечного Духа и Личности.

Таким образом, греческая Судьба здесь сохраняется, но она трансформируется через перемещение. Ибо Судьба здесь перестала быть окончательной и выше самих богов, бедных богов, которые были столь преимущественно лишь проекциями Индивидуализма человека: Судьба здесь промежуточна и является путем к Богу — великому Богу, источнику и идеалу всей Личности. И действительно, эта Судьба не является, в конечном счете, просто отдельной от Бога; она действительно вездесуща, но везде лишь как предварительное и субалтерное выражение, для нас, людей, Божественной Свободы, которая лежит скрытой и действующей позади нее. И мы, люди, достигаем некоторой части этой Свободы только путем включения в нашу духовную жизнь того Судьбоносного прохода и нашего фактического постоянного прохождения через него, все дальше и дальше.

10. Три пункта, где Екатерина сравнительно оригинальна; и четвертый пункт, где она практически уникальна. В общей тенденции и форме своей внутренней жизни и убеждения Екатерина имеет, конечно, по существу ничего, кроме того, что она разделяет со всеми Мистиками, в той мере, в какой они сохраняют Закон, Этику и Личность; и она имеет многое, что составляет часть убеждений всех христиан, действительно всех Теистов. И все же в степени и точном способе ее разработки и применения этих вещей, и опять же в обстоятельствах их документальной передачи, Екатерина будет, я думаю, найдена в трех пунктах сравнительно оригинальной, и в четвертом пункте практически уникальной.

Во-первых, она имеет, как мы видели, не только поразительно настойчивое отношение трансцендентности и отстраненности в отношении своего психофизического состояния в целом (это действительно отношение, общее для всех этически здоровых и плодотворных Мистиков: свидетель в частности св. Иоанн Креста); но она имеет также замечательнейшую способность и активность различения между своими собственными здоровыми и болезненными состояниями. Даже этой последней силой она, вероятно, делится, в разной степени, со всеми такими этически настроенными Мистиками, которые тем не менее страдали от частично maladif психофизического состояния: свидетель особенно св. Тереза. — И все же современные документальные свидетельства, не только для таких фактических вариаций между здоровыми и нездоровыми состояниями, но также для знания Мистика о и свидетельства о существовании обоих и о разнице между ними двумя, являются необходимо редкими. Я не знаю свидетельства более яркого и окончательного, хотя и многого, что больше по количеству, чем свидетельство, предоставленное Vita Екатерины.

Далее, она обладает постоянным глубоким чувством того, что религия никогда не состоит только из целей, но также и из средств, и никогда не перестает использовать и практиковать последние; и сопутствующим острым пониманием различия между средствами и целями. Она постоянно иллюстрирует это чувство различия поразительным разнообразием и свободой практического отношения, которое она последовательно побуждается занимать — и действительно занимает — по отношению к той или иной институциональной помощи Церкви. Здесь она вновь лишь воплощает принцип, лежащий в основе практики всех святых, соразмерно их зрелости и полной нормальности. И действительно, Сам Господь наш, Образец и Царь святых, когда Его спросили, какая заповедь наибольшая, не ответил, что не может и не хочет говорить, поскольку различать заповеди на большие и меньшие было бы либерализмом; напротив, Он полностью одобрил и канонизировал такое различение и разграничение, прямо указав на две заповеди как на величайшие и объявив, что на них утверждается весь закон и пророки. Следовательно, организовывать, а также все больше находить и придавать верное, относительное место и влияние всем различным вещам, которые практикуются и в которые верят, столь же важно, как и соответствующая практика и принятие всех этих различных вещей. И все же здесь, опять-таки, полные свидетельства как такой верности и послушания, так и такого разнообразия и свободы души в отношении средств религии встречаются редко: записи о современных святых по большей части дают нам лишь послушание; записи отцов пустыни, как правило, дают нам лишь свободу: Vita Екатерины дает нам и то, и другое.

В-третьих, среди официально канонизированных святых она является редким примером созерцателя и мистика, который от начала до конца ведет одновременно обычную жизнь в браке и вдовстве в миру. И здесь любое неверное понимание важности или значения этого факта легко привело бы к безумию. Ибо неоспоримо, что именно монашеская жизнь, при всех великих различиях в степени, форме и продолжительности успеха, предоставляла всему христианству олицетворение самоотречения, достаточно изолированное, массивное и непрерывное, чтобы произвести глубокое впечатление на вялое духовное восприятие среднего человека. И действительно, самоотречение столь универсально необходимо и столь универсально трудно; от его присутствия и деятельности религия, а также всякая разумная человеческая жизнь зависят в столь значительной степени; без его тонизирующего присутствия они столь неизбежно являются лишь дилетантством, заблуждением или лицемерием, что воплощение его для всех людей должно всегда оставаться честью и долгом, особо возложенным на тот или иной вид монашества. Ибо справедливо и, более того, единственно почтительно по отношению к Духу Божьему, столь многообразному и таинственному в Своих дарах и вдохновениях, чтобы каждая степень и вид здорового и героического самоотречения практиковались и воплощались; и чтобы особая честь воздавалась его самым массивным проявлениям.

Тем не менее, наше общее знание о бедной, редко уравновешенной человеческой природе и наш детальный исторический опыт предвосхищают и демонстрируют, как легко и в этом вопросе смешать средства с целью, а часть с целым. И из-за такой путаницы либо самоотречение, эта самая соль всякого подлинно человеческого существования, оказывается фактически запертым в одном углу широкого мира и многообразной жизни; либо это кажущееся запирание становится лишь педантичной претензией и попыткой монополии, в то время как соль теряет весь свой вкус. И эти два злоупотребления и ошибки легко сливаются и усиливают друг друга. Дело в том, что общая работа и долг коллективного человечества — достижение максимума истинного сосредоточения, покоя и отрешенности, осуществляемого в и через максимум правильного рассеяния, действия и привязанности; прежде всего, максимум этико-духовной трансформации мира и, в этой работе и через нее, каждого отдельного работника — слишком высоки, чтобы какая-либо отдельная душа, или даже класс, или призвание могли надеяться их исчерпать. Только когда все и каждый объединяют усилия и дополняют друг друга, все эти бесчисленные степени и виды призвания и благости могут вместе, медленно, на протяжении веков, приближаться к тому неисчерпаемому идеалу, который лежит так глубоко и неискоренимо в сердце каждого и всех. И таким образом, два фундаментальных движения души, как бы ее выдох и вдох, уход, чтобы собрать, и возвращение домой, чтобы сохранить, будут поддерживаться в разной степени каждой человеческой душой, и каждая душа и призвание будут столь же остро чувствовать потребность в дополнении, сколь и осознавать красоту и важность того особого вклада, который они призваны внести в целое — целое, здесь, как и везде, большее, чем любая из его частей, хотя и требующее их всех до единой. Теперь Екатерина предлагает и иллюстрирует такое учение с редкой выразительностью: ибо чистая и действенная любовь к Богу и человеку, единственная цель и мера для всех нас, всегда сознательно доминирует над всеми и всякими средствами в ее удивительно сбалансированном и объединенном уме; а отрекающийся элемент, при вполне обычных внешних формах, является столь же полным и постоянным, как где бы то ни было.

И, наконец, ее учение содержит одно убеждение, или группу убеждений, столь же оригинальных, сколь можно ожидать в таких вопросах. Мы видим здесь добровольное погружение души в Чистилище, ее поиск и обретение облегчения от ныне болезненного удовольствия греха в ныне приносящей радость боли очищения; и открытие и обретение душой, если и когда она находится в преимущественно добром расположении, своего все более полного мира и блаженства, благодаря все возрастающей гармонизации в свободном желании страдания, внутренне вытекающего из ее собственных прошлых злых удовольствий и вытекающих из этого нынешних несовершенств ее воли. И этот цикл фактов и законов здесь проистекает из жизни души Здесь и Сейчас и начинается с нее, и считается, что он распространяется (при неизменном допущении существенного сохранения фундаментальных духовных свойств и законов духа) на жизнь души Там и Тогда. Таким образом, эти две жизни различаются у нее скорее по степени и интенсивности, чем по роду. Я думаю, что, взятая именно так и с такой степенью эксплицитности, эта группа убеждений практически уникальна. Мы изучим и проиллюстрируем этот конкретный цикл учения во всех деталях. Но теперь действительно пора перейти к более систематическому и общему изложению ее учения.

ГЛАВА VI УЧЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ

Внимательный читатель, несомненно, заметил, как велики были трудности на каждом шагу, предпринятом в предыдущих главах к критически ясному и твердому изложению жизни Екатерины. Он, следовательно, будет вполне готов снова столкнуться с трудностями, хотя по большей части иного порядка, в задаче, которая теперь стоит перед нами — попытке ясного и аутентичного воспроизведения ее учения.

1. Четыре трудности в использовании источников. Источники, правда, на первый взгляд довольно обильны — в общей сложности около ста из двухсот восьмидесяти страниц Vita ed Opere. Но четыре особенности делают их использование делом большого труда и осторожности.

Во-первых, они, безусловно, не включают ни одного фрагмента, написанного ею самой, и, вероятно, ни одного, записанного до 1497 года. Памяти Екатерины, несомненно, можно доверять, а вместе с ней и большей части старейшей версии тех великих поворотных моментов ее внутренней жизни, которые произошли задолго до этой даты и которые она, таким образом, позже сообщила своим двум ближайшим друзьям. И все же ее ум был настолько постоянно поглощен текущими переживаниями и самообновлением, что был почти неспособен останавливаться в каких-либо деталях на своих прошлых переживаниях или суждениях.

Далее, в рамках и для этого ее «доктринального», «вдовьего» и «страдальческого» периода нас смущает полное отсутствие логического или вообще какого-либо порядка в изложении этих бесед и созерцаний. Мы должны либо обходиться вовсе без всякого порядка, либо выстраивать его сами — что само по себе уже означает реконструкцию книги.

Но гораздо более деликатной является задача, представленная третьей особенностью — фактом, продемонстрированным как внутренними свидетельствами и анализом, так и внешними свидетельствами рукописей, о поразительном разнообразии форм и связей, в которых появляется одно и то же учение, иногда очевидно уникальное изречение. Шесть, десять, даже двенадцать или более вариантов — это правило, а не исключение. И я особенно думаю в этой связи о современных вариациях — то есть вариациях формы, которые можно разумно приписать либо ее собственной инициативе, работающей при различиях в настроении и отправной точке; либо разнообразию умов, которые воспринимали и регистрировали это учение во время его изложения; либо обоим влияниям одновременно. В первом случае мы получаем, скажем, ее учение о слабости и греховности человека в два момента депрессии и утешения соответственно, зарегистрированное одним и тем же учеником — скажем, Вернаццей или Маработто. Во втором случае мы получаем два таких изречения, как переданные отдельно Вернаццей и Маработто. А в третьем случае мы получаем как подавленные, так и радостные оригинальные изречения, прошедшие через умы и Вернаццы, и Маработто.

И, наконец, мы получаем другой класс — редакционные вариации; и их часто так же трудно обнаружить, как и всегда необходимо. Я имею в виду параллельные пассажи, развитые с течением времени ее приближенными или сконструированные последующими редакторами, более или менее по модели ее собственных аутентичных изречений, но также с большим или меньшим отступлением от них: как бы размытые, частично неточные отголоски ее собственного живого голоса. Они, как правило, возникали лишь полусознательно или, по крайней мере, проистекали из простых мотивов ее прославления или литературного заполнения или округления. Ибо мы не должны забывать о сорока годах, прошедших между ее смертью и Vita.

Я думаю здесь также о теологических ограничениях и исправлениях, введенных в старый текст в форме определенных контрдоводов, которые, как мы обнаружим, особенно заметны в Trattato; и о, несомненно, преимущественно бессознательных модификациях аналогичного рода, которые определили состав Dialogo и прослеживаются на протяжении всей этой длинной работы. Ибо здесь мы снова должны помнить, как между ее живыми учениями, столь пламенными и близкими, столь целиком исходящими изнутри и не занятыми внешним миром, которые доходили до 1510 года, и даже самой ранней рукописной редакцией современной записи тех изречений, которыми мы все еще обладаем — редакцией 1547 года — пролегает великий переворот протестантской Реформации, начавшийся с Тезисов Лютера 1517 года. Собственный совосприемник Екатерины при крещении старшей дочери Вернаццы, доктор права Томмазо Моро, тем временем стал кальвинистом (1537), а затем вернулся в католическое послушание в 1539 году, сначала под влиянием этой своей крестницы. Неудивительно, что то, что под магическим убеждением ее живой личности, во времена, еще свободные от спорного и полемического тона и настроя, и через ее друзей, уже завоеванных и понимающих ее учения, было, безусловно, зарегистрировано и, возможно, некоторое время передавалось в своей собственной первозданной, привлекательно дерзкой и незащищенной форме, с умершими старыми друзьями и выросшим новым поколением, поглощенным нападением и защитой различных пунктов католической позиции, стало ощущаться как требующее смягчения и защиты, переписывания и полемического использования. Отсюда мы получаем три последовательных шага. Теологические контрдоводы в Trattato, вероятно, введены между 1524 и 1530 годами. Полемический пункт и использование, предпринятые в самом названии Vita, которое обещает «una utile e cattolica dimostrazione e declarazione del Purgatorio», и в Предисловии, которое объявляет, что книга содержит вещи, «особенно необходимые в наши бурные времена» — штрихи, которые восходят, вероятно, к 1536 году, возможно, даже к 1524-1530 годам. И состав всего Dialogo, едва начатый до 1546 года.

Интересно отметить, что ни для одобрения первого издания в 1551 году (доминиканцем фра Джеронимо из Генуи), ни во время рассмотрения Конгрегацией обрядов и окончательного одобрения Папой Иннокентием XI в 1677-1683 годах не требовалось никаких дополнительных исправлений и (насколько мне известно) даже не предлагалось. Последний момент особенно поразителен; ибо таким образом мы имеем самого Папу, который в 1687 году осудил учение Молиноса, торжественно одобрившего учение Екатерины четырьмя годами ранее, после семилетнего рассмотрения.

2. Католические принципы относительно учения канонизированных святых. Теперь это хорошо известный принцип католической теологии, изложенный с классической ясностью и окончательностью Папой Бенедиктом XIV в его стандартной работе «О беатификации и канонизации Слуг Божьих», что такое одобрение их изречений или писаний не обязывает ни Церковь, ни ее отдельных членов более чем двумя пунктами, которые являются единственно необходимыми в отношении возможности и целесообразности будущей беатификации и канонизации автора рассматриваемых изречений или писаний. Церковь и ее отдельные члены, таким образом, обязаны лишь придерживаться совершенной ортодоксии и католического благочестия намерений такого святого писателя, а также (по крайней мере, интерпретативной) ортодоксии этих его писаний и их духовной полезности для того или иного класса или классов душ. Но разрешается всякий род и степень уважительной, но преднамеренной критики и несогласия, если только они основаны на веских причинах и сочетаются с полным принятием этих двух пунктов.

И действительно, ясно, что героизм в действии и страдании — это одно, а философский гений, подготовка и баланс — другое; и даже, опять-таки, что глубокие и деликатные переживания, с одной стороны, и способность к их сколько-нибудь адекватному анализу и психологическому описанию — это две вещи, а не одна. Тем не менее, также очевидно, что в той мере, в какой учение святого, по его собственному заявлению или, во всяком случае, фактически, основано на его собственном опыте или вызвано им, оно по праву потребует двойной меры уважительного изучения. Ибо в таком случае мы можем быть уверены не только в святых намерениях учителя, но и в том, что его доктрины являются попыткой, пусть и частично успешной, выразить определенные первоначальные, необычайно глубокие и яркие переживания религиозной жизни, переживания, которые, взятые в своей сущности и совокупности, составляют саму суть его святости.

Теперь это явно случай Екатерины. И поэтому она предоставляет нам те самые условия для плодотворной дискуссии, которые так трудно получить в религиозных вопросах. С одной стороны, ее несомненная святость и личная экспериментальная основа ее учения вызывают у нас готовность, даже решимость, прежде всего терпеливо изучать и усваивать и с сочувствием реконструировать ее особый духовный мир, исходя из ее собственной внутренней отправной и растущей точки, и все это, на данном первом этапе, без какого-либо вопроса о полноте или окончательной истинности и ценности интеллектуальных анализов и синтезов этих переживаний, разработанных ею самой. А с другой стороны, мы оказываемся вынужденными, на нашем втором этапе, исследовать литературные источники и философские и теологические импликации этого ее учения — если настаивать; и делать различные уважительные, но твердые и свободные различия и оговорки в отношении этих источников и аффинитетов. Ибо здесь, в этих ее анализах и синтезах, всегда работает особое качество ее собственного темперамента, заставляющее ее выражать, как она может, концентрацию целого множества сильнейших чувств, касающихся только одного пункта опыта того одного момента, с моментальным полным исключением всего остального. Здесь, опять-таки, ее зависимость в отношении категорий мышления и общего языка, образов и схемы учения от фра Якопоне да Тоди и от псевдодионисиевских писаний легко прослеживается — последние, композиции, которые нам только сейчас удалось проследить с окончательной полнотой и точностью до их преимущественно неоплатонического источника. И здесь мы не можем не рассмотреть внимательно впечатляющую серию церковных заявлений, которые произошли с тех пор, как Екатерина говорила, а ее преданные писали. Все эти вопросы будут тщательно изучены во втором томе.

3. Счастливые обстоятельства учения Екатерины.

Это было редкое сочетание многочисленных особых обстоятельств — несколько из них уникальны — которые сделали возможным сохранение и, более того, торжественное одобрение трудного и дерзкого учения и языка, нередко встречающихся в Vita (в отличие от так называемых Opere).

Во-первых, инициатор, предмет и форма, прежде всего школа ее учения, все объединились, чтобы обеспечить ему максимально возможную свободу и сочувственную интерпретацию. Инициатор, душа, от которой исходило учение, сама не написала ни слова из него; но она проговорила все это, тепло исходящее из самого сердца, которое любило и жило этим: холодный и леденящий процесс преднамеренного сочинительства играл лишь малую роль во всем деле, и эта роль была не ее. Предмет был не первично догматическим и вовсе не политическим или юридическим; он имел дело не с теологическими системами или видимыми институтами, а с переживаниями отдельных душ: и во все времена допускалась большая широта в таком предмете, когда он исходил, как здесь, от какой-то святой души как прямое выражение ее собственного опыта. Форма не была систематической и не стремилась к полноте; все было случайно адресовано нескольким преданным ученикам, в коротких монологах или простых беседах. Название Trattato, данное позже коллекции ее разрозненных мыслей о Чистилище, совершенно вводит в заблуждение; весь ее дух и форма были как раз не духом и формой трактата. И школа, к которой она так очевидно принадлежала, была, вероятно, ее главной защитой. Действительно, доктринально трудные пассажи являются, в истинном смысле, наименее личными из ее изречений: мы обнаружим, что все их доктринальные предпосылки — относительно неподвижности, неувядаемости, обожения души; обладания душой Богом без средств или меры; и тому подобного — восходят к писаниям, которые, претендуя на то, что они принадлежат Ареопагиту Дионисию, обращенному святого Павла, но составленные в действительности между 490-520 гг. н.э., столь глубоко влияли на все мистическое мышление и выражение в течение тысячи лет и более жизни Церкви.

И снова, период, в течение которого формировался корпус учения Екатерины, был особенно благоприятен для такой широкой терпимости. Ибо если она умерла в 1510 году, за десять лет до начала протестантской Реформации с ее неизбежной реакцией, то ее главный летописец, святой филантроп Вернацца, не умер — истинный мученик той безграничной любви к душам, которую он почерпнул у своего великодушного друга — до 1524 года; а ее исповедник Маработто не ушел до 1528 года. Таким образом, ее учение оставалось по существу нетронутым и хранимым до двадцати лет после ее смерти и тринадцати лет после великого переворота.

Мы уже отмечали, что (где-то около 1528 года и вплоть до 1551 года) ее учение действительно встретило некоторое сопротивление. Будет интересно изучить (в Приложении), как возникло возражение и как оно было встречено. Здесь достаточно указать, что, хотя учение Екатерины о Чистилище свободно от каких-либо окончательных трудностей с точки зрения ортодоксии, именно это учение было ограничено и истолковано прежде всех остальных; и что, хотя другие части ее учения, в форме, данной в Vita, полны таких трудностей, они остаются странно неизменными по сей день. Окажется, что Dialogo был частично составлен для выполнения функции по отношению к тем доктринальным главам Vita, подобной той, что выполнялась глоссами в и по отношению к тексту Trattato. Следовательно, глоссы Trattato должны будут, в следующей коллекции изречений, быть удалены из моего текста, а утверждения Dialogo должны будут игнорироваться в моем тексте. Эти глоссы или переформулировки будут рассмотрены позже, всякий раз, когда эти дополнения или замены будут представлять достаточный интерес.

4. Принятый теологический порядок изложения. Затем, опять-таки, далеко не просто определиться с правильным порядком и методом изложения. Чем внимательнее мы изучаем рассматриваемые главы, тем больше обнаруживаем, что странный дискомфорт и отвращение, порождаемые любым их длительным чтением, проистекают из любопытно неудачной манеры их составления. Эти главы, поскольку они предоставляют подлинные материалы, состоят из большого количества разрозненных, обычно коротких изречений, всякого тона и настроения, повода и ментального и эмоционального контекста и коннотации, и все же все они касаются лишь нескольких великих центральных реальностей и истин. Эти изречения сами по себе вовсе не представляют собой звенья в цепи рассуждений; это бесчисленные вариации на несколько фундаментальных переживаний души. Следовательно, их нужно давать в свободной координации или в свободной группировке вокруг какой-то великой центральной истины; несколько похоже на то, что делается с такой заметной удачливостью для собственных изречений Господа нашего, которые также являются случайными и свободно разнообразными, старейшим из наших Евангелий, святым Марком. «И», «и снова» могут быть использованы для соединения этих повторяющихся подобий, стремлений, эмоциональных размышлений; не «потому что» и не «следовательно», еще меньше «во-первых», «во-вторых», «в-третьих», как так любили делать редакторы. Отсюда читатель Vita чувствует себя в постоянном состоянии тщетного движения и ему всегда обещают точность, которая обычно заканчивается расплывчатостью.

Давайте тогда сгруппируем эти параллельные изречения вокруг нескольких великих центральных истин или расположений. Но каков будет порядок этих великих центров? Здесь опять возникает трудность, и на этот раз из самой природы рассматриваемого учения. Ибо особая характеристика ее учения, учения, столь во многом происходящего как из ее собственного интенсивно унитивного характера, так и (через дионисиевские писания, Прокла и Плотина) от самого Платона, является именно бесконечно тесно сплетенной организацией, в которой часть вибрирует в сочувствии с частью, в которой каждая точка несет с собой целое, и в которой каждая идея и чувство проходят, так сказать, насквозь, окрашивают и окрашиваются всем остальным. Было бы почти столь же удовлетворительно превратить страстный дискурс Диотимы в «Пире» в серию пронумерованных положений, как здесь пытаться отделить какое-либо одно чувство или идею из живой сети ее собратьев, в и через которую она есть, получает и отдает свое особое «я».

Исторический порядок (т.е. порядок, в котором последовательно каждое учение вырастало и доминировало в ее мышлении) — увы! — как мы видели, исключен. Психологический порядок (т.е. порядок, в котором доктрины, какими мы их имеем, воспроизводили бы себя в ее собственном уме в течение того последнего периода ее жизни, 1496-1510 гг.) несомненно, пролил бы больше всего света на особые характеристики ее духовности и на скрытые источники ее учения. Но он слишком труден и должен оставаться слишком гипотетическим, чтобы к нему можно было стремиться даже отдаленно здесь и сейчас: некоторая такая попытка будет предпринята в более поздней главе с помощью материалов, сначала собранных и сгруппированных здесь более обычным способом. Теологический порядок (т.е. порядок, в котором эти доктрины появились бы, если бы их заставили найти свои места в обычном учебнике схоластической теологии) — это тот, которому я здесь постараюсь следовать, насколько это возможно. Ибо таким образом я могу начать со схемы, столь досконально знакомой, что она нигде сама по себе не требует никакого объяснения; и я могу таким образом помочь выявить с самого начала характерные особенности мистической позиции в целом и ее собственного разнообразия в частности.

Я возьму здесь последовательно ее учения о Боге в Самом Себе и Творении; Грехе, Искуплении и Освящении; и Последних Вещах. Но я делаю это довольно свободно, ибо я постараюсь нигде не разрывать никакой мост, который она сама перебросила от одного предмета к другому, и буду удовлетворен, если смогу добиться группировки ее учения хотя бы приблизительно в рамках этих трех делений, согласно преобладанию того или иного пункта ее учения. И для этого я не уклонюсь от повторного использования одного и того же текста, когда (как это часто бывает) он смотрит во многих направлениях и становится полностью ясным только в сопоставлении с различными частями ее учения.

5. Литературные источники учения Екатерины. У нас есть свидетельства, что касается литературных влияний, что Екатерина питала свой ум тремя книгами или наборами книг: Библией, Псевдодионисиевскими трактатами и Lode Якопоне да Тоди.

Аллюзии на пассажи Писания постоянны, но по большей части быстро проходящего, комбинаторного, аллегоризирующего рода. Прямые цитаты и попытки проникнуть в объективный смысл конкретных пассажей редки, ибо большинство прямых цитат явно принадлежат ее историкам, а не ей самой; однако они существуют и ставят ее прямое изучение Писания вне всяких сомнений. Ее любимыми библейскими книгами были, очевидно, Исаия и Псалмы, а также Павловы и Иоанновы писания. Некоторые штрихи (удивительно немногие для мистика) заимствованы из Песни Песней, и многие менее очевидные — из Синоптических Евангелий; но нет никаких верных следов, я думаю, каких-либо других книг Ветхого Завета, ни, в Павловой группе, какого-либо пассажа из Пастырских посланий.

Свидетельство ее прямого знания и использования Дионисия, правда, лишь косвенное. Но следующие три факта кажутся, соединенные, как они есть в ее случае, достаточными, чтобы доказать это знание. (i) Мы уже видели, как ее кузина и близкий духовный друг, суор Томмаза, написала молитвенный трактат о Дионисии Ареопагите, предположительно до смерти Екатерины, поскольку Томмазе было шестьдесят два года в том 1510 году; было бы действительно странно, если бы Екатерина не узнала, пусть даже из этого источника, некоторые из дионисиевских писаний, возможно, даже тогда, когда их можно было читать только в рукописной форме. (ii) Марсилио Фичино опубликовал во Флоренции в 1492 году свой латинский перевод «Мистического богословия» и «О божественных именах» с обильным комментарием; и книга, посвященная Джованни де Медичи, архиепископу Флоренции и будущему Папе Льву X, сразу же нашла путь ко всем крупным центрам жизни, обучения и благочестия в Италии. Таким образом, Екатерина жила еще восемнадцать лет после публикации этого, первого печатного, издания любой части Дионисия (оригинала или перевода); даже если она не знала этих писаний раньше, кажется опять-таки очень маловероятным, что она не узнала бы их теперь. (iii) Нет, правда, никаких прямых цитат из Дионисия, и его имя не появляется в Vita ed Opere, за исключением того рассказа о суор Томмазе. Но многочисленные изречения Екатерины несут, как мы увидим позже, столь поразительное сходство с пассажами в тех двух книгах Дионисия, что трудно объяснить их лишь посредственной инфильтрацией; и что те изречения в конечном счете, что касается их литературного повода, восходят к Ареопагиту, бесспорно. Я цитирую Дионисия по обычно тщательному переводу преподобного Джона Паркера: «Работы Дионисия Ареопагита», ч. I, Лондон, Оксфорд, 1897, с некоторыми исправлениями с моей стороны.

Доказательства ее знания и любви к итальянским «Похвалам» Якопоне да Тоди, с другой стороны, прямые и явные. Vita, стр. 37, заставляет ее сказать: «Послушай, что говорит фра Якопоне в одной из своих Lode, начинающейся: 'O amor di povertade'», а затем дает ее дословный комментарий к стиху 23 этой его Loda LVIII. Слова из этого же стиха снова цитируются ею на стр. 62; начальная строка этой Loda вложена в ее уста на стр. 83; и другой стих, шестой, цитируется ею, как блаженным Якопоне, на стр. 92. Я смог найти много других ее изречений, которые едва ли менее прямо подсказаны великим умбрийцем, чем эти. Здесь, опять-таки, она, вероятно, знала Lode в рукописной форме, прежде чем они появились в печати в 1490 году; но в любом случае знала их в этой их печатной форме. Я тщательно изучил в этом, первом печатном издании (Флоренция: Бонаккорси), все Lode, касающиеся предметов и доктрин, дорогих Екатерине. Их всего двадцать из ста двух номеров этой коллекции.

6. Психофизические поводы или рефлексы ее учения. Ее особая реакция на свои литературные источники и их использование будут исследованы в более поздней главе. Психофизические поводы или рефлексы ее различных учений, насколько взаимосвязь может быть прослежена с вероятностью, также будут изучены во втором томе. Но уже здесь я хотел бы, чтобы читатель ясно понял, что нигде такие психофизические условия и переживания не должны считаться причинами ее учения, как будто низшее порождало высшее, и как будто духовное было автоматическим результатом и необходимым осадком определенных случайных, непроизвольных условий во времени и пространстве. Ибо везде такие условия могут быть в лучшем случае приняты лишь как поводы или материалы для развития или иллюстрации какой-то духовной доктрины, или, наоборот, как психические эффекты и воплощения какой-то ярко осознанной невидимой истины или закона; в то время как само это духовное учение проистекает из совсем других и более глубоких причин — взаимодействия ее собственного опыта и свободных духовных сил и Божьей благодати, и конфликта их с ее собственными страстями, всему этому помогал или мешал внешний мир.

I. Бог как Творческая Любовь. Истинное и ложное «я» творения; истинная и ложная любовь.

1. Творение — избыток Благости. Во-первых, тогда, мы возьмем изречения о Творении и первоначальном, по существу неизгладимом характере всех сотворенных существ. «Я видела зрелище, которое удовлетворило меня весьма. Мне был показан Живой Источник Благости, который был (еще) весь внутри Себя одного, без какого-либо участия. И далее я увидела, что Он начал участвовать с творением и создал ту прекраснейшую компанию Ангелов, чтобы эта компания могла наслаждаться Его невыразимой славой, не прося от Ангелов никакой иной отдачи, кроме того, чтобы они признали себя существами, сотворенными Его высшей благостью… И поэтому, когда они были облечены в грех своей гордыней и непослушанием, Бог внезапно вычел из них участие Своей благости… И все же Он не вычел его полностью, ибо в таком случае они остались бы еще более злобными, чем они (на самом деле) есть, и у них был бы Ад бесконечный в боли, как они теперь имеют его во времени»… «Когда мы сами отойдем из этой жизни — предполагая, что мы находимся в смертном грехе — тогда Бог вычел бы из нас Свою благость и оставил бы нас в нас самих, но не полностью, поскольку Он желает, чтобы в каждом месте находилась Его благость, сопровождаемая Его справедливостью. И если бы можно было найти какое-либо существо, которое не участвовало бы в Его благости, это существо было бы столь же злобным, сколь Бог добр».

2. Естественное соответствие между Богом и всеми разумными существами. От ее изречений о Творении и Чистой Любви, причине Творения, мы переходим к тем, что касаются Естественного Соответствия между Богом и Разумными Существами; Его постоянной заботы о человеческой душе; и вытекающего из этого закона подражательной любви, возложенного на нас. «Я вижу, что Бог имеет столь великое соответствие с разумным существом, что если бы сам Дьявол мог только избавиться от этих одежд греха, в тот же миг Бог соединился бы с ним и сделал бы его тем, чего он, Дьявол, пытался достичь своей собственной силой. Так же и в отношении человека: сними грех с его плеч, а затем позволь доброму Богу действовать — Богу, который, кажется, не имеет другого дела, кроме как соединиться с нами». — «Мне кажется, действительно, что у Бога нет другого дела, кроме меня». — «Если бы человек мог только увидеть заботу, которую Бог проявляет о душе, он был бы поражен изумлением внутри себя». — «Я вижу, что Бог стоит весь готовый дать нам всю помощь, необходимую для нашего спасения, и что Он внимает нашим действиям исключительно ради нашего блага. И, напротив, я вижу человека, занятого вещами, которые противостоят его истинному «я» и не имеют никакой ценности. И во время смерти Бог скажет ему: 'Что было такого, что Я мог сделать для тебя, о человек, чего Я не сделал?' И сам человек тогда увидит это ясно». — «Когда Бог сотворил человека, Он не пришел в движение по какой-либо иной причине, кроме одной лишь Своей чистой любви. И поэтому, точно так же, как сама Любовь, ради благополучия любимой души, не терпит неудачи в совершении чего-либо, какова бы ни была выгода или невыгода, которая может проистечь оттуда для Любящего, так и любовь любимой души должна вернуться к Любящему с теми же формами и способами, с какими она пришла от Него. И тогда такая любовь, как эта, которая не имеет внимания ни к чему, кроме самой любви, не может бояться чего-либо».

3. Отношения между Любовью, Богом; любовью к нашему истинному «я» и ложным себялюбием. Мы можем взять далее ее учения об отношениях между любовью к Богу, любовью к нашему истинному «я» и ложным себялюбием. «Любовь к Богу — это наша истинная любовь к себе, любовь, характерная для наших истинных «я» и направленная на них, поскольку эти наши «я» были сотворены самой Любовью и для нее. Любовь же к любой другой вещи заслуживает называться ненавистью к себе, поскольку она лишает нас нашей истинной любви к себе, которой является Бог. Поэтому 'Люби Того, Кто любит тебя', то есть Любовь, Бога; и 'оставь того, кто не любит тебя', то есть все другие вещи, от Бога и ниже».

«Бог так любит душу и так готов дать ей Свои благодати, что, когда Он встречает препятствие в виде какого-либо греха, тогда люди говорят: 'Ты оскорбил Бога', то есть ты прогнал от себя Бога, Который с такой любовью желал сделать тебе добро. И люди говорят это, хотя на самом деле именно человек тогда страдает от ущерба и оскорбляет свое собственное истинное «я». Но поскольку Бог любит нас больше, чем мы любим самих себя, и уделяет больше заботы нашей истинной пользе, чем мы сами, поэтому Он и обозначается как тот, кто оскорблен. И действительно, если бы Бог мог быть получателем страдания, это было бы тогда, когда из-за греха Он изгоняется нами и от нас». «Это коррумпированное выражение: 'Ты оскорбил Бога'». «Ты могла бы обнаружить (о душа), что Бог постоянно желает того, чего желают наши истинные «я»; Он всегда стремится ни к чему иному, как к нашей собственной истинной духовной выгоде».

Следовательно, счастье и радость, отличные от всякого простого удовольствия, всегда сопровождают это отвоевание нашей истинной любви к себе и это наше возвращение ее к истинному источнику. «Человек был сотворен для цели обладания счастьем. И, отклонившись от этой своей цели, он сформировал для себя ложное, эгоистичное «я», которое во всем борется против истинного счастья души». «Эта божественная любовь — наша собственная и истинная любовь». «Человек может истинно знать, по постоянному опыту, что любовь к Богу — это наш покой, наша радость и наша жизнь; и что (ложное) себялюбие — это лишь постоянная усталость, печаль и (живая) смерть наших истинных «я», как в этом мире, так и в следующем». «Все страдания, неудовольствия и боли вызваны привязанностью к ложному «я». И хотя невзгоды много раз кажутся нам неразумными из-за определенных соображений, которые мы считаем истинными и даже вполне очевидными; все же остается фактом, что именно наше собственное несовершенство мешает нам видеть истину, и именно это заставляет нас чувствовать боли, страдания и неудовольствие». «О Любовь! если другие чувствуют обязательство соблюдать Твои заповеди, я, со своей стороны, свободно желаю иметь их все десять, потому что они все восхитительны и полны любви… Это пункт, который понятен только тому, кто сам его испытывает; ибо воистину божественные предписания, хотя они и противны нашей чувственности, тем не менее соответствуют нашему собственному духу, который по самой своей природе всегда жаждет быть свободным от всех телесных ощущений, чтобы иметь возможность соединиться с Богом через любовь».

4. Истинное «я» инстинктивно жаждет Бога. Изречения о тесном соответствии между истинным «я» и Богом легко ведут нас к тем, что касаются инстинктивного узнавания Богом истинного «я» и его жажды обладания, интериоризации Бога. «Если бы я увидела весь двор небесный, весь облаченный одним и тем же образом, так что не было бы видимой разницы между Богом и Ангелами: даже тогда любовь, которую я имею в своем сердце, узнала бы Бога, точно так же, как собака узнает своего хозяина. Любовь знает, как без средств обнаружить свой Конец и окончательный Покой». «Если бы освященная Гостия была дана мне вместе с другими неосвященными, я бы, думаю, отличила Ее по вкусу, как вино от воды». — «Когда она видела Таинство на Алтаре в руке священника, она восклицала про себя (как бы обращаясь к священнику): 'О быстро, быстро направь Ее к сердцу, поскольку Она — собственная пища сердца'».

5. Превосходство внутренних благодатей над внешними проявлениями. Никакого добра внутри нее самой помимо божественной благодати. Жажда Екатерины к интериоризации всех внешних средств религии, даже, более того, особенно, самого Святого Евхаристического Таинства, ведет нас к ее утверждениям о превосходстве внутренних благодатей и расположений над всеми внешними проявлениями и чувственными утешениями, и о природе актов, производимых ложным «я» или помимо благодати Божьей. «Если бы мы ценили действия Божьи» так, как они того действительно заслуживают, «мы должны были бы уделять больше внимания вещам внутренним, чем внешним… Истинный свет заставляет меня видеть и понимать, что мы должны смотреть не на то, что исходит от Бога, чтобы помочь нам в какой-то особой необходимости и ради Его славы, но что мы должны смотреть исключительно на чистую любовь, с которой Он совершает Свою работу в отношении нас. Когда душа воспринимает, насколько прямы и чисты операции любви и что эта любовь не направлена на какую-либо выгоду, которую мы могли бы принести Ей, тогда действительно душа также желает, в свою очередь, любить чистой любовью и из мотива одной лишь божественной любви».

«Это мое не-едение есть операция Бога, независимая от моей воли, поэтому я ни в коем случае не могу хвалиться этим; и не должны мы удивляться этому, ибо для Него такая операция — ничто». — И своему исповеднику дону Маработто она говорит с упреком, когда он тоже хотел унюхать странный, укрепляющий запах, который она чувствовала на своей руке: «Такие вещи, которые может дать только Бог» (т.е. состояния и условия, в производстве которых душа не сотрудничает), «Он не дает тому, кто ищет их; действительно, Он дает их только по случаю большой нужды и для того, чтобы мы могли извлечь из них большую духовную пользу».

«Если я делаю что-то злое, я делаю это сама, и я не могу приписать вину Дьяволу или какому-либо другому существу, но только моей собственной самовольности, чувственности и другим подобным злобным движениям. И если бы все Ангелы объявили, что во мне есть какое-то добро, я отказалась бы верить им, потому что я ясно осознаю, что все добро — только в Боге, и что во мне, без божественной благодати, нет ничего, кроме недостаточности». — «Я не хотела бы, чтобы моему отдельному «я» был приписан даже один единственный заслуженный акт, даже если бы я могла в то же время быть уверена в отсутствии падений впредь и в спасении; потому что такое приписывание было бы для меня как Ад». «Скорее я осталась бы в опасности вечного проклятия, чем быть спасенной через такой акт отдельного «я» и видеть его». «Единственная вещь во мне, которой я хвалюсь, — это то, что я вижу во мне ничего, чем я могла бы хвалиться».

«И все же необходимо, чтобы мы трудились и упражняли себя, поскольку божественная благодать не дает жизни и не делает приятным Богу ничего, кроме того, что душа совершила; и без работы с нашей стороны благодать отказывается спасать». — «Мы никогда не должны желать ничего иного, кроме того, что происходит от момента к моменту, все время, однако, упражняя себя в добре. И отказаться упражнять себя в добре и настаивать на простом ожидании того, что Бог мог бы послать, было бы просто искушением Бога».

6. Бог есть Чистая Любовь, Благодать, Мир и Истинное «Я» души. Пассажи, касающиеся тесных отношений между чистой любовью человека и инстинктом к Богу, и Чистой Любовью, самим Богом, легко ведут нас к тем, в которых Чистая Любовь, Мир, Благодать, Истинное «Я», более того, Сущность всех вещей положительно отождествляются с Богом. «Слыша себя призванной» к любому служению своего состояния или милосердия, «она», даже будучи по-видимому поглощенной экстатической молитвой, «вставала сразу и шла без всякого раздора ума. И она действовала так, потому что бежала от всякого самоискания, как будто это был дьявол. И она чувствовала в такие моменты, как будто могла лучше всего выразить свои чувства словами славного Апостола: 'Кто отлучит нас от любви Божией?' и остальной частью великого пассажа. И она говорила: 'Мне кажется, я вижу, как тот неподвижный ум святого Павла простирался гораздо дальше, чем он был способен выразить словами; поскольку Чистая Любовь есть Сам Бог: кто тогда сможет отделить Его от Себя?'» В других местах и по другим поводам мы находим ее заявляющей: «Любовь есть Сам Бог»; «Чистая Любовь — не что иное, как Бог»; «божественная любовь — это сам Бог, влитый Его собственной необъятной Благостью в наши сердца».

Она также заявляет, что: «Благодать есть Бог»; что «Мир есть Бог» — «хочешь ли ты, чтобы я показала тебе, что такое Бог? Мир — тот мир, который не находит никто, кто отходит от Него». И далее: «Собственный центр каждого — Сам Бог»; «мое «Я» — это Бог, и я не признаю никакого другого «Я», кроме самого моего Бога»; «мое Бытие — это Бог, не через простое участие, а через истинную трансформацию моего Бытия». «Бог — это мое Бытие, мое «Я», моя Сила, мое Блаженство, мое Добро, мое Наслаждение». Действительно, «славный Бог есть вся сущность вещей, как видимых, так и невидимых».