«Мистический элемент религии: Святая Екатерина Генуэзская и ее окружение, Том 1»

Все эти поразительные утверждения — лишь множество выражений одного из самых характерных настроений и отношений ее ума и сердца. Ибо в своей ярости любви и жажде объединения она восклицала: «Я не хочу иметь ничего общего с любовью, которая была бы для Бога или в Боге; это любовь, которую чистая любовь не может вынести: поскольку чистая любовь есть (просто) Сам Бог»; «я не могу терпеть, видя это слово 'для' и это слово 'в', поскольку они обозначают в моем уме нечто, что может стоять между Богом и мной».

Все это учение суммировалось ею в определенных любимых выражениях. «Она часто произносила эти слова: 'Сладость Божья, Полнота Божья, Благость Божья, Чистота Божья'»; и в более позднее время «у нее постоянно были на устах слова '(ясная) Полнота'» (Самоадекватность, nettezza).

II. Грех, очищение, просветление.

1. Непрерывная несовершенность души. Себялюбие и Чистая Любовь, их противоречивые характеры. Каждый человек способен к Чистой Любви. Чрезвычайная чувствительность Екатерины, несомненно, является главной причиной той особой формы, в которой она переживает свою греховность и недостатки, а также их фактически медленное очищение, как это выражено в тех её изречениях, которые касаются возрастания любви и непрерывных несовершенств души. «С того времени, как я начала любить Его, эта любовь никогда не покидала меня»; «напротив, она постоянно возрастала до своего завершения в глубинах моего сердца». Этот рост происходит лишь шаг за шагом; и в действительности он никогда не бывает полным и никогда не обходится без определённых несовершенств. «Творение неспособно знать что-либо, кроме того, что Бог даёт ему изо дня в день. Если бы оно могло знать (заранее) последовательные степени, которые Бог намерен ему даровать, оно никогда не обрело бы покоя». «Когда время от времени я обращала внимание на это дело, мне казалось, что моя любовь полна; но позже, по прошествии времени и по мере того, как моё зрение становилось яснее, я осознавала, что у меня было много несовершенств… Я не распознавала их поначалу, потому что Бог-Любовь был полон решимости достичь целого лишь мало-помалу, ради сохранения моей физической жизни и для того, чтобы сделать моё поведение терпимым для тех, с кем я жила. Ибо в противном случае, при ином прозрении, последовало бы столько чрезмерных действий, что человек стал бы невыносим для самого себя и для других». «Каждый день я чувствую, что удаляются соринки, которые эта Чистая Любовь выбрасывает (cava fuori). Человек не может видеть эти несовершенства; более того, поскольку, если бы он увидел эти соринки, он не смог бы вынести этого зрелища, Бог всегда позволяет ему видеть работу, которую Он совершил, как будто в ней не осталось никаких несовершенств. Но всё это время Бог не перестаёт продолжать удалять их». «Время от времени я чувствую, что внутри меня сгорают многие инстинкты, которые прежде казались добрыми и совершенными; но когда они однажды сгорают, я понимаю, что они были злыми и несовершенными… Эти вещи ясно видны в зеркале истины, то есть Чистой Любви, где всё кажется кривым, что прежде казалось прямым».

И всё же медленность этого очищения в конечном счёте вызвана, если не неполной чистотой её любви, то, по крайней мере, глубокой укоренённостью и неуловимым характером неправильного себялюбия, которое должно быть искоренено. «Эта наша самовольность столь тонка и так глубоко укоренена внутри нас самих, и защищает себя столькими доводами, что, когда нам не удаётся осуществить её одним способом, мы осуществляем её другим. Мы исполняем свои собственные воли под многими прикрытиями (предлогами) — милосердия, необходимости, справедливости, совершенства». Но чистая любовь видит насквозь все эти прикрытия: «Я видела, что эта любовь имеет столь открытый и столь чистый взор, её зрение столь тонко, а её видение столь далеко идущее, что я стояла поражённая». «Истинная любовь желает стоять обнажённой, без всякого рода прикрытия, на небе и на земле, поскольку ей нечего скрывать постыдного». И «эта обнажённая любовь всегда видит истину; тогда как себялюбие не может ни видеть её, ни верить в неё». «Чистая любовь любит Бога без всякого “зачем” (какого-либо дальнейшего мотива)».

И человек, каждый человек, способен к этой чистой любви и к истине, которую видит такая любовь: «Я вижу, что каждый способен к моей нежной Любви». «Истина, будучи по самой своей природе сообщаемой всем, не может быть исключительной собственностью кого-либо одного».

2. Требовательность Чистой Любви. Следующая группа изречений касается чистоты Любви и той строгости, с которой эта чистота постепенно устраняет все эгоистичные мотивы и привязанности, сама по себе становясь всё более своим собственным превосходящим великим блаженством. «Чистая Любовь любит Бога без “почему” или “зачем” (perchè)». «С тех пор как Любовь взяла на себя заботу обо всём, я не заботилась ни о чём, и я не могла действовать своим интеллектом, памятью и волей больше, чем если бы у меня их никогда не было. Действительно, каждый день я чувствую себя всё более занятой в Нём и с большим огнём». «Я отдала ключи от дома Любви с полным разрешением делать всё, что необходимо, и решила не иметь никакого соображения о душе или теле, но следить за тем, чтобы из всего, что требовал закон чистой любви, не отсутствовала ни малейшая частица (minimo chè). И я стояла столь занятая созерцанием этой работы Любви, что если бы Он бросил меня, тело и душу, в ад, сам ад показался бы мне сплошной любовью и утешением».

И всё же соответствующее возрастающее ограничение ложного «я» является в высшей степени реальным. «Я обнаруживаю, что с каждым днём я всё более ограничена, как если бы человек был (сначала) заключён в стены города, затем в дом с просторным садом, затем в дом без сада, затем в зал, затем в комнату, затем в прихожую, затем в подвал дома, где почти нет света, затем в тюрьму совсем без света; а затем его руки были бы связаны, а ноги в колодках, а затем его глаза были бы завязаны, и тогда ему не давали бы ничего есть, и тогда никто не мог бы с ним говорить; и затем, в довершение всего, у него была бы отнята всякая надежда выйти оттуда, пока длится жизнь. И не осталось бы такому человеку никакого иного утешения, кроме знания, что это Бог совершает всё это через любовь с великим милосердием; прозрение, которое дало бы ему великое довольство. И всё же это довольство не уменьшает боли или угнетения».

3. Ослепляющий эффект всякого себялюбия. Постепенное преображение души. Далее следует группа изречений об огромном, ослепляющем и оскверняющем эффекте даже незначительного себялюбия и о том, как Бог постепенно преображает душу. «Бог и Грех, как бы мал он ни был, не могут мирно сосуществовать (stare insieme). Поскольку какая-то мелочь, которая может быть у вас в глазу, не даёт вам видеть солнце, мы можем провести сравнение между Богом и солнцем, а затем между интеллектуальным зрением и зрением телесного глаза». «Рассмотрев вещи такими, каковы они есть на самом деле, я нахожу себя вынужденной жить без “я”». «С того времени, как Бог дал свет душе, она больше не может желать действовать посредством той части себя, которая всегда оскверняет все вещи и делает мутной чистую воду Божьей благодати. Тогда душа предлагает и вверяет себя целиком Ему, так что она больше не может действовать иначе, как в той мере и тем способом, как желает сама нежная Любовь; и отныне она не производит дел, кроме тех, что чисты, полны и искренни; и это те дела, которые угодны Богу-Любви».

«Я не буду называть себя ни ради добра, ни ради зла, чтобы эта моя (эгоистичная) часть не возомнила себя чем-то». «Будучи решительно настроенной соединиться с Богом, я обязана во всех отношениях быть врагом Его врагов; и поскольку я не нахожу ничего, что было бы большим Его врагом, чем “я” во мне, я вынуждена ненавидеть эту часть меня больше, чем что-либо другое; более того, из-за противоречия, которое существует между ней и духом, я полна решимости отделить её от всех благ этого мира и следующего и не ценить её больше, чем если бы её не существовало».

«Когда она видела других, оплакивающих свои злые наклонности и принуждающих себя изо всех сил сопротивляться им, и всё же, чем больше они боролись, чтобы найти средство от своих недостатков, тем больше они их совершали, она говорила им: “У вас есть предметы для сетования (tu hai li guai), и вы оплакиваете их, и я тоже имела бы и оплакивала бы их; вы делаете зло и оплакиваете его, и я делала бы и оплакивала бы его, как вы, если бы Бог Всемогущий не удерживал меня. Вы не можете защитить себя, и я не могу защитить себя. Поэтому необходимо, чтобы мы отказались от заботы о себе в пользу Того, Кто может защитить это наше истинное “я”; и Он тогда сделает то, чего мы не можем сделать”».

«Что касается уничтожения человека, которое должно быть совершено в Боге, она говорила так: “Возьми хлеб и съешь его. Когда ты съел его, его субстанция идёт на питание тела, а остальное устраняется, потому что природа не может использовать это вовсе, и, более того, если бы природа удержала это, тело умерло бы. Теперь, если бы этот хлеб сказал тебе: “Почему ты удаляешь меня из моего бытия? Если бы я мог, я защитил бы себя, чтобы сохранить себя, действие, естественное для каждого творения”: ты ответил бы: “Хлеб, твоё бытие было предназначено для поддержки моего тела, тела, которое стоит больше, чем ты; и поэтому ты должен быть более доволен своим концом, чем своим бытием. Живи ради своего конца, и ты не будешь заботиться о своём бытии, но ты воскликнешь (телу): “Быстро, быстро извлеки меня из моего бытия и помести меня в действие того моего конца, ради которого я был создан””. … Душа, действием Божьим, устраняет из тела все излишества и злые привычки, приобретённые грехом, и удерживает внутри себя очищенное тело, которое отныне совершает свои действия посредством этих очищенных чувств… И когда душа поглотила все злые наклонности тела, Бог поглощает все несовершенства души».

В каждом конкретном случае процесс обычно происходил следующим образом: «Когда её эгоистичная часть видела, что её преследует Любовь, Екатерина обращалась к Нему и говорила: “Даже если это причиняет боль чувствам, удовлетвори Твою волю: лиши меня этой добычи и облеки меня Любовью полной, чистой и искренней”».

4. Внезапность и безвозмездность Божьего света; препятствия для его действия. Далее мы получаем набор по-видимому противоречивых изречений, касающихся внезапности Божьего просвещения; того, как степень этого света не может быть определена человеком; и того, каковы, тем не менее, условия, при которых он не будет действовать. В некоторых случаях «душа получает знание в одно мгновение, посредством нового света выше себя, обо всём, что Бог желает, чтобы она знала, и это с такой уверенностью, что было бы невозможно заставить душу поверить в иное. И ей не показывается больше, чем необходимо для ведения её к большему совершенству». «Этот свет не ищется человеком, но Бог даёт его человеку, когда Он пожелает; и сам человек не знает, как он знает вещь, которую он призван знать. И если бы, возможно, человек был полон решимости попытаться узнать немного больше, чем ему было дано узнать, он не достиг бы ничего, но остался бы подобен камню, без всякой способности».

И она молилась: «Будь Ты моим разумением; (так) я буду знать то, что Тебе будет угодно, чтобы я знала. И я не буду отныне утомлять себя поисками; но я буду пребывать в мире с Твоим разумением, которое полностью займёт мой ум». «Если человек хочет правильно видеть в духовных делах, пусть он вырвет глаза своего собственного самомнения». «Тот, кто слишком много смотрит на солнечный диск, делает себя слепым; точно так же, я думаю, гордыня ослепляет многих, кто хочет знать слишком много». «Когда Бог находит душу, которая не движется, Он действует внутри неё Своим собственным образом и прикладывает руку к большим вещам. Он забирает у этой души ключ от Своих сокровищ, который Он дал ей, чтобы она могла наслаждаться ими; и даёт этой же душе заботу о Своём присутствии, которое полностью поглощает её».

5. Божий способ завоевания душ и возвышения их к чистой любви. Плоды полного доверия. Следующая группа может состоять из отрывков, описывающих действия, принятые Богом с целью сначала завоевать души такими, какими Он их находит, а затем возвысить их над корыстной надеждой или рабским страхом; и о детской бесстрашности, вдохновлённой совершенным доверием к Богу. Что касается их завоевания, она говорит: «Себялюбие человека столь противно Богу и мятежно против Него, что сам Бог не может побудить душу исполнить Свою волю, кроме как определёнными уловками (lusinghe): обещая ей вещи большие, чем те, что оставлены, и давая ей, даже в этой жизни, определённый утешительный вкус (gusto). И это Он делает, потому что Он видит, что душа так сильно любит вещи видимые, что она никогда не оставила бы одну, если бы не увидела четыре».

И, что касается Божьего возвышения души, она предлагает глубокое учение, которое лишь по-видимому противоречит божественному методу, только что изложенному, относительно необходимой тусклости света души в отношении внутренних последствий её собственных действий, тусклости необходимой, потому что только она по-настоящему очистительна, на время, которое проходит между её обращением, когда, поскольку она ещё слаба, ей требуется видеть, и её состоянием относительной чистоты, когда, поскольку она теперь сильна, ей можно безопасно снова позволить видеть. «Если бы человек увидел то, что в воздаяние за свои добрые дела он будет иметь в жизни грядущей, он перестал бы заниматься чем-либо, кроме небесных вещей. Но Бог, желая, чтобы вера имела свою заслугу и чтобы человек не делал добра из мотива себялюбия, даёт ему это знание мало-помалу, хотя всегда в достаточной мере для той степени веры, к которой человек тогда способен. И Бог заканчивает тем, что ведёт его к столь великому свету относительно вещей, которые вверху, что вера, кажется, не имеет более места. — С другой стороны, если бы человек знал то, что впоследствии ему придётся страдать, если он умрёт в жалком состоянии греха, я чувствую уверенность, что из страха перед этим он позволил бы убить себя, чем совершить один единственный грех. Но Бог, не желая, чтобы человек избегал совершения зла из мотива страха, не позволяет ему видеть столь ужасающее зрелище, хотя Он показывает его отчасти таким душам, которые столь облечены и заняты Его чистой любовью, что страх больше не может войти».

А что касается полного доверия чистой любви, у нас есть следующее: «Бог дал ей услышать внутренне: “Я не хочу, чтобы ты отныне обращала свои глаза иначе, как к Любви; и здесь Я хотел бы, чтобы ты оставалась и не двигалась, что бы ни случилось с тобой или с другими, внутри или снаружи”; “тот, кто доверяет Мне, не должен сомневаться в себе”».

И эта Любовь отдаёт себя так полно тем, кто отдаёт себя полностью Ей, что когда такие души просили её испросить для них какую-либо благодать, она говорила: «Я вижу, что эта нежная Любовь столь любезно внимательна к этим моим духовным детям, что я не могу просить у Неё ничего для них, но могу лишь представить их перед Его лицом». В других случаях, как в случаях с начинающими, когда они больны и умирают, она была «побуждаема молиться за» душу и «испрашивала» какую-то особую «благодать для неё». «Господь, дай мне эту душу», — молилась она иногда вслух, — «я прошу Тебя дать её мне, ибо поистине Ты можешь сделать это». И «когда она была побуждаема молиться о чём-то, ей говорилось в её уме: “Приказывай, ибо любовь свободна делать это”».

III. Три категории и два пути.

Следующий набор изречений настолько выдающимся образом составляет совокупность, если не систему, категорий, под которыми и с которыми Екатерина привычно видит свои типы и картины, и мыслит, и чувствует свой опыт божественных вещей, что это потребует тщательного различения и группировки.

1. Три категории: «Внутрь» — сосредоточение; «Наружу» — освобождение; «Над» — возвышение. Существует, во-первых, великая категория «в», «внутри», «вниз в»; то есть сосредоточенность, концентрация. «Любовь, которую я имею внутри моего сердца». «С тех пор как я начала любить Её, никогда больше эта Любовь не уменьшалась; напротив, Она всегда возрастала до Своей полноты, внутри моего сокровенного сердца». Поэтому она говорила тем, кто пребывал в восхищении её психофизическими особенностями: «Если бы вы только имели опыт (sapeste) другой вещи, которую я чувствую внутри себя!». И снова: «Если мы хотим ценить (должным образом) действия Бога, мы должны обращать больше внимания на внутренние, чем на внешние вещи». И в отношении Святой Евхаристии она шептала, видя на Мессе, как священник собирается причащаться: «О, быстро, быстро направь Её в сердце, поскольку это пища самого сердца»; и она заявляла в отношении своего собственного Причастия: «В то же мгновение, в которое я имела Её во рту, я чувствовала Её в своём сердце».

Существует, далее, категория «из», «снаружи», «наружу»; то есть освобождение, экстаз. «Душа, которая вышла из Бога чистой и полной, имеет естественный инстинкт вернуться к Богу такой же полной и чистой (как она пришла)». «Душа обнаруживает себя связанной с телом, полностью противным её собственной природе, и поэтому ожидает с желанием своего отделения от тела». «Бог дарует благодать некоторым людям, превращая их тела в Чистилище (уже) в этом мире». «Когда Бог привёл душу к её последней стадии (passo), душа настолько полна желания уйти из тела, чтобы соединиться с Богом, что её тело кажется ей Чистилищем, держащим её далеко от её (истинного) объекта». «Тюрьма, в которой я, кажется, нахожусь, — это мир; цепь — это тело»; «для благородных (gentili) душ смерть — это конец тёмной тюрьмы; для остальных — это беда, — для таких, то есть, кто сосредоточил всю свою заботу на том, что есть лишь навоз (fango)». И, решительно умерщвляя тело, она отвечала на его сопротивления, как будто на множество слышимых жалоб, и говорила: «Если тело умирает, что ж, пусть умирает; если тело не может вынести груза, что ж, брось тело на произвол судьбы (о душа)».

И всё это заключение в тюрьму ощущается как равносильное нахождению вне истинного дома души. «Я кажусь себе в этом мире подобной тем, кто вне своего дома, и кто оставил всех своих друзей и родственников, и кто оказывается в чужой стране; и кто, завершив дела, ради которых они пришли, стоят готовые уйти и вернуться домой, — домой, где они всегда сердцем и умом, имея поистине столь пламенную любовь к своей стране (patria), что один день, проведённый в попытках добраться туда, показался бы им годом».

И это чувство «вне-нахождения», видимое здесь в отношении отношений души к телу и к миру, мы находим снова в отношении святости и души. В этом последнем случае также большее ощущается как (будто) пойманное в ловушку и содержащееся лишь очень частично внутри меньшего; и как будто это большее могло и действительно существовало, во всей своей реальности, только вне меньшего. «Я больше не могу сказать “блаженный” ни одному святому, взятому самому по себе, потому что я чувствую, что это неуместное (deforme) слово»; «я вижу, как вся святость, которую имеют святые, находится вне их и вся в Боге». Действительно, она подытоживает это в изречении: «Я вижу, что всё совершенное находится целиком вне творения; и что вещь целиком несовершенна, когда творение может хоть сколько-нибудь содержать её». Поэтому «Блаженные обладают (hanno) блаженством, и всё же они не обладают им. Ибо они обладают им лишь в той мере, в какой они уничтожены в своих собственных «я» и облечены Богом; и они не обладают им в той мере, в какой они остаются (si trovano) в своём частном (proprio) бытии, чтобы иметь возможность сказать: “Я блажен”».

Существует, в-третьих, категория «над», «выше», «вверх»; то есть возвышение, сублимация. Мы начнём со случаев, где она соединена с предыдущими категориями, и перейдём к более и более чистой «над-находимости». «Я так помещена и погружена в Его необъятную любовь, что я кажусь как будто в море целиком под водой, и не могла бы ни с какой стороны коснуться, увидеть или почувствовать что-либо, кроме воды». И «если бы море было пищей любви, не существовало бы ни мужчины, ни женщины, которые не пошли бы и не утопились (affogasse) в нём; и тот, кто жил бы далеко от этого моря, не занимался бы ничем иным, кроме как ходьбой, чтобы добраться до него и погрузиться в него». Душа здесь чувствует воду со всех сторон от себя, однако, очевидно, главным образом над собой, ибо ей пришлось нырнуть, чтобы оказаться под водой.

«Послушайте, что говорит брат Якопоне в одной из своих Лауд, которая начинается: “О Любовь Бедности”. Он говорит: “То, что кажется тебе (сущим), не есть; так высоко над тем, что есть. (Истинное) возвышение (superbia) на небесах; земная низость (umiltà) ведёт к разрушению самой души”. Он говорит тогда: “То, что кажется тебе”, то есть все вещи видимые, “не есть”, и не имеют истинного бытия в себе: “так высок” и велик “Тот, кто есть”, то есть Бог, в Ком всё истинное бытие. “Возвышение на небесах”, то есть истинная высота и величие на небесах, а не на земле; “земная низость ведёт к разрушению самой души”, то есть привязанность, помещённая в эти сотворённые вещи, которые низки и подлы, поскольку они не имеют в себе истинного бытия, производит этот результат». — «Я чувствую», — говорит она в объяснение того, что и как она знает, — «первую вещь выше интеллекта; и выше этой вещи я чувствую другую, и большую; и выше этой другой, ещё одну, ещё более великую; и так вверх и вверх идёт одна вещь над другой, каждая вещь всегда более великая (чем её предшественники), что я заключаю, что невозможно выразить даже искру (scintilla) относительно Неё» (самой высокой и великой из всей серии, Бога). Здесь интересно проследить влияние того же отрывка Якопоне (снова упомянутого в этом месте Vita) и увидеть, почему она ввела «величие» наряду с «высотой» в свой предыдущий парафраз.

Теперь это яркое впечатление сильного движения вверх, в сочетании с чувством нахождения в и под чем-то, даёт следующий образ, использованный ею во время её последней болезни: «Я больше не могу продолжать жить в этой жизни, потому что я чувствую себя в ней как пробка под водой». И это «над», в отличие от «снаружи», сопровождается образом не одежды, а наготы; одежда оставлена внизу. «Эта неистовая любовь сказала ей однажды: “Что ты думаешь делать? Я хочу тебя всю для себя. Я хочу раздеть тебя догола, догола. Чем выше ты будешь подниматься, какое бы великое совершенство ты ни имела, тем выше Я всегда буду стоять над тобой, чтобы разрушить все твои совершенства”» — это, конечно, постольку, поскольку она всё ещё несовершенна и не достигает всё более высоких совершенств, к которым ведётся её душа.

А что касается способностей человека, она говорит: «Как интеллект достигает выше (supera), чем речь, так и любовь достигает выше, чем интеллект». И снова, как универсальный закон: «Когда говорит чистая любовь, она всегда говорит выше природы; и все вещи, которые она делает, думает и чувствует, всегда выше природы».

2. Два пути: отрицательный путь, Божья трансцендентность; положительный путь, Божья имманентность. Теперь эти три категории «внутри» и «внутреннего», «снаружи» и «внешнего», «над» и «вверх» положения и движения могут привести, и действительно приводят в случае Екатерины, к двум отдельным линиям мысли и чувства. И эти линии каждая слишком сильно является необходимым логическим выводом из постоянной работы этих категорий, и они каждая снова слишком сильно, и даже независимо от этих категорий, выразительны двух соперничающих, но дополняющих друг друга опытов, чтобы любая из них могла подавить или даже изменить другую. Каждая имеет свою очередь в богатой, свободной игре жизни Екатерины. Я возьму отрицательную линию первой, а затем положительную, чтобы закончить утверждением, которое таким образом, как в её реальном опыте и практике, будет тем более глубоким и существенным, потому что оно прошло, и всегда вновь проходит, через процесс ограничения и очищения.

Сначала, значит, если благодать и Бог только внутри, и только снаружи, и только над, она будет и действительно испытывает противоречие и парадокс во всех попытках объяснения реальности; она будет таким образом находить вещи тёмными вместо ясных; и она закончит утверждением невыразимости, непостижимости Бога, действительно всей реальности. «Я вижу без глаз, я понимаю без понимания, я чувствую без чувства, и я вкушаю без вкуса». «Когда творение очищено, оно видит Истинное; и такое видение не есть видение». «Видение того, как это Бог», кто посылает душе её очистительные испытания, «даёт душе великое довольство; и всё же это довольство не уменьшает боли». Тем не менее, «чистая любовь не может страдать; и не может понимать, что имеется в виду под болью или мучением». «Солнце, которое поначалу казалось мне столь ясным, теперь кажется тёмным; то, что казалось мне сладким, теперь кажется горьким: потому что все красоты и все сладости, которые имеют примесь творения, испорчены и испорчены». «Что касается Любви, только это мы можем понять о Ней, что Она непостижима для ума». «До тех пор, пока человек всё ещё может говорить о вещах божественных, и может вкушать, понимать, помнить и желать их, он ещё не пришёл в порт». Ибо действительно «всё, что может быть сказано о Боге, не есть Бог, но лишь некоторые мельчайшие фрагменты, которые падают с (Его) стола».

И всё же те опыты Божьего присутствия как, по-видимому, особым образом внутри нас, и вне нас, и над нами, также ведут, посредством другой связи идей, к другому, к положительному результату. Ибо те опыты могут привести нас к тому, чтобы остановиться не на различии «мест», но на очевидном факте, что Он находится в «месте» какого-то рода, в пространстве где-то, точную точку которого ещё предстоит найти; и, таким образом, доводя до ума этот лежащий в основе парадокс всего положения, они могут помочь заставить душу отпрянуть от этой ложной ясности и вернуться к глубокому, тусклому, истинному взгляду на Бога как существующего, для нашего постижения, только в определённых состояниях души, состояниях, которые всё время были символизированы для нас этими различными «местами» и «позициями». И таким образом то, что прежде было парадоксом и тайной qua пространство, потому что в то же время внутри и снаружи, и потому что не найдено душой «внутри», если не через выход «наружу» самой себя, становится теперь парадоксом и тайной qua состояние, потому что душа в одно и то же время достигает своего собственного счастья и теряет его, действительно достигает счастья только через преднамеренное жертвование им. И мы таким образом приходим к великому центральному секрету всей жизни и любви, открытому нам в своей полноте в божественном парадоксе жизни и учения нашего Господа.

Бог, значит, сначала кажется находящимся в месте, действительно являющимся местом. «Я вижу, что всё благо находится в одном только месте, то есть в Боге». «Дух не может найти никакого места, кроме Бога, для своего покоя».

Если Бог находится в месте, мы не можем хорошо представить Его иначе, как вне и над душой, которая сама, даже если Бог находится в месте, будет также в месте. «Бог создал душу чистой и полной, с определённым инстинктом к Богу, который влечёт за собой счастье (istinto beatifico)». И «чем ближе душа приближается» (соединяется, si accosta) «к Богу, тем больше инстинкт достигает своего совершенства». Здесь инстинкт внутри толкает душу «вперёд, наружу, вверх». И чем ближе душа подходит к Богу перед, снаружи и над собой, тем счастливее она становится: потому что, чем больше она удовлетворяет этот свой инстинкт, тем меньше она страдает от расстояния от Бога, и тем больше она наслаждается Его близостью.

Это приближение далее мыслится как всё более передающее душе знание о желании Бога соединиться с ней; но такое приближение может быть осуществлено только посредством большой борьбы против и через промежуточные ряды общих врагов двух друзей; и, как мы уже видели, главным среди этих врагов является ложное «я» души. «Чем ближе человек приближается (si accosta) к Богу, тем больше он знает, что Бог желает соединиться с нами». «Будучи решительно настроенной приблизиться к Богу, я вынуждена быть врагом Его врагов».

И тогда то «место», в котором Бог был представлен как находящийся, обнаруживается как состояние, расположение души. Теперь, пока доминирующей тенденцией было мыслить Бога с ясностью, и, следовательно, представлять Его как находящегося в пространстве, та же самая тенденция, естественно, представляла бы это место, в котором Он находился, как вне и над душой. Ибо если Он в пространстве, Он представляется как протяжённый, и, следовательно, как простирающийся дальше, чем, и вне души, которая сама также мыслится как пространственно протяжённая; и если Он в определённой части пространства, эта часть может только, для геоцентрического постижения мира, мыслиться как верхняя часть пространства. Но по мере того, как картина физической протяжённости и положения уступает место своей побуждающей причине, и последняя выражается, насколько возможно, неизобразительно и менее ясно, но более просто как то, что она есть, а именно духовное намерение и расположение, она всё ещё вынуждена, действительно, чтобы сохранить некоторую ясность речи, продолжать говорить как о месте и о пространственном движении, но у неё теперь больше нет трёх категорий, а только одна, а именно «внутри» и «внутрь». Ибо физическая величина может находиться и двигаться в разных местах и направлениях в пространстве; но духовное качество может быть испытано только внутри субстанции духа. «Бог создал душу чистой и полной, с определённым блаженным инстинктом к Себе» (т.е. к Своему действительному присутствию). И поэтому, «в той мере, в какой она (снова) приближается к условиям своего первоначального творения, этот блаженный инстинкт всё более обнаруживает себя и растёт всё сильнее и сильнее».

И Бог, будучи таким образом не снаружи, и, действительно, вообще не в пространстве, она может любить Его везде: действительно, то, что она есть сейчас, составляет то, где она есть; в лагере она может любить Бога так же нежно, как в монастыре, и само небо уже внутри её души, так что только изменение в расположениях души могло бы составить ад для этой души, даже в самом аду. «О Любовь», — восклицает она после сцены с монахом, который пытался доказать ей, что его образ жизни сделал его более свободным и способным любить Бога, — «кто тогда помешает мне любить Тебя? Даже если бы я была посреди лагеря солдат, я не могла бы быть помешана в любви к Тебе». Она во время интервью объяснила своё значение: «Если бы я верила, что ваш религиозный хабит дал бы мне хотя бы один дополнительный проблеск» (искру, scintilla) «любви, я бы без сомнения взяла его у вас силой, если бы мне не было позволено иметь его иначе. Что вы можете заслуживать больше, чем я, я охотно признаю, я не ищу этого; пусть те вещи будут вашими. Но что я не могу любить Его так же сильно, как вы можете, вы никогда не преуспеете заставить меня даже понять». «Я стояла столь занятая видением работы Любви (внутри моей души), что если бы она бросила меня с душой и телом в ад, сам ад показался бы мне не чем иным, как любовью и утешением». И, по другому случаю, она говорит своим ученикам: «Если бы из того, что чувствует это моё сердце, одна капля упала в ад, сам ад стал бы всей жизнью вечной»; и она принимает с ликованием это толкование своих слов со стороны одного из них (несомненно, Вернаццы): «Ад существует в каждом месте, где есть восстание против Любви, Бога; но Жизнь Вечная — в каждом месте, где есть соединение с той же самой Любовью, Богом».

И она теперь не может не молиться, чтобы обладать всей этой любовью, — любовь теперь представляется как пища, как свет, или как вода, приносящая жизнь душе. «О нежная Любовь, если бы я думала, что хотя бы один проблеск Тебя должен отсутствовать у меня, поистине и действительно я не могла бы жить». «Любовь, я хочу Тебя, всю Тебя». «Никогда не может любовь стать спокойной, пока она не прибыла к своему конечному совершенству». И, обретая всего Бога, она обретает все другие вещи помимо: «О мой Бог, всё моё, всё — моё; потому что всё, что принадлежит Богу, кажется, всё принадлежит мне».

Но если она любит всего Бога, она может, с другой стороны, любить только Его: как же тогда ей удастся любить своего ближнего? «Ты повелеваешь мне любить моего ближнего», — жалуется она своей Любви, — «и всё же я не могу любить ничего, кроме Тебя, и не могу допустить ничего другого и смешать это с Тобой. Как же тогда мне действовать?». И она получила внутренний ответ: «Тот, кто любит меня, любит всё, что Я люблю».

Но вскоре её любовь, столь же щедрая, сколь и сильная, становится беспокойной относительно своих обычных последствий — утешений, чисто духовных или преимущественно психических, или даже более или менее физических, которые приходят в её свите. И даже хотя она приведена к пониманию, что по крайней мере первые обязательно связаны с любовью, в точной пропорции к её щедрости, она полна решимости, до последнего, любить ради самой любви, а не ради последствий любви, сражаясь таким образом, чтобы сохранить свою духовность свободной от малейшего, тончайшего себялюбия. «Эта душа сказала своей Любви: “Может ли это быть на самом деле, о нежная Любовь, что Ты предназначена никогда не быть любимой без утешения или надежды на какое-то преимущество на небе или на земле, причитающееся Твоему возлюбленному?”». «И она получила ответ, что такой союз не мог бы существовать без великого мира и довольства души». И всё же она продолжает утверждать: «Совесть, в своей чистоте, не может вынести ничего, кроме Бога одного; из всего остального она не может терпеть ни малейшей мелочи».

И она практикует и иллюстрирует это учение в деталях. «Однажды, после Причастия, Бог дал ей столь великое утешение, что она осталась в экстазе. Когда она вернулась к своему обычному состоянию, она молилась: “О Любовь, я не желаю следовать за Тобой ради этих наслаждений, но исключительно из мотива истинной любви”». По другому подобному случаю она молится: «Я не хочу того, что исходит от Тебя; я хочу Тебя одного, о нежная Любовь». И снова, «по одному случаю, после Причастия, пришло к ней столько благоухания и столько сладости, что она казалась себе находящейся в Раю. Но мгновенно она повернулась к своему Господу и сказала: “О Любовь, Ты, возможно, намереваешься привлечь меня к Себе посредством этих чувственных утешений (sapori)? Я не хочу их; я не хочу ничего, кроме Тебя одного”».

IV. Другие миры.

Мы теперь прошли через созерцания и концепции Екатерины в отношении отношений души с её истинной Жизнью и Любовью, здесь и сейчас, по эту сторону завесы. Мы должны, в заключение, попытаться воспроизвести и проиллюстрировать её учение относительно этих отношений по ту сторону смерти.

1. Никакого абсолютного разрыва в жизни духа при смерти тела. Теперь здесь особенно необходимо всегда иметь в виду её собственную предпосылку, которая проходит через всё и поддерживает всё её учение. Ибо она уверена, за пределами даже постановки вопроса относительно этого пункта, что её душа и Бог, её две великие реальности и опыты, остаются по существу теми же за завесой, что и до неё, и, следовательно, что самый фундаментальный и универсальный из опытов души здесь может безопасно считаться заслуживающим доверия, чтобы быть там также. Следовательно, также, только такие пункты в Запредельном рассматриваются, которые она может таким образом экспериментально предсказать; но эти несколько пунктов, с другой стороны, развиты с необычайной яркостью и бесстрашным, богатым разнообразием иллюстраций. И совершенно ясно, что это допущение существенного единства и непрерывности жизни души здесь и в будущем само по себе уже является учением, и притом весьма важным. Мы тогда возьмём его как таковое и начнём с него как с первого из её учений относительно Запредельного.

«Эта святая душа», — говорит в высшей степени авторитетный пролог к Trattato, в тесном соответствии с её постоянными допущениями и декларациями, — «находясь, будучи ещё во плоти, помещённой в Чистилище жгучей любви Божьей, — любви, которая сжигала (abbrucciava) и очищала её от всего, что она должна была очистить, чтобы, переходя из этой жизни, она могла войти сразу в непосредственное присутствие (cospetto) своей нежной Любви, Бога: поняла, посредством этой печи любви, как души верных пребывают в месте Чистилища, чтобы очиститься от всякого пятна греха, которое в этой жизни было оставлено неочищенным. И как она, помещённая в любящее Чистилище божественного огня, пребывала соединённой с божественной Любовью и довольной всем, что Она совершала внутри неё, так она поняла, что это обстоит и с душами в Чистилище».

2. Ад. Детали её учения относительно Запредельного мы можем сгруппировать под тремя заголовками: уникальный, мгновенный опыт и одиночный, мгновенный акт души при её переходе отсюда и начале её очищения там; частные расположения, радости и страдания души во время процесса очищения, а также причина и способ прекращения этого процесса; и (обычно рассматриваемые ею как простой контраст к этому её прямому и любимому чистилищному созерцанию) частные расположения, страдания и облегчения потерянных душ. Поскольку её учения на последнюю названную тему носят более случайный характер, я возьму их первыми и заставлю их служить, как они делают у неё, фоном для её учения о Промежуточном Состоянии: тогда как её концепция Неба, уже указанная во всех её описаниях Чистой Любви, является слишком универсальным следствием и слишком мало специальным отделом её учения, чтобы быть способной к представлению здесь.

Что касается причины Ада, она говорит: «Именно противостояние воли Воле Божьей вызывает вину; и пока эта злая воля продолжается, до тех пор продолжается и вина. Для тех, значит, кто покинул эту жизнь со злой волей, нет прощения вины, и не может быть, потому что не может быть больше изменения воли». «При переходе из этой жизни душа установлена для добра или зла, согласно своему преднамеренному намерению в то время; как написано: “где Я найду тебя”, то есть в час смерти, с волей либо решившейся на грех, либо сожалеющей о грехе и покаявшейся, “там Я буду судить тебя”». Или, в более характерной форме: «Нет сомнения, что наш дух был создан, чтобы любить и наслаждаться: и это то, что он идёт искать во всех вещах. Но он никогда не находит насыщения в вещах времени; и всё же он продолжает надеяться, всё дальше и дальше, чтобы в конце концов быть способным найти его. И этот опыт — то, что помогает мне понять, что за вещь Ад. Ибо я вижу, что человек, любовью, делает себя одной единственной вещью с Богом и находит там всякое благо; и, с другой стороны, что когда он лишён любви, он остаётся полным стольких бед, сколько есть благословений, к которым он был бы способен, если бы он не был столь безумен».

И всё же, и это её собственный прекрасный вклад в традиционное учение по этому ужасному и таинственному предмету, ни страдания потерянных не являются бесконечными по количеству, ни их воля не является целиком злобной. И оба эти облегчения очевидно существуют с самого начала: я не могу найти нигде в её учении следа постепенного смягчения либо наказания, либо вины. Действительно, хотя она всегда учит смягчению страдания, только изредка она учит сохранению некоторого морального добра. Таким образом, её обычное учение таково: «Те, кто найдены, в момент смерти, с волей, решившейся на грех, имеют с собой бесконечную степень вины, и наказание без конца»; «сладкая благость Бога проливает лучи Своего милосердия даже в Ад: поскольку Он мог бы с полным правом дать душам там гораздо большее наказание, чем Он дал». «При смерти Бог осуществляет Свою справедливость, однако не без милосердия; поскольку даже в Аду душа не страдает так много, как она заслуживает». Но изредка она заходит дальше и настаивает на присутствии там, не только некоторого милосердия в наказании, но также некоторого добра в воле. «Когда мы покинем эту жизнь в состоянии греха, Бог удалит от нас Свою благость и оставит нас самим себе, и всё же не совсем: поскольку Он желает, чтобы в каждом месте Его благость была найдена, а не Его справедливость одна. И если бы творение могло быть найдено, которое не участвовало бы, до некоторой степени, в божественной благости, это творение было бы, можно сказать, столь же злобным, сколь Бог добр». Не может быть сомнения, как мы увидим далее, что это последнее есть её полное учение и единственно целиком согласующееся с её общими принципами.

Некоторые детали её учения об Аде, которые появляются в непосредственном контрасте к, или в гармонии с, некоторыми особыми пунктами её Чистилищного учения, лучше было бы представить в связи с последним.

3. Чистилище; начальный опыт и акт. Давайте теперь возьмём, в почти полном контрасте к этому учению об Аде, то, что она должна сказать о Чистилище. И здесь мы должны сначала иметь дело с начальным опытом и актом, обоими уникальными и мгновенными, души, предназначенной для Чистилища. Что касается этого опыта, только одно описание было сохранено для нас. «Однажды, и только однажды, души (которые всё ещё подвержены, и способны к, очищению) воспринимают причину (своего) Чистилища, которую они несут внутри себя, — а именно при переходе из этой жизни: тогда, но никогда больше после этого: иначе “я” вошло бы (vi saria una proprietà)».

И за этим уникальным и мгновенным опытом сразу же следует столь же уникальный и мгновенный акт, свободный и полный, со стороны испытывающей души. Екатерина описала этот акт в каждом роде настроения и с различных точек зрения, уже изложенных нами, её учения, так что мы имеем здесь снова самое впечатляющее и яркое подведение итогов и живописное представление всего её центрального учения.

«Душа, таким образом видя» (своё собственное несовершенство) и, «что она не может, из-за препятствия» (этого несовершенства) «достичь (accostarsi) своего конца, который есть Бог; и что препятствие не может быть удалено (levato) из неё, кроме как посредством Чистилища, быстро и по своей собственной воле (volontieri) бросается в него». Здесь мы имеем продолжение движения наружу: душа здесь абсолютно препятствуема в том, теперь чрезвычайно быстром, движении, и приведена к мёртвой остановке, как будто чем-то твёрдым на собственной поверхности души, которое действует как барьер между ней и Богом; ей предлагается шанс побега из этого невыносимого страдания в меньшее — растворение этого твёрдого препятствия в океане очищающего огня: и она сразу же ныряет в последнее.

«Если бы душа могла найти другое Чистилище сверх нынешнего, она, чтобы как можно скорее избавиться от столь значительного (tanto) препятствия, немедленно бросилась бы в него из-за той стремительности любви, которая существует между Богом и душой и стремится уподобить душу Богу». [275] Здесь мы имеем расширение того же образа, интересное тем, что добавление направления «вверх» к направлению «наружу» создает конфликт между образом (который, очевидно, для погружения души требует, чтобы Чистилище находилось под душой) и доктриной (которая, рассматривая Чистилище как средство между землей и небом, не может, если сохраняется хоть какое-то пространственное представление, не поместить Небо в верхней части картины, а Чистилище — выше души, приходящей туда с земли). Глубокое погружение превратилось в высокий прыжок.

«Я вижу, что божественная сущность обладает такой чистотой, что душа, имеющая в себе хоть малейшую (minimo chè) частицу несовершенства, предпочла бы броситься в тысячу адов, чем оказаться с этим несовершенством в присутствии Бога». [276] Здесь чувство осязания, твердости, барьера, преграждающего движение, уступило место чувству зрения, пятна, болезненного контраста с всечистым Присутствием; и вся картина теперь лишена движения. Таким образом, мы имеем переход к имманентному представлению с его внутренним движением или взглядом.

«Душа, которая, отделившись от тела, не находит себя в той чистоте (nettezza), в которой была создана, видя в себе пятно и понимая, что это пятно нельзя очистить иначе, как посредством Чистилища, быстро и по своей воле бросается в него; и если бы она не нашла это установление подходящим для очищения от этого пятна, в тот же миг внутри нее спонтанно возник бы (si generebbe) Ад, худший, чем Чистилище». [277] Здесь мы снова вернулись к ее имманентной концепции, где душа занята условиями внутри самой себя и где ее радости и печали находятся внутри. Ее беда в данном случае — это чувство контраста между ее собственным изначальным, все еще потенциальным, хотя теперь лишь глубоко скрытым и погребенным истинным «я» и ее активным, очевидным, поверхностным, ложным «я». Поскольку перед погружением и происходит какое-то движение, оно является внутренним, интроспективным; душа в целом в этот предшествующий момент не мыслится как находящаяся в движении, но движение ее самонаблюдающей части или силы происходит внутри нее от поверхности к центру; и только тогда, после ее быстрого путешествия от этого ее поверхностного бытия к тем ее фундаментальным неискоренимым требованиям и после последовавшего невыносимо болезненного контраста и конфликта внутри самой себя, она бросается со всей быстротой и искренностью, со всем, чем она является и что имеет, в очищающее место и состояние.

И в полной гармонии с этой имманентной концепцией большее страдание, которое возникло бы, если бы она осталась с этим видением самой себя, но без какого-либо морального изменения, описывается как спонтанно возникающее внутри нее самой. «Душа, видя, что Чистилище было установлено именно для того, чтобы очистить ее пятна, бросается в него и, кажется, находит великое сострадание (со стороны Бога) в том, что ей позволено (она может) это сделать». Это, по-видимому, лишь разновидность только что приведенного имманентного взгляда. [278]

4. Чистилище: последующий процесс. Нам осталось изложить ее учение относительно частных состояний, радостей и страданий души во время процесса ее очищения, а также относительно причины и способа прекращения этого процесса.

Что касается состояний, то они в целом те же, что побудили душу поместить себя в это место или состояние. Только если тогда, в тот начальный момент, они принимали форму единого акта, инициации нового состояния, то теперь они принимают форму непрерывного состояния. Тогда воля свободно связала себя; теперь она радостно, хотя и болезненно, придерживается своего решения и его последствий. Тогда воля нашла облегчение и отвлечение в полном, эпохальном действии; теперь ей остается только желать и прорабатывать последствия, связанные с этим великодушным, всеобъемлющим самоопределением. Диапазон и природа этого ее непрерывного действия будут, таким образом, во многом полной противоположностью тому мгновенному акту. «Души, находящиеся в Чистилище, не способны выбрать что-либо иное, кроме как пребывать в этом месте, и они больше не могут обратить свой взор (si voltare) на самих себя и сказать: “Я совершила такие-то и такие-то грехи, за которые заслуживаю здесь пребывать”; не могут они сказать: “О, если бы я их не совершила, чтобы теперь я могла пойти в Рай”; и не могут сказать: “Та душа выходит раньше меня” или “Я выйду раньше него”. Они настолько полностью удовлетворены тем, что Он делает все, что Ему угодно, и так, как Ему угодно, что они не способны думать о себе». Действительно, они не способны даже видеть себя, по крайней мере напрямую, ибо «эти души не видят ничего, даже самих себя в себе или посредством себя, но они (только) видят себя в Боге». Действительно, мы уже видели, что делать или быть способным делать иначе теперь «позволило бы войти собственному “я” (sarebbe una proprietà)». [279]

А радости и страдания, а также изначальная земная причина последних описываются следующим образом. «Души в Чистилище имеют свою (активную) волю, во всем сообразованную с волей Бога; и поэтому они остаются там, довольные, насколько это касается их воли». «Что касается их воли, эти души не могут найти боль болью, настолько они полностью удовлетворены установлением Бога, настолько их (активная) воля едина с ним в чистой любви. С другой стороны, они страдают от мук настолько сильных, что никакой язык не смог бы их описать, никакой интеллект не смог бы составить о них ни малейшего представления, если бы Бог не открыл их по особой благодати». И действительно, она говорит: «Я перестану удивляться, обнаружив, что Чистилище» по-своему так же «ужасно, как Ад. Ибо одно создано для наказания, другое — для очищения: следовательно, оба созданы для греха, греха, который сам по себе столь ужасен и который требует, чтобы его наказание и очищение соответствовали его собственной ужасности». Ибо в Чистилище тоже все еще существуют некоторые остатки несовершенных, греховных привычек в воле. «Души в Чистилище думают гораздо больше о том противодействии, которое они обнаруживают в себе по отношению к воле Бога», чем о своей боли. И все же, находясь здесь со своей актуальной волей, полностью единой с очищающим действием Бога (действием, направленным против этих остатков пассивного противодействия), «я не верю, что можно было бы найти какую-либо радость, сравнимую с радостью души в Чистилище, за исключением радости Блаженных в Раю». [280]

Теперь страдания души представлены либо как найденные ею в форме препятствия для самой себя, пока она находится в движении к достижению Бога, — движение, которое в некоторых отрывках является внешним, в других — внутренним; либо как приходящие к ней, пока она пространственно находится в покое. Только в последнем случае предпринимается дальнейшая попытка живописно разъяснить природу препятствия и прекращения страдания. Довольно ясно, что именно последний ряд отрывков наиболее полно соответствует ее общему учению и даже образности. Ибо что касается образности: после того единственного движения, в котором душа определяет свое собственное место, мы хотим, чтобы она оставалась там без всякого дальнейшего движения. И что касается доктрины: по мере того как разворачивается история души, действие Бога внутри нее должно все больше казаться доминирующим и формирующим действие души по отношению к Богу, а изменение расположения должно вытеснять изменение места.

Итак, сначала возьмем более ясную, но менее окончательную концепцию и увидим душу в движении, в борьбе за внешнее движение. «Поскольку души, находящиеся в Чистилище, имеют препятствие между Богом и собой, и поскольку инстинкт, влекущий душу к ее конечной цели, еще не может достичь своего исполнения (perfezione), оттуда (внутри них) возникает крайний огонь, огонь, подобный адскому». Мы имеем здесь применение и продолжение трансцендентальной образности, так что препятствие находится снаружи или на поверхности души, а Бог находится снаружи и выше этого; но вся картина здесь, по крайней мере в отношении огня, неясна и предварительна. [281]

Или душа все еще мыслится как находящаяся в движении, но движение направлено вниз, от ее собственной поверхности к ее собственному центру, центру, где пребывает ее Мир, Сам Бог. «Когда душа приближается все ближе и ближе к тому состоянию изначальной чистоты и невинности, в котором она была создана, инстинкт Бога, влекущий за собой счастье (istinto beatifico), открывается и возрастает все больше и больше с такой стремительностью огня, что любое препятствие кажется невыносимым». [282] Здесь мы имеем имманентное представление: душа движется вниз, под влиянием своего инстинкта к Богу, ко все более полным массам этого инстинкта, присутствующим в собственном центре души. Но крайняя абстрактность и путаница языка, который смешивает движение, различные глубины души и различные расположения духа, и который представляет душу как способную приблизиться к состоянию, которое перестало существовать, ставят под сомнение подлинность этого отрывка. В обоих этих наборах, где душа находится в движении, мы слышим только о препятствии в целом и без дальнейшего описания; и в обоих случаях огонь возникает из-за этого препятствия, тогда как, как мы увидим, в самосогласованной форме ее учения Огонь, Бог, всегда присутствует: препятствие просто делает этот Огонь болезненным, и это все.

А затем мы можем взять душу как пространственно неподвижную и находящуюся в процессе качественного изменения. Здесь мы получаем ясные и подробные картины как того, что дается душе, так и того, что у нее отнимается. Образы позитивного приобретения составляют прекрасную шестую главу «Трактата». Но его нынешний сложный текст требует разбивки на три или четыре варианта одного и того же сравнения, которые, вероятно, все являются подлинными. Я привожу их отдельно.

«Если бы во всем мире существовала только одна буханка хлеба, чтобы утолить голод каждого творения: в таком случае, если бы у творения не было этого единственного хлеба, оно не могло бы утолить свой голод, и, следовательно, оно пребывало бы в невыносимой боли». [283] Заметьте, как до сих пор природа обладания хлебом не уточняется, это просто «иметь»; и как боль, кажется, остается неподвижной.

«Человек, имея по природе инстинкт есть: если он не ест, его голод постоянно возрастает, поскольку его инстинкт есть никогда не покидает его». [284] Здесь все яснее: человек теперь занимает место творения в целом; обладание уточняется как еда; боль — это голод; и этот голод постоянно возрастающий.

«Если бы во всем мире была только одна буханка хлеба, и если бы только через видение его творение могло насытиться: чем ближе это творение приближалось бы к нему (не видя его и все же зная, что только упомянутый хлеб может насытить его), тем более пылко разгоралось бы (si accenderebbe) внутри него естественное желание хлеба — того хлеба, в котором заключается (consiste) все его довольство». [285] Здесь образ природы присвоения был смещен от наименее благородных чувств, вкуса и осязания, к благороднейшему — зрению: все еще есть тоска, но это тоска видеть, упражнять и полностью насыщать интеллектуальные способности. И все же насыщение, очевидно, мыслится не как распространяющееся только на эти способности, но как включающее всю душу и дух, поскольку иначе хлеб перестал бы быть здесь символом и был бы заменен светом. Заметьте также тонкое усложнение, внесенное представлением, в дополнение к идее возрастания голода из-за течения времени, предположения о том, что увеличение вызвано изменением пространственных отношений между голодающим творением и его пищей, а также все возрастающим приближением этого творения к этой пище.

«И если бы душа была уверена, что никогда не увидит хлеба, в тот же миг она имела бы внутри себя совершенный Ад и стала бы подобна проклятым, которые отрезаны от всякой надежды когда-либо увидеть Бога, истинный Хлеб. Души же в Чистилище, напротив, надеются увидеть этот Хлеб и насытиться им в полной мере; откуда они страдают от голода, столь же великого, сколь велика будет степень, в которой они (в конечном итоге) насытятся истинным Хлебом, Богом, нашей Любовью». [286] Здесь заметно, как конкретные беды Ада и Чистилища описываются напрямую, тогда как соответствующие радости Рая лишь попутно обозначены; и как полному видению не предшествует частичное видение, а просто тоска по этому полному видению, так что, если бы мы стали настаивать на применении этого образа, душа в Чистилище вообще не видела бы Бога. И все же, как мы видели выше, души там видят, хотя и не свои конкретные грехи, но свои общие греховные привычки; ибо что такое «препятствие», «несовершенство», «пятно», которые они продолжают чувствовать и видеть, как не эти привычки? И они видят себя, хотя и не в себе, но в Боге. Но если так, не видят ли они Бога?