157. Рисунки, как правило, начинают как можно ближе к центру, насколько это позволяет природа фигуры, причем должное внимание уделяется порядку старшинства сторон света: фигура на востоке начинает рисоваться первой, на юге — следом, на западе — третьей по порядку, а на севере — четвертой. Периферия завершается в самую последнюю очередь. Причина работы изнутри наружу заключается в том, что люди, занятые на картине, портят своими ногами гладкую поверхность песка. Если они действуют в описанном порядке, они могут разглаживать песок по мере продвижения и им не нужно пересекать уже завершенные участки картины.
158. Мне стало известно о семнадцати великих исцеляющих танцах навахо, в которых рисуются картины подобного характера. Говорят, что, за редкими исключениями — имеется лишь одно исключение, о котором я знаю достоверно, — на каждый танец приходится по четыре картины. Некоторые танцы практикуются несколько иначе разными школами или орденами среди знахарей, и в этих разнообразных формах картины, хотя и сходные по общему замыслу, несколько различаются в деталях. Таким образом, в среднем на каждое из семнадцати полученных мной названий церемоний приходится, вероятно, более четырех узоров. Если бы на каждую приходилось всего по четыре, это дало бы нам шестьдесят восемь таких картин, известных знахарям племени, и таким образом мы можем составить некоторое представление об огромном количестве этих священных картин, которыми они владеют. Но у меня есть основания полагать, из многого услышанного мной, что помимо этих семнадцати великих девятидневных церемоний, о которых я упоминаю, существует множество второстепенных церемоний с их собственными картинами, так что их число, вероятно, больше названного мной.
159. Знахари утверждают, что эти картины передаются от учителя к ученику в каждом ордене и для каждой церемонии в неизменном виде из года в год и из поколения в поколение. Я не могу поверить, что это строго так. Нигде нет никаких эталонных картин под рукой. Никакого постоянного образца для сверки никогда не существует, и, насколько мне известно, в племени нет высшей инстанции, которая разрешала бы возникающие споры. Мало кто из этих великих церемоний может проводиться в летние месяцы. Поэтому большинство фигур переносится из зимы в зиму в памяти подверженных ошибкам людей. Но я верю в следующее: любые нововведения, которые могут проникать в их работу, являются непреднамеренными, и если изменения происходят, то они осуществляются очень медленно. Шаманы и их преданные последователи верят или делают вид, что верят, будто страшнейшая месть богов постигнет их, если эти обряды будут хоть в малейшей степени изменены в картине, молитве, песне или церемонии. Сам факт существования различных школ среди знахарей можно рассматривать как свидетельство того, что изменения имели место.
BUREAU OF ETHNOLOGY FIFTH ANNUAL REPORT PL. XV
FIRST DRY-PAINTING
larger view
160. Первая картина. Говорят, что картина первого дня (табл. XV) изображает визит Цилинь-Неяни в обитель змей в Коцесто. (Параграф 53.)
161. В центре картины находилось круглое углубление диаметром около шести дюймов, призванное изображать воду, предположительно — дом воды, упомянутый в мифе. На всех остальных картинах, где изображалась вода, в землю действительно была вкопана небольшая чаша, наполненная водой, которую впоследствии посыпали измельченным древесным углем, чтобы создать впечатление плоской сухой поверхности. Почему в этой картине чаша с водой была опущена, я не знаю, но знахарь из другой корпорации, отличной от той, что нарисовала картину, сообщил мне, что у людей его школы чаша, наполненная водой, используется на картине со змеями так же, как и на остальных. Вплотную к этой центральной впадине примыкают четыре параллелограмма размером примерно четыре на десять дюймов в оригинальных картинах. Половина, ближняя к центру, — красная; внешняя половина — синяя; они окаймлены узкими линиями белого цвета. Одни и те же фигуры повторяются и в других росписях. Они появляются на этом рисунке и часто на других как нечто, на чем, по-видимому, стоят божества. Это ка‘битлол, или плоты из солнечных лучей, излюбленные плавсредства, на которых божественные существа бороздят небесную глубину. В мифах навахо, когда богу нужно совершить особенно долгий и быстрый путь, он берет два солнечных луча и, поместив их бок о бок, в мгновение ока переносится туда, куда пожелает. Красный цвет в их символике свойственен солнечному свету, однако красный и синий цвета вместе представляют солнечные лучи на утреннем и вечернем небе, когда они демонстрируют чередование синего и красного. Позже будет видно, что лучи солнечного света, ореол и радуга изображаются одними и теми же цветами. По форме, однако, ореол кругл, а радуга отличается своей кривизной и обычно антропоморфна, тогда как солнечный луч и ореол — нет. Снаружи от этих плотов из солнечных лучей, изображенные стоящими на них, находятся фигуры восьми змей: две белые на востоке, две синие на юге, две желтые на западе и две черные на севере. Эти змеи пересекают друг друга (парами) так, что образуют четыре фигуры, похожие на букву X. При рисовании этих X змея, которая кажется находящейся снизу, сначала прорисовывается полностью во всех отношениях, и лишь затем поверх нее рисуется другая змея в соответствии с их реалистичными законами искусства, о которых упоминалось ранее. Шея во всех случаях синяя, пересеченная четырьмя красными полосами. Замечено, что шеи богов на всех картинах выполнены именно так, однако полосы у человекоподобных фигур идут поперечно, а у змееподобных — по диагонали. На спинах змей видны три ряда V-образных фигур, по четыре в каждом ряду; они служат просто для изображения пятнистости. Снаружи от этих восьми змей находятся еще четыре гораздо большей длины; они образуют рамку или границу картины, за исключением запада, где за ними лежит гора Цили-ицин. На востоке находится белая змея, лежащая с севера на юг и ограничивающая картину на востоке; синяя змея аналогичного размера и формы — на юге; желтая — на западе и черная — на севере. Кажется, будто они следуют друг за другом вокруг картины по направлению видимого движения солнца, причем голова восточной змеи приближается к хвосту южной змеи и так далее.
162. На северо-востоке виден яя, Нильци, который сопровождал пророка навахо в обитель змей. На самом западе находится черная круглая фигура, представляющая гору Цили-ицин. На оригинальной картине гора была рельефной — чего я не пытался изобразить, — в виде небольшого холмика высотой около десяти или двенадцати дюймов. Описание горы, данное в мифе, должным образом символизировано на картине, с добавлением ореола. Зеленое пятно в центре призвано изображать еловую веточку, которая была воткнута в песчаный холмик для обозначения двери из елового дерева. От вершины горы до середины центральных вод проведена широкая линия кукурузной мукой, с четырьмя отпечатками ног, изображенными через равные промежутки тем же материалом. Это символизирует след медведя. К югу непосредственно от этого следа находится фигура животного, нарисованная серым пигментом. Это сам гризли, который здесь, как у меня есть основания полагать, используется как символ пророка навахо. Медведь на священном языке шаманов метко называется Цилинь-Неяни, поскольку он поистине выращен в горах. Его след, представленный полосой муки, отсылает к тому же самому, что и имя аканили и практика гонцов (параграф 102), которые, будучи одеты так, чтобы изображать пророка, бросают перед собой кукурузную муку во время передвижения.
BUREAU OF ETHNOLOGY FIFTH ANNUAL REPORT PL. XVI
SECOND DRY PAINTING
larger view
163. Вторая картина, как говорят, представляет собой изображение росписи, которую пророк видел в обители медведей в горах Каррисо (параграф 40). В центре этой фигуры находится упомянутая мной ранее чаша с водой, покрытая черным порошком. Края чаши украшены солнечными лучами, а снаружи от нее находятся четыре ка‘битлол, или плота из солнечных лучей, на которых, по-видимому, стоят четыре бога, или яя.
164. Божественные формы имеют одинаковую форму, но окрашены по-разному. Они лежат с вытянутыми наружу головами — по одной на каждую из четырех главных сторон света, — лица смотрят вперед, руки наполовину вытянуты в стороны, а кисти подняты на уровень плеч. Вокруг поясницы они носят юбки из красного солнечного света, украшенные солнечными лучами. У них есть серьги, браслеты и наручи, синие и красные (из бирюзы и корала), которые являются доисторическими и эмблематическими драгоценностями навахо. Их предплечья и ноги черные, на каждой из них виден зигзагообразный знак, изображающий молнию на поверхности черных дождевых туч. У северного бога эти цвета по художественным причинам изменены на противоположные. Каждый несет привязанные к правой руке с помощью шнурка погремушку, амулет и корзину. Погремушка имеет форму тех, что используются знахарями в этом конкретном танце, изготовлена из сыромятной кожи и раскрашена так, чтобы символизировать дождевую тучу и молнию. Левая рука пуста; но возле каждого из них находится сильно условное изображение растения. Левая рука остается пустой как бы для того, чтобы схватить это растение, что указывает на то, что растение у левой руки принадлежит богу, чья соответствующая рука свободна и вытянута к нему. Принадлежность каждого растения конкретному богу дополнительно подчеркивается тем, что растение окрашено в тот же цвет, что и бог. Тело восточного бога — белое; таковым же является стебель кукурузы слева от него, на юго-востоке. Тело южного бога — синее; таков же стебель фасоли рядом с ним, на юго-западе. Тело западного бога — желтое; такова же его тыквенная плеть, на северо-западе. Тело северного бога — черное; таково же растение табака, находящееся под его особой опекой, на северо-востоке.
165. Каждое из четырех священных растений изображено растущим из пяти белых корней в центральных водах и простирающимся наружу к периферии картины. Боги образуют один крест, лучи которого направлены на четыре стороны света; растения образуют другой крест, имеющий общий центр с первым названным крестом, но лучи которого простираются к промежуточным точкам компаса.
166. На голове каждого яя находится орлиное перо, лежащее горизонтально и указывающее направо. Подобное расположение четырех перьев, все из которых указывают в одном направлении (противоположном видимому движению солнца), можно наблюдать на корзинах, которые носят боги.
167. Боги изображены с прекрасными вышитыми подсумками, каждый из которых имеет свой узор. В старые времена самыми красивыми произведениями искусства, о которых знали навахо, были изделия из игл дикобраза северных племен. Искусство украшения иглами, а позднее и бисером, по-видимому, никогда широко не практиковалось женщинами навахо. Они приобретали вышивку у ютов и других северных племен, и их древние легенды изобилуют упоминаниями о том, как высоко они ее ценили. (См., например, параграфы 32, 34.) Следовательно, чтобы показать величие и силу своих богов, они украшают их этими красивыми и желанными предметами.
168. Окружая картину примерно с трех четвертей ее окружности, располагается антропоморфная радуга, или божество радуги. Она состоит из двух длинных полос, каждая шириной около двух дюймов в оригинальной картине: одна синяя, другая красная, окаймленные и разделенные узкими линиями белого цвета. На юго-восточном конце дуги находится изображение нижней части тела ниже пояса, подобное тем, что имеют другие боги, состоящее из подсумка, юбки, ног и ступней. На северо-восточном конце мы имеем голову, шею и руки. Голова радуги прямоугольная, в то время как головы других фигур на этой картине круглые. На картинах танца Яйбичи мы часто наблюдаем ту же разницу в головах. Некоторые из них прямоугольные, некоторые — круглые; первые являются женскими, вторые — мужскими; и всякий раз, когда кто-либо из этих богов изображается персонажами в танце, те, кто исполняет женские роли, носят квадратные жесткие маски, похожие на наши домино, тогда как те, кто исполняет мужские роли, носят кругловатые мешковидные маски из мягкой кожи, которые полностью облегают голову. Бог радуги во всех этих картинах носит прямоугольную маску. Ирида, таким образом, является у навахо, как и у греков, богиней.
169. Все остальные боги несут что-то в руках, в то время как руки радуги пусты. Это сделано не случайно. Когда человека, в пользу которого совершаются обряды, приводят для проведения над ним молитв и песнопений, священное снадобье заваривается в чаше, которую помещают на протянутые руки радуги во время проведения церемонии, и забирают с этих рук только тогда, когда напиток должен быть принят. Поэтому руки освобождены, чтобы они могли держать тыквенный сосуд и его содержимое, когда придет время (параграф 106).
170. На востоке, где картина не охвачена радугой, мы видим формы двух птиц, стоящих с распростертыми крыльями лицом друг к другу, причем их клювы близко соприкасаются. Они представляют собой определенных птиц с синим оперением, называемых навахо цоли (Sialia arctica). Эта сиалия окрашена в цвет юга и верхних областей. Она является вестником утра. Ее крик «цоли цоли» — первый, который слышится при приближении серого рассвета. Поэтому она священна, и ее перья составляют неотъемлемую часть почти всех перьевых палочек, используемых в поклонении этого народа. Две сиалии, как говорят, стоят на страже у двери дома, в котором обитают эти боги; поэтому они изображены на востоке картины.
171. Здесь уместно рассказать о части цветовой символики навахо, к которой уже несколько раз делались отсылки. В большинстве случаев восток представлен белым цветом, юг — синим, запад — желтым, север — черным; верхний мир — синим, а нижний — смесью белого и черного в крапинку. Цвета юга и запада кажутся постоянными: юг всегда синий, а запад всегда желтый, насколько мне известно; но цвета востока и севера являются взаимозаменяемыми. Редки случаи, когда белый цвет присваивается северу, а черный — востоку; но такие случаи имеют место, и, возможно, каждый из них заслуживает специального изучения. Кроме того, черный цвет символизирует мужское начало, а синий — женское.
BUREAU OF ETHNOLOGY FIFTH ANNUAL REPORT PL. XVII
THIRD DRY-PAINTING
larger view
172. Третья картина увековечивает визит Цилинь-Неяни в Цацо-бехоган, или «Хижину росы» (параграф 56). Чтобы указать на огромную высоту Битсес-нинез, фигуры сделаны в два раза длиннее любых других на картинах, за исключением радуг, и каждая облачена в четыре одеяния, одно поверх другого, поскольку ни одно одеяние, как говорят, не может быть сделано достаточно длинным, чтобы покрыть столь гигантские формы. Их головы все указывают на восток, а не направлены в разные стороны, как на других картинах. Навахо рассказывают, как уже говорилось (параграф 56), что это делается в соответствии с божественным повелением; но вероятно, есть и более практическая причина, заключающаяся в следующем: если бы они расположились в виде креста, на полу хижины не хватило бы места для фигур и в то же время для шамана, помощников и зрителей. Экономия пространства необходима; но, хотя они нарисованы почти параллельно друг другу, должный порядок сторон света не упускается из виду. Фигура, находящаяся непосредственно к северу от центра картины, выполняется первой, в белом цвете, и представляет восток. Та, что находится непосредственно рядом с ней на юге, идет второй по порядку, окрашена в синий цвет и представляет юг. Фигура, находящаяся ниже нее, окрашена в желтый цвет и изображает богиню, которая стояла на западе Дома капель росы. Фигура на самом севере рисуется последней из всех, в черном цвете, и принадлежит северу. Как я уже заявлял ранее, эти тела сначала делаются обнаженными, а затем одеваются. Обнаженные грудь, руки и бедра демонстрируют те цвета, из которых изначально состояли все тела. Глои (ласка, Putorius) священен для этих богинь. Два таких существа показаны на востоке, охраняющие вход в хижину. Придатки по бокам голов богинь представляют глои-бица, или головные уборы из шкурок глои разных цветов, которые, как говорят, носят эти мифические персонажи. Каждая несет привязанные к правой руке погремушку и амулет, или перьевую палочку, подобные тем, что носят боги на второй картине; но вместо показанной ранее корзины мы видим условное изображение ветки черёмухи в цвету; оно состоит из пяти расходящихся синих стеблей, пяти корней и пяти крестообразных цветков белого цвета. Черёмуха — священное дерево, горное растение; ее древесина используется при изготовлении определенных жертвенных перьевых палочек и определенных орудий танца; она часто упоминается в песнях этого конкретного обряда. Некоторые другие дополнения этой картины — красные одежды, расшитые солнечными лучами, руки и ноги, облаченные в тучи и молнии, подвески с рук, синие и красные наручи, браслеты и подвязки — уже были описаны при обсуждении второй картины. Предмет в левой руке представляет собой еловый жезл.
173. Радуга, охватывающая картину с трех сторон, не является антропоморфной радугой. У нее нет головы, шеи, рук или нижних конечностей. Пять белых орлиных перьев украшают ее юго-восточную оконечность. Пять хвостовых перьев какой-то синей птицы украшают изгиб на юго-западе. Перья североамериканского золотистого шипохвоста (Colaptes auratus var. mexicanus) находятся возле изгиба на северо-западе, а хвост сороки венчает северо-восточную оконечность. Во всем мифе, как помнится, не только Дом капель росы описывается как украшенный завесами и фестонами из радуг, но и многие священные жилища украшены подобным образом.
BUREAU OF ETHNOLOGY FIFTH ANNUAL REPORT PL. XVIII
FOURTH DRY-PAINTING
larger view
174. Четвертая картина представляет катсо-йищан, или великие пернатые стрелы. Эти стрелы являются главным великим таинством, мощным исцеляющим оберегом этого танца. Картина предположительно является точной копией изображения этих оружия, показанного пророку, когда он посетил обитель Цильке-цигини, молодых богов, где он впервые увидел стрелы (параграф 47). Всего стрел восемь. Четыре находятся в центре, лежа параллельно друг другу — две указывают на восток, а две другие, чередуясь, указывают на запад. Картина окаймлена остальными четырьмя, которые занимают такое же относительное положение и направления, что и окаймляющие змеи на первой картине. Древки все одного белого оттенка, без внимания к цветам сторон света; все же при рисовании и стирании картины стороны света почитаются должным образом. Среди центральных стрел вторая сверху, или от северного края узора, является стрелой востока; она рисуется и стирается первой. Следующая за ней ниже — стрела юга; третья — стрела запада. Та, что лежит сверху, принадлежит севере; она рисуется и стирается последней. Наконечники выкрашены в красный цвет, чтобы изобразить используемые наконечники из красного камня; бахромчатые края показывают неровности их кромок. Перья у основания отмечены так же, как и шнурки, которыми привязаны перья, и выемки для тетивы.