«Монист, Том III, 1892-1893»

Сторонники гипотезы Цёлльнера, возможно, ответят на только что высказанное возражение тем, что план творения, в конечном счете, может обладать этой удивительной особенностью, благодаря которой мы, люди, возможно, в более высоком состоянии культуры сможем сознательно действовать в двухмерных мирах, и что, во всяком случае, вывод о том, что если отношение между тремя и двумя измерениями отсутствует, то оно отсутствует и в случае четырех и трех измерений, является просто умозаключением по аналогии. На самом деле, вышеприведенное возражение не ставит своей целью опровержение гипотезы Цёлльнера, а лишь стремится заклеймить ее как весьма невероятную. Но, несмотря на эту невероятность, Цёлльнер все равно был бы прав, если бы явления материального мира действительно делали его гипотезу необходимой. Однако это отнюдь не так. Хотя большинство явлений, на которые ссылаются спиритуалисты, вероятно, основаны на чувственных иллюзиях, обмане и самообмане, нельзя отрицать, что, возможно, существуют явления, которые невозможно привести в гармонию с известными ныне законами природы. Таинственные явления существовали всегда и будут существовать всегда. Тем не менее, поскольку мы часто видели, что прогресс науки снова и снова раскрывал как естественное то, что прежние поколения считали сверхъестественным, безусловно, совершенно неправильно привлекать для объяснения явлений, которые сейчас кажутся таинственными, такую гипотезу, как гипотеза Цёлльнера, с помощью которой можно объяснить все на свете. Если мы примем точку зрения, согласно которой естественным считается произвольное вмешательство духов в ход мировых событий, всякое научное исследование прекратится, ибо мы больше не сможем доверять ни одному химическому или физическому эксперименту, ни одной ботанической или зоологической культуре и полагаться на них. Если духи являются авторами явлений, которые кажутся нам таинственными, почему бы им не контролировать и те явления, которые не являются таинственными? Существование таинственных явлений никоим образом не оправдывает предположение о том, что существуют духи, которые их порождают. Не было бы гораздо проще, если уж нам необходимы сверхъестественные влияния, принять наивную религиозную точку зрения, согласно которой все происходящее восходит к прямому, действительному и личному вмешательству единого существа, которое мы называем Богом? Вещи, которые раньше находились за пределами сферы нашего познания и считались чудесными событиями, как, например, буря, теперь находятся в самой тесной связи с известными законами природы. То, что раньше было таинственным, таковым больше не является. Если бы сто пятьдесят лет назад некоторые ученые обладали нашими нынешними знаниями об индукционном электричестве и соединили бы Париж и Берлин проводом, с помощью которого можно было бы ясно интерпретировать в Берлине то, что другой человек сказал в тот же самый момент в Париже, люди сочли бы это явление сверхъестественным и предположили бы, что инициатор этого разговора на расстоянии находится в сговоре с духами.

Таким образом, мы признаем, что вещи, называемые сверхъестественными, в значительной степени зависят от стадии культуры, которой достигло человечество. Вещи, которые сейчас кажутся нам таинственными, через несколько десятилетий могут быть признаны вполне естественными. Однако это знание достигается не ленивым допущением существования групп духов как авторов таинственных явлений, а выполнением того, что в физике и химии называется экспериментом. Но первым и необходимым условием всякого научного экспериментирования является то, чтобы экспериментатор был абсолютным хозяином условий, при которых эксперимент должен или не должен удаться. Теперь этот критерий научного экспериментирования полностью отсутствует во всех спиритических экспериментах. Мы никогда не можем определить в их случае условия, при которых они удадутся или не удадутся. Когда все приготовления к спиритическому сеансу сделаны должным образом, но ничего не происходит, всегда находится прекрасное оправдание, что «духи не пожелали», что «присутствовало слишком много недоверчивых лиц» и так далее. К счастью, в физических экспериментах эти предлоги не нужны. Путем эксперимента, а не путем трансцендентальных спекуляций, физика совершила невероятный прогресс и наслоила новые знания пласт за пластом на старые. Соответственно, остается надежда, что тайны, которые все еще представляют условия и свойства человеческой души, могут быть все более и более разрешены методами научного эксперимента. Для этого, однако, особенно необходимо, чтобы рассматриваемые физио-психологические эксперименты проводились только людьми, обладающими критическим взглядом исследователя, свободными от опасностей самоиллюзии и компетентными в том, чтобы оградить свои эксперименты от всякого суеверия и обмана. История естествознания ясно учит, что только этим путем человек может прийти к достоверному и хорошо обоснованному знанию. Если, следовательно, за такими явлениями, как чтение мыслей, телепатия и подобные психические феномены, действительно скрывается что-то помимо обмана и самоиллюзии, то, что нам нужно сделать, — это изучать частным образом и тщательно, с помощью серьезных экспериментов, успех или неуспех таких явлений, и не позволять влиять на себя публичными и драматическими выступлениями психических артистов, подобных Камберленду и ему подобным.

Высокая вершина, на которой сейчас стоят знания и цивилизация человечества, была достигнута не бездумным использованием причудливых идей и не прибеганием к четырехмерным мирам, а тяжелым, серьезным трудом и медленными, непрекращающимися исследованиями. Пусть поэтому все люди науки объединятся и выступят единым фронтом против методов, которые объясняют все, что сейчас является для нас таинственным, вмешательством независимых духов. Ибо эти методы, благодаря тому факту, что они могут объяснить все, не объясняют ничего и, таким образом, создают опасные препятствия для прогресса реальных исследований, которым мы обязаны прекрасным храмом современных знаний.

Герман Шуберт.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[79] Это более подробно обсуждается в моем трактате «Zahl und Zählen» в сборнике популярных эссе Вирхова-Хольцендорфа, J. F. Richter, 1887.

[80] Виктор Шлегель, действительно, создал модели трехмерных сетей всех шести структур, которые соответствуют в четырехмерном пространстве пяти правильным телам нашего пространства, аналогично тому, как мы чертим на плоскости сети пяти правильных тел. Модели Шлегеля изготовлены Брилем из Дармштадта.

[81] Цитируется по Кранцу.

КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ.

I. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ ВО ФРАНЦИИ.

Возвращение г-жи Гиацинт Луазон во Францию после ее американского турне, предпринятого, как я понимаю, для получения новой поддержки для Галликанской церкви, наводит на мысль о написании этой статьи, которая будет кратким обзором, с точки зрения американского мирянина, нынешней религиозной ситуации во Франции.

Поскольку реформа отца Гиацинта была использована как повод для этой статьи, возможно, я не могу сделать ничего лучшего, как начать с рассмотрения благородных, но бесплодных трудов красноречивого бывшего кармелита. Хотя нельзя не увлечься ораторским искусством Гиацинта Луазона и не очароваться его личностью, полной остроумия, доброты и благородства; хотя нельзя не восхищаться преданностью и искренностью г-жи Луазон и не испытывать большого сочувствия к их прилежному и многообещающему сыну Полю, все же, вопреки самому себе, убеждаешься, что этот галликанизм последних дней обречен на провал, если он уже не потерпел крах. Вам достаточно посетить маленькую бедную церковь на улице д'Аррас в этом городе, чтобы увидеть, какую жалкую горстку последователей отцу Гиацинту удалось собрать в этом великом центре с двухмиллионным населением после многих лет работы и после проповеди сотен великолепных проповедей, которые заполнили бы до краев самое большое здание в Америке, воскресенье за воскресеньем, если бы они были произнесены с подобным красноречием священнослужителем любой конфессии или вообще без конфессии. Для практичного мирянина этого практичного века не требуется никаких дальнейших доказательств, чтобы доказать, что миссия отца Гиацинта — это, как говорят французы, un coup dans l'eau, то есть усилие, которое не дает результата. Всякий раз, когда я выхожу из этой скромной церкви и оказываюсь на узкой, обшарпанной улице, в которой она расположена, и удаляюсь от влияния обаяния проповедника, я не могу не воскликнуть: какая трата сил, какое метание бисера перед свиньями! И все восторженные разговоры г-жи Луазон в частном порядке, ее рассказы о письмах поддержки, полученных отцом, разумеется, тайком, от недовольных священников, и ее заявления о теплых словах сочувствия и поддержки со стороны церковников из зарубежных стран не могут устранить то устойчивое чувство, что это движение возрожденной Галликанской церкви является не чем иным, как печальным провалом; более чем когда-либо восклицаешь: C'est un coup dans l'eau.

Отец Гиацинт всегда получал, как во Франции, так и за рубежом, свою наибольшую поддержку от протестантов. Но протестантизм здесь, во Франции, — это болезненный росток по сравнению, например, с его богатым и крепким братом в Соединенных Штатах. У него, самое большее, лишь небольшая группа последователей, почти затерянная из виду в огромной армии католицизма и свободомыслия. Более того, либеральное крыло теряет позиции, а ортодоксальное — немного выигрывает, что не является обнадеживающим знаком в наши дни для тех, кто надеется на окончательное торжество веры над растущей тенденцией к неверью. Истинная правда заключается в том, что единственная сила, оставшаяся сегодня во французском протестантизме, заключается в том факте, что с принадлежностью к протестантам в глазах высших классов ассоциируется определенный éclat, почти так же, как это происходит в Америке и Англии в том же ранге с принадлежностью к римским католикам. Это отличает вас от толпы, и в наши демократические времена человеческая природа, особенно когда это природа «высшего общества», очень стремится к отделению от «вульгарной толпы». Американцу трудно понять эту своеобразную маленькую черточку невинного тщеславия, проходящую через определенные французские круги, которая проявляется в этом желании быть известными как протестанты. Не будет преувеличением сказать, что для беспристрастного стороннего наблюдателя эта фаза французского протестантизма сегодняшнего дня — та, что первой бросается в глаза; что доказывает своеобразным, но значимым образом слабое влияние, с одной стороны, которое учение Лютера и Кальвина имеет сейчас на французскую нацию, и, с другой стороны, насколько универсальными должны быть скептицизм, свободомыслие и полное безразличие к церкви и религии любого рода.

Если туземный французский протестантизм оказывает столь малое влияние на нацию, легко представить чрезмерную тщетность работы иностранного миссионера. В американских и религиозных кругах много говорят о трудах Армии спасения, миссии Мак-Алла, Христианской ассоциации молодых людей и т. д. Я получил не одно письмо от потенциальных подписчиков в Соединенных Штатах с вопросом, действительно ли эти и другие подобные организации достигают всего того, что они декларируют. Мой ответ неизменно таков: если вы рассматриваете их труды как благотворительную деятельность, то делается некоторое добро, но если деньги просят из-за религиозных результатов, которые были достигнуты, то требование следует считать откровенным обманом. Если отец Гиацинт, француз и католик, после сорока лет труда достиг почти ничего, легко представить, как эта нация, столь сдержанная в своих отношениях с иностранцем, когда он пытается проникнуть в ее внутреннюю жизнь, отнеслась бы к шотландским и янки-миссионерам. С религиозной точки зрения, следовательно, американские деньги и сочувствие абсолютно выброшены на ветер, когда они отправляются во Францию. Если ответят, что этими иностранными миссиями облегчается много страданий и физических мук, французы могли бы спросить, не начинается ли благотворительность дома. Французы — народ, отличающийся бережливостью. Немногие бедны, нищие редки, а благотворительные учреждения богаты и многочисленны. Следовательно, посвящение американских долларов облегчению французских бедствий — это все равно что возить уголь в Ньюкасл, если это не является актом чистой дерзости, подобно нашему протесту против сибирской системы каторги у царя, когда у нас в некоторых южных штатах действует не менее жестокая система.

А теперь, наконец, несколько абзацев о великой римско-католической церкви Франции, единственном религиозном учреждении, имеющем какое-либо реальное первостепенное значение в этой стране.

Хотя верно, что католическая церковь, по крайней мере как церковь, все еще имеет сильное влияние на французскую нацию, также совершенно верно, что безразличие, неверье, свободомыслие и атеизм растут. Мэтью Арнольд говорит в своем эссе о Толстом, написанном в 1887 году: «Между двадцатью и тридцатью пятью годами он [Толстой] потерял, как он говорит нам, христианскую веру, в которой был воспитан, — потеря, примеры которой в наши дни, конечно, изобилуют повсюду, но которая в России, как и во Франции, среди всех молодых людей высших и образованных классов является скорее делом обычным, возможно, более универсальным, более открыто признаваемым, чем у нас». Арнольд мог бы расширить, по крайней мере в случае Франции, свои границы и заявить, что в городах средние и низшие классы тоже, особенно мужская часть, оставили Рим. Достаточно посетить парижскую церковь, чтобы убедиться в презрении, которое мужчины испытывают к священству и религии: на одного мужчину можно насчитать десять прихожанок женского пола. В деревенской церкви, вдали от больших центров, священник может все еще иметь подавляющее большинство населения, мужчин и женщин, в качестве верных прихожан. Но даже здесь на одного исповедующегося мужчину приходятся дюжина или два десятка женщин, преклоняющих колени у стула. Затем, опять же, это более общее участие в религиозных церемониях сельского населения объясняется в значительной мере тем фактом, что эти воскресные мессы и вечерни — почти единственный перерыв и разнообразие в очень мертвой и монотонной жизни. Церковь — это своего рода место встреч, где собираются целые семьи: младенцы, дети и взрослые. Гул праздных разговоров, плач младенцев и страстные увещевания священника часто смешиваются таким образом, что это удивило бы и шокировало благочестивого протестанта, привыкшего к высокопристойной атмосфере епископальной или пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах.

Еще один признак немилости, в которой находится французский католицизм сегодня, виден в качестве его будущих священников. Вам достаточно посмотреть в лица семинаристов, когда они проходят мимо вас в процессии по улицам Парижа, чтобы убедиться в хорошо известном факте, что эти молодые люди, по большей части, — слабохарактерные и тупоголовые сыновья крестьян, стремящиеся избежать тяжелой фермерской жизни и недостаточно умные для бизнеса или мелких должностей, предлагаемых государством.

«Сделать священника может кто угодно», — часто слышится во Франции. Результат таков, что подобно тому, как английская армия является вместилищем для сброда — Томми Аткинсов из «Казарменных баллад» Редьярда Киплинга — из городов, так и французское священство набирает большинство своих рекрутов из отбросов фермерских районов. Этот факт, кстати, резко контрастирует с тем, как протестанты заполняют свои кафедры. Молодой человек, который становится пастором, не рассматривается своими друзьями и товарищами как неудачник и тупица. Совсем наоборот; он немедленно классифицируется среди тех, кто занимает высокую моральную позицию. Некоторые из лучших семей Франции происходят от священнослужителей или имеют родственников-священнослужителей, и они очень гордятся этим фактом; еще один пример того чувства ореола, окружающего французский протестантизм, о котором уже упоминалось.

Другая причина бойкотирования сана как профессии молодежью элиты связана с тем, что Церковь оказалась не на той стороне во время борьбы за основание нынешней Республики. Католики поддерживали монархистов и бонапартистов и принимали активное участие в попытке предотвратить приход республиканских институтов и свергнуть эти институты, когда они были приняты большинством нации. Этот непатриотичный курс привел Церковь в дурную славу среди республиканцев, так что наличие сына в сане, например, могло бы стать препятствием для отца, стремящегося к политическому продвижению, особенно если последний принадлежал к радикальному или социалистическому крылу республиканской армии. Результат таков, что целая большая политическая партия в своей общей тенденции настроена против католической церкви.

И вред, причиненный этим, не ограничивается снижением качества семинаристов. Он делает огромное число умных и влиятельных граждан заклятыми врагами религии. Так, когда Гамбетта посещал похороны, он не входил в церковь, а ждал снаружи на паперти. Когда хоронили Луи Блана, ни церковь, ни священник не участвовали в церемонии. На похоронах Анри Мартена заупокойную службу вел свободомыслящий протестантский священник. Сотни других видных республиканцев, которые умерли или были похоронены после 1870 года, возможно, никогда не входили в церковь, кроме тех случаев, когда их тела вносились туда их семьями, действующими под влиянием ее женских членов или из уважения к общественным настроениям.

Одним из самых проницательных актов Льва XIII является его недавняя декларация в пользу Французской Республики. Он не только принимает ситуацию, но и приказал верующим, как духовным, так и светским, во Франции сделать то же самое. Но это требование не было выполнено без ропота. Не один священник и дворянин показал себя более ультрамонтанским, чем Папа. Важный факт, однако, остается верным: официально Ватикан признает политические перемены во Франции, и, хотя республиканцы, особенно те из радикального лагеря, с осторожностью относятся к этим новым новообращенным и все еще верят вместе с Гамбеттой, что «le clericalisme, voilà l'ennemi», тем не менее, сам факт того, что Ватикан складывает оружие, много значит, даже если топор войны, возможно, не окончательно зарыт. Умеренные республиканцы, те, кто ходит в церковь, даже если они не верят в то, что там говорится, думают, что видят в этом действии Святого Отца новый источник силы для Республики. И мне кажется, что они правы и что этот взгляд является наиболее здравым. Если священство прекратит свои нападки на существующие политические власти, и если последние будут внимательно следить, что будет делаться, пока радикальные и социалистические элементы так сильны в Палате и Сенате, клерикальную партию можно будет держать в узде, и у Республики будет на столько меньше врагов, даже если эти бывшие враги — лишь прохладные друзья.

Теодор Стэнтон.

II. НОВЫЕ ФРАНЦУЗСКИЕ КНИГИ.

Я рад иметь возможность в своем нынешнем письме рассказать о книге, имеющей реальное значение, — «La pathologie des emotions, Études physiologiques et cliniques» г-на Ш. Фере. Имя этого ученого врача из Бисетра достаточно хорошо известно, чтобы избавить меня от необходимости говорить о его личности, так что я могу посвятить все, что хочу сказать, его работе. Ее великая заслуга заключается не столько в новизне психологической теории, которая положена в ее основу, сколько в богатстве представленных фактов и надежности применяемых методов. Ум г-на Фере имеет отчетливо позитивный склад, и он в высокой степени обладает способностью извлекать из тезиса, который он иллюстрирует и подтверждает, различные последствия, которые с медицинской и социальной точки зрения этот тезис влечет за собой.

Состояния интеллектуального сознания, пишет он, цитируя Спенсера, не могут быть отделены от эмоциональных состояний. Эмоции являются продуктами наших ментальных представлений о приятных или болезненных состояниях и тем сильнее, чем большее число наличных или зарождающихся ощущений они содержат, способных вызвать эти состояния. Эмоции, следовательно, будучи просто представлениями состояний сознания, вызванными внешними возбуждениями, следует предполагать, что физиологические условия эмоций (центрального или церебрального происхождения) представляют поразительную аналогию, если не абсолютное сходство, с физиологическими условиями ощущений (периферического происхождения, либо внутренних, либо внешних); и это отношение должно быть столь же заметно выражено в патологических, как и в нормальных состояниях. Итог всего этого, продолжает г-н Фере, заключается в том, что физические агенты, способные изменять состояние сознания периферического происхождения (ощущения), также способны изменять состояния сознания центрального происхождения (эмоции). «Внешние признаки этих различных состояний сознания могут быть изучены одними и теми же методами. Психология — это только специализированная физиология; ментальная медицина — только специализация общей медицины, у которой она должна заимствовать свои методы исследования и действия — все чисто физические. Демонстрация этих отношений является целью настоящей работы».

Работа, которая содержит почти шестьсот страниц, не представляет никаких делений, кроме глав. Но было бы несложно сгруппировать ее содержание под четырьмя общими заголовками: (1) физиологические и патологические эффекты физических агентов на человека; (2) физиологические условия и патологические и лечебные эффекты эмоций; (3) психопатия и болезненная эмотивность; (4) последствия для индивидов и общества болезненной эмотивности, ее медицинское лечение, профилактика и законодательство. Вся демонстрация г-на Фере, я мог бы добавить, существенно направлена на два следующих положения: первое, что все симптомы эмоций обладают определенным сходством с симптомами усталости или физической боли; другое, что первоисточником болезненных эмотивностей и их результирующих расстройств является состояние депрессии, врожденное или приобретенное.

Г-н Фере постоянно возвращается к этим фундаментальным идеям. После того как он продемонстрировал, например, взаимные влияния эмоций, или расстройств воображения, и расстройств, имеющих физическое происхождение, он заключает, что «физическая болезнь и моральная болезнь имеют одну и ту же основу». Таким образом, пишет он, только по видимости ум имеет какое-либо влияние на функции тела; феномены ума, совсем наоборот, являются необходимым эффектом определенных модификаций тела, и именно через посредническое действие проявлений тела действуют представления ума. Найдено удобным рассматривать серое вещество мозга как центральный орган эмоций, а великий симпатический нерв — как периферический орган, который ведает их «экстериоризацией»; но мы не имеем права думать об эмоциях без их внешних признаков, и мы, таким образом, приходим к заключению, что «эмоция — это существенно обобщенный рефлекторный феномен, центробежный путь которого — главным образом великая симпатическая система».

Психологический вопрос, много обсуждавшийся с тех пор, как г-н Рибо взялся за него, вопрос внимания, также рассматривается здесь, в случайной, но очень интересной манере (Глава III). Г-н Фере связывает внимание с изучением физиологических условий физического действия и, таким образом, принимает сторону, как будет видно, моторной теории внимания. Джеймс Салли и другие отрицали существование мышечных феноменов, сопровождающих внимание. Но физиология в состоянии обнаружить существование этих движений; она может изучать их качества, их энергию, их форму, их точность и их быстроту. Мы найдем в книге г-на Фере ряд новых экспериментальных фактов, устанавливающих тезис о том, что «мышечное напряжение составляет физиологическое условие внимания». «Ошибка многих психологов (г-на Хирта, например) заключалась в том, что они смешивали покой с волевой неподвижностью, которая с механической точки зрения очень далека от первого; ибо неподвижность воли — это именно результат очень интенсивных мышечных действий, и может быть произведена только общим напряжением мышечной системы, которое приводит субъект в состояние, такое, что он может реагировать наиболее быстро и наиболее энергично на любое возбуждение, откуда бы оно ни исходило». Волевая, или добровольная, неподвижность — это само внимание; чтобы произвести это состояние, необходимы хорошо иннервированные и хорошо питаемые мышцы. «Мы можем сказать», — заявляет г-н Фере, — «что практика неподвижности — это наиболее благоприятное упражнение для развития ума: система образования, которая пренебрегала бы этим упражнением, подавляла бы внимание, это было бы регрессивное образование».

«Именно недостаток внимания», — говорит он нам далее, — «является причиной нечувствительности истерических пациентов, и именно нестабильность внимания является причиной изменчивости их сенсорных и моторных расстройств». Все это из-за нехватки достаточной энергии, чтобы привести одновременно в состояние напряжения мышечные настройки всех сенсорных органов. Истерическая анестезия, согласно ему — и как же он совершенно прав! — есть не что иное, как ментальная и психическая болезнь, которая может быть вылечена внушением; это органическая болезнь, которая не может быть вылечена без восстановления надлежащего органического состояния.

Достойны внимания несколько страниц о существовании электрических феноменов, «которые преувеличены у определенных субъектов, но которые, по-видимому, существуют в более слабой степени в нормальных состояниях». Факты, здесь затронутые, могли бы предоставить нам ключ к феноменам передачи, поляризации, избирательной чувствительности и определенных действий на расстоянии, решение которых все еще представляет большие трудности. Также следует отметить ряд исправлений индукций, сделанных Дарвином, которого незнание физиологии часто вовлекало в ошибки относительно истинной природы феноменов: так, Дарвина часто приводило к приписыванию преднамеренного характера действиям, которые являются полностью рефлекторными.

Основывая свои взгляды на неизбежной корреляции этих двух порядков феноменов, физического и психического, г-н Фере занимает позицию прямой враждебности к метафизике (конечно, бессознательной) большой массы психиатров. Он выбирает характерное расстройство безумия, а именно галлюцинацию, и принимается показывать существование физических феноменов, сопутствующих галлюцинации. Глава XIII — одна из самых поучительных в его работе и вполне заслуживает вдумчивого прочтения. Добавим по этому пункту, что г-н Фере решительно борется с доктриной, придерживаемой Маньяном в частности, что все формы фобии, то есть болезненных эмотивных состояний, являются клеймами дегенерации. Он признает, однако, что большое число их связано с постоянными конституциональными состояниями, врожденными или приобретенными.

Г-н Фере принимает патологическую и дегенеративную теорию преступления. Но он отвергает в некоторой мере тезис Ломброзо об ассимиляции гениальности к безумию. Гениальность и талант, говорит он, отнюдь не лишены интеллектуальных и эмоциональных аномалий, но неверно, что невропатические состояния являются неизбежными спутниками гениальности, хотя восприимчивость к впечатлениям является, когда не развита до избытка, одним из физиологических условий гениальности.

Что касается вовлеченных социальных последствий, я просто процитирую его краткое утверждение, что «физиология вполне согласна с политической экономией в осуждении невоздержанной щедрости, которая благоприятствует развитию и размножению эмотивных личностей». Что касается, наконец, вопроса ответственности, позиция г-на Фере отличается, насколько я могу видеть, ни в чем от моей собственной, которую я изложил достаточно подробно в предыдущем номере The Monist, чтобы избавить меня от необходимости возвращаться к ней здесь.

Наша следующая книга также замечательная — «Les transformations du droit» г-на Г. Тарда, небольшой том объемом около двухсот двенадцати страниц. Г-н Тард снова и снова объявлял себя открытым противником спенсерианства и эволюции вообще, по крайней мере в той мере, в какой идея эволюции неразборчиво и бездумно используется, как это имеет место, утверждает он, в большом классе социальных вопросов, которые составляют уголовное и гражданское право. Везде в этих доменах, несмотря на кажущуюся единообразность, которая является простым эффектом перспективы, стирающей различия отдаленных времен, обнаруживается разнообразие. Серийные стадии развития, якобы раскрытые, он отвергает как абсолютно некомпетентные в объяснении уголовного права, процедуры, статуса лиц и вещей и обязательств.

В уголовном праве, например, мы обычно рассматриваем систему денежной компенсации как происхождение уголовного правосудия, а идею мести — как обязательно предшествующую идее виновности. Ошибка, говорит г-н Тард. И он предлагает по этому предмету различие, которое довольно любопытно. Он видит защитную реакцию, совершаемую против преступных актов, первоначально расщепляющуюся на две различные формы весьма неравного охвата: одна моральная, совместный продукт негодования и сострадания; другая мстительная, злобная и безжалостная. Первая, согласно ему, осуществляется внутри семьи и между членами одной социальной группы; вторая проявляется по отношению к иностранцу и врагу. Из этих двух источников пенальности домашнее моральное наказание является наиболее важным; политика «око за око», или месть, хотя и более заметная, является вторичным источником. Я полностью признаю, что инстинкт симпатии, примитивное условие всякой социальной агрегации, никогда не отсутствовал полностью в человеческих отношениях, и могло бы быть, что различие, замеченное г-ном Тардом, хорошо обосновано, хотя два источника, по-видимому, стали настолько смешанными в правосудии трибуналов, что трудно проследить их до этой точки. Но г-н Тард кажется мне слишком склонным льстить портрету примитивного человека и делать «кроткими как ягнята» этих доисторических существ, которых мы представляли «жестокими как тигры», и быть слишком озабоченным идеями пенальности и моральной ответственности, которые, как он думает, новые теории скомпрометировали.

Что касается статуса лиц, он отрицает существование хорошо известного порядка развития, согласно которому промискуитет, матриархат и патриархат, как говорят, сменяют друг друга. Племя могло возникнуть только, говорит он нам, из федерации семей, и сильная семья, та, которая способна к развитию, могла быть только патриархальной. Неправильно, добавляет он, рассматривать маточную филиацию, то есть обычай считать ребенка сыном его матери, а не сыном его отца, как пережиток предсуществующего матриархата. «В патриархальном обществе полигамия — которая является самой противоположностью матриархата — должна по самой необходимости вещей давать преобладание упомянутому обычаю, так что дети, рожденные от одной матери, могли быть отличимы друг от друга». Это, действительно, была идея греческих трагиков. Максима, которая встречается так часто у Еврипида, что нехорошо, чтобы человек имел несколько жен, всегда раскрывается как беспокойство обеспечения легитимности детей; Эсхил поручает Минерве защищать «дело ее отца»; это один из аспектов реакции против обычаев Азии. Примитивная семья, говорит г-н Тард, подытоживая, была совершенно другой в своих первоначальных формах; она была здесь моногамной, там полигамной, и в других местах полиандрической, в одно время экзогамной, а в другое эндогамной и так далее. «Брак, следовательно, не возник из единой типичной формы, и он не стремится, в своих различных формах, к таковой».

Его критика имеет равную силу в отношении статуса вещей и предполагаемого приоритета коллективной собственности. Вопреки взглядам г-на де Лавеле, он придерживается мнения, что община деревни могла возникнуть только по расширенной модели общины семьи, «точно так же, как вестальный огонь города мог быть зажжен только в подражание огню домашнего очага»: определенный эффект первого должен был в своем происхождении посягнуть на, а не произвести, второе. Чрезмерно озабоченные поиском в настоящем пережитков состояния вещей, которое прошло, эволюционисты вовлекают себя, невзирая на последствия, во многие наивные и удивительные теории, которые г-н Тард, в своем остром и заостренном стиле, не преминул разоблачить. В этих поучительных страницах много смысла и изобилие granum salis.

Что касается обязательств, он делает различие, как и в уголовном праве, между внутренними и внешними отношениями. Также, после того как он утвердил вместе с сэром Генри Самнером Мэном неслияние права природы и права народов, он замечает, что здесь также существуют два источника, чьи воды впоследствии не слились: jus naturæ мыслится как обобщение типа отношений, абстрагированных от внутренних отношений членов примитивной социальной группы; jus gentium — как результат отношений между людьми, которые принадлежат к разным группам.

Является ли, тогда, эта беспорядочная последовательность социальных данных простой случайностью? Читатель вспомнит ряд фактов, которые идут на опровержение этого заключения, и это трудность, кроме того, которую г-н Тард также почувствовал. Он отвечает, делая различие «двух видов законов, законов причинности и предполагаемых законов эволюции». Первые, которые в его теории аналогичны законам небесной механики, чьи формулы остаются постоянными, какова бы ни была история солнечных систем, распределенных по небесам, являются психологическими законами; вторые — лишь произвольные формулы, которые, когда мы приходим к определению их точно, не допускают адаптации даже к большинству случаев. Психологические законы, о которых г-н Тард здесь говорит, сводимы к имитации [82] — следовательно, к изобретению — и к логике. Я, конечно, не предлагаю ставить под вопрос важность этих факторов. В коротком трактате, опубликованном несколько лет назад, я сам указал, что влияния контакта более эффективны, чем влияния расы или даже климата, и это неявно включает идею имитации. Тем не менее, характер психологического фактора не исключает, как мне кажется, тенденции к определенному расположению данных общества, несмотря на их возможное и фактическое разнообразие. «Что касается фактов общества», — писал я, — «мы указываем на их изменения, но не преуспеваем в раскрытии законов их эволюции; самое большее, что мы сделали, — это отметили среди совокупности определенные черты, которые, по-видимому, преобладают». Извлечь эти черты — задача, не недостойная историка. Г-н Тард сам признает, что результаты такого характера уже были достигнуты, и он особенно указывает на «блестящее и похвальное движение вперед, которое, хотя и не было замечено в общем [83], тем не менее, сопровождало все юридические эволюции» — а именно, постоянное расширение отношений права как результат растущей симпатии и общительности.

Подытоживая, точка зрения, которую г-н Тард занял, не исключает класс исследований, отличных от его. Ничто не может быть лучше, чем формулировать законы психологического агента, и г-н Тард, оригинальный ум, которым он является, сделал это с превосходством и проникновением, которым я уступаю свое безоговорочное восхищение. В глубине души, не включает ли взгляд Огюста Конта, несмотря на его презрение к психологии, предварительное изучение биологического индивида и социального агента? Психологические законы и физические законы, несомненно, встречаются в одной и той же группе «законов причинности»; все же не следует забывать, что в социальном порядке вещей человек является творцом фактов и что его творения реагируют на него в пропорции, в которой они реализованы. Во всяком случае, осязаемое отношение существует между творениями агента и вариациями результатов, и не запрещено спрашивать, не существует ли также определенный порядок в этих творениях, эффект которого состоял бы в производстве узнаваемой серийной последовательности в результатах, срединной линии, вокруг которой события нашей жизни колеблются. Трудное исследование — и то, в котором г-н Тард показал себя слишком быстро удовлетворенным, и в котором мы должны решительно остерегаться поспешных обобщений. Неприятно, мы признаем, переворачивать вверх дном дом, в котором мы долго жили в комфорте; но наше удовлетворение возвращается в увеличенной мере, когда мы заменили наши вещи на их надлежащие места и вымели пыльные углы.

Г-н М. Агилера только что опубликовал работу под названием «L'idée du Droit en Allemagne». Его книга — это история различных школ права, которые возникли в Германии, и делает особый акцент на том факте, что ни одна нация не продвинулась так далеко, как эта, в поиске в философских идеях мотивов и оправдания своих актов, и он принимается показывать, как существование особой концепции права Германии может быть объяснено. Германия, пишет он в своем заключении, везде исходит из идеи силы. Ее специфическая характеристика — склоняться перед победоносной силой. И к этому должно быть добавлено, если мы желаем понять ее агрессивный характер, чувство тщеславия, которое привело ее к провозглашению «той невероятной формулы: идеал Германии — это идеал человечества».

Г-н Джордж Лион дает нам ученое историческое исследование «La philosophie de Hobbes». Он указывает, как все взаимосвязано в работе этого философа — его концепция государства с его теориями этики, его этические доктрины с его психологическими теориями, и последние с общими принципами относительно природы, мысли и их законов. Но он также представляет с большой силой возражения против гоббсизма. Он осуждает его конечное следствие, которое есть подчинение силе. Он указывает, наконец, на неизбежную двусмысленность, которая пронизывает эту систему вследствие борьбы «между индивидуальным вдохновением, которое является чисто онтологическим, и действием интеллектуальной среды, которая является в высшей степени эмпирической. Гоббс был метафизиком эмпиризма, как Бэкон был его поэтом». Я откладываю на настоящее время все обсуждение этих предметов; случай представится позже иметь дело с ними.

В «Les races et les langues» г-н Андре Лефевр подытоживает состояние науки о языке. Отличительная характеристика его работы — неотделение языка от организма, который произвел его, и одновременное представление языков с этническими группами, которые говорят на них. Г-н Лефевр принимает, отметим сразу, хорошо известные стадии лингвистической школы — моносиллабизм, агглютинацию, флексию и анализ, которые г-н Тард, если бы он неожиданно стал филологом, заклеймил бы как безвозмездные. О расах, о местах происхождения и о миграциях древних народов он рассказывает очень много историй, которые несколько сказочного порядка, но это оговорка не влияет ни в малейшей степени на ценность его специальных лингвистических исследований.

В заключение я упомяну «Le problème de la mort, ses solutions imaginaires et la science positive» г-на Л. Бурдо и «Platon, sa philosophie, précédé d’un aperçu de sa vie et de ses écrits» г-на Ш. Бенара, новый том в серии исторических исследований этого почтенного профессора. [84]

Люсьен Арреа.

ПРИМЕЧАНИЯ: [82] См. его работу «Les lois de l’imitation» (Alcan, Paris).

[83] Я обратил внимание на это в менее определенной манере в нескольких отрывках моей книги «La morale dans le drame, l’épopée et le roman», в которую я должен буду включить исправления, которые блестящие исследования г-на Тарда предложили. Для цитации, данной несколькими строками выше, я прошу разрешения отослать читателя к моему «Journal d’un philosophe» (Alcan, Paris).

[84] Все упомянутые работы опубликованы F. Alcan.

РЕЦЕНЗИИ НА КНИГИ.

Einleitung in die Philosophie. Проф. Фридрих Паульсен. Берлин: Wilhelm Hertz. 1892.

Фридрих Паульсен, профессор Берлинского университета, пишет это «Введение» не столько для знатоков, сколько для студентов, которым оно может послужить руководством. Он обсуждает в общих чертах различные фундаментальные проблемы философии, одновременно указывая свою собственную позицию, которая во многих отношениях очень похожа на философию, представленную на страницах The Monist.

Свой собственный взгляд, который, как он надеется, является общей тенденцией современной философской мысли, он называет «идеалистическим монизмом». Он противоположен, с одной стороны, сверхъестественному дуализму, а с другой стороны — атомистическому материализму; первый является традиционной доктриной схоластов и церковников, разделяющей тело и душу, природу и Бога и т. д., каждую на две различные реальности, которые случайно объединены, последний является попыткой, имеющей свое начало в восемнадцатом веке, объяснить все природные явления чисто механическим путем. Паульсен добавляет: «Всю историю современной философии можно назвать непрерывной попыткой преодолеть это противопоставление... Принцип естествознания — Natur-Gesetzmässigkeit всех событий... Современный материализм выводит из этого своего рода метафизику, представляет всю реальность как систему слепо действующих физических сил... Философия берется рассеять противопоставление этих двух доктрин; ее предложение — и мы можем сказать, что это главная пружина всей эволюции современной философии — примирить религиозное мировоззрение с мировоззрением естествознания. Есть много тех, кто рассматривает это стремление как своего рода квадратуру круга, и мы признаем, что некоторое сходство между ними может существовать, ибо здесь, как и там, мы можем достичь только приближений, здесь, как и там, мы никогда не можем решить проблему окончательно и навсегда. Во всяком случае, мы должны признать тот факт, что вся философская мысль последних трех столетий была направлена к этой цели».

Профессор Паульсен классифицирует различные философии настоящего времени следующим образом: (1) Феноменалистически-позитивистская философия, которая отрицает любое абсолютное познание реальности, меньше всего в физике; мир объектов — это мир феноменов. (2) Идеалистическая монистическая философия. Чтобы определить природу реальности, как она есть сама по себе, мы должны полагаться на данные нашего внутреннего опыта. Интеллектуально-исторический мир для нас — наиболее понятная развязка реальности — фактически, единственная понятная. Конечная идея, к которой мы приходим, прослеживая факты, такова: Реальность, которая представляется нашим чувствам в объективном мире как унитарная система движений, является явлением духовного все-бытия, которое должно быть осмыслено как эволюция некоторой унитарной идеи. В этом отношении идеалистический монизм согласуется в целом со спекулятивной философией, или, скорее, со всем идеализмом со времен Платона.

Философия настоящего времени, далее, характеризуется (3) как переходящая от интеллектуализма к волюнтаризму; а именно, она позволяет воле иметь свое законное влияние в построении мировоззрения. Она (4) эволюционистско-теологическая, какова тенденция идет навстречу вышеупомянутому идеалистическому монизму. Обе начинают проникать в этику, социологию, юриспруденцию и политику. Старые формалистические методы отброшены, и преобладают телеологические соображения. Признано, что цель правит в жизни. Наконец (5) философия сегодняшнего дня — историческая. Более старая философия — математически-натуралистическая или абстрактно-рационалистическая. Спекулятивная философия предшествует построению интеллектуально-исторического мира; затем она пытается также построить природу исторически, по крайней мере в логико-генетическом схематизме. Естествознание уже следовало этим курсом в своих космических и биологических теориях эволюции. Очевидно, как эти тенденции следуют старой традиции гармонизации физического и интеллектуально-исторического миров в одну унитарную концепцию целого.

Книга разделена на две части, с введением и заключением. Введение определяет отношение философии к мифологии и к наукам. Философия не может быть отделена от наук. Говорит Паульсен: «Образно говоря, реальность — это великая загадка, предложенная человеку; все различные науки определяют некоторые ее части, и попытка решить целое, найти ключ к mysterium magnum бытия, называется философией».

Первая книга рассматривает в двух главах проблемы метафизики, а именно: онтологическую проблему и космо-теологическую проблему. В первой главе обсуждаются материализм, панпсихизм и природа души, в то время как вторая глава посвящена атомизму и телеологическому теизму, подразумевающему такие предметы, как теория эволюции, причинность, пантеизм. Вторая часть рассматривает в первой главе проблемы теории познания, а именно: идеалистические аргументы, реалистические взгляды и наше знание внешнего мира. Вторая глава представляет экспозицию проблем относительно происхождения познания, как они рассматриваются рационализмом и эмпиризмом, уделяя особое внимание формалистическому реализму Канта. Заключение — краткое рассмотрение некоторых этических проблем.

Невозможно обсудить все детали 444 страниц книги Паульсена, но несколько образцовых цитат из главы «Пантеизм и мировая душа» могут быть приветствованы нашими читателями. Наш автор спрашивает: Рассматривая все тенденции стремления и воли, которые появляются в бесчисленных формах реальности, существует ли единство внутренней жизни, соответствующее единству физического мира в его универсальном взаимодействии? Утверждение этого вопроса составляет идеалистический пантеизм.

Идеалистический пантеизм для профессора Паульсена — простейшее и наиболее очевидное построение мира из возможных. Для других мировоззрений существование души — проблема; ее даже называли «абсолютной проблемой». «Я верю», — добавляет он с большой правдой, — «что не может быть более сильного аргумента против любого мировоззрения, чем то, что оно рассматривает существование души как нечто абсолютно таинственное». Существует сила убеждения в идеалистическом пантеизме, подтвержденная поразительным согласием свидетельств многих различных мыслителей на Востоке, так же как и на Западе, в древности не меньше, чем в современные времена. (С. 243.)

Профессор Паульсен говорит: «Подёнка может вообразить, когда заходит солнце, что всему пришел конец; свет исчезает навсегда, и весь мир поглощается тьмой и смертью. Но человек, который видит, как столько солнц заходит и восходит, должен был бы усвоить, что в бесконечности существует множество возможностей, которые он не может видеть в настоящее время» [с. 241]. Концепция мировой души, духовного всебытия, mundus intelligibilis представляется нашим физикам и физиологам в том же свете, что и концепция антропоморфных божеств — как детский сон. Они не нуждаются в этой гипотезе [с. 243-244]. Дюбуа-Реймон заявляет, что натуралист, прежде чем принять допущение о мировой душе, должен потребовать, «чтобы мы нашли где-нибудь в мире нейроглию, погруженную в теплую артериальную кровь под надлежащим давлением и снабженную соответствующими органами чувств, ганглиями и волокнами, соответствующими интеллектуальным способностям такой души». Животному, — говорит Паульсен, — разумеется, нужны ноги, чтобы стоять и передвигаться, желудок, зубы, глаза и центральная нервная система, но Целое не нуждается в этом; ему не нужны ноги, чтобы стоять и передвигаться, не нужен желудок для целей питания, не нужны глаза, не нужны уши, ибо вне его нет ничего, что можно было бы увидеть или услышать, и поэтому оно может обойтись без нервной системы и мозга».

Цитируя два отрывка, один из Фехнера, другой из Негели, о том, что систему неподвижных звезд можно рассматривать как группу молекул в бесконечно большем целом, которое мы должны были бы мыслить как унитарный организм, Паульсен говорит: «Действительно, нет никаких возражений против того, чтобы рассматривать планету как ганглий мирового мозга. Слишком велик? Нет. Почему бы мировому мозгу не иметь клетки больше, чем у мозга животного? Или его состав неуместен? Почему? Мы находим в нем те же материалы: углерод, кислород, азот, железо, фосфор и так далее, а также бесчисленные взаимодействия, подобные, насколько нам известно, тем, что происходят в ганглии. Кто знает, насколько поразительным было бы сходство их структур, если бы мы могли увидеть ганглий под достаточно мощным увеличительным стеклом».

Эти идеи являются лишь возможностями и представлены как таковые, но мы не можем приписать им никакого философского, научного или религиозного значения. Наша идея «мировой души» или, лучше сказать, Бога, иная, и мы намеренно избегаем всего, что может быть построено на основе расплывчатой гипотезы.

Мы сами отвергаем пантеизм — взгляд, который отождествляет Бога и Целое, по причинам, которые нам нет нужды здесь повторять. Мы называем наш взгляд на Бога энтизмом, и, формируя нашу идею Бога, мы намеренно избегаем таких фантастических предположений, как рассмотрение возможности того, что солнечные системы являются молекулами в организме огромного мирового животного. Если допустить истинность этого взгляда, саму возможность которого мы не можем отрицать, то это необычайное существо или мировое животное не было бы Богом, его воля не была бы нашим моральным авторитетом; оно не было бы вечным, неизменным, основанием всего сущего, высшим правилом действия и всемогущим универсальным законом существования: оно было бы лишь существом, подобным нам, только неизмеримо большим, развивающимся, как и другие животные, и подверженным тем же или аналогичным, или, возможно, схожим нуждам, разочарованиям, страданиям и радостям, что и мы сами. Каким жалким Богом было бы такое мировое существо; мы ничего не знаем о нем, и он ничего не знает о нас. Его воля и стремления имели бы еще меньшее влияние на наши стремления, чем, например, надежды человека на молекулярные группировки в его тканях, поскольку мы являемся лишь паразитами на корке атома его тканей. Мы представили наш взгляд на предмет в томе III, № 2, с. 249-257, журнала The Monist, в третьей части статьи «Панпсихизм и панбиотизм», со ссылкой на аналогичную гипотезу, попутно затронутую как возможность монистического теизма профессором Роменсом.

Мы просто констатируем различие между нашей позицией и позицией профессора Паульсена относительно природы мировой души, не намереваясь придавать этому большее значение, чем он сам; ибо, если мы не ошибаемся, для него это лишь предположение.

Мы завершаем наш обзор отрывком, который показывает отношение профессора Паульсена к христианству, что больше всего доказывает общее согласие его работы с нашей. Он говорит:

«Христианская вера — это не философская система, не теологическая догма и еще менее остаток старого суеверия, но непосредственная и живая уверенность сердца относительно природы добра и его важности в реальной жизни. Эта вера сегодня может быть такой же, как во времена Лютера, или святого Августина, или апостолов, которые видели Иисуса своими собственными глазами во плоти. Если бы христианство действительно состояло из ряда доктрин и мнений, то, конечно, было бы верно, как некоторые утверждают, что оно давно мертво, ибо доктрины и мнения недолговечны. Если бы христианство действительно состояло из веры в сотворение мира пять тысяч лет назад из ничего, истории о ребре Евы, истории об Эдеме и грехопадении и т. д., и т. д. ... тогда действительно мыслящему человеку наших дней было бы невозможно быть христианином. Но все это не есть вера христианства, это не религия Иисуса. И если все лидеры всех конфессий заявляют, что это и есть христианская вера и что тот, кто не верит во все эти вещи, не может иметь части во Христе, их утверждение должно быть отвергнуто как неверное. Никто не может быть спасен верой в эти вещи; в то время как требование церкви верить в определенные мнения, изложенные людьми, изгнало многих честных людей.... В жизни и смерти Иисуса я научился понимать смысл жизни, и я называю Богом и откровением Бога то, что делает мою жизнь возможной и объясняет мне значение моей жизни.... Совместима ли такая вера с вышеупомянутой монистической концепцией мира? Мой ответ: безусловно».

Таково решение профессора Паульсена проблемы примирения науки и религии — и мы добавляем, что оно является и нашим тоже.

П. К.

Первые шаги в философии. Уильям Макинтайр Солтер. Чикаго: C. H. Kerr & Co. 1892. Цена $1.00. Страниц 155.

Эта небольшая книга разделена на две части: (1) Физическая, (2) Этическая. В первой г-н Солтер обсуждает концепцию материи; во второй — концепцию долга. Философская позиция г-на Солтера резюмируется в предложении, которое он цитирует из Герберта Спенсера. Это предложение гласит, что «то, что мы осознаем как свойства материи, вплоть до ее веса и сопротивления, суть лишь субъективные аффекты, вызванные объективными агентами, которые неизвестны и непознаваемы». Философская позиция г-на Солтера, соответственно, есть, во-первых, идеализм, и, во-вторых, агностицизм.

В этике взгляд г-на Солтера охватывает утилитаризм, или гедонизм, и интуитивизм, оба из которых, по его словам, неполны сами по себе и должны быть дополнены другими элементами. Утилитаризм делает счастье конечной целью; интуитивизм — добродетель; и г-н Солтер добавляет, что такая цель должна охватывать «реализацию всех наших способностей». Этическая позиция г-на Солтера уже обсуждалась в наших журналах.

Если мы изучим философские взгляды г-на Солтера, мы обнаружим, что его теория является воспроизведением берклиевского анализа данных познания, приукрашенным результатами современной физиологической психологии. Тем не менее теория г-на Солтера, хотя она повсюду обнаруживает следы тщательного изучения взглядов Беркли, представляет собой странную историческую аномалию отмены работы Беркли. Несомненной целью Беркли было поставить знание на основу факта и опровергнуть философским образом агностицизм, метафизицизм и трансцендентализм, преобладавшие в его время. Но г-н Солтер добавляет к результатам Беркли именно те вещи, которые Беркли стремился ниспровергнуть, и тем самым делает анализ последнего (а следовательно, и свой собственный) нуждающимся в эквивалентном анализе.

Возьмем, к примеру, вышепроцитированное предложение Герберта Спенсера, с которым соглашается г-н Солтер. «Объективные агенты», «неизвестные и непознаваемые»! Согласуется ли это? Всякое знание есть знание ощущений, знание о разуме и в разуме, говорит идеалист, и мы не можем никаким процессом рассуждения прийти к вещам «вне» разума. Тем не менее он сам, по-видимому, приходит к знанию об «объективных агентах» вне разума (с. 65, 69), и, что еще более удивительно, об агентах, которые «неизвестны» и «непознаваемы». Конечно, это не следование анализу фактов ощущения (Беркли). Столь же нерационально выводить метафизические объективные агенты, как и выводить метафизический субстрат «материю», что последнее является ошибкой реалиста.

Опять же, возьмем понятие причины. Здесь также очевиден тот же неоправданный отказ от фактов ощущения, т. е. от всего, что есть.

В конце анализа, в котором он показывает, что «весь хор небес и убранство земли», и «все, что их населяет», отступают и исчезают в разуме, г-н Солтер спрашивает: «Но осталось ли абсолютно ничего реального и объективного? Что касается чувственных явлений, мы должны ответить: нет, не осталось абсолютно ничего; весь чувственный (материальный) мир есть лишь воздействие на нас самих. Но, — добавляет он, — было бы поспешным выводом на этих основаниях сказать, что не осталось вообще ничего». И когда его спрашивают, «что осталось», он отвечает: «все, что вызывает ощущение». Мы никогда не сможем научно узнать, что это за причины, но «у нас есть неугасимая вера», что они существуют, «поскольку нет никакой конкретной вещи, в которой мы были бы более уверены, чем в том, что для каждого события (а каждое чувственное явление есть событие, а именно в нас самих) существует своего рода объяснение или причина». Подытожим: теория «чувственного или физического идеализма» подразумевает «сверхчувственный или метафизический реализм». В теории чувственного идеализма вещи существуют только как ощущения; «существуют только, то есть, кроме как в своих сверхчувственных или трансцендентальных причинах» — что, говорит автор, мы должны всегда добавлять.