«Монист, Том III, 1892-1893»

Теперь, если феноменальный апельсин — это «синтетон» — то есть продукт перцептивного синтеза, — его явно нельзя рассматривать как причину восприятий, посредством и с помощью которых он конструируется в ментальном синтезе. Здесь популярное мышление и обыденный язык склонны вводить нас в заблуждение. Ибо обыденный язык повсюду построен на популярном убеждении, что объекты феноменального мира являются не-эгоистическими или независимыми существованиями, и, более того, что они являются причиной восприятий, которые возникают, когда мы упражняем наши чувства. Это, однако, значит «ставить телегу впереди лошади». Это значит воображать, что структура, построенная из эффектов вещи, может быть причиной этих эффектов. Феноменальный апельсин построен из восприятий, а не является их причиной. Поэтому их причину следует искать где-то ещё, а не в феноменальном мире объектов. Апельсин, как апельсин, является, следовательно, «синтетоном» и не может как таковой быть причиной восприятий или «текмерия», которые идут на его синтез.

Давайте теперь посмотрим на эти восприятия или «текмерия» с другой точки зрения. Они — состояния сознания: они — мысли, если мы используем это слово в его широчайшем значении, чтобы охватить всё, что осознаю я, мои ближние или низшие животные. Но мои собственные мысли, пока они длятся, — это вещи, которые существуют. Они могут быть репрезентативными для чего-то вне меня, но они также являются реальными существованиями. Пока они длятся, они составляют часть вселенной существующих вещей. Они, в терминологии д-ра Стони, — аута (τά ὄντα αὐτά), сами вещи. Аута (мы будем выделять курсивом всё, что относится к этому аутическому порядку существования) — это вещь, которая реально существует и никоим образом не зависит от того, как мы, человеческие разумы, можем её рассматривать. Наши впечатления или убеждения о ней могут быть верными или ошибочными; но термин «аута» означает саму вещь.

Восприятия, следовательно, поскольку они являются мыслями, — это аута. Они принадлежат, более того, к тому классу реальных существований, которые, поскольку они вплетены в ткань разумов (моего разума и разумов моих ближних и низших животных), называются эгоистическими аута. Они, однако, не остаются постоянными и неизменными; ибо восприятия приходят и уходят и модифицируются, проходя, как волны, по поверхности сознания. Что вызывает это прихождение и ухождение, и эти изменения в эгоистических аута, которые мы называем восприятиями? Не мир феноменальных объектов, как мы уже видели! Что же тогда, если не другие аута, которые, поскольку они производят эффекты на разумы людей через их чувства, могут быть названы чувственно-принуждающими аута? Феноменальный апельсин, таким образом, — это «синтетон», произведённый через синтез эффектов, произведённых на мой разум аутическим существованием, называемым г-ном Стони онто-апельсином. Феноменальный апельсин, как мы видели, — это «протетон»; онто-апельсин — это его антитетон во вселенной реальных существований.

Мы начинаем раскрывать концепцию д-ра Джонстона Стони о связи аутической вселенной с феноменальной Природой. Природа — это совокупность феноменальных объектов; но каждому феноменальному объекту или «протетону» соответствует онто-объект или антитетон; и совокупность антитетонов составляет вселенную. Разумы, мой и других существ, составляют эгоистическую часть вселенной; остальная часть вселенной состоит из чувственно-принуждающих аута.

Мы можем уподобить чувственно-принуждающую вселенную великой машине в движении, а текмерия или восприятия, которые она производит в наших разумах, — теням, отбрасываемым ею. Законы движений машины — это реальные законы вселенной; законы природы — лишь законы изменений, которые вследствие этого претерпевают тени. Именно эти теневые законы и может достичь естествознание: реальные законы вселенной, тенями которых они являются, вне его досягаемости. В Природе отражающий глаз науки видит не только феноменальные объекты, но и отношения, которые они имеют друг к другу. Но такие отношения сами по себе феноменальны; они — протетоны, антитетонами которых являются онто-отношения реальной вселенной. Каждое пространственное отношение, следовательно, в Природе — например, что моя нога в данный момент находится в трёх ярдах от каминной решётки — имеет реальное аутическое отношение в чувственно-принуждающей вселенной, которое является его антитетоном; онто-отношение между онто-ногой и онто-решёткой, понимая под этими терминами аута, которые посылают людям текмерия, которые, будучи синтезированными, дают эти два феноменальных объекта. Пространственные отношения Природы — лишь тени, отбрасываемые аутическими отношениями внутри разумов людей, а возможно, и некоторых других животных.

Но среди этих теней не может быть эффективной причинности. Когда происходит изменение в чувственно-принуждающей вселенной, могучая машина отбросит одну тень до изменения и другую после. Вторая тень, соответственно, последует за первой в упорядоченной последовательности, но отношение между тенями не является отношением причины и следствия. Соответственно, в законах Природы, которые были открыты научным исследованием, мы находим множество примеров неизменно сопутствующих событий и единообразий последовательности, но ни одного примера причины и следствия. Нет ничего способного заставить одно тело исключить другое из пространства, которое оно занимает. Утверждение этого факта — один из законов Природы. Если позволить камню упасть вблизи земли, его скорость падения ускоряется по совершенно определённому закону. Этот закон — одно из Единообразий Природы, которые научное исследование выявило. Но в области Физики нет причины ускорения. Факты о том, что происходит в Природе, могут быть наблюдаемы; обстоятельства, при которых они происходят, могут быть исследованы; сходные случаи могут быть сравнены; и законы, которым соответствуют одновременные или последовательные события, могут быть выявлены. Но здесь наше знание заканчивается. Физическая наука сказала своё последнее слово.

Теперь всё это меняется, когда мы обращаемся к единственной доступной нам области наблюдения, в которой мы имеем дело непосредственно с аута. Мысли, из которых я состою, мысли, которые являются моим разумом, — это аута; очень маленькая группа аута, несомненно, в могучей Вселенной, но всё же фактический образец, хотя и очень специфический и односторонний образец того, чем аута являются на самом деле. Теперь в операциях, которые происходят в моём разуме, я нахожу примеры, некоторые немногие примеры, причин, производящих эффекты. Знакомый случай геометрического доказательства, производящего в разуме человека веру в истинность заключения, — это пример. Здесь понимание доказательства является эффективной причиной веры в заключение, которое сопровождает это понимание. Желание достичь чего-то и знание того, как к этому приступить, — оба из которых являются мыслями в разуме, — являются частью эффективной причины последующих событий, если они не нейтрализованы другими причинами. Несколько других примеров можно получить из той же маленькой области наблюдения; и это всё, чего человек в своём изолированном положении имеет право ожидать; ибо большая часть его мыслей обусловлена, по крайней мере в значительной степени, аутическими причинами, которые лежат вне его разума, и именно там также те из его мыслей, которые известны как причины, обычно проявляют свои эффекты. Когда восприятия возникают в моём разуме, эффект действительно внутри моего разума, но причина — за его пределами; и когда я двигаю своими мышцами, причина внутри моего разума, но она действует вне разума. Примеров действительно мало, где причины и эффекты оба внутри моей крошечной группы аута, и только в этих случаях я могу иметь процесс причин, производящих эффекты, под своим наблюдением.

Но поскольку случаи могут быть приведены, как бы мало их ни было, их достаточно, чтобы установить факт, что отношение причины и следствия в его полном смысле действительно существует в некоторых случаях в аутической вселенной; тогда как оно нигде не имеет места в области физической науки. Отношение причины и следствия среди других аута не может, по самой природе дела, быть доказано. Но из его возникновения в той малой части вселенной, которую мы знаем, мы можем справедливо предположить его возникновение во всех частях этой вселенной. Такое допущение, во всяком случае, оправдано научным методом.

Мы должны теперь перейти к другому пункту. Научный анализ Природы физиком привёл к гипотезе, которую можно рассматривать как предельное упрощение, доступное теням, отбрасываемым в человеческом разуме чувственно-принуждающей аутической вселенной. Это д-р Стони называет Диакриномической гипотезой; согласно которой Природа состоит из объектов, каждый из которых состоит из почти невообразимо малых и быстрых движений. Феноменальный апельсин — это группа молекулярных движений; и если я качу его по столу, видимое молярное движение — это вторичное движение той группы первичных молекулярных движений, которая составляет феноменальный объект как таковой. И не только феноменальный объект — это группа малых и быстрых движений, но все шаги между этим объектом и нашим мозгом, всё, что происходит в воздухе или эфире, в наших органах чувств и нервах, также может быть представлено в терминах движения. И наконец, изменение, состоящее из движений, происходит в самом мозге, после чего мы осознаём мысль. То изменение, которое было бы оценено как движения сторонним наблюдателем, который мог бы исследовать наши мозги, пока мы думаем, мы испытали бы как мысль. Таким образом, мы находим, что в определённых случаях аутическое существование, которое соответствует движению, а именно в движениях наших собственных молекул мозга, — это мысль. И наиболее вероятная гипотеза относительно истинного отношения феноменальной Природы и аутической вселенной заключается в том, что то, что мы нашли истинным в некоторых случаях, всегда истинно, и что в каждом случае именно мысль (или, скорее, изменение в причинном отношении, в котором мысль стоит к мысли) является антитетоном движения; так что совокупность всех реальных существований, вселенная, фактически тождественна совокупности существующего мышления. Конечно, всё это мышление, за исключением той крошечной группы, которая является моим разумом, так же вне моего сознания, как и мысли моих ближних и низших животных.

Согласно этому взгляду, разумы людей и других животных — это специализированные пятнышки, так сказать, обширного океана мышления, по отношению к которому они несут такую же незаметную пропорцию, какую несут немногие мозговые движения, антитетонами которых они являются, к совокупности движений во всей Природе. Согласно этому взгляду, законы вселенной — это законы мышления. Это нечто совсем иное, заметим, чем сказать, что это законы человеческого мышления. Законы человеческого мышления несут к ним ту же малую пропорцию, которую законы действия колёс часов друг на друга несут ко всей науке динамики. Наука динамики никогда не могла бы быть выведена из изучения этих законов. Но, возможно, для человека не безнадёжно достичь некоторого здравого знания законов космического мышления, поскольку у нас есть несколько примеров того, как мышление действует на мышление, открытых для нашего исследования в наших собственных разумах, и поскольку это дополнено нашим знанием физических законов природы, которые являются тенью, вероятно, полной тенью, всех законов причинности, которые действуют во всей вселенной, во всём всеобъемлющем Разуме великого Аутоса.

Такова концепция доктора Джонстона Стони о соотношении естествознания и онтологии. Я изложил ее частично его собственными словами, частично своими. Я добросовестно стремился представить ее в как можно более убедительном и благоприятном свете, ни в коей мере не ослабляя ее логической последовательности. Основной тезис теперь можно кратко резюмировать в следующих положениях:

Феноменальный объект есть синтетон, или продукт ментального синтеза.

Его действующей причиной является реальное бытие, или антитетон.

Природа есть совокупность феноменальных синтетонов.

Вселенная есть совокупность аутических антитетонов.

В Природе нет причинности; но единообразия Природы — это тени причинных Законов Вселенной.

Мышлению нет места в Природе: оно является частью аутической вселенной.

Синтетон, антитетоном которого является мышление, есть движение молекул мозга.

Вероятная гипотеза состоит в том, что антитетоны, синтетонами которых являются движения диакриномической Природы, суть мышление.

Это монистическая гипотеза, согласно которой существует лишь один род сущего, а именно мышление; в отличие от дуалистической гипотезы о том, что существуют два рода сущего: мышление и движение.

Теперь я перехожу от позиции толкователя к позиции критика. И прежде всего я атакую весьма выдающуюся позицию, а именно предположение доктора Стони о том, что гипотеза Клиффорда, которую он поддерживает и расширяет, является монистической гипотезой, и, как следствие, что она является единственной монистической гипотезой. В противовес этому я осмелюсь утверждать, что существует несколько форм или фаз монизма. У меня нет места для обсуждения этого вопроса, и я должен ограничиться простым перечислением некоторых логически возможных форм дуализма и монизма.

1) Дуализм.

А. Синтетический дуализм: согласно которому существуют две сущности, разум и тело; и они

а) либо действуют бок о бок, без взаимодействия, в предустановленной гармонии (философский дуализм),

б) либо взаимодействуют друг с другом (эмпирический дуализм).

Б. Аналитический дуализм: согласно которому в результате анализа существуют два элемента: движение (с материальной основой или без нее) и сознание; при этом два элемента связаны таким образом, что сознание неразрывно ассоциировано с определенными сложными видами движения.

2) Монизм.

А. Синтетический монизм: согласно которому существует лишь одна сущность. И эта сущность может быть:

а) Тело, продуктом которого является сознание (материалистический или физический монизм);

б) Разум, по отношению к которому тело, как и мир феноменов, является фикцией (идеалистический монизм);

в) Сознательный организм, проявляющий определенные трансформации энергии, которые ощущаются как психические состояния (научный монизм).

Б. Аналитический монизм: согласно которому анализ обнаруживает лишь один элемент; и это может быть

а) движение, для которого (или для одной из фаз которого) сознание является лишь психическим аспектом (аналитический материализм);

б) сознание, для которого движение является лишь феноменальным аспектом (аналитический психизм);

в) x (непознаваемое), для которого движение является физическим аспектом, а сознание — психическим аспектом (монистический агностицизм).

Таковы некоторые формы или фазы монизма в сравнении с формами дуализма. Видно, что спекуляции доктора Джонстона Стони подпадают под рубрику того, что я назвал аналитическим психизмом, согласно которому единственной конечной реальностью, раскрываемой анализом, является сознание или мышление. До сих пор я лишь напоминал своим читателям, что это, хотя и является одной из форм монизма, не единственная форма. На что доктор Стони вполне может ответить, что ему все равно, существует ли пять или пятьдесят пять монистических ересей помимо истинного вероучения, пророком которого он является. Его заботит только утверждение истинной монистической веры. И поскольку в этом я должен был бы весьма сердечно согласиться с ним, я без промедления перейду к критике предположения, которое лежит близко к сердцу и центру его гипотезы.

На первой странице эссе доктора Стони мы читаем: «Давайте для удобства называть эти реальные сущности аутами — самими вещами. Ауто — это вещь, которая реально существует и никоим образом не зависит от того, как мы, человеческие умы, можем ее рассматривать». А на второй странице мы читаем: «Мои собственные мысли, во всяком случае, суть вещи, которые существуют: они, по крайней мере, являются аутами, пока они длятся. Они, соответственно, пока они длятся, являются частью вселенной существующих вещей». Никаких доказательств этого последнего предположения о том, что моя мысль, человеческая мысль, является частью вселенной аутов, не приводится. Я осмеливаюсь поставить это предположение под сомнение. Я требую доказательств его обоснованности. Более того, я готов пойти дальше и прямо заявить, что мои мысли не являются аутами и не дают никаких доказательств природы таких аутов. Я прекрасно осознаю, что могу показаться противоречащим прямому свидетельству сознания; и что скажут, будто очевидно невозможно отрицать существование мысли, не упражняясь в том, существование чего отрицается — диктум, который содержит весьма изящную игру на двух разных значениях слова «существование».

Я возвращаюсь к апельсину, без которого как философ я потерян. Я держу его в руке, пристально смотрю на него и вдыхаю ноздрями его аромат. Что говорит сознание? Что феноменальный объект, который я называю апельсином, существует. Оно ничего не говорит о независимом существовании, ничего об аутах. Прямое свидетельство сознания состоит в том, что существует объект-в-сознании. Если «простой человек» говорит, что апельсин обладает реальным существованием как таковой, независимо от сознания, он выходит за рамки прямого свидетельства. И если философ говорит, что сознание обладает реальным существованием как таковое, независимо от объекта, он тоже выходит за рамки прямого свидетельства. И если, как кажется, доктор Стони полагается на свидетельство сознания для оправдания своего утверждения о том, что «восприятия, пока они длятся, являются аутами, реальными сущностями», я утверждаю, что он полагается на неверное истолкование свидетельства сознания.

Существование объекта-в-сознании — это данность, с которой должны начинать как простой человек, так и философ. На этом фундаменте мы должны основывать все наши рассуждения и спекуляции. Физическая наука направляет свое внимание на «объектную» сторону данного отношения. И она приходит к своему «диакриномическому» результату, что апельсин для физических целей может быть представлен как группа быстрых и стремительных молекулярных движений. Но может ли физика на любой стадии своего анализа освободиться от «сознательной» стороны отношения? Безусловно, нет. Все, что она может сделать, — это представить объект-в-сознании, который мы называем апельсином, в терминах других объектов-в-сознании, которые мы называем молекулярными движениями. Психология направляет свое внимание на «сознательную» сторону данного отношения. Она анализирует объект-в-сознании на перцепты, ощущения и так далее. Но может ли психология на любой стадии своего анализа освободиться от «объектной» стороны отношения? Безусловно, нет. Все, что она может сделать, — это представить сознание-об-объекте, который мы называем апельсином, в терминах объектов-в-сознании, которые мы называем ощущениями, отношениями между ощущениями и так далее.

Отношение сознания-об-объекте к объекту-в-сознании может быть прояснено аналогией, которая является чем-то большим, чем просто аналогия зрения и поля зрения. Для ясного и отчетливого зрения необходимы хорошо освещенный объект зрения и здоровый орган зрения как взаимодействующие факторы. Так же и для отчетливого сознания необходимы определенный объект-в-сознании и хорошо определенное сознание-об-объекте как взаимодействующие факторы. Более того. Если нет никакого объекта зрения, каким бы смутным он ни был, и никакого органа зрения, каким бы тусклым он ни был, никакое зрение вообще невозможно. Взаимодействие двух факторов существенно. Так же и если нет никакого объекта-в-сознании, каким бы смутным он ни был, и никакого сознания-об-объекте, каким бы тусклым оно ни было, никакое сознание вообще, в каком-либо смысле слова «сознание», близком к человеческому, невозможно. Здесь, опять же, взаимодействие двух факторов существенно. И ни один фактор никогда не дается в опыте без другого.

Пиша, как я это делаю, для читателей The Monist, мне вряд ли нужно отвлекаться, чтобы объяснить, что я подразумеваю под объектом-в-сознании. И все же, возможно, несколько слов на эту тему будут уместны и могут предотвратить возможное недопонимание. Объект-в-сознании не обязательно является осязаемым, видимым объектом, как апельсин. Желтизна, сладость, вес, само существование апельсина — каждый из них по очереди может быть объектом в сознании. Для физика осязаемый апельсин может быть представлен в терминах быстрых, бесконечно малых движений; и они, не менее чем феноменальный апельсин, являются объектами в сознании. Концепция самого сознания, несовершенная концепция, но лучшая, которую мы можем создать, может быть объектом сознания, точно так же, как отраженное изображение глаза может быть для глаза объектом зрения.

Современные психологи обычно полагают, что все объекты-в-сознании выводимы процессами абстракции, обобщения и так далее из примитивной данности перцептивного объекта. И следует помнить, что только в абстракции мы различаем объект-в-сознании и сознание-об-объекте. Два члена этого, для нас неизбежного, отношения даны в неразрывной координации. Но в абстрактном мышлении мы можем различать неразрывные члены; различать в мысли, то есть, то, что неразрывно в реальном опыте. Продолжая аналогию зрения, мы можем сделать один член фокусным, в то время как другой член остается маргинальным в поле зрения. И мы можем пренебречь, для целей нашей мысли и разума, маргинальным членом. Но мы не можем избавиться от него. Мы можем иметь дело, как в физике, с движением, пренебрегая сознанием, в котором и через которое оно оценивается; но мы не можем избавиться от этого сознания. Или мы можем иметь дело, как в психологии, с сознанием, пренебрегая объектом-в-сознании; но мы не можем избавиться от этого объекта. Объект-вне-сознания и сознание-без-объекта одинаково неизвестны — или, если читателю так больше нравится, непознаваемы, что он может написать с таким количеством заглавных букв, сколько ему покажется правильным. Здравомыслящий реалист верит в существование объектов-вне-сознания. Аналитический психист верит в существование сознания-без-объекта. Оба, если взгляды, здесь отстаиваемые, верны, приписывают независимое существование тому, что, насколько касается человеческого знания, имеет лишь зависимое или относительное существование.

Прискорбно, что термины «реальный» и «реальность» когда-либо применялись к независимому существованию так называемых вещей-в-себе. Я думаю, что такие термины, как «аутический» и «аутическое существование» доктора Стони, были бы гораздо предпочтительнее. Ибо слово «реальный» имеет значение и силу, которые вполне определенны. Апельсин, который я держу в руке и вижу своими глазами, настолько реален, насколько это вообще возможно. И если философ вмешивается и говорит: «Мой дорогой сэр, это нереально! Реальная реальность — это, по мнению одних, мыслящая материя или сознание; по мнению других — движение... ну, я не совсем знаю чего, так что давайте просто назовем это движением; а по мнению третьих, эта реальная реальность непознаваема» — я говорю, если философ вмешивается и говорит подобным образом, вспоминается замечание Лэма о Кольридже. Кольридж бормотал, как это было в его обычае, о «субъекте» и «объекте» и всем остальном из своей подержанной немецкой метафизики, когда Лэм прервал его своим сильным заиканием, прошептав на всю сцену: «Н-н-не обращайте внимания на К-к-кольриджа; это только его ш-ш-шутки».

Я повторяю, что апельсин, который я держу в руке и вижу своими глазами, настолько реален, насколько это вообще возможно; и что мы имеем здесь стандарт и критерий реальности не только для простых людей, но и для философов. В перцептивном объекте мы имеем реальность, данную в ее самой ясной, полной и наиболее убедительной форме. Каждый шаг в анализе перцептивного объекта-в-сознании, каждый шаг в анализе сознания-об-объекте уводит нас все дальше от реальности в ее лучшем виде. Апельсин как объект-в-сознании для меня гораздо реальнее, чем быстрые бесконечно малые движения физика или «синтетон» связанных и интегрированных ощущений психолога. И когда мы достигаем аутического существования, которое, как предполагается, лежит в основе как движения, так и сознания, мы, кажется, оказываемся так далеко, как только может оказаться человеческий разум, от реального апельсина, с которого мы начали. И все же именно к этому аутическому существованию метафизики применяют термин «реальный» в ином смысле. Ибо до сих пор я использовал слово «реальный» для того, что дано в опыте. Но метафизически слово «реальный» используется для обозначения независимости от опыта. Я повторяю, что для этого независимого существования гораздо лучше и менее вводящим в заблуждение было бы какое-нибудь слово вроде «аутический» доктора Стони. Оно подчеркнуло бы различие между реальным, то есть данным в непосредственном опыте, и аутическим, то есть независимым от опыта.

Принимая, по крайней мере для нашей текущей цели, это различие, мы имеем в качестве координатных реальностей объект-в-сознании и сознание-об-объекте. И эти два — лишь разные аспекты одной великой реальности, реальности опыта. Из этих двух аспектов ни один не является более реальным, чем другой. Объект-в-сознании настолько же реален, как и сознание-об-объекте; апельсин настолько же реален, как и наше восприятие его. Оба интенсивно и жизненно реальны; но — здесь я в оппозиции к доктору Стони — ни один из них не является аутическим. Я не могу найти никаких оснований для такого аутического существования в непосредственном опыте или так называемом свидетельстве сознания. И я не знаю никакого процесса рассуждения, с помощью которого это можно было бы доказать.

Но, могут сказать, разве не соответствует научному методу сделать предположение, а затем посмотреть, насколько такое предположение оправдывается результатами, которые оно позволяет нам достичь? Безусловно, такая процедура допустима и часто плодотворна. Однако не на таких основаниях, если я правильно его понимаю, доктор Стони основывает свою доктрину психической природы аутов. Давайте, тем не менее, уделим минуту внимания этому предположению и коррелятивному предположению аналитического материализма. Сознание и материя-в-движении (или, возможно, просто движение) — это конечные элементы, к которым приходит психолог, с одной стороны, и физик — с другой. Ни один из них, если он знает свое дело, не претендует этим анализом на достижение аутического существования. Но каждому открыто сделать предположение. Материалист говорит: я предполагаю, что движение — это истинное аутическое существование, для которого при соответствующих условиях человеческое сознание является лишь психическим аспектом. Психист говорит: я предполагаю, что сознание — это истинное аутическое существование, для которого движение является лишь феноменальным аспектом. Признаюсь, если бы я был вынужден выбрать одно из этих двух (чего, к счастью, я не должен делать), я бы предпочел присоединиться к материалистам. Ибо если критерием должно быть оправдание результатами, я считаю, что результаты, которые могут показать материалисты, намного перевешивают любые результаты, которые могут представить аналитические психисты. Но дело в том, что ни в одном из случаев результаты не вытекают из аутического предположения. Все результаты одинаково верны для исследователя, который твердо придерживается относительности объекта-в-сознании к сознанию-об-объекте. Поскольку, следовательно, предположение бесполезно с точки зрения практических результатов, и поскольку несколько противно здравому смыслу предполагать, что любой член данного отношения является тем же самым вне отношения, каким он является в отношении к своему собрату, я утверждаю, вопреки как материалисту, так и психисту, что оно не может обосновать свою претензию на принятие.

Что же тогда сказать об аутах, или вещах в себе? Просто то, что мы ничего не знаем о них — что они находятся вне сферы человеческого знания. Если мы даже говорим, что они существуют, мы используем слово «существовать» в аутическом и нереальном смысле. Именно феноменальная Природа составляет реальную Вселенную; о ее аутической тени, если предположить, что такая тень существует, мы ничего не знаем. Нужно ли нам тогда останавливаться, чтобы критиковать эту неизвестную тень?

Даже если мы возьмем гипотезу доктора Джонстона Стони в том виде, в каком она есть, мы обнаружим заметное различие между принуждающими к ощущению аутами и эгоистическими аутами, или между принуждающим к ощущению аспектом аутов и эгоистическим или перцептивным аспектом. Как объяснить и обосновать это различие? Я не вижу ответа на этот вопрос, кроме того, что различие является вопросом опыта. Почему бы тогда не доверять опыту полностью? Зачем вообще выходить за его пределы? Почему бы не сказать, что как принуждающий к ощущению аспект, так и перцептивный аспект являются частью отношения, которое дано в опыте? Если бы доктор Стони мог только увидеть путь к этой уступке и мог быть склонен принять научный монизм, который основан на относительности, он все равно сохранил бы все ценное в своей гипотезе и в то же время избавился бы от трудностей, которые в нынешнем виде обременяют ее. Но это уже не была бы доктрина аутов.

Ибо научный монизм — это не доктрина аутов, а доктрина феноменов — феноменов, рассматриваемых не только в их физическом, но и в их психологическом аспекте. Объединяя эти два разнообразных аспекта, он утверждает, что сознательный организм един и неделим; что он является продуктом эволюции; что в своем физическом или материальном аспекте эта эволюция породила тело и мозг; что в своем психическом или нематериальном аспекте она породила разум и человеческое сознание; что эти два аспекта, хотя и различимы в аналитическом мышлении, неразделимы в феноменальном существовании; что точно так же, как сложные виды энергии человеческого мозга эволюционировали из более простых видов энергии, которые обнаруживаются во всей органической и неорганической природе, так и сложные виды сознания человеческого разума эволюционировали из более простых видов инфрасознания, которые связаны с чисто органическими и неорганическими видами энергии. Последнее положение, по общему признанию, гипотетично. Но утверждается, что гипотеза основана на строго научном и ни в коем случае не метафизическом или аутическом анализе.

К. Ллойд Морган.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[19] См. «Mental Evolution» в The Monist, том II, № 2 (янв. 1892 г.), стр. 161.

ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЛЮБОВЬ.

С ПЕРВОГО ВЗГЛЯДА. КОНТР-ЕВАНГЕЛИЯ.

Философия, едва выбравшись из своей золотой куколки — мифологии, провозгласила великим эволюционным агентом вселенной Любовь. Или, поскольку этот пиратский жаргон, английский язык, беден на подобные слова, давайте скажем Эрос, любовь-избыток. Впоследствии Эмпедокл выдвинул страстную любовь и ненависть как две координатные силы вселенной. В некоторых отрывках используется слово «доброта». Но, безусловно, в любом смысле, в котором у любви есть противоположность, быть старшим партнером этой противоположности — это высшая позиция, которую может занять любовь. Тем не менее, онтологический проповедник, в чьи дни эти взгляды были привычными темами, сделал Единое Верховное Существо, которым все вещи были созданы из ничего, лелеющей любовью. Что же тогда он может сказать о ненависти? Не будем сейчас задумываться о том, что мог вообразить писец апокалипсиса, если это был Иоанн, наконец ужаленный преследованием до такой ярости, что не мог отличить внушения зла от видений небес, и таким образом ставший Клеветником Бога перед людьми. Вопрос скорее в том, что думал или должен был думать здравомыслящий Иоанн, чтобы последовательно провести свою идею. Его утверждение, что Бог есть любовь, по-видимому, направлено против того изречения Екклесиаста, что мы не можем сказать, питает ли Бог к нам любовь или ненависть. «Нет», — говорит Иоанн, — «мы можем сказать, и очень просто! Мы знаем и доверились любви, которую Бог имеет к нам. Бог есть любовь». В этом нет логики, если только это не означает, что Бог любит всех людей. В предыдущем абзаце он сказал: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Мы должны понимать, значит, что, как тьма есть лишь недостаток света, так ненависть и зло суть лишь несовершенные стадии ἀγάπη и ἀγαθόν, любви и прелести. Это согласуется с тем высказыванием, о котором сообщается в Евангелии от Иоанна: «Бог не послал Сына в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него. Верующий в Него не судится: а неверующий уже осужден... И суд в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет». То есть Бог не налагает на них никакого наказания; они наказывают себя сами своей естественной склонностью к дефектному. Таким образом, любовь, которой является Бог, — это не любовь, противоположностью которой является ненависть; иначе Сатана был бы координатной силой; но это любовь, которая охватывает ненависть как свою несовершенную стадию, Антерос — да, даже нуждается в ненависти и ненавистности как в своем объекте. Ибо себялюбие — это не любовь; так что если Бог есть любовь, то, что Он любит, должно быть недостатком любви; точно так же, как светило может осветить только то, что иначе было бы темным. Генри Джеймс, сведенборгианец, говорит: «Это, несомненно, очень терпимая конечная или тварная любовь — любить свое в другом, любить другого за его соответствие самому себе: но ничто не может быть в более вопиющем контрасте с творческой Любовью, вся нежность которой ex vi termini должна быть зарезервирована только для того, что по своей сути наиболее горько враждебно и негативно по отношению к ней самой». Это из «Substance and Shadow: an Essay on the Physics of Creation». Жаль, что он не наполнил свои страницы подобными вещами, как он мог легко сделать, вместо того чтобы бранить своего читателя и людей вообще, пока физика творения не была почти забыта. Я должен, однако, сделать вычет из того, что только что написал: очевидно, никакой гений не мог сделать каждое свое предложение таким же возвышенным, как то, которое раскрывает для проблемы зла ее вечное решение.

Движение любви круговое, в один и тот же импульс проецирующее творения в независимость и влекущее их в гармонию. Это кажется сложным, если так сформулировано; но это полностью суммировано в простой формуле, которую мы называем Золотым Правилом. Это, конечно, не говорит: делайте все возможное, чтобы удовлетворить эгоистические импульсы других, но говорит: пожертвуйте своим собственным совершенством ради совершенствования вашего ближнего. И это ни на мгновение не должно быть смешано с бентамистским, или гельвецианским, или беккарианским девизом: действуйте ради наибольшего блага наибольшего числа людей. Любовь направлена не на абстракции, а на личности; не на людей, которых мы не знаем, и не на множество людей, а на наших собственных дорогих, нашу семью и соседей. «Наш ближний», помним, — это тот, с кем мы живем рядом, может быть, не локально, но в жизни и чувстве.

Каждый может видеть, что утверждение св. Иоанна — это формула эволюционной философии, которая учит, что рост происходит только от любви, от — я не скажу самопожертвования, но от пылкого импульса исполнить высший импульс другого. Предположим, например, что у меня есть идея, которая меня интересует. Это мое творение. Это мое создание; ибо, как показано в «Монисте» за прошлый июль, это маленькая личность. Я люблю ее; и я погружу себя в ее совершенствование. Не раздачей холодной справедливости кругу моих идей я могу заставить их расти, но лелея и ухаживая за ними, как я делал бы это с цветами в моем саду. Философия, которую мы извлекаем из Евангелия от Иоанна, заключается в том, что именно так развивается разум; а что касается космоса, то лишь в той мере, в какой он еще является разумом и, следовательно, имеет жизнь, он способен к дальнейшей эволюции. Любовь, распознавая ростки прелести в ненавистном, постепенно согревает его до жизни и делает его прелестным. Это тот род эволюции, который каждый внимательный студент моего эссе «Закон разума» должен увидеть, что требует синехизм.

Девятнадцатый век сейчас быстро погружается в могилу, и мы все начинаем пересматривать его деяния и думать, какой характер ему суждено носить по сравнению с другими веками в умах будущих историков. Его назовут, я полагаю, Экономическим Веком; ибо политическая экономия имеет более прямые отношения со всеми отраслями его деятельности, чем любая другая наука. Что ж, политическая экономия тоже имеет свою формулу искупления. Она такова: Интеллект на службе жадности обеспечивает самые справедливые цены, самые честные контракты, самое просвещенное ведение всех дел между людьми и ведет к summum bonum, изобилию пищи и полному комфорту. Пищи для кого? Ну, для жадного хозяина интеллекта. Я не хочу сказать, что это один из законных выводов политической экономии, научный характер которой я полностью признаю. Но изучение доктрин, самих по себе истинных, часто временно поощряет обобщения крайне ложные, как изучение физики поощряло необходимость. Что я говорю, так это то, что большое внимание, уделяемое экономическим вопросам в течение нашего века, вызвало преувеличение благотворных эффектов жадности и печальных результатов чувства, пока не возникла философия, которая невольно приходит к тому, что жадность — это великий агент в возвышении человеческого рода и в эволюции вселенной.

Я открываю справочник по политической экономии — самый типичный и средний, который у меня под рукой, — и нахожу там некоторые замечания, краткий анализ которых я здесь сделаю. Я опускаю оговорки, подачки, брошенные Церберу, фразы для успокоения христианских предрассудков, украшения, которые служат для того, чтобы скрыть как от автора, так и от читателя уродливую наготу бога жадности. Но я оценил свою позицию. Автор перечисляет «три мотива человеческого действия:

Любовь к себе;

Любовь к ограниченному классу, имеющему общие интересы и чувства с самим собой;

Любовь к человечеству в целом».

Заметьте, с самого начала, какое подобострастное название дано жадности — «любовь к себе». Любовь! Второй мотив — это любовь. Вместо «ограниченного класса» поставьте «определенные лица», и вы получите справедливое описание. Принимая «класс» в старомодном смысле, описывается слабый вид любви. В продолжении кажется, что есть некоторая туманность относительно разграничения этого мотива. Под любовью к человечеству в целом автор не подразумевает ту глубокую, подсознательную страсть, которая правильно так называется; но лишь общественный дух, возможно, немногим больше, чем суету вокруг продвижения идей. Автор переходит к сравнительной оценке ценности этих мотивов. Жадность, говорит он, но используя, конечно, другое слово, «не является таким большим злом, как принято считать... Каждый человек может продвигать свои собственные интересы гораздо эффективнее, чем он может продвигать чьи-либо еще, или чем кто-либо другой может продвигать его интересы». Кроме того, как он замечает на другой странице, чем скупее человек, тем больше добра он делает. Второй мотив «является самым опасным, которому подвержено общество». Любовь — это все очень мило: «не существует более высокого или чистого источника человеческого счастья». (Кхм!) Но это «источник длительного вреда», и, короче говоря, должен быть перекрыт чем-то более мудрым. Что это за более мудрый мотив? Мы увидим.

Что касается общественного духа, то он сводится на нет «трудностями на пути его эффективного действия». Например, он мог бы предложить наложить ограничения на плодовитость бедных и порочных; и «никакая мера репрессий не была бы слишком суровой» в случае преступников. Намек широкий. Но, к сожалению, вы не можете побудить законодательные органы принять такие меры из-за пагубных «нежных чувств человека к человеку». Таким образом, оказывается, что общественный дух, или бентамизм, недостаточно силен, чтобы быть эффективным наставником любви (я перескакиваю на другую страницу), которая поэтому должна быть передана «мотивам, которые воодушевляют людей в погоне за богатством», на которые одни мы можем полагаться и которые «в высшей степени благотворны». [20] Да, в «высшей степени» без исключения благотворны они для существа, на которое изливаются все их благословения, а именно для Самого Себя, чьей «единственной целью», говорит автор в накоплении богатства, является его индивидуальное «пропитание и наслаждение». Очевидно, автор придерживается мнения, что любой другой мотив мог бы быть в высшей степени благотворным даже для самого человека, что является парадоксом, лишенным здравого смысла. Он пытается приукрасить и изменить свою доктрину; но он позволяет проницательному читателю увидеть, каков его движущий принцип; и когда, придерживаясь мнений, которые я повторил, он в то же время признает, что общество не могло бы существовать на основе одного лишь разумного жадности, он просто классифицирует себя как одного из эклектиков несогласованных мнений. Он хочет, чтобы его мамон был приправлен щепоткой бога.

Экономисты обвиняют тех, кому изложение их чудовищных злодейств сообщает трепет ужаса, в том, что они сентименталисты. Может быть, так оно и есть: я охотно признаюсь, что имею в себе некоторую примесь сентиментализма, слава Богу! С тех пор как Французская революция привела эту склонность мысли к дурной репутации — и не совсем незаслуженно, должен признать, какой бы истинной, прекрасной и доброй ни была эта великая революция, — традицией стало изображать сентименталистов как людей, неспособных к логическому мышлению и не желающих смотреть фактам в глаза. Эту традицию можно поставить в один ряд с французской традицией, что англичанин говорит «godam» в каждом втором предложении, английской традицией, что американец говорит о «британцах», и американской традицией, что француз доводит формы этикета до неудобной крайности, короче говоря, со всеми теми традициями, которые выживают просто потому, что людей, которые используют свои глаза и уши, мало и они встречаются редко. Несомненно, некоторое оправдание для всех этих мнений было в былые дни; и сентиментализм, когда было модным развлечением проводить вечера в потоках слез над горестным представлением на освещенной свечами сцене, иногда делал себя немного смешным. Но что в конце концов такое сентиментализм? Это изм, доктрина, а именно доктрина о том, что следует проявлять большое уважение к естественным суждениям чувствительного сердца. Это то, чем сентиментализм является в точности; и я умоляю читателя рассмотреть, не является ли презрение к нему самым унизительным из всех богохульств. Тем не менее, девятнадцатый век постоянно презирал его, потому что он привел к Царству Террора. То, что он это сделал, — правда. Тем не менее, весь вопрос в том, насколько. Царство террора было очень плохим; но теперь знамя Градгринда уже век развевается перед лицом небес с дерзостью, провоцирующей сами небеса хмуриться и греметь. Скоро вспышка и быстрый раскат грома вытряхнут экономистов из их самоуспокоенности, слишком поздно. Двадцатый век, во второй своей половине, несомненно, увидит, как потоп-буря обрушится на социальный порядок — чтобы проясниться над миром, столь же глубоко погруженным в руины, в какие эта философия жадности давно погрузила его в вину. Никаких пост-термидорианских кутежей тогда!

Итак, скряга — это благотворная сила в обществе, не так ли? С тем же основанием, только в гораздо большей степени, вы могли бы объявить биржевого спекулянта с Уолл-стрит добрым ангелом, который забирает деньги у беспечных лиц, не склонных охранять их должным образом, который разрушает слабые предприятия, которые лучше остановить, и который преподает полезные уроки неосторожным ученым, выписывая им бесполезные чеки — как вы сделали, на днях, мне, мой миллионер, Мастер в гломери, когда вы думали, что видите способ использовать мой процесс, не платя за него, и тем самым завещать своим детям что-то, чем можно похвастаться перед отцом, — и который тысячью уловок ставит деньги на службу разумной жадности, в своем собственном лице. Бернард Мандевиль в своей «Басне о пчелах» утверждает, что частные пороки всех описаний являются общественными благами, и доказывает это, причем так же убедительно, как экономист доказывает свою точку зрения относительно скряги. Он даже аргументирует, с немалой силой, что если бы не порок, цивилизация никогда бы не существовала. В том же духе решительно утверждалось и сегодня широко распространено мнение, что все акты благотворительности и доброжелательности, частные и общественные, серьезно деградируют человеческий род.

«Происхождение видов» Дарвина просто распространяет политико-экономические взгляды на прогресс на всю сферу животной и растительной жизни. Подавляющее большинство наших современных натуралистов придерживаются мнения, что истинная причина тех изысканных и удивительных адаптаций природы, за которые, когда я был мальчиком, люди восхваляли божественную мудрость, заключается в том, что существа так тесно сгруппированы, что те из них, кому случается иметь малейшее преимущество, вытесняют менее напористых в ситуации, неблагоприятные для размножения, или даже убивают их, прежде чем они достигнут возраста размножения. Среди животных чистый механический индивидуализм значительно усиливается как сила, действующая во благо, безжалостной жадностью животного. Как выразился Дарвин на своем титульном листе, это борьба за существование; и он должен был добавить в качестве своего девиза: Каждый сам за себя, а дьявол заберет последнего! Иисус в своей Нагорной проповеди выразил иное мнение.

Вот, значит, в чем вопрос. Евангелие Христа говорит, что прогресс происходит от того, что каждый индивид сливает свою индивидуальность в сочувствии со своими ближними. С другой стороны, убеждение девятнадцатого века состоит в том, что прогресс происходит благодаря тому, что каждый индивид изо всех сил стремится к себе и топчет своего ближнего, когда у него появляется шанс сделать это. Это можно точно назвать Евангелием Жадности.

Многое можно сказать с обеих сторон. Я не скрывал, я не мог скрыть, свою собственную страстную предвзятость. Такое признание, вероятно, шокирует моих научных собратьев. Тем не менее, сильное чувство само по себе, я думаю, является аргументом некоторого веса в пользу агапастической теории эволюции — насколько можно предположить, что оно выражает нормальное суждение Чувствительного Сердца. Конечно, если бы можно было верить в агапазм, не веря в него горячо, этот факт был бы аргументом против истинности доктрины. Во всяком случае, поскольку теплота чувства существует, ее следует по всем статьям откровенно признать; особенно потому, что она создает склонность к односторонности с моей стороны, против которой надлежит моим читателям и мне быть по отдельности начеку.

ВТОРЫЕ МЫСЛИ. ИРЕНИКА.

Давайте попробуем определить логические сродства различных теорий эволюции. Естественный отбор, как его понимал Дарвин, — это способ эволюции, в котором единственным позитивным агентом изменения во всем переходе от монеры к человеку является случайная вариация. Чтобы обеспечить продвижение в определенном направлении, случай должен быть подкреплен каким-то действием, которое будет препятствовать размножению одних разновидностей или стимулировать размножение других. В естественном отборе, в строгом смысле этого слова, это вытеснение слабых. В половом отборе это, главным образом, влечение красоты.

«Происхождение видов» было опубликовано к концу 1859 года. Предыдущие годы с 1846 года были одним из самых продуктивных сезонов — или, если расширить его так, чтобы охватить великую книгу, которую мы рассматриваем, — самым продуктивным периодом равной продолжительности во всей истории науки от ее начал до сих пор. Идея о том, что случай порождает порядок, которая является одним из краеугольных камней современной физики (хотя доктор Карус считает ее «самым слабым местом в системе г-на Пирса»), была в то время представлена в самом ясном свете. Кетле открыл дискуссию своими «Письмами о применении вероятностей к моральным и политическим наукам», работой, которая глубоко впечатлила лучшие умы того дня и на которую сэр Джон Гершель обратил всеобщее внимание в Великобритании. В 1857 году первый том «Истории цивилизации» Бокля произвел колоссальную сенсацию благодаря использованию им этой же идеи. Тем временем «статистический метод» был под этим самым названием применен с блестящим успехом к молекулярной физике. Доктор Джон Герапат, английский химик, в 1847 году обрисовал кинетическую теорию газов в своей «Математической физике»; и интерес, который вызвала теория, был освежен в 1856 году примечательными мемуарами Клаузиуса и Крёнига. Самым летом, предшествующим публикации Дарвина, Максвелл прочитал перед Британской ассоциацией первое и самое важное из своих исследований по этому предмету. Следствием этого стало то, что идея о том, что случайные события могут привести к физическому закону, и далее, что это путь, которым должны быть объяснены те законы, которые, по-видимому, конфликтуют с принципом сохранения энергии, прочно овладела умами всех, кто был в курсе лидеров мысли. Такими умами было неизбежно, что «Происхождение видов», учение которого было просто применением того же принципа к объяснению другого «неконсервативного» действия, а именно органического развития, должно было быть встречено и приветствовано. Возвышенное открытие сохранения энергии Гельмгольцем в 1847 году и открытие механической теории тепла Клаузиусом и Рэнкином независимо в 1850 году решительно внушили трепет всем тем, кто мог быть склонен насмехаться над физической наукой. После этого запоздалый поэт, все еще твердящий о «науке, торгующей именами вещей», не достиг бы своего эффекта. Механизм теперь был известен как все, или очень близко к тому. Все это время утилитаризм — этот улучшенный заменитель Евангелия — был в самом расцвете; и был естественным союзником индивидуалистической теории. Неблагоразумная адвокация декана Манселла привела к мятежу среди рабов сэра Уильяма Гамильтона, и номинализм Милля выиграл соответственно; и хотя реальная наука, к которой Дарвин вел людей, была уверена, что когда-нибудь нанесет смертельный удар лженауке Милля, тем не менее, было несколько элементов дарвиновской теории, которые были уверены, что очаруют последователей Милля. Другая вещь: анестетики использовались уже тринадцать лет. Уже знакомство людей со страданием значительно уменьшилось; и как следствие, та непривлекательная жесткость, которой наши времена так контрастируют с теми, что непосредственно предшествовали им, уже наступила и склонила людей к тому, чтобы наслаждаться безжалостной теорией. Читатель совершенно неверно понял бы смысл того, что я говорю, если бы он понял меня как желающего предположить, что что-либо из этих вещей (кроме, возможно, Мальтуса) повлияло на самого Дарвина. Что я имею в виду, так это то, что его гипотеза, хотя, без спора, одна из самых остроумных и красивых, когда-либо придуманных, и хотя аргументированная с богатством знаний, силой логики, очарованием риторики и, прежде всего, с определенной магнитной подлинностью, которая была почти неотразимой, не казалась, поначалу, совсем близкой к доказательству; и трезвому уму ее дело выглядит менее обнадеживающим сейчас, чем оно выглядело двадцать лет назад; но необычайно благоприятный прием, который она встретила, был, очевидно, в значительной мере обязан тому, что ее идеи были теми, к которым эпоха была благоприятно расположена, особенно потому, что она давала поощрение философии жадности.

Диаметрально противоположны эволюции через случай те теории, которые приписывают весь прогресс внутреннему необходимому принципу или другой форме необходимости. Многие натуралисты думали, что если яйцо предназначено пройти через определенную серию эмбриологических трансформаций, от которых оно совершенно точно не отклонится, и если в геологическом времени почти точно те же формы появляются последовательно, одна заменяя другую в том же порядке, сильное предположение состоит в том, что эта последняя последовательность была столь же предопределенной и определенной, чтобы произойти, как и первая. Так, Негели, например, полагает, что это каким-то образом следует из первого закона движения и своеобразного, но неизвестного молекулярного строения протоплазмы, что формы должны усложняться все больше и больше. Кёлликер заставляет одну форму порождать другую после того, как достигнуто определенное созревание. Вейсман тоже, хотя и называет себя дарвинистом, утверждает, что ничто не является делом случая, но что все формы являются простыми механическими результатами наследственности от двух родителей. [21] Очень заметно, что все эти различные сектанты стремятся привнести в свою науку механическую необходимость, на которую факты, попадающие под их наблюдение, не указывают. Те геологи, которые думают, что вариация видов обусловлена катастрофическими изменениями климата или химического состава воздуха и воды, также делают механическую необходимость главным фактором эволюции.

Эволюция через спортинг и эволюция через механическую необходимость — это концепции, воюющие друг с другом. Третий метод, который заменяет их борьбу, лежит завернутым в теорию Ламарка. Согласно его взгляду, все, что отличает высшие органические формы от самых рудиментарных, было вызвано маленькими гипертрофиями или атрофиями, которые затронули индивидов рано в их жизни и были переданы их потомству. Такая передача приобретенных признаков имеет общую природу привыкания, и это представитель и производное в физиологической области закона разума. Его действие существенно отлично от действия физической силы; и это секрет отвращения таких необходимостистов, как Вейсман, к признанию его существования. Ламаркисты далее предполагают, что хотя некоторые из модификаций формы, так переданные, были первоначально обусловлены механическими причинами, все же главными факторами их первого производства были напряжение усилия и избыточный рост, вызванный упражнением, вместе с противоположными действиями. Теперь, усилие, поскольку оно направлено к цели, существенно психично, даже если оно иногда бессознательно; и рост, обусловленный упражнением, как я аргументировал в своей последней статье, следует закону характера, совершенно противоположного закону механики.

Ламарковская эволюция — это, таким образом, эволюция силой привычки. — Это предложение соскользнуло с моего пера, пока один из тех соседей, чья функция в социальном космосе, кажется, состоит в том, чтобы быть Прерывателем, задавал мне вопрос. Конечно, это бессмыслица. Привычка — это простая инерция, отдых на своих веслах, а не движение. Теперь это энергичная проякуляция (счастье, что есть такое слово, или эта неопытная рука могла бы быть приложена к изобретению одного), посредством которой в типичных случаях ламарковской эволюции новые элементы формы создаются впервые. Привычка, однако, заставляет их принимать практические формы, совместимые со структурами, на которые они влияют, и в форме наследственности и иначе постепенно заменяет спонтанную энергию, которая поддерживает их. Таким образом, привычка играет двойную роль; она служит для установления новых черт, а также для приведения их в гармонию с общей морфологией и функцией животных и растений, к которым они принадлежат. Но если читатель теперь любезно даст себе труд вернуться на страницу или две назад, он увидит, что этот отчет о ламарковской эволюции совпадает с общим описанием действия любви, на которое, я полагаю, он дал свое согласие.

Помня, что вся материя — это, по сути, разум, и помня также о непрерывности разума, давайте зададимся вопросом, какой аспект принимает ламарковская эволюция в сфере сознания. Прямое усилие почти ничего не может достичь. Столь же легко, предаваясь размышлениям, прибавить локоть к своему росту, сколь и создать идею, приемлемую для любой из Муз, просто напрягаясь в ожидании, прежде чем она будет готова прийти. Мы тщетно осаждаем священный источник и трон Мнемозины; глубинные процессы духа протекают своим медленным чередом, без нашего участия. Пусть лишь прозвучит их горн, и тогда мы сможем приложить свои усилия, будучи уверенными в подношении на алтарь того божества, чей вкус оно услаждает. Помимо этого внутреннего процесса, существует воздействие окружающей среды, которое способствует разрушению привычек, обреченных на исчезновение, и тем самым делает разум живым. Всем известно, что длительное следование рутине привычек делает нас вялыми, тогда как череда сюрпризов удивительным образом проясняет идеи. Там, где есть движение, где творится история, находится фокус ментальной активности, и было сказано, что искусства и науки обитают в храме Януса, пробуждаясь, когда он открыт, и засыпая, когда он закрыт. Немногие психологи осознали, насколько фундаментален этот факт. Часть разума, обильно связанная с другими частями, работает почти механически. Она опускается до состояния железнодорожного узла. Но часть разума, почти изолированная, духовный полуостров или тупик, подобна железнодорожному терминалу. Ментальные комиссуры — это привычки. Там, где их в избытке, оригинальность не требуется и не встречается; но там, где их не хватает, высвобождается спонтанность. Таким образом, первый шаг в ламарковской эволюции разума — это помещение различных мыслей в ситуации, в которых они свободны для игры. Что касается роста через упражнение, я уже показал, обсуждая «Стеклянную сущность человека» в «Монисте» за прошлый октябрь, каким должен быть его modus operandi, по крайней мере, до тех пор, пока не будет предложена вторая столь же определенная гипотеза. А именно, он состоит в распаде молекул и восстановлении частей новым веществом. Это, таким образом, своего рода воспроизводство. Оно происходит только во время упражнения, поскольку активность протоплазмы состоит в молекулярном возмущении, которое является ее необходимым условием. Рост через упражнение происходит и в разуме. Действительно, именно это и значит учиться. Но наиболее совершенной иллюстрацией является развитие философской идеи путем ее применения на практике. Концепция, которая поначалу казалась единой, расщепляется на частные случаи; и в каждый из них должна войти новая мысль, чтобы сделать идею практически применимой. Эта новая мысль, однако, довольно точно следует модели исходной концепции; и таким образом происходит гомогенное развитие. Параллель между этим и ходом молекулярных явлений очевидна. Терпеливое внимание сможет проследить все эти элементы в процессе, называемом обучением.