«Монист, Том 2, 1891-1892»

Права, исходящие из органической концепции личности, вместе с физико-экономическими законами первоисточников социального питания, спонтанно обеспечивают справедливое распределение питательных материалов каждому органическому члену, так что нет монополизации этих природных первоисточников, а есть нормальное питание всех органов в соответствии с их потребностями и их фактической способностью, как это юридически проявляется....

Эти первоисточники, помимо того, что они ограничены, рассеяны в пространстве, потому что невозможно объединить или сконцентрировать их в какой-либо конкретной точке земного шара. Следовательно, эта plasma sociale, или социальная форма, распределена в пространстве в соответствии с императивными законами, которые являются результатом комбинированных способностей соответствующих юридических, то есть социальных лиц, со способностями соответствующих источников социального питания — различных муниципальных организаций, городов, поселков и деревень. Все они являются преимущественно юридическими и социальными лицами, каждое из которых обладает своими специфическими функциями, которые не могут быть осуществлены другими лицами. Настоящая работа содержит пространное, но ценное введение в четырех главах, обсуждающее общую концепцию права; и затем книга разделена на три части, в которых объясняются принципы и развитие позитивного права в его гражданско-социальных, социально-экономических и социально-политических аспектах соответственно. Эта работа повсюду представляет ряд одинаково важных и новых точек зрения, посредством которых концепция автора об органическом муниципальном и социальном праве везде становится вернейшим средством создания единства и гармонии не только внутри общего отдела права, но также внутри сферы практического законодательства.

γνλν.

Очерк этической философии Локка. Мэттун Монро Кертис, магистр искусств. Лейпциг: Густав Фок, 1890.

Это отличное исследование было представлено Лейпцигскому университету в качестве инаугурационной диссертации на соискание степени доктора философии, и оно вполне заслуживает публикации, если не по другой причине, то из-за необходимости в такой работе. По-видимому, до сих пор не было полного изложения системы этики Локка, которая даже не находит места в «Диссертации об этической философии» Макинтоша. Автор не смог обнаружить никаких следов трактата об этике, который Локк предлагал написать, но его опубликованные работы «изобилуют этическими наблюдениями и по отдельности возникли из этических соображений», так что нет недостатка в материалах, из которых можно установить его идеи по этому предмету.

Г-н Кертис очень справедливо замечает, что важно установить взгляды автора, прежде чем критиковать их, — трюизм, который не всегда выполняется, как, собственно, и было в случае с собственными критиками Локка. Он, однако, не претендует на критику, а, как показывает название его работы, дает очерк этической философии Локка. В своем предисловии он заявляет, что его автор принял стоическое деление философии на физику, этику и логику. Цель этики описывается Локком в его известном «Опыте» как поиск тех правил и мер человеческих действий, которые ведут к счастью, и средств для их практики. Цель этого — не голая спекуляция и познание истины, а право и поведение, соответствующее ему. В применении своих принципов Локк, можно сказать, пошел дальше, чем любой из его предшественников и большинства его преемников. Как указал г-н Кертис, он утверждает, что институты правительства, религии и образования по своей сути являются этическими и что все они являются частями системы, которая должна быть основана на фундаментальных физиологических и психологических принципах человеческой природы и находиться в гармонии с ними. Это следует из принципа Локка, что индивид, а не семья, является реальной социальной единицей. Человек — это рациональное, социальное, религиозное и политическое существо, и поэтому «в индивиде потенциально содержится весь институционализм».

Следует заметить, однако, что для Локка моральной динамикой в человеческом обществе является концепция Бога. Он рассматривает эту идею «как естественный, формальный, необходимый и трансцендентальный принцип в корне человеческой природы и институтов и последовательно заявляет, что отрицание его растворяет все», поскольку только он дает достаточное объяснение и санкцию принципам морали. Это подводит нас к самому фундаменту этики. Все зависит, однако, от нашей концепции Бога. Локк утверждал, что долг «не может быть понят без закона, а закон не может быть известен или предположен без законодателя, или без награды или наказания». Его концепция Бога, следовательно, была концепцией законодателя, и он верил, что существование Бога может быть продемонстрировано не только телеологическим аргументом, но также психологическим доказательством, извлеченным из бытия и природы человека. Локк был настолько глубоко убежден в зависимости морали от существования Бога, что, несмотря на свою общую широту мысли, он исключил атеистов из веротерпимости. Он пишет: «Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакой силы над атеистом».

Было бы ошибкой полагать, что, поскольку Локк верил, что мораль основана на нашей концепции Бога, он считал моральный закон сводимым просто к божественной воле и, следовательно, произвольным и изменчивым. Напротив, он рассматривал моральный закон как вечный и неизменный и утверждал, что его кардинальные принципы могут быть открыты и постигнуты светом природы. Как говорит Пфлейдерер, говоря о Локке и Вольфе: «Локк также считает сверхъестественное откровение возможным и фактически имевшим место в христианстве, но он настаивает так же сильно, как Вольф, и даже более логично, что это откровение не должно никоим образом противоречить естественному откровению, данному нам Богом в нашем разуме». Локк прямо заявляет, что разум есть естественное откровение, в то время как откровение — это естественный разум, расширенный. Последнее он считал необходимым, потому что, хотя разум достаточен для добродетельных, на наказания нужно полагаться для влияния на толпу; и в откровении становится известным учение о бессмертии с будущими наградами и наказаниями. Истинно это откровение или ложно, страх перед будущим наказанием, несомненно, оказывал сдерживающее влияние на порочных. Но разума было бы недостаточно для добродетельных без склонности, естественной или приобретенной, к добродетели. Это вопрос предрасположенности, и она будет добродетельной или порочной в зависимости от условий, при которых индивид появился на свет и был «воспитан» в полном смысле этого термина. Разум составляет часть этих условий, которые, поскольку они не являются чисто объективными, зависят от человеческой природы или относятся к ней; как, собственно, должно быть и предполагаемое откровение расширенного естественного разума.

В отношении этической жизни Локк заявляет, что счастье — это единственная идея, которую разум берет из сферы удовольствия и боли, и все же, если мы стремимся непосредственно к счастью, мы упустим его. Что тогда нужно сделать, так это искать «правила и меры человеческих действий, которые ведут к счастью». Это задача этики, целью которой является добродетель, и таким образом счастье и добродетель — одно. У Локка моральные действия — это только те, которые зависят «от выбора понимающего и свободного агента». Агент здесь подразумевается, как указал г-н Кертис, человек, а не воля. Локк говорит, что правильный вопрос в связи со свободой — это не «свободна ли воля, а свободен ли человек». Воля определяется разумом, а свобода — это «сила действовать или не действовать, в зависимости от того, как направляет разум». В своих «Мыслях о воспитании» Локк утверждает, что «результат нашего суждения, после рассмотрения, — это то, что в конечном счете определяет человека, который не мог бы быть свободным, если бы его воля определялась чем-то иным, кроме его собственного желания, направляемого его собственным суждением». Позиция Локка, говорит автор, — это позиция Платона и Канта: Разум дан как правитель воли, чтобы своим влиянием сделать ее доброй. Отсюда мы можем справедливо заключить, что те, кто не управляется разумом, не имеют истинной свободы.

У нас нет места для рассмотрения взглядов Локка на институциональную этику, кроме ссылки на его доктрину о том, что права собственности даются только трудом, а не оккупацией, и что труд является источником всех ценностей. Последняя доктрина не может быть сейчас принята как здравая, что бы ни говорили о первой, но Локк заслуженно занимает высокое место как политический экономист. Он, по-видимому, действительно был своего рода универсальным гением. Г-н Кертис ссылается на замечание о нем, «что ни один философ со времен Аристотеля не сделал и не записал так много ценных наблюдений и не дал такого большого стимула человеческой мысли». Любой новый свет, который может быть пролит на мнения, которых придерживался столь глубокий мыслитель, особенно по важному вопросу этики, ценен, и поэтому мы приветствуем настоящую работу как приемлемое дополнение к философской литературе.

Ω.

Примечание. — Из-за нехватки места рецензии на ряд новых работ не вошли в настоящий номер The Monist; среди которых следующие появятся в № 3: «Развитие проблемы причинности в философии со времен Канта», д-р Эдмунд Кениг; «Учение Спинозы о познании в его отношении к современной естественной науке и философии», д-р Мартин Берендт и д-р Юлиус Фридлендер; «Руководство по физиологической психологии», д-р Т. Циен; «Справочник по психологии», Дж. М. Болдуин; «Очерк о рассуждении», Эдвард Т. Диксон; «Бытие как удовольствие, страдание и любовь», Хюббе-Шлейден; «Значение теологических представлений для этики», Вильгельм Пашковский; и «Введение в Ветхий Завет», проф. К. Х. Корнилл.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[51] Сопутствующая работа по Ветхому Завету была написана профессором Корниллем. Мы сделаем её обзор в нашем следующем номере.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ.

ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ И ПСИХОЛОГИИ. [52] Том II. № 6. Сентябрь, 1891 г.

СОДЕРЖАНИЕ:

Позитивная философия и единство науки. Б. Чичерин.

Философия христианской теократии в V веке. Космические воззрения св. Августина в его «Бытии». Князь Е. Трубецкой.

Этика жизни и свободного идеала (окончание). К. Н. Венцель.

Мнения о Л. Н. Толстом. Н. Страхов.

Из философии истории. Владимир Соловьев.

Специальный отдел: (1) Основные моменты в эволюции новой философии. Метафизическая философия: Декарт и окказионалисты. Н. Грот. (2) Измеримость простейших психических актов. Э. Челпанов.

Критика и библиография. Обзор философских периодических изданий. Рецензии на книги.

Приложение: 1) Новые публикации. 2) Труды Московского психологического общества.

Позитивная философия и единство науки. Эта статья составлена из отрывков обширной конкурсной диссертации, представленной автором в Московское психологическое общество. Автор указывает на ошибочность «основного закона» философии Конта — предполагаемой постепенной эволюции человеческой мысли через три последовательные фазы: теологическую, метафизическую и позитивную стадии развития. Автор утверждает, что так называемая «позитивная стадия» в понимании Конта на самом деле не является ни позитивной, ни даже научной, если мы исследуем её главные основания. Как известно всему миру, Конт не был удовлетворен результатами частных наук, а желал осуществить их всеобъемлющее единство. Автор подчеркивает тот факт, что Конт не сумел заметить внутреннее противоречие всей своей системы. Его последователи, чтобы преодолеть эту трудность, были вынуждены сделать еще один шаг. Вопреки учению Конта, они признали в математике науку, которая выводит свои принципы из опыта. Это показано Литтре в его критике системы Конта («Aug. Comte et la Philosophie positive», стр. 567), где Литтре ссылается на анализ Стюарта Милля в его «Логике». Автор, чтобы прийти к определенному и удовлетворительному решению этой важной проблемы, в своей следующей, заключительной статье исследует природу и предполагаемую прочность математического принципа.

Философия христианского духовенства в V веке. Анализируя всю литературную деятельность св. Августина, мы наблюдаем в эволюции его учения три стадии, которые тесно соответствуют его собственной личной борьбе против трех ересей своего времени — манихейства, донатизма и пелагианства. Тем не менее, все эти три стадии характеризуются одним и тем же принципом — идеальным единством христианских церквей. Это идеальное стремление проявляется как своего рода конструктивный принцип вселенной; как высший принцип социальной организации человечества, как сущность и содержание субъективной человеческой свободы. Епископ Гиппонский, развив таким образом различные аспекты своего учения против ересей, суммирует и концентрирует свое учение в его широчайшем значении против язычников. Здесь этот христианский идеал достигает своего наиболее полного и окончательного выражения и формулируется как Civitas Dei, как единство вселенского божественного владычества.

Этика жизни и свободного идеала. Завершая свои исчерпывающие размышления на тему системы этики Гюйо, в которых автор часто имеет случай цитировать критические параллельные взгляды А. Фулье и других английских и русских философов, г-н Венцель отмечает, что его целью было не только представить систему этики М. Гюйо своим русским читателям, но также и, главным образом, показать отношения этой системы этики к моральному обязательству. Автор желает сказать в заключение несколько слов об отношении Гюйо к этической санкции. Гюйо отвергал любую моральную санкцию в строгом смысле слова, которая была бы выделена или отделена от социальных санкций как таковых. В этом смысле он понимает моральную санкцию и моральное обязательство в своей «Этике жизни», в своем «Очерке морали» (Esquisse d’une Morale). Если жизнь сама по себе создает обязательство трудиться, просто в силу нашей способности трудиться, то в таком случае жизнь также создаст свою собственную этическую санкцию. Даже щедро отдавая себя, жизнь неизменно, снова и снова, будет находить себя. Как бы она ни была прервана, жизнь сохранит живое сознание своей полноты и значимости и вновь появится в каком-то другом месте и при других условиях; ибо, поистине, ничто в этом мире не живет и не работает напрасно.

Мнения о Льве Н. Толстом. Психологическое исследование г-на Страхова, несомненно, представляло бы дополнительный интерес для западных читателей, если бы автор действительно дал исключительно русскую оценку характера и интеллектуальной деятельности Толстого. В этом отношении, однако, мы не должны ожидать обнаружить какое-либо очень заметное отклонение от хорошо известных текущих взглядов читающей публики других наций. «Главная причина», — отмечает г-н Страхов, — «почему люди возмущены Толстым, заключается в том, что из всех людей Толстой наиболее широко отклонился от общепринятых этических понятий и что он противостоит своему веку даже в некоторых деликатных проблемах, которые всегда будут самыми дорогими для человечества. Вы не можете не чувствовать этого, когда слушаете шум, упреки и брань, которые были подняты против него во всем цивилизованном мире. В остальном кажется довольно странным, что в конце девятнадцатого века поднялось такое количество смертельных врагов против безобидного писателя и мыслителя, как Толстой; и все же мы давно привыкли к несдержанным высказываниям множества разъяренных свободомыслящих, которых мы терпели с терпением и кротостью. Почему, соответственно, мы внезапно потеряли нашу терпеливую терпимость и почему мы почти готовы начать систематическое преследование мыслей и слов такой книги, как «Ясная Поляна»?... Должно быть признано, что в его сочинениях есть определенная оригинальность. Каждая строка обладает свежестью и новизной, которые принадлежат только ему; и все же его язык прост, а темы даже более обыденны, чем у других писателей. Он часто описывает рождение и смерть самых простых людей. Он рассказывает нам, как эти же люди развлекаются, едят, пьют и танцуют в праздничные дни, косят сено, ходят в церковь, на исповедь и так далее. Иногда он рассказывает, как ревнивый муж убивает свою жену — факт, который был описан во многих других литературах. Но во всем, что он рассказывает, он обладает искусством проливать сильный, ясный свет на свой предмет, так что нам кажется, будто эти избитые сцены мы видим и слышим впервые. В этом состоит подлинная оригинальность искусства Толстого. И он такой же в своих этических учениях. Они поражают нас своей прямотой, силой, искренностью; и именно по этой причине они мощно пробуждают нашу любовь и нашу тоску по тем глубоким духовным стремлениям, которые приглашают человека вести более высокую жизнь — «жить богоподобной жизнью». Здесь также временами нам кажется, что мы слышим об этих высоких стремлениях впервые; но когда вы обращаете пристальное внимание, вы обнаружите, что его учение действительно основано на этике прошлого, и вы встречаете черты того самого христианского учения, с которым вы были знакомы с раннего детства».

Из философии истории. Г-н Соловьев и в этот раз выбрал заголовок, который едва ли передает определенное представление о цели и содержании его статьи, описывающей специфические отношения христианской идеи к исторической эволюции и политическому идеалу народов древности. (Москва, 1891)

γνλν.

MIND. Октябрь, 1891 г. № LXIV.

СОДЕРЖАНИЕ:

Вера. Г. Ф. Стаут.

Физическая основа удовольствия и боли. (II.) Г. Р. Маршалл.

Праздничное происхождение человеческой речи. Дж. Донован.

Индукция и дедукция. Л. Т. Хобхаус.

Дискуссия: (1) Д-р Мюнстерберг и экспериментальная психология. Э. Б. Титченер. (2) О происхождении музыки. Г. Спенсер.

Прощальное слово.

Под «верой» г-н Стаут включает любой способ и степень согласия или несогласия. Не верить в суждение — значит верить в его противоречие. Сомнение — это вера в дизъюнктивное суждение. В предыдущей статье он рассматривал «Генезис познания физической реальности». Теперь он рассматривает различные виды реального существования следующим образом. Реальное в ощущении. Реальное, как непосредственно постигаемое в ощущении, не должно смешиваться с воспринимающим умом. Ощущение как таковое реально постольку, поскольку оно ограничивает и контролирует движение внимания, ограничивая диапазон субъективного выбора. Реальное в суждениях сравнения. В и через особое движение внимания при попытке удержать его зафиксированным на А в самом акте фиксации его на Б, точки согласия и различия между А и Б постепенно проявляются в ясном сознании. Объективные атрибуты представления. Теория психологии объективного существования д-ра Пиклера не проводит различия между явлениями, которые просто наблюдаются добровольным вниманием, и теми, которые фактически производятся им. Акт интроспекции более или менее модифицирует психические процессы, которые он исследует. Их предсуществующая сила и способ действия могут быть установлены только путем исключения особого усиления или ослабления, которые они приобретают при появлении в отчетливом сознании. Объективность пространства и пространственных отношений. Хотя мы можем производить изменение места, перемещая наши тела согласно нашей воле, эта свобода селективного выбора имеет жесткие пределы, наложенные самой природой пространства. Этот контроль, наложенный на нашу свободу природой объекта, составляет его объективность. Постоянная возможность перехода из одного положения в другое постигается как присущая самой природе пространства независимо от нашей воли. Всякий раз, когда я отчетливо обращаю внимание на природу пространственного предела, я должен по необходимости признать, что пространство безгранично. То, что было сказано об объективности пространства в целом, mutatis mutandis применяется к объективности пространственных отношений, как они рассматриваются геометром. Психологические условия моей субъективной уверенности лежат в конечном счете в непреодолимых барьерах, возникающих из самой природы пространства, которые ограничивают свободу моего конструктивного движения. Реальность в ассоциации идей. Ассоциация является причиной веры. Если определенные содержания сознания были однажды представлены вместе в определенном отношении друг к другу, воспроизведение одного из них имеет тенденцию приводить к воспроизведению другого в том же отношении, в котором они были первоначально представлены вместе. Сравнительно слабая ассоциация может вызывать веру просто из-за отсутствия контр-ассоциаций. Это основа доктрины Бэна о примитивной доверчивости. Подсознательные условия веры. Представления, которые последовательно возникают в формах сознания, являются лишь фрагментарными частями общей психической системы. Многие, если не большинство наших убеждений, зависят от действия подсознательных элементов, которые в массивной комбинации сотрудничают для поддержки определенной связи идей, появляющейся в сознании как объект внимания. Но такая массивная поддержка может возникнуть из связи убеждения с практическими интересами или эстетическими наслаждениями, или с каким-то мощным органическим ощущением. Апперцепция и вера. Идеальные комбинации могут быть разделимыми или неразделимыми в зависимости от того, какая апперцептивная система оказывается преобладающей. Это лучше всего видно в её патологическом преувеличении в случае внушаемых пациентов. В нормальных условиях необходимое чередование различных апперцептивных масс производит соответствующее изменение в условиях веры. Реальное в продуктах конструктивного воображения. Работа воображения либо навязывает уму иллюзию, либо нет. В обоих случаях существует определенная отсылка к реальности. Иллюзия — это временная и часто более или менее несовершенная вера в продукт конструктивного воображения; вера, которая может быть косвенно создана или рассеяна по желанию. Реальное как физическое сопротивление. В опыте нерегулярного прерывания в остальном непрерывных рядов мышечного ощущения, которые, помимо этого ограничения, могут быть произведены по желанию, мы постигаем реальное существование. Реальность, однако, вместе с реальностью ощущения как такового, будучи сообщенной интерпретациям, которые мы вынуждены накладывать как на ощущения, так и на их порядок, порождает посредством очень сложного процесса представление о физическом мире. Заключение. Закон конфликта является психологическим аналогом логического закона противоречия.

В настоящей статье г-н Маршалл подробно исследует свой тезис о том, что удовольствие и боль определяются отношениями между количеством активности в органе, определяющем сознательное содержание, и его питательными условиями (Mind № 63). Он утверждает, что психологические условия для удовольствия таковы: «Содержание, которое появляется нормально через регулярные интервалы, будет стремиться к безразличию. Если оно появится с гипернормальной интенсивностью или частотой внезапно в ходе нормальной регулярности, оно в течение относительно короткого времени будет казаться приятным, но эта приятность вскоре перейдет в безразличие». Психологическое условие боли, как говорят, таково: «Если содержание, которое уже часто появлялось в сознании, появляется с необычной частотой или исключительной интенсивностью, оно обычно будет сопровождаться сначала удовольствием, которое обычно будет убывать, пока содержание не станет безразличным. Если гипернормальный стимул продолжается (за исключением случаев, описанных ниже), содержание станет болезненным, и эта боль будет увеличиваться в количестве, и, достигнув максимума, будет постепенно уменьшаться, пока не исчезнет, но в целом вместе с ней будет также постепенно исчезать само содержание, чтобы не появляться в сознании в течение значительного времени, если вообще появится. В некоторых случаях, однако, если содержание не является чрезмерно интенсивным, мы можем ожидать постепенного уменьшения боли, ощущаемой в начале, пока не будет достигнуто состояние безразличия». Время является существенным фактором в процессе органического восстановления. Для каждого органа будет существовать определенное время после прекращения действия, в которое повторяющаяся активность будет наиболее эффективной. Здесь мы имеем физическую основу удовольствий, получаемых через ритмы. Существует также отношение ритма к боли. Пульсация острой боли, поскольку она не прослеживается непосредственно до давления кровоснабжения, вероятно, косвенно прослеживается до ритма кровоснабжения. Переходя к собственно психологии, законы удовольствия-боли могут быть сформулированы в терминах внимания. Удовольствие, как включающее использование накопленной силы, подразумевает продолжение активности в органе приятного содержания и, следовательно, тенденцию к продолжению внимания на этом содержании. Боль, с другой стороны, подразумевает тенденцию к прекращению активности в органе болезненного содержания и, следовательно, исчезновение содержания. Представление о том, что удовольствие — это просто отсутствие боли, отрицается этой теорией, которая объясняет связь в широком смысле между удовольствием и болью и деятельностью, соответственно выгодной и невыгодной. В отношении этики эта теория учит, что акт воли per se является приятным как результат условий оппозиции, которые предшествуют акту воли. Далее, действие в направлении величайшего желания является наиболее приятным действием. Но это не показывает, что эффект привычки не может быть таким, чтобы привести к действию против сильнейшего желания и вдали от величайшего удовольствия. Далее, объект желания, хотя он может быть таковым, не обязательно является достижением удовольствия.

Изучение психологического аспекта музыкального удовольствия, говорит г-н Донован, приведет к убеждению, что его происхождение требовало более простого психологического механизма, чем происхождение речи, которое было возможно только с помощью этого механизма. Ухо превосходит глаз в отношении их относительного вклада в создание нашей ментальной жизни и активности. Превосходство уха основывается на его функциональной пассивности. Это позволяло слуховым впечатлениям проникать в сознание вовремя и не вовремя. Факты истории и этнологии, которым может быть придан новый аспект, когда они рассматриваются в свете анализа музыки, охватывают очень широкое поле, начиная с первых и грубейших следов общинной симпатии и племенного прославления и простираясь до национальной песни или эпоса. Человеку свойственно выражать общинный интерес таким образом, который не имеет ничего общего с инстинктами заботы о жизни. Этот интерес находит свое первое и грубейшее выражение в телесном игровом возбуждении: (1) телесные игровые движения в имитации действий, (2) ритмическое биение, (3) некоторое приближение к пению и (4) некоторая степень общинного интереса проявляются как наиболее постоянные элементы всех праздничных торжеств. Если мы начнем с общепринятых объяснений игровых движений у животных и поймем конечную причину, почему игровое возбуждение стало пронизано общинным духом, не будет никакой трудности в прослеживании свидетельств этого духа даже там, где они наиболее скрыты сопутствующими привычками. Успех в общем предприятии имеет тенденцию сохранять его. Естественные способы выражения общинного подъема следуют, т.е. телесные игровые движения в имитации успешных действий и ритмическое биение. Эти движения дают сознанию сохраняющие элементы ощущения. Каждый шаг тонального развития был сделан для того, чтобы доказать эффективность элементов ощущения, которые могли бы сохранить содержание сознания, возникающее из игрового возбуждения и общинного подъема. Привлекающая внимание сила, которой обладал музыкальный тон, была усилена условиями его производства, которые обеспечивали повторение в устойчивой временной последовательности. Возбужденные крики животных были как до, так и после стимулирующего ритмического биения — произведенными тонами. То же самое возбуждение, которое побуждало к этим крикам, также побуждало к ритмическому биению и, таким образом, создавало устойчивую слуховую модель для криков. Филолог говорит, что корни — это элементы слов, которые анализ не может свести далее. Психолог может проследить их до музыкальных тонов, которые стали репродуктивными агентами смутных презентативных элементов действий, как они были неоднократно удержаны вместе в сознании психологическим механизмом зарождающегося музыкального удовольствия.

В предыдущей статье (Mind, № 62) г-н Хобхаус стремился доказать, что все рассуждение включает обобщение из наблюдаемых фактов и что все такое обобщение может быть показано как происходящее по определенному принципу. Существует два основных способа, которыми можно различить индукцию и дедукцию. Во-первых, мы можем различить утверждение универсального от его применения. Применение универсального к частному случаю представлено силлогизмом, в котором большая посылка является общим суждением, а меньшая — частным суждением восприятия. Когда два суждения сравниваются, они оказываются (1) тавтологичными — то же самое утверждение того же самого факта. (2) Различными утверждениями того же самого факта. (3) Утверждениями различных фактов. Суждение выражает отношение между двумя терминами, и поэтому можно сказать, что два суждения утверждают один и тот же факт, когда они утверждают одно и то же отношение между одними и теми же терминами. Но если любой из терминов или отношение различаются, то они утверждают различные факты. Обобщение включает универсальный принцип, соединяющий различные факты. Силлогизм — нет. Силлогизм представляется просто противоположной стороной обобщения. В последнем мы утверждаем универсальное в первый раз, в первом мы применяем универсальное, уже утвержденное. Но в обоих мы имеем дело с тем же самым отношением универсального и частного. Утверждаем ли мы или применяем наше универсальное, тот же самый конечный логический факт, выраженный в аксиоме индукции, лежит в основе процесса. Но другое различие может быть проведено между индукцией и дедукцией. Весь процесс подведения частных фактов под универсальные путем наблюдения подобных частностей может быть назван индукцией, в то время как комбинация нескольких универсальных в цепи рассуждения называется дедукцией. В первом, обобщении, мы утверждаем универсальное на основании частного или частное на основании подобного частного. Во втором, конструировании, мы утверждаем отношение между двумя универсальными на основании отношения каждого к одному или более промежуточным отношениям. Конструирование включает обобщение на каждом шагу и является истинным процессом рассуждения. Природа обобщения может быть показана типичной дедуктивной аксиомой. Если, где два термина каким-либо образом связаны с третьим, наблюдается отношение между ними, то когда любые другие два термина подобным образом связаны с любым третьим, отношение между этими двумя будет подобно тому, которое наблюдается между первыми двумя. Простейшая конструкция, на которой покоятся другие, — это конструкция двух отношений к одному типу, и эта аксиома применяется к отношениям, понятым таким образом. Аксиомы, постулируемые рассуждением, устанавливают условия, при которых факты, не представленные, могут быть известны как существующие, и они таким образом отличаются от тех принципов, которые называются «законами мышления».

Г-н Титченер сурово критикует экспериментальную психологию д-ра Мюнстерберга, указывая на различные ошибки, и заключает, что «стоят ли теории «Beiträge» или падают, их экспериментальное основание имеет очень мало положительной ценности».

В ответ на критику в Mind, № 63, г-н Г. Спенсер указывает, что д-р Валлашек упустил из виду отрывок, в котором первый признает ритм существенным компонентом музыки. Он не согласен с взглядом д-ра Валлашека, однако, поскольку тот рассматривает музыку как приобретающую свой существенный характер через черту, которую она имеет общего с другими вещами, вместо того, чтобы через черту, которую она имеет отдельно от других вещей. Именно из эмоционального элемента речи эволюционирует музыка — не из её интеллектуального элемента.

Упомянув о том, что гармония, как она обычно понимается и как о ней говорит он, касается фундаментальных тонов и игнорирует обертоны, г-н Спенсер заявляет, что не может принять взгляд проф. Кеттелла о том, что гармония была развита из мелодии. Чтобы установить эволюцию одного из другого, должны быть найдены некоторые идентифицируемые переходы между комбинациями тонов, составляющими тембр, которые не составляют гармонию для нашего восприятия, и теми комбинациями тонов, которые составляют гармонию для нашего восприятия.

В своем прощальном слове при уходе с поста редактора Mind профессор Робертсон ссылается на основание журнала в 1876 году по инициативе профессора Бэна, которым он с тех пор поддерживался, и он упоминает, что большая часть экспериментальных исследований была внесена американскими руками, «которые организовывали или организуют сейчас психологические лаборатории по всей широте своей собственной земли». (Лондон: Williams and Norgate.)

Ω.

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЖУРНАЛ ЭТИКИ. Октябрь, 1891 г. Том II. № I.

СОДЕРЖАНИЕ:

Единство этики Древней Греции. Проф. Леопольд Шмидт.

Проблема несветского морального наставления. Феликс Адлер, д-р философии.

Теория наказания. Преподобный Гастингс Рэшдолл.

Интерпретация социальных движений нашего времени. Проф. Генри К. Адамс.

Предотвращение преступлений. Д-р Фердинанд Тённис.

Этическое учение Софокла. Проф. Артур Фэрбенкс.

Право частной собственности на землю. Проф. Дж. Платтер.

Дискуссии.

Статья проф. Шмидта является ответом на критику его работы по этике древних греков, которая появилась в «Международном журнале этики».

Статья д-ра Адлера — это вводная лекция его курса по моральному наставлению перед Школой прикладной этики в Плимуте. Он сначала ссылается на трудность в объединении морального и религиозного наставления в государственных школах, возникающую из-за различия в религиозных убеждениях налогоплательщиков, и на устройства, предложенные для обхода этой трудности. Первое из этих устройств состоит в том, что католики, диссентеры и евреи должны сформулировать общую платформу убеждений. Существуют два очевидных возражения против этого предложения. Оно оставило бы без внимания партию агностиков и было бы грубой несправедливостью по отношению к ним, и оно никогда не удовлетворило бы по-настоящему религиозные умы любой деноминации. Оно было бы приемлемо только для сравнительно небольшого класса так называемых рационалистов или теистов в чистом виде, и они не имеют права под благовидным предлогом примирения различных вероучений, по сути, навязывать свое собственное вероучение остальной части общества. Второе устройство состоит в том, что религиозное и моральное наставление в совокупности должны даваться в государственных школах лицами различных деноминаций. Высокий авторитет Германии призывается в пользу этой системы, но д-р Адлер заявляет, что пример Германии не может быть процитирован как прецедент из-за отношений между государством и школами в этой стране. Система, кроме того, не является удачной, так как, согласно предложениям профессора Смита, что научное наставление должно быть несветским, а религиозное — сектантским, последнее не должно иметь места в государственных школах, по крайней мере в стране, где отделение церкви от государства является полным. К третьему предложенному устройству, чтобы каждая секта строила свои собственные школы и черпала из фонда, поставляемого налогообложением, в соответствии с количеством детей, которых она обучает, существуют два возражения. Из-за силы сект и их влияния, прямого и косвенного, правила и предписания, предписанные государством для школ, чтобы они соответствовали им, не соблюдались бы. И во-вторых, цель, для которой существует государственная школа, была бы побеждена, так как сектантские школы имеют тенденцию предотвращать рост той национальной единицы, которую само дело государственной школы должно создавать и воспитывать. Правильный ответ на вопрос о том, как преподавать моральное наставление, чтобы удовлетворить все стороны, будет решением проблемы несветского морального образования. Ответ таков: дело морального инструктора в школе — доставлять своему ученику предмет морали, но не иметь дело с её санкциями; давать своим ученикам ясное понимание того, что правильно и что неправильно, но не входить в вопрос, почему правильное должно быть сделано, а неправильное — избегнуто. Совесть может быть просвещена, укреплена, и всегда без единого вопроса «почему». Профессор Адлер, как нам кажется, упускает из виду интимную связь между двумя вопросами: что неправильно и почему это неправильно. С «почему», которое является так называемой моральной санкцией, он исключает критерий правильного и неправильного и ограничивается конвенциональной моралью. Профессор Адлер предлагает, чтобы материалом для моральных уроков был «запас моральных истин, принятых всеми хорошими людьми». Это было бы очень простым решением этической проблемы. Человечеству больше не нужно оставаться в сомнении относительно того, что такое хорошо и плохо. Нам нужно только принять предложения «всех хороших людей». Но где судья, который решит, кто должен считаться хорошими людьми? Либо профессор Адлер считает свои собственные взгляды на моральную доброту авторитетными и окончательными, либо его рассуждение движется в порочном круге.

Профессор Тённис и преподобный Гастингс Рэшдолл обсуждают наказание как средство предотвращения преступлений. Профессор Адамс находит, что гений изобретения установил фабричную систему, заменившую старую домашнюю систему промышленности. Изменение общества, основанного на инструментах, на общество, основанное на машинах, означает, что рабочий потерял контроль над условиями труда, который он теперь пытается вернуть. Артур Фэрбенкс говорит, что согласно этике Софокла, совесть была чувством соответствия эстетическому идеалу. Дж. Платтер из Цюриха отвергает теорию Генри Джорджа как «бессмыслицу». (Филадельфия: International Journal of Ethics, 1602 Chestnut Street.)

ωκ.

RIVISTA ITALIANA DI FILOSOFIA. Сентябрь и октябрь, 1891 г.

СОДЕРЖАНИЕ:

Воображение в его нормальных и болезненных отношениях с чувствительностью. Л. Амбрози.

Индийское происхождение пифагореизма согласно Л. фон Шрёдеру. П. Д’Эрколе.

Луиджи Вивес, педагог эпохи Возрождения. А. Пьяцци.

Философия Эмпедокла. С. Феррари.

Воображение в его нормальных и болезненных отношениях с чувствительностью. Автор обращает наше внимание на бесконечное разнообразие различных и, по-видимому, противоречивых вещей, которые обычно приписываются способности воображения. Для некоторых эта способность человеческого ума является главной причиной человеческих ошибок, и вместе с Монтенем они называют её «la folle du logis»; но для других воображение играет довольно важную роль в открытии великих научных теорий. Все единодушно признают, что воображение подливает масла в огонь всех видов злых страстей; но, с другой стороны, нельзя отрицать, что воображение поддерживает волю в любой работе большого напряжения или большой жертвы ярким представлением ожидаемого окончательного успеха. Все человеческие приверженцы и обладатели этой мимолетной, непостоянной ментальной способности по очереди «счастливы, несчастны, здоровы, больны, богаты или бедны; она заставляет нас верить, сомневаться или отрицать разум; она делает глупцов и мудрецов». (Паскаль, «Мысли», ст. 3, § 3). И все же как психолог может примирить все это; как он может найти различные обстоятельства, через которые одна и та же причина производит такое бесконечное разнообразие и несоответствие фактов? Несколько психологов, которые пытались проследить полеты воображения во всех его различных проявлениях с помощью только стиля и языка, были поэтами, а не истинными философами. Таким был Делиль в своей поэме «Воображение»; и таким был даже сам профессор Мантегацца в той главе своей «Физиологии удовольствия», которую он посвятил «Gioie della fantasia», где он описывает эту способность с гораздо большим энтузиазмом, чем научной точностью. Бонштеттен в своих «Recherches sur la nature et lois de l’imagination», Женева, 1807 г., считается первым, кто дал подробный и исключительно психологический анализ воображения; но его исследования, по-видимому, доказывают, что деликатный предмет такого рода, подобно некоторым летучим эссенциям, испаряется в момент, когда мы хотим проанализировать его, и не может быть определен никакими строгими научными формулами и классификациями. И все же, если мы действительно хотим изучать психологию воображения, мы не должны пугаться этих трудностей или рассматривать их как непреодолимые. Мы, возможно, не сможем свести все эти разнообразные явления к очень определенным и ограниченным категориям, но из этого не следует, что нам остается только сделать простую эмпирическую регистрацию этих явлений. Как отмечает Мишо («Воображение», Введение): «Везде, где мы находим общий элемент, там же мы найдем место для науки». Несмотря на непостоянство явлений, остается верным, что и в фактах воображения есть нечто постоянное и регулярное; что они подчиняются законам, которые могли бы быть, вероятно, отделены от явлений и сведены к определенному единству и единообразию, не забывая в то же время, что этот мимолетный и деликатный предмет не всегда сводим к абсолютно строгой классификации.

Как нам, соответственно, получить ту гармонию и единство взгляда, которые объединят и сгруппируют все эти разнообразные проявления? Ум не может быть понят как коллекция различных состояний, но мы должны предположить, что внутри Психеи есть нечто существенное; есть единство, постоянство в её энергии; и что эта сторона её бытия является также принципом её преходящих действий. Мы признаем, следовательно, существование двух различных источников духовной энергии, которые лучше помогут нам понять разнообразие её продуктов: с одной стороны, сама душа с формальными законами её простого бытия, и, с другой стороны, сила или мощь её чувственных представлений — её реакций. Это различие, примененное к настоящей проблеме, с одной стороны, заставит нас рассматривать образы как продукты деятельности низшего порядка, называемой психической душой, но мы увидим, с другой стороны, ту же самую душу, когда она освободилась от тирании чувств, становящуюся собственно тем, что называется умом, её эмансипация поднимается до высшей функции упорядочивания и организации образов, произведенных с помощью чувств. Отсюда следует, что отношения либо конфликта, либо гармонии, которые эти продукты души имеют друг с другом и с умом собственно, послужат критерием классификации, в которой мы должны принять к сведению: (1) взаимное действие между ощущениями и образами; (2) действие между образами и образами; (в обоих из которых сила продуктов обладает преимуществом над силой ума;) и (3) действие ума на образы. По этой дороге будет возможно проследить все фазы эволюции ума с момента, когда, побежденный упрямыми образами, он низведен к жизни беспорядка, бессвязности или, как бы, к смерти ума, до момента, когда в свою очередь ум овладевает многочисленными образами, которыми он осажден, и, подчиняя их своим собственным законам — законам единства и гармонии — он создает из этого беспорядочного хаоса образов чудесный синтез науки и произведений искусства. С того мгновения мы видим, как ум поднимается через серию промежуточных стадий, от жалкого рабства до высочайших вершин свободы, от состояния унизительного бессилия до беспрепятственного проявления своей истинной, внутренней деятельности — от безумия к гениальности. Другими словами, именно эта психическая деятельность во всех её различных стадиях развития и силы должна быть нашим направляющим критерием в изучении фаз и явлений воображения.

Автор, вслед за этим, стремится объяснить природу этой психической деятельности в её применении к образам. Он кратко исследует происхождение образов, их непосредственное происхождение от ощущений и их интимную взаимную связь, в силу которой одно не может быть произведено без другого; и откуда возникают многие различные отношения, которые не только объясняют, но даже позволяют нам классифицировать большое количество фактов, относящихся к этой ментальной способности. Автор завершает некоторыми общими замечаниями о болезнях воображения.

Индийское происхождение пифагореизма согласно Л. фон Шрёдеру. Эта статья была подсказана монографией д-ра Л. фон Шрёдера: «Pythagoras und die Inder. Eine Untersuchung über die Herkunft und Abstammung der Pythagorischen Lehren». Дискуссия о местном происхождении пифагореизма началась с самих древних, продолжается в наше время и, по природе самого предмета, обещает затянуться на неопределенный период еще. В недавнее время эта трудная проблема вторглась в область сравнительной этнологии, сравнительной религии, филологии, короче говоря, всех исторических наук, получая, несомненно, поразительные и обильные иллюстрации от всех них, но с риском почти потерять из виду саму себя. В пифагореизме, как и в некоторых других продуктах человеческого ума, трудно различить с абсолютной исторической достоверностью между «мое» и «твое». Реальное решение проблемы, возможно, может быть найдено в первоначальном единстве эволюции индоевропейского ума. Автор, однако, рассматривает проблему просто как проблему сравнительной религии и истории философии. Древние отстаивали италийское или тирренское происхождение пифагорейской системы, и среди современных итальянцев Вико и Джоберти делали то же самое. Китайское происхождение защищал Гладиш. Третье, египетское происхождение, также датируется античностью и в современное время горячо защищалось Ротом. Четвертое, предполагаемое эллинское происхождение, имело наибольшее количество последователей и умело отстаивалось д-ром Эдв. Целлером в его работе «Die Philosophie der Griechen». Что касается последнего, предполагаемого индийского происхождения, то это было подсказано, конечно, многочисленными поразительными аналогиями, найденными между индуистской и пифагорейской доктриной. Тем не менее, все, что было сказано по этому предмету Шрёдером, Максом Мюллером, Вебером и другими, не смогло полностью убедить автора. В своей следующей статье он обещает показать, что все побудило его поверить, что сами индусы скорее заимствовали свою доктрину переселения душ из философской системы Пифагора.

Луиджи Вивес. Педагог эпохи Возрождения. Интересный предмет этой статьи, вероятно, до сего дня мало понят или оценен педагогами северной Европы. До сего дня многие среди них кажутся невежественными в том факте, или, возможно, не желают откровенно признать, что наряду с католическим возрождением и интеллектуальным ренессансом латинских наций была инициирована традиция действительно гуманной педагогики, основанной на природе человека и, по своей цели и действиям, значительно превосходящей образовательные системы наций за Альпами. Это была серьезная, либеральная, облагораживающая образовательная система, которая исповедовала привязанное уважение к молодежи. Она изгнала телесные наказания и обращалась непосредственно к сердцу и интеллекту. Иезуитская максима: «debetur pueris maxima reverentia» до сих пор напоминает первоначальный дух этой гуманной системы образования. Возможно, не будет преувеличением утверждать, что в духе времени она также стремилась к прекрасному в образовании. Она была объявленным врагом любой мысли, речи или действия в дурном тоне. Предмету этой статьи, испанскому епископу Валенсии Луису Вивесу, принадлежит честь быть одним из самых горячих и успешных пропагандистов этой новой образовательной системы и быть Жаном Жаком Руссо своего времени. Вивес родился в 1492 году и умер в 1540 году. Он учился в Парижском университете и был близким другом Эразма Роттердамского. Он, кроме того, является автором ряда ценных образовательных работ. Епископ Вивес, однако, должен также рассматриваться как священнослужитель, которому в его практической карьере временами было трудно примирить свои широко мыслящие схоластические идеалы с обязанностями своего призвания и с преувеличенными аскетическими тенденциями, которыми он был окружен. На самом деле, через короткое время церковь, как видно, практически подавляет все это либеральное образовательное движение ренессанса. Внутри стен колледжей и монастырей в латинских странах гуманная отеческая педагогика ренессанса вскоре и легко выродилась в гнетущий, вредный, личный надзор и отвратительную теократическую тиранию. При всем нашем искреннем восхищении работой, инициированной такими людьми, как Луис Вивес, мы должны, тем не менее, утверждать, что все или почти все церковные образовательные системы латинских стран в течение следующих столетий едва ли могут предъявить обоснованные претензии на место в рамках истинной педагогической науки.

Философия Эмпедокла. В этой заключительной статье автор исчерпывающе обсуждает религиозные догматы и этические предписания Эмпедокла, как они оба появляются в Проэмии, в третьей книге по физике и в поэме «καθαρμοί» — или искупительных очищениях.

Библиография. В этом отделе мы замечаем обширную рецензию на «Лекции о монизме» проф. Э. Даль Поццо ди Момбелло, прочитанные в Университете Перуджи. В этом номере также содержатся «Bollettino Pedagogico Filosofico», «Критические заметки» и «Новые публикации». (Рим. Tipografia delle Terme Diocleziane. 1891.)

γνλν.

REVUE PHILOSOPHIQUE. Ноябрь, 1891 г. № II.

СОДЕРЖАНИЕ:

Происхождение нашей интеллектуальной и церебральной структуры. I. Кантианство. А. Фулье.

О роли воли в вере. Дж. Дж. Гурд.

Обсуждая роль воли в вере, М. Дж. Дж. Гурд рассматривает нашу веру в ультрафеноменальную реальность, которую он называет «метафизической верой». «Всякая мысль», — говорит он, — «включает отношение, а именно отношение между субъектом и объектом. Всякое отношение предполагает сравнение его терминов, и это сравнение не устанавливается, если субъект и объект принадлежат к разным мирам. Субъект, несомненно, находится в сознании, объект должен быть там также. Все остроумные аргументы, чтобы избежать этого вывода, тщетны. Соответственно, можно вполне верить в истинность метафизической веры, но эта вера не является истинной».

М. Г. Тард, великий криминолог и противник школы профессора Ломброзо, делает обзор пенологической и криминологической литературы недавнего времени во Франции, Италии и Бельгии.

Альфред Фулье пересматривает в статье о «происхождении нашей интеллектуальной и церебральной структуры» несколько решений проблемы природы форм мышления, особенно взгляд Канта на априорное. Сильно находясь под влиянием Шопенгауэра, он делает из теории воли великого пессимиста весьма оригинальное и своеобразное применение и находит, что вопрос об «idées-forces» также лежит в основе вопроса о происхождении идей. Сравнивая происхождение идей с происхождением солнечных систем, он говорит: «Идеи — это конденсация того, что существует везде в туманном состоянии, в светящиеся центры и сознательные фокусы. Ощущение — это желание». И он суммирует свой взгляд в предложении: «Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu et voluntate». (Париж: Феликс Алькан.)

κρς.

ZEITSCHRIFT FÜR PSYCHOLOGIE UND PHYSIOLOGIE DER SINNESORGANE. Том II. № 5.

СОДЕРЖАНИЕ:

Чувства преступников. Ч. Ломброзо и С. Отоленги. (С 4 рисунками.)

О сравнениях тоновых дистанций. Густав Энгель.

Обзор литературы.

Чезаре Ломброзо и его ассистент С. Отоленги сообщают результаты своих исследований чувств прирожденных преступников подобным образом, как это сделал первый из двух в своих «Исследованиях по криминальной антропологии», The Monist, том I, № 2, стр. 177 и сл. Наши авторы говорят: «Со времен знаменитого греческого мудреца, который сказал, что ничто не приходит в интеллект иначе, как через врата чувств, можно было предвидеть, что изучение чувств станет вратами к этике». И это факт, признанный некоторое время, но еще не доказанный точными методами, что недостаток морального чувства часто сопровождается тупостью органов чувств. Знаменитая Фелида д-ра Азама показала полное отсутствие морального чувства, когда она была в состоянии анальгезии; Романес указал, что чувствительность к боли больше у прирученных животных, чем у диких зверей, это особенно заметно у собаки. Примечательно также, что первобытные народы почти нечувствительны к боли, в то время как цивилизация часто увеличивает чувствительность, пока она не становится гиперестезией.

Тупость органов чувств у преступников не должна, однако, смешиваться с анестезией преступников, потому что редкость латеральности, отсутствие изолированных нечувствительных мест, недостаток моторных аномалий и т.д. исключают предположение об истерии.

Наши авторы обнаружили среди 15 преступных мальчиков в возрасте от 10 до 14 лет не менее десяти случаев абсолютной анальгезии, что доказывает, что этот симптом не может быть следствием алкоголизма, сифилиса, маразма или переутомления от специального ремесла.

Рассказывается несколько анекдотов о нечувствительности к боли. Старому вору ампутировали ногу с величайшей апатией: операция была сделана, он взял конечность в руку и шутил по этому поводу. Закоренелый убийца, его каторжные работы были закончены, был уволен из тюрьмы острова С. Он просил начальника оставить его, потому что не знал, как добыть еду и кров. Его просьба была отклонена, он вскрыл себе живот ручкой ложки, лег в постель как обычно и умер, даже не вздохнув. Мандрен, преступник, незадолго до своей казни позволил разрезать себя в восьми местах, не подав знака боли; преступник Р. содрал кожу со своего лица куском стекла. В тюрьме в Чатеме в течение 1871 и 1872 годов было совершено 841 добровольное ранение и увечье. Среди них 27 осужденных изувечили какую-то конечность, и в 17 случаях конечность пришлось ампутировать.

Эта тупость органов чувств у преступников считается имеющей кортикальное происхождение и, будучи схожей с явлениями жизни первобытных народов, интерпретируется как атавизм. Преступники демонстрируют недостатки в чувствах осязания, обоняния, вкуса и слуха, но не зрения. И это аналогично первобытному человеку, у которого чувство зрения от природы очень сильно, и ни один преступник не смог бы совершить многочисленные кражи или ускользнуть от руки правосудия без высокого развития чувства зрения.

Во второй статье, посвященной сравнению тоновых дистанций, Густав Энгель, профессор Королевской высшей школы музыки в Берлине, пользуется случаем, чтобы объяснить свои взгляды на предмет в связи с суровой критикой К. Штумпфом теории Карла Лоренца. Вильгельм Вундт принял участие в дискуссии на стороне Лоренца. Предмет статьи лежит на стыке физиологии слуха и музыки; и профессор Энгель приходит к выводу, что сродство тонов, т. е. интервальное чувство в мелодической последовательности, не приводит к той же точности и надежности слуха, что и их созвучие. Он возражает против идеи арифметической разности, предложенной Лоренцем и Вундтом, и доказывает это тем фактом, что пифагорейская терция в неаккомпанированной гамме вызывает менее заметное нарушение, чем в созвучии, в то время как приблизительно чистая терция (которая занижена лишь на малую долю коммы) превосходна в созвучии, но вызывает легкое нарушение в мелодии. Музыкальные интервалы не идентичны геометрическим интервалам, однако они основаны на них как выбор, сделанный среди бесчисленных возможностей для определенных целей. Их принятие установлено только в гармонической музыке, но этот факт также добавляет некоторые трудности к исследованиям, проводимым в этой области, ибо если два тона звучат вместе, мы больше не можем различать их по отдельности, как это потребовалось бы для исследования; и если мы позволим одному следовать за другим, их геометрическое отношение больше не воспринимается с той же точностью. (Гамбург и Лейпциг: Леопольд Фосс.)

κρς.

VIERTELJAHRSSCHRIFT FÜR WISSENSCHAFTLICHE PHILOSOPHIE. Том XV. № 3 и 4.

СОДЕРЖАНИЕ № 3:

Psychische und physische Activität (Психическая и физическая активность). Автор: Г. Хёффдинг.

Ueber Sprachreflex, Nativismus und absichtliche Sprachbildung (О языковом рефлексе, нативизме и намеренном образовании языка). (Восьмая статья). Автор: А. Марти.

Zur Philosophie der Mathematik (К философии математики). Автор: Хр. фон Эренфельс.

Der Folgerungscalcul und die Inhaltslogik (Исчисление следствий и логика содержания). Автор: Э. Г. Гуссерль.

СОДЕРЖАНИЕ № 4:

Die Gesetzmässigkeit der physischen Activität (Закономерность физической активности). Автор: Г. Хёффдинг.

Ethnologie und Æsthetik (Этнология и эстетика). Автор: Э. Гроссе.

Ueber die fortschreitende Entwicklung des Menschengeschlechts (О прогрессивном развитии человеческого рода). (Первая статья). Автор: Ф. Розенбергер.

Ueber Sprachreflex, Nativismus und absichtliche Sprachbildung (О языковом рефлексе, нативизме и намеренном образовании языка). (Девятая статья). Автор: А. Марти.

Ueber Fernwirkung und anormale Wahrnehmungsfähigkeit. Methodologische Randglossen (О дальнодействии и аномальной способности восприятия. Методологические заметки на полях). Автор: М. Оффнер.

Статья профессора Г. Хёффдинга о психической и физической активности является ответом на критику профессора Кромана. Профессор Хёффдинг предложил относительно отношения психического к физическому теорию, которую он назвал «гипотезой тождества», согласно которой физическая и психическая активности не различаются по своей природе, а только по своему феноменальному проявлению. К. Кроман, соотечественник и коллега Г. Хёффдинга — оба являются профессорами Копенгагенского университета — в своей недавней работе «Логика и психология» отверг гипотезу тождества и охарактеризовал ее как «дуплицизм», название, против которого протестует Хёффдинг. Возражения Кромана следующие: а) Естествознание не знает причин мыслить отношение психического к материальному так, как это выражено гипотезой тождества. б) На основе гипотезы тождества остается необъяснимым, как мы можем знать что-либо о внешнем мире. в) Необъяснимо, как может существовать тождество двух столь различных вещей, как телесная множественность и психическое единство. Профессор Хёффдинг исследует эти три возражения отдельно и приходит к выводу, что его гипотеза тождества освещает отношение между психической и материальной природой в ясном и простом свете. Она исключает, с одной стороны, материализм, а с другой — спиритуализм. Вопрос о том, представляет ли какой-либо из феноменов, дух или материя, абсолютную природу бытия, согласно Хёффдингу, не может быть решен. Нам кажется, что позиция профессора Хёффдинга здрава во всех основных пунктах и может считаться тем взглядом, который наиболее распространен среди современных психологов. Однако относительно вопроса о том, представляет ли дух или материя абсолютную природу бытия, мы отсылаем читателя к редакционной статье «Существуют ли вещи в себе?», раздел XII, «Единство субъективности и объективности». По нашему мнению, сам вопрос неправомерен. Ни субъективность духа, ни объективность материи не представляют абсолютную природу бытия; оба вместе образуют природу бытия; и мы намеренно опускаем здесь слово «абсолютная». Вопрос о том, какой абстракт, материя или дух, представляет абсолютную природу бытия, кажется нам похожим на вопрос, какой из двух членов A и B представляет в отношении A:B абсолютную природу отношения. Очевидный ответ — ни один.

Восьмая статья А. Марти из Праги о языковом рефлексе носит преимущественно полемический характер и направлена против статьи Л. Тоблера о происхождении языка в «Zeitschrift für Völker-Psychologie». Под нативизмом Марти понимает теорию, согласно которой определенные непроизвольные членораздельные звуки ассоциируются с определенными идеями, в то время как так называемая эмпирическая теория пытается объяснить происхождение первых слов без таких врожденных механических связей между звуками и понятиями. Марти представляет эмпирическое решение проблемы и возражает против крайнего нативизма, но признает, что модифицированный нативизм Тоблера очень близок к его собственной позиции.