«Монист, Том 2, 1891-1892»

Можно ли избежать борьбы между старым и новым мировоззрением? Нет, ее нельзя и не следует избегать, ибо новое должно доказать свою законность, показав свою внутреннюю силу; оно должно показать, что у него есть сила существовать. Борьбы нельзя избежать, но горечь, суровость, варварство борьбы можно избежать. Пусть Хильдебранд и Хадубранд скрестят мечи в духовном столкновении, пусть побежденные идеи уступят более сильным идеям, и они подготовят постепенное изменение эволюции вместо внезапного разрыва революции.

Свобода мысли — всегда лучшая почва для мирной эволюции, но любая система, которая связывает совесть людей и привязывает их идеи к среднему уровню определенной эпохи, будет так же опасна, как котел без клапана. В истории бывают периоды нестабильности, когда укрепление консервативного духа путем наложения оков на совесть людей кажется полезным и почти условием для развития какого-то рода цивилизации. Это нашло выражение в исторических легендах о Ликурге и Солоне, связывавших своих соотечественников клятвой не изменять законы государства. Но эти периоды в конце концов эфемерны, и мы должны были бы к этому времени знать, что мы не можем приказать солнцу стоять на месте или сдержать дух прогресса и рост человечества. Есть нации, которые развиваются медленно, потому что они бросаются в инновации, но есть другие нации, которые пошли ко дну из-за чрезмерного консерватизма, посредством которого они были побуждены подавлять свободу мысли и отрицать право сомневаться в абсолютной обоснованности господствующего мировоззрения.

Предложение судьи Шиффера связать совесть судьи клятвой верности тому мировоззрению, которое в настоящее время признано ортодоксальным, фактически является законом в конституции церкви, и конфликты в совести священнослужителей — обычное явление. Мнение, что священнослужитель, который перестал верить в определенные догматы своей церкви, должен уйти с этой должности, очень распространено как среди свободомыслящих, так и среди ортодоксальных верующих. На первый взгляд это кажется единственным выбором, оставшимся человеку честности и любителю истины. Я сам долгое время придерживался этого мнения. Существует, тем не менее, другой взгляд на предмет, который заставил меня полностью изменить свое мнение, и я рад видеть, что такой человек, как г-н Монкур Д. Конуэй (Moncure D. Conway), который сам занимал должность в церкви и, став все более либеральным, ушел с активной службы, заявляет самым решительным образом, что священнослужитель, который стал либеральным, не должен уходить в отставку, а должен оставаться в церкви и ждать, пока церковь не заставит его оставить свою должность. Это честный курс, священнослужитель имеет право следовать ему, и он тем самым откроет глаза своим ближним; он будет содействовать интересам человечества, и люди смогут таким образом лучше судить, справедливо или нет возлагать эти бремена на пасторов церкви.

Давайте рассмотрим этот случай более внимательно. Во-первых, клятва, которую дает молодой священнослужитель при рукоположении, является обещательной клятвой, и, как все обещательные клятвы, она остается в силе при предположении, что все основные условия остаются прежними. Если человек обещает и связывает себя клятвой отправиться завтра утром в путешествие, он делает это при предположении, что это будет возможно. Насколько он может предвидеть, это возможно, но могут произойти инциденты, которые сделают это невозможным завтра. Обещательная клятва будет бременем на совести, если ее придется нарушить, но она не имеет юридической силы. Так солдаты приносят присягу на верность своему королю, и при обычных обстоятельствах не будет причин для сомнений относительно уместности оставаться верным клятве. Но многие случаи большой растерянности появятся, когда гражданская война раскалывает нацию надвое, так что брат стоит против брата, и верность королю может быть самым унизительным преступлением по отношению к своим высшим и святейшим идеалам, возможно, также по отношению к своим телесным родителям и ближайшим родственникам. Кто не помнит печальный конец Людвига II, короля Баварии. Когда разум несчастного монарха был слишком помрачен, чтобы оставить его во владении своей королевской властью, комиссия из нескольких уполномоченных лиц отправилась в замок, где он проживал, чтобы поместить его под опеку врача. Король отказался принять комиссию и приказал своим верным гвардейцам, которыми он был окружен, схватить комиссию, выколоть им глаза и поступить с ними иначе самым возмутительным образом. Комиссия, не будучи защищенной, на мгновение оказалась в большой опасности, но, к счастью, гвардейцы, осознав серьезность ситуации, не выполнили приказы короля, и мы могли бы сказать — нарушили свою клятву.

Действительно ли они нарушили свою клятву? Нет, не нарушили, ибо когда они присягали повиноваться своему суверенному господину и повелителю, предполагалось, что король был и останется в здравом уме. Он стал безумным, и это изменило ситуацию полностью.

Клятва верности, которую приносят служители церкви при рукоположении, приносится в убеждении bona fide с обеих сторон — церкви с одной стороны и человека, принимающего сан, с другой стороны, — что догматы, которым он присягает, являются истиной. Клятва остается в силе до тех пор, пока служитель верит, что догматы церкви являются истиной; она все еще остается в силе до тех пор, пока он считает возможным, что они могут быть истинными. Но клятва верить в них перестает связывать в том смысле, в каком она требовалась, как только служитель ясно видит, что они не являются истинными и что их истинность является фактической невозможностью. Она относится к той же категории, что и клятва верности суверену, который стал безумным.

Но случай еще сложнее. Если обещательные клятвы не имеют юридической силы, потому что в определенных случаях человеку пришлось бы действовать против буквы клятвы, имеют ли эти клятвы какую-либо связующую силу вообще, как только служитель признает несоответствие церковной веры истине? Я бы сказал, что они имеют связующую силу, однако эту связующую силу следует искать не в букве, а в духе клятвы.

Один из самых выдающихся юридических авторитетов, проф. Рудольф фон Иеринг (Rudolf von Jhering), написал книгу под названием «Цель в праве» (Der Zweck im Recht). Он находит, что все законы, все завещания, все указы имеют цель, и эта цель есть их дух. Существуют законы, сформулированные так плохо, что повиновение букве закона при определенных и непредвиденных обстоятельствах принудило бы к прямо противоположному тому, для чего закон был создан. Примеры такого рода — не редкое явление, особенно в отношении завещаний; завещатели и их юридические советники часто неспособны сформулировать свои намерения в логической форме. Иеринг утверждает, что судья при толковании завещания, указа или закона должен выяснить намерение и цель завещателя, магистрата, который дал указ, или законодателя, и именно с этим намерением или целью должны согласовываться его решения. Предполагая, однако, что эта цель завещания или закона сама по себе неверна или бессмысленна, судья должен толковать ее так, чтобы она имела смысл. Если цель преступна, вся сделка незаконна; если она иррациональна или нелогична, ее нужно интерпретировать так, чтобы сделать ее рациональной и логичной. Если она имеет отношение к устаревшим взглядам, обычаям или институтам, ее нужно адаптировать к соответствующим современным взглядам и существующим условиям.

Пример из практической жизни объяснит последний пункт. В Северной Германии много институтов, которые были основаны как монастыри. Монахини и монахи занимались отчасти преподаванием, отчасти уходом за больными и другими полезными целями. Фонды этих институтов существуют до сих пор и служат теперь тем целям непосредственно, которым они служили ранее косвенно через служение монахинь и монахов. Большинство из них используются для содержания школ, некоторые из них — как больницы, другие — как дома для незамужних дочерей государственных чиновников или для бездомных аристократических дам без средств и т. д. Эти изменения были совершены историей как естественное следствие новых условий. Многие из них были сделаны в фактическом нарушении буквы воли завещателей; однако они были сделаны bona fide с намерением оставаться верными ее духу? Вопрос не в том, каким завещатель намеревался видеть свое завещание полтысячелетия назад, а в том, каким он намеревался бы видеть его в живом настоящем, зная все изменения, которые произвел прогресс времен, и продвинувшись вместе с временами.

Прежде чем мы ответим на вопрос, какова цель клятвы священнослужителя, мы должны сначала ясно увидеть, какова цель церкви. Действительно ли цель церкви следует искать в пропаганде каких-то абсурдных догматов? Или же проповедь этих догматов сама по себе служит цели?

Догматы христианства некоторое время назад считались незаменимыми инструментами этического наставления. Все церкви — это образовательные институты для внушения морального «должен» на основе популярного мировоззрения. Церковь Англии, например, является национальным институтом, и неправда, что одна церковная партия имеет право навязывать свою религиозную концепцию остальной нации. Когда церковь была основана, некоторые грубые представления считались абсолютными истинами, и никто в настоящее время не может быть обязан верить в эти грубости. Все институты консервативны, но наиболее консервативны суды правосудия и церковь. Консерватизм юриспруденции характеризуется поговоркой, которая, по-видимому, является ее ведущим принципом: fiat justicia et pereat mundus (да свершится правосудие, хотя бы погиб мир). Юриспруденция слишком часто забывает, что отправление правосудия служит цели поддержания жизни, содействия общему благу и повышения процветания общества; она упускает из виду дух и цепляется за букву.

Наши судьи склонны полагать, что если возникает новое мировоззрение (которое, кстати, как мы верим, не будет материалистическим и не разрушит идею моральной ответственности, хотя оно может изменить наши взгляды на вину), вся их система юриспруденции рухнет. Они боятся pereat justicia et vivat mundus (да погибнет правосудие, да здравствует мир). Судья Шиффер вовсе не стремится доказать истинность старого мировоззрения, он удовлетворяется доказательством того, что новое мировоззрение несовместимо со старым взглядом на правосудие. Уголовное право означает наказание, а наказание предполагает идею вины. Он утверждает:

«Остается вопрос, можно ли было избежать конфликта между новым и старым мировоззрением путем адаптации наших взглядов на правосудие к новому мировоззрению; однако этот вопрос следует отрицать, ибо понятия вины и наказания принадлежат друг другу согласно логическим, этическим и моральным принципам. Наказывать, не предполагая вины, так же бессмысленно, как и аморально».

Нас завело бы слишком далеко здесь показывать, что моральная ответственность все еще сохраняется при предположении строгого детерминизма и что уголовное право с его наказаниями не будет отменено в будущем. Однако нет сомнений, что наши взгляды на наказание должны будут измениться; действительно, они изменились, и насколько они изменились, можно узнать путем сравнения казни сегодняшнего дня с казнью нескольких сотен лет назад. Идея наказания в смысле причинения боли как возмездия ушла, и ушла навсегда. Больше нет сжигания преступника раскаленным железом, или щипания раскаленными щипцами, или вырывания языка, или растягивания на колесе. Преступник казнен с как можно меньшей болью для него. Почему это изменение? Потому что новое мировоззрение полностью изменило наши взгляды на наказание, и оно собирается изменить их еще больше. Пенология не должна основываться на сентиментальности, как намереваются сделать некоторые так называемые филантропы; тем не менее, она должна и она станет гуманной, потому что мы отказались от старой концепции вины, которая, как правильно утверждает судья Шиффер, была фундаментальной идеей в старой юриспруденции, и эта устаревшая концепция вины была частично, но еще не полностью преодолена.

Церковь находится в положении, подобном положению судов уголовного права. Изменение нашего мировоззрения началось, и церковь еще не адаптировалась к изменению. Церковь, найдя необходимым для своей цели проповеди этики настаивать на вере в мировоззрение, которое демонстрирует моральный мировой порядок, теперь пытается увековечить определенные ошибки концепции этого морального мирового порядка наших предков.

Клятва священнослужителя, будучи запрошенной и данной bona fide при предположении, что догматы церкви являются истиной, остается в силе, но она должна быть истолкована так, как в подобных случаях судья должен был бы толковать ошибочное завещание или плохо сформулированный закон. Она должна быть истолкована в духе, а не в букве.

Священнослужители, которые стали либеральными, не должны покидать церковь. Их долг — оставаться в церкви и сделать так, чтобы их влияние чувствовалось для расширения духа церкви. Если церковь удаляет их с их должности, они уступают власти, находящейся в настоящее время у власти, но они не должны уступать без борьбы, которая должна вестись с их стороны скромно, но твердо, с почтением к своим властям, с тактом и приличием, но бесстрашно и храбро, ибо они сражаются не только за свои личные интересы, но и за прогресс человечества, они сражаются за святейшие сокровища церкви — за истину.

Отмена этих бремян на совести духовенства была бы естественным следствием повторяющихся столкновений. Пусть пастор будет обязан уважать свои церковные власти, повиноваться им во всех вопросах управления, пусть он будет обязан почитать церковные традиции, о которых он никогда не должен говорить легкомысленно, но не предписывайте ему веру какого-либо рода. Обяжите его служить истине, говорить истину и жить истиной; и это простое обязательство будет иметь больше веса, чем требование верить в догматы, которые, как его начальники знают слишком хорошо, не могут больше восприниматься буквально, а должны быть приняты cum grano salis (с долей скептицизма).

Христос говорит относительно обрядов, на которых настаивали книжники и фарисеи: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям». Этот отрывок применим также к нынешней системе рукоположения. Слова Христа читаются в церквях, и они, как и большинство его слов, так же новы сегодня, как были в его время, но кто думает об их применении к нашей нынешней системе обремененности совести людей?

П. К. (P. C.)

КОММЕНТАРИЙ ПРОФ. Ф. МАКСА МЮЛЛЕРА ОТНОСИТЕЛЬНО ДИСКУССИИ ОБ ЭВОЛЮЦИИ И ЯЗЫКЕ.

Редактору «Мониста»:

Я должен поблагодарить вас и профессора Романеса за откровенную и глубокую критику, которой вы оба подвергли мою статью «Мысль и язык», опубликованную в «Монисте». Вы показали, что заботитесь об истине, а не о победе, и вы тщательно воздерживались от любых личных замечаний, которые так склонны ожесточать научную полемику и, как следствие, делать ее главную цель, открытие большей истины, иллюзорной. У нас у всех одна и та же цель, мы все хотим знать, что есть истина — почему же тогда нам всем не работать вместе, не прислушиваться к дружеской критике, не принимать полезные советы, не признавать свои ошибки и не работать так усердно, как мы можем, в специальной области, отведенной каждому из нас.

Как только у меня будет немного больше досуга, я не премину ответить полностью на обе ваши статьи. В настоящее время я пишу вам только для того, чтобы защититься от незаслуженного обвинения, выдвинутого против меня профессором Романесом. Я сказал, что профессор Романес не имел права говорить о таких людях, как Нуаре, Гексли, Герберт Спенсер, не говоря уже о Гоббсе, с оттенком превосходства. Профессор Романес отвечает, что он вообще не упоминал г-на Герберта Спенсера, что для меня было бы лучше, если бы я, прежде чем осуждать его предполагаемое обращение с Гербертом Спенсером, Гексли и Нуаре, заглянул в его указатель. Это серьезное обвинение. Оно показало бы недостаток точности, непростительный для ученого. Это правда, имя г-на Герберта Спенсера не встречается в указателе. Но на стр. 230 мы читаем: «Так что здесь снова мы встречаем дополнительное доказательство, если бы оно потребовалось, глупости рассмотрения связки как существенного ингредиента суждения». Теперь хорошо известно, что именно г-н Герберт Спенсер рассматривает связку как существенный ингредиент суждения. Я показал, что факты языка против г-на Герберта Спенсера, но я поэтому не счел бы правильным обвинять его в глупости. Это покажет, что если я писал без указателя, я не писал без книги.

Искренне ваш,

Ф. Макс Мюллер.

Оксфорд, 28 октября 1891 г.

КНИЖНЫЕ ОБЗОРЫ.

Синоптики. Деяния апостолов. Под редакцией профессора Х. Й. Хольцмана (H. J. Holzmann). Второе исправленное и дополненное издание. Фрайбург, Брейсгау: Akademische Verlagsbuchhandlung von J. C. B. Mohr. 1892.

Эта книга — первый том «Ручного комментария к Новому Завету» (Hand-Commentar zum Neuen Testament), редактируемого профессорами Х. Хольцманом, Р. А. Липсиусом, П. В. Шмиделем и Х. фон Зоденом.

Нельзя было выбрать лучшего человека для первой части этого великого труда, чем проф. Х. Й. Хольцмана, который является не только теологом с самой всесторонней эрудицией, но и посвятил свои силы этому специальному предмету. Он регулярно читал лекции в течение ряда лет в университете Страсбурга шесть или восемь раз в неделю по синоптическим евангелиям и три раза в неделю по Деяниям. Принцип его метода был изложен в его прежней работе, а именно: «Учебник историко-критического введения в Новый Завет» (Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neue Testament). Настоящая книга содержит чрезвычайно объемный материал, сжатый в сравнительно небольшое пространство 448 стр. большого октаво. Автор, будучи теологом, естественно, относится к своему предмету с благоговением, отдавая безграничную дань величию Иисуса. Однако в то же время его исследования строго научны и соответствуют правилам критики, применяемым в любом историческом исследовании. Не будет преувеличением считать работу профессора Хольцмана репрезентативной в высшей степени; она охватывает наиболее полное знание, достижимое в настоящее время, и притом в самой сжатой форме в качестве практического справочника с параллельными таблицами и указателями ссылок для студентов Нового Завета.

Автор сначала формулирует «синоптическую проблему», которая после бесчисленных тщетных попыток была решена так называемой «гипотезой Марка», в настоящее время считающейся удовлетворительной, поскольку только она одна отвечает всем условиям и объясняет все трудности. Хольцман рассматривает фигуру Христа как историческую. Впечатление от его мощной личности было живым присутствием в первой общине в Иерусалиме. Но весь интерес был сосредоточен на его словах. Слова их Господа верно сохранялись устной традицией. Фразы, столь краткие и в то же время столь наполненные смыслом, как «Блаженны миротворцы» или «Вы — соль земли», «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет и т. д.», настолько впечатляющи, что всякий, кто слышал их однажды, никогда их не забудет. Интерес к слову вскоре был дополнен интересом к фактам и событиям, за которым гораздо позже последовал интерес к догматам. Первые разногласия среди христиан возникли из-за миссии среди язычников. Христианин из язычников стал равнодушен к иудейским традициям и со всем своим религиозным энтузиазмом прильнул к Христу как к своему спасителю. Христианство стало космической религией, в то время как иудеохристиане все еще смотрели на Христа как на Мессию народа Израиля. Иудейский взгляд на христианство представлен Матфеем, взгляд язычников — Лукой. Марк, однако, не показывает никакого развития догмата. Согласно Папию, апостол Петр, всякий раз, когда это становилось необходимым для объяснения слов Христа, рассказывал отдельные события из жизни Иисуса, которые впоследствии были записаны Марком. Мы находим у Марка, Матфея и Луки одни и те же строительные камни, но как по-разному они расположены! Марк свидетельствует о передаче реальных исторических фактов: он начинает с Иоанна Крестителя, рассказывает нам, как Иисус принял крещение, как он проповедовал Царствие Божие; согласно Марку, Иисус не объявляет себя Мессией с самого начала. Его деятельность растет постепенно, число его учеников увеличивается, он исцеляет больных, и именно из их уст он впервые был провозглашен Мессией. Он становится силой среди народа и вызывает недовольство властей, которые считают его опасным и пытаются лишить его жизни. Иисус запрещает тем, кого он исцеляет, провозглашать, что он Мессия. Он посылает своих учеников не проповедовать его как Мессию, а провозглашать Царствие. Наконец, у Петра зарождается идея, которая побуждает его заявить: «Ты — Христос». Уступая преследованиям своих врагов, Иисус отправляется на север и восток, и здесь он привыкает к мысли о страдающем сыне человеческом. Его уверенность в себе возрастает, и он мужественно направляется в Иерусалим, где, как он мог предвидеть, его ждет судьба. Драма его жизни достигает кульминации в его словах «ἐγώ εἰμι» (1462), в которых он раскрывает свое самосознание как Мессии. Будучи триумфально встреченным в Иерусалиме жителями Галилеи и теми, кто верил в него, он ускорил свою гибель. Маловероятно, что Иисуса могли долгое время публично считать Мессией, ибо римская полиция имела обыкновение без разбора подавлять подобные движения. Они не останавливались, чтобы расследовать дело, характер или мотив движения, было ли оно чисто религиозным или политическим. Они никогда не терпели никакого «сына Давидова» или «царя Израилева», который имел бы влияние на широкие массы народа.

В то время как Марк еще сохраняет развитие мессианского сознания Иисуса, Лука, как и Матфей, полностью его стерли. Согласно Марку, Иисус провозглашает Царствие; Матфей и Лука заставляют его проповедовать свою личность. Они заставляют Иисуса провозглашать себя Мессией с самого начала, и его приказ не говорить об этом открыто, данный тем, кого он исцелил, а также своим ученикам, здесь не имеет смысла. Матфей питает пристрастие к каббалистическим числам: там трижды по семь поколений, имена которых не без насилия над историческими фактами подогнаны под шаблон, там три искушения, семь притч и т. д. Повсюду мы замечаем рефлексию, целенаправленный отбор материала и искусственную подгонку под план. Книга имеет тенденцию показать, что Иисус был Царем Израиля, предсказанным пророками и в псалмах. Лука, с другой стороны, также имеет догматическую программу. Это евангелие христианства из язычников, основанного Павлом.

Критическая школа находит противников как среди теологов, так и среди нехристианских мыслителей, и те и другие склонны говорить о подлоге, когда религиозные книги написаны с определенными догматическими тенденциями. Профессор Хольцман возражает против такого взгляда на развитие христианства. Он говорит, что религия, которая не вызвала достаточного энтузиазма для развития религиозной поэзии, была бы очень бедной и безжизненной. Даже апокрифы Нового Завета являются свидетельством силы новой религии, хотя мы должны осознавать тот факт, что Церковь проявила здравое суждение, когда при принятии своего канона выбрала те из них, которые были полны морального смысла, и отвергла те, что были лишь мифом без какого-либо более глубокого значения.

Мы представили этот реферат одной части работы Хольцмана с опусканием всей ученой второстепенной работы для тех, кто не знаком с теологическими исследованиями. Подобные результаты получаются при исследовании происхождения Деяний. Апостолы были первыми и живыми представителями Христа. Из интереса к словам апостолов вырос интерес к их действиям и жизням, и сохранилось множество сочинений на эту тему. Только одно было включено в канон.

Невозможно следовать за профессором Хольцманом в деталях его работы, но мы можем горячо рекомендовать ее как лучший существующий компендиум не только для студента теологии, но и для каждого, кто интересуется результатами научной критики синоптических евангелий и Деяний.

κρς.

Труды Общества психологических исследований. Выпуск 2. О задачах и методах психологии. Гуго Мюнстерберг. Лейпциг: Амбр. Абель. 1891.

В этой монографии профессор Мюнстерберг готовит почву для более масштабной и важной работы. Его цель — определить область психологии и исследовать методы, которые должны быть применены. Психология — это не философия; соответственно, рассмотрение вопроса о том, существует ли реальность внешнего мира, сюда не относится. Психолог не обязан ждать, пока этот и другие метафизические вопросы будут решены с уверенностью; реальность внешнего мира должна быть просто принята вместе с его познаваемостью.

Что значит «объяснять»? «Объяснять означает просто сделать ясным то, что неясно, или свести неизвестное к известному, сложное к простому (стр. 104).... Необходимой предпосылкой любой естественной науки является рассмотрение природы как поддающейся объяснению (erklärbar), и эта предпосылка означает, что природные процессы могут быть идеально разделены на простейшие механические процессы. Это предположение сегодня может быть реализовано только на основе концепции атомов. Соответственно, это не опыт, а постулат естествознания — выводить весь материальный мировой процесс из механизма атомов. Описание становится объяснением в той мере, в какой оно приближается к этой цели» (стр. 105). Вопрос в том, можно ли в психологии заменить описание объяснением, можно ли сформулировать законы вместо простых правил.

Профессор Мюнстерберг занимает в психологии ту позицию, которая, как нам кажется, является единственно приемлемой, а именно: чувства не являются движениями и не могут быть объяснены как преобразованные физические процессы. Профессор Мюнстерберг говорит: «Ощущение, чувство, воля никогда не могут заполнить даже самое маленькое пространство. То, что протяженно в пространстве, никогда само по себе не может быть состоянием сознания. Для психолога это различие теперь является само собой разумеющимся, настолько, что трудно припомнить, сколько труда стоило приобрести это понимание. Объектом психологии, следовательно, никогда не может быть объект в пространстве, это никогда не может быть процесс движения, соответственно, даже раздражение мозга ни при каких обстоятельствах никогда не может стать объектом психологии» (стр. 97). Психология должна исследовать психические явления индивидуального сознания (стр. 102), она должна разделить его на элементы, т. е. те составные части, которые более не делимы; после чего психология ищет правила для комбинаций этих психических элементов и показывает нам различные сложные содержания, которые формируются таким образом элементами вплоть до той совокупности единичных комбинаций, которая дана нам как содержание нашей духовной личности (стр. 103).

«Вопрос в том: (1) Существуют ли в нас психологические процессы, развитие которых представляется с непосредственной очевидностью как необходимое, и (2) можем ли мы свести все индивидуальные, а вместе с ними и все духовные явления к таким духовным процессам, признанным необходимыми? Первый вопрос может быть утвержден, хотя и в ограниченном смысле, а второй вопрос должен быть безоговорочно отрицаем, что делает непосредственное объяснение психических явлений невозможным» (стр. 107). Первый вопрос следует утвердить в ограниченном смысле, потому что «если продуманы определенные предпосылки, то вывод, как нам кажется, по необходимости, может быть продуман так и не иначе» (стр. 108). Но это «логическая, а не психологическая необходимость». Фактическое обдумывание вывода зависит от воли его обдумать. При фактически существующей воле логическая необходимость становится психологической, ибо «связь между волением и волевым (zwischen Willen und Gewolltem) всегда представляется нам как необходимая.... Где есть внутренняя воля, там есть внутренняя необходимость». Теперь, чтобы делать объяснения в физическом мире, мы дополняем то, что было фактически наблюдаемо, ненаблюдаемыми связями. Но мы не можем, согласно Мюнстербергу, аналогичным образом дополнять в мире психических явлений сознательные состояния каким-либо другим видом состояний, которые не являются сознательными, тем самым относя нашу духовную жизнь и акты воли к бессознательным процессам, ибо «сама природа психических состояний — это сознание, т. е. состояние осознанности. Ihr Sein ist das bewusst-sein.... Состояние сознания, говорит Мюнстерберг, которое не осознается, сравнимо не с телом, которое не воспринимается, а с тем, которого не существует. Соответственно, бессознательных психических явлений не существует. Все психические явления даны непосредственно, и сведение их комбинаций определенным образом через гипотетические психологические дополнения исключено раз и навсегда» (стр. 110).

Мы согласны во всех основных позициях с профессором Мюнстербергом, но в последнем упомянутом пункте мы не согласны. Профессор Мюнстерберг ограничивает психические состояния или чувства состояниями сознания, не учитывая, что существуют подсознательные и даже бессознательные чувства. Под сознанием мы понимаем только те чувства, которые сконцентрированы так, чтобы быть связанными с «я», т. е. настоящим центром сознания. Мы предполагаем, что даже спинномозговые ганглии безмозглой лягушки чувствуют, если раздражается кожа, но это чувство никогда не может стать сознательным, оно не может быть передано на центральную станцию, чтобы стать скоординированным с другими чувствами, которые регистрируются в мозгу. Может быть выдвинуто возражение: мы не знаем, чувствует ли ганглий; и я бы ответил: я называю чувством все, что имеет ту же природу, что и элементы, из которых состоит сознание, и у нас есть все основания предполагать, что существует такое элементарное психическое сопровождение ганглиозных раздражений и что сознание возникает из многих таких элементов через их скоординированную комбинацию в мозгу. Изолированные чувства никогда не бывают сознательными, а сознание — это кооперативная система чувств. Это различие между сознанием и чувством — просто вопрос терминологии. Если мы найдем другую терминологию более практичной, мы готовы отказаться от нашей. Тем не менее, такое различие между сознанием и чувством кажется необходимым для правильного описания психических фактов. Предположение о подсознательных состояниях и даже о бессознательных чувствах является большим подспорьем в объяснении явлений сознания. Но если мы не ошибаемся, наше разногласие лишь кажущееся, ибо профессор Мюнстерберг, отвергая идею психологического объяснения, верит в параллелизм психических и физических явлений. «Физические акты» (говорит он на стр. 125), «сводимые к механическим аксиомам, могут быть объяснены через причинность, психические акты следуют один за другим без внутренней необходимости. Если мы соединим оба, мы сможем перенести связь необходимости физического на психическое и предложить таким образом объяснение там, где иначе было возможно только описание». Но делая это, не дополнили ли мы те психические элементы, которые предстают как сознательные состояния, другими психическими элементами, которые не вошли в ту комбинацию, которая делает их фактически сознательными? Это гипотетическое дополнение ради объяснения, Hilfsconstruction, точно так же, как предположение о существовании атомов или электрических токов или других физических явлений, которые не наблюдаются непосредственно, а только косвенно в их эффектах.

Дополнения необходимы для объяснения везде, где непосредственные факты не содержат всех элементов определенного процесса. Если наблюдаемое явление не имеет своих условий в наблюдаемых фактах, мы гипотетически предполагаем ненаблюдаемые факты в качестве его причин. Но мы можем попутно заметить, что описание и объяснение различаются не по существу, а по степени. Объяснение — это исчерпывающее описание, изложенное с максимально возможной простотой. Исчерпывающее описание перечисляет все определяющие факторы процесса и отбрасывает все, что не имеет значения, так что информация передается с наибольшей экономией, а также полнотой. Исчерпывающее описание является надежным руководством для предварительного определения исхода процесса и раскрывает таким образом тождество в изменении, непрерывность процесса и сохранение материи и энергии в их преобразованиях, или, другими словами, оно раскрывает необходимость результата. Пожалуй, нет такой естественной науки, в которой процессы могли бы быть исчерпывающе описаны без гипотетических дополнений, и поэтому наука психология не является исключением из общего правила.

Целью психологии в ее широком смысле будет «разделить все содержание сознания на элементы, установить законы их комбинации и искать эмпирическим путем для различных элементарных психических содержаний их соответствующие физиологические раздражения, чтобы объяснить таким образом опосредованно из сосуществования и последовательности физиологических раздражений чисто психологические законы комбинаций, которые как таковые необъяснимы» (стр. 127).

Наше возражение против этого взгляда во многом напоминает некоторые возражения, которые делает сам профессор Мюнстерберг, говоря о применимости так называемого математического метода. Он говорит: «Измерение и подсчет психических явлений проводились неоднократно, как прямо, так и косвенно, и было доказано, что математика может быть применена к психологии.... Тем не менее, было бы злоупотреблением словом, если бы мы назвали эти численные описания «применением математического метода». Если историк литературы подсчитывает поэмы и драмы авторов, если он также вычисляет, сколько времени им потребовалось, чтобы написать свои литературные продукты, кто назовет его работу математической историей литературы? Даже астрономия не была бы математической наукой, если бы мы только считали звезды на небе». Если бы цель психологического объяснения, как здесь утверждает профессор Мюнстерберг, достигалась только через объяснение физиологических состояний, мы бы сказали, что физиологический метод был единственно допустимым в психологии, принцип, против которого наш автор справедливо возражает. Психические состояния иногда требуют физиологического объяснения, и мы не можем понять психологию, не обладая определенным количеством физиологических знаний. Тем не менее, объяснение психических состояний и необходимость определенных связей должны быть поняты главным образом из самих психических элементов. Психические элементы, т. е. чувства, как было объяснено в других случаях, приобрели и постоянно приобретают смысл. Этот смысл, который проявляется в символах ощущений и символах мыслей и который различен в разных формах чувства (соответствующих разным формам нервной деятельности), создает новую область — область духа — и таким образом психические состояния превращаются в духовные факты. Предположим, например, что купец получает почту; он открывает письмо, содержащее важные новости, которые сразу же приводят все его нервы в раздражение, заставляют его пренебречь всеми другими делами, чтобы с большой поспешностью заняться одним особым делом. Как мы можем объяснить этот случай или любой другой духовный акт через рассмотрение физиологических условий? Разве не смысл, который передают особые чувственные впечатления, производит необычайные эффекты? Физиолог был бы так же мало способен обнаружить этот смысл через анализ чувственных впечатлений, как электрик был бы неспособен понять содержание телеграммы при измерении силы электрического тока в телеграфных проводах. Комбинации чисто психических состояний, в конце концов, могут быть не совсем необъяснимыми, в то время как их физиологические сопутствующие явления во многих случаях недостаточны для объяснения духовных взаимосвязей.

Обсуждая методы психологии, профессор Мюнстерберг отвергает спекулятивный и математический методы; он утверждает большое значение (и мы согласны с ним) самонаблюдения. Но самонаблюдение — нелегкая задача; оно требует высокой степени подготовки. «Тот, кто не понимает ботанику, не может делать наблюдения за жизнью растений. Те же самые вещи, которые приводят в действие определенные ассоциации у ботаника, видны и мирянину, но они остаются незамеченными. Самонаблюдение подобным образом... не без своих предпосылок; оно зависит от богатого запаса готовых ассоциаций» (стр. 164).

Психологические исследования в естественных условиях классифицируются Мюнстербергом по их объектам: как исследования нормального человека, ребенка, дикаря, душевнобольного, животного и т. д. В экспериментальной психологии различают психопетальные, психофугальные и психоцентральные процессы. Для психофизиологических исследований мы имеем, кроме того, (1) непосредственный эксперимент в лаборатории, (2) метод анатомии, (3) сравнительной анатомии, (4) и физиологии. Профессор Мюнстерберг заключает призывом учредить специальные кафедры психологии, которая в настоящее время является лишь отраслью философии. Требуется вся энергия одного человека, чтобы быть в курсе прогресса психологических исследований. «Ни один медик, ни один юрист, ни один теолог или педагог не должен вступать в практическую жизнь, не сдав экзамен по психологии... растущее поколение детей, больные, преступники и ищущие утешения души человечества должны страдать, если учителя, врачи, судьи и проповедники являются невеждами в вопросе жизни человеческой души.... Но и здесь боги поместили пот перед добродетелью».

κρς.

Философия века. Э. де Роберти. Париж: Феликс Алкан.

Автор настоящей работы, которая составляет том Библиотеки современной философии, является одним из тех учеников основателя французского позитивизма, которые, следуя по его стопам до определенного момента, не колеблясь отклоняются от проторенной дорожки, когда считают, что их лидер сбился с пути в своих философских поисках. М. де Роберти говорит о Конте с почтением как о своем первом наставнике и лучшем учителе, и он находит в самих противоречиях Учителя зародыш своей собственной концепции общего направления философского развития.

Фундаментальный тезис настоящей работы заключается в том, что три современных философских системы — Критицизм, Позитивизм и Эволюционизм — являются лишь разновидностями одного вида, как строго параллельные проявления общего запаса верований и общих гипотез. Базовая идентичность мысли этого века показана все возрастающей конвергенцией великих ведущих идей, как это проявляется в преобладающих теориях познания, преобладанием релятивизма и агностицизма. Она проявляется, особенно в сходных концепциях, сформированных самыми разнообразными системами, не только относительно существенных характеристик философии, ее метода и целей, которые она должна преследовать, но также относительно научных законов, которые управляют ее эволюцией. Мы не можем следовать за автором через его обсуждение всех этих пунктов, и поэтому мы должны ограничиться наиболее примечательными чертами его аргументации.

Современная философия представлена тремя основными школами: Критицизмом, возникшим с Кантом, Позитивизмом, основанным Контом, и Эволюционизмом, введенным Спенсером. Эти три системы имели общее происхождение — сенсуализм. Критическая философия является законным наследником чувственного идеализма, а позитивная философия — прямым потомком чувственного материализма. Философия эволюции сама укоренена в сенсуализме, но она действительно является примирителем двух великих философий, которые предшествовали ей, — Критицизма и Позитивизма. Этот вывод, который кажется нам справедливым, подкрепляется различными соображениями, к которым здесь нет необходимости обращаться. М. де Роберти свидетельствует о влиянии философии Канта на развитие эволюционистской концепции, которая могла быть применена к обществу только путем придания кажущейся универсальности механической гипотезе. Это было достигнуто Спенсером, как это было сделано в некоторой степени Контом. Популярность философии эволюции объясняется автором как результат ее смеси агностицизма с монизмом, который пленяет массы «дерзким утверждением, что он поднял все завесы и разрешил все загадки». Кант, Конт и Спенсер в равной степени уловили эту характерную черту гения нашего века. Каждый из них, говорит М. де Роберти, рассматривает самые трансцендентные проблемы метафизики и тщательно помещает их под прикрытие экспериментального метода. Добавим, что они являются разными выражениями того гения, который отмечает прогресс ментальной эволюции человечества.

Вторая часть работы М. де Роберти рассматривает в первую очередь концепции философии, ее природы и ее цели, сформулированные тремя великими современными системами. Сначала указывается на путаницу, обычно возникающую между философией и наукой, зло которой проистекает из того факта, что не делается скидка на прогресс научного знания. Автор сильно склонен поддерживать идею общего эквивалента науки и философии в том смысле, что каждое следствие отождествляется со своей причиной. Но поскольку следствие всегда модифицируется со своей причиной, ни содержание, ни общая концепция философии не могут оставаться неизменными. Философия становится таким образом координацией наук ввиду их общей и абстрактной финальности — под чем понимается просто последний член эволюции — концепция мира.

В чем концепции философии, которых придерживаются критицист, позитивист и эволюционист, отличаются от той, что сформулирована М. де Роберти? Он утверждает, что все они питают определенные ошибки метода, происходящие главным образом из древней метафизики. Прототип найден у Канта, который говорит, что философия — это система универсальных приобретений, сформированная из абстрактных понятий, и что она имеет своей целью переход нашего понимания от чувственного к сверхчувственному знанию. Последнее является априорным, постоянной и проверяемой гипотезой для каждого из них. Это трансцендентальный элемент, который вся современная философия унаследовала из прошлого и который формирует союз веры и знания. Из трех постулатов Спенсера универсальная гипотеза находится в первом — Непознаваемая Сила. Два других принадлежат психологии, доказывая, что английский эволюционист, как и Конт, путает науку с философией, которая для него, как и для его предшественников, является простой теорией познания.

Философия — это метод, который ведет к концепции мира. Но, говорит М. де Роберти, современные философии терпят неудачу в том, что они имеют дело с гипотезами. Теперь, хотя гипотеза является душой специальных наук, для философии она всегда должна быть чисто ментальным развлечением. Чтобы сделать обоснованной универсальную гипотезу, сконструированную философами, было бы необходимо, чтобы сумма конечных истин науки включала сумму явлений, которые составляют природу.

Мы не можем следовать за автором через его остроумную критику великой синтетической формулы Спенсера, которой он посвящает двенадцатую главу настоящей работы и которую он характеризует как совершенный тип универсальной непроверяемой гипотезы. Мы также не можем сделать больше, чем бросить мимолетный взгляд на его взгляды на психологию трех современных систем философии. Он утверждает, что метафизическая трансформация критицизмом психологии в философию почти ничего не оставила специальной науке. Позитивизму обязана концепция психологии как составляющей интегральной части биологии, что привело к важным психофизическим экспериментам наших дней. Но биологический анализ индивида должен сопровождаться социальным анализом, изучением ментальных проявлений в обществе, в связи с чем должна быть создана специальная конкретная наука, чтобы охватить высшую психологию, как указал автор в своей работе «Социология». Наука, искусство и индустрия — это проекция во внешний мир мыслящего, чувствующего, действующего субъекта, и психология также должна быть таким образом спроецирована через слияние с биологией или с биологией и социологией, которые необходимо изучать, если мы хотим открыть психические законы.

В главе о Верховенстве науки автор утверждает, что философия, которая возникнет из прогресса психологии и социологии, представит поразительный контраст со всеми известными метафизическими формами, но она всегда останется концепцией мира, и ей придется подчиниться закону корреляции, который объясняет характер и судьбы ее предшественника. Агностицизм, который приглашает людей склониться перед Deus ignotus всех религий, отмечает фатальное завершение древнего антропоморфизма, на который повлияло прогрессивное знание, и таким образом предстает как окончательная интеграция всей теологии. Он также представляет, однако, состояние непознанности, которому последует противоположное состояние, когда цикл абстрактных наук будет завершен и сформирована действительно научная психология. Тогда гипотезы относительно универсальных причин получат свое психологическое решение, и философии останется только сопоставить и координировать их с общими результатами других наук. Придя к этой точке, М. де Роберти формулирует вывод, что Философия и Наука — это термины, которые обозначают два основных вида в обширном роде, обозначенном единственным термином знание. Наиболее заметной чертой будущей философии будет различие этих двух видов, так как их путаница была наиболее общей характеристикой философии прошлого. Философия и наука тогда будут идеально отождествлены, но идентичность будет общей, а не специфической. Таким образом, философия не будет позитивной в смысле Конта, она никогда полностью не отождествит себя с наукой.

В своей последней главе, озаглавленной «Интеллектуальная серия», М. де Роберти продолжает свою критику взглядов Конта относительно закона эволюции философии. Он показывает, что, будучи далекой от того, чтобы быть самым общим законом интеллектуальной эволюции и, следовательно, высшим законом всех социальных явлений, философия является лишь одним из трех промежуточных членов, другими являются искусство и индустрия, с помощью которых эволюция научных идей действует на ансамбль социальной эволюции. Интеллектуальная эволюция является прямым следствием социального факта, но социальная эволюция подчинена законам интеллектуальной эволюции, которые охватывают четыре великих класса концепций, отвечающих четырем хорошо признанным группам фактов, известных как наука, философия, искусство и индустрия. Мы имеем здесь ту же серию специальных эволюций, что и предполагаемые Контом, с важным изменением, однако, отмеченным инверсией первых двух членов серии. В этом отношении автор утверждает, что закон трех состояний Конта ложен, насколько это касается эволюции наук, и имеет очень второстепенное значение в отношении эволюции философии и двух последующих эволюций.

Автор завершает свою работу критикой, призванной показать, что основные дефекты системы Конта проистекают из путаницы, на которой ранее настаивали в отношении первых членов интеллектуальной серии — науки и философии. Эта путаница проявляется в утверждении, что среди древних философия развивалась до науки и искусства. М. де Роберти, более того, объявляет теорию Конта о том, что индустриальное развитие является точкой отправления современной цивилизации, ведущей к полному ниспровержению логического и исторического. Вместо того чтобы полезное или надлежащее было, как того требовала бы эта теория, фундаментом доброго, а это, в свою очередь, зародышем истинного, истинное является фундаментом прекрасного, а также доброго и полезного. Но истинное более сложно, чем предполагал Конт. Оно обладает по крайней мере двумя аспектами — наукой и философией, которые могут быть действительно различены, хотя линия, которая их разделяет, еще не определена.

Мы дали резюме общего аргумента М. де Роберти, вместо того чтобы ссылаться на частные положения, которые могут быть открыты для критики, потому что его работа представляется нам очень ценным вкладом в прояснение важного вопроса о положении философии по отношению к науке. Мы будем с большим интересом ожидать появления двух дальнейших работ автора, которые он анонсирует как дополнение к настоящей. Та, что об агностицизме, уже в печати. Предметом другой работы является Монизм, который М. де Роберти характеризует как «химерическое стремление, которое пыталось на протяжении веков зафиксировать так называемое единство вещей, экстра- или супралогическую идентичность явлений». Этот гипотетический монизм философии рассматривается попутно в настоящей работе. «Супралогическая идентичность явлений» — это другой вид монизма, нежели тот, что в The Monist.

Ω.

О чувствах движения. Инаугурационная диссертация на соискание степени доктора, представленная высокому философскому факультету Альберта-Людвига университета во Фрайбурге-в-Брайсгау. Эдмунд Берк Делабарр из Массачусетса. Фрайбург в Бадене: Хч. Эпштейн, 1891.

Д-р Эдмунд Берк Делабарр представляет себя миру науки отличной монографией о чувствах движения, основанной на тщательных наблюдениях, которые были сделаны в психологической лаборатории профессора Мюнстерберга во Фрайбурге-в-Брайсгау. Предмет диссертации имеет большое значение, и в настоящее время царит большая путаница даже среди самых выдающихся авторитетов. Нам кажется, что д-р Делабарр принял правильный взгляд, и он, безусловно, защищает его с большим мастерством. Профессор Вундт отвергает в своей Физиологической психологии всю теорию так называемого «мышечного чувства» и признает, что есть доля истины в трех объяснениях, разработанных как объяснение нашего сознания совершенных движений, которые, таким образом, были бы комплексом (1) ощущений давления, (2) специфических мышечных ощущений и (3) ощущений иннервации. Этот третий вид ощущений носит очень гипотетический характер. Термин означает, что когда мышцы иннервируются, мы предположительно имеем прямое ощущение иннервации в центральных нервных органах; и этот взгляд оспаривается Мюнстербергом, который говорит, что «раздражение мозга, которое не сопровождается центростремительными эффектами или центральными последействиями прежней мышечной активности, имеет свои физиологические последствия, но не возбуждает никаких сознательных состояний». Таким образом, согласно д-ру Делабарру, без движения органов чувств, т. е. мышечной активности, нет сознания; все сознание черпает свои данные с периферии. Д-р Делабарр проходит через всю область литературы по предмету и взвешивает все «за» и «против». Он находит, что все случаи понятны без предположения о центральных ощущениях иннервации. Он признает, что термин «мышечное чувство» расплывчат, но он полагает, что термин, будучи общепринятым, может быть сохранен. Он определяет его как тот комплекс ощущений, который возникает в результате мышечной активности.

Вторая часть диссертации содержит отчеты об экспериментах, описывающие использованные инструменты и примененные методы.

Нам сообщают, что д-р Делабарр был назначен на кафедру психологии в Брауновском университете.

κρς.

Научный нигилизм. I. Диалог между доктором Уденом и студентом Ти, его племянником. Сообщил П. Ван Беммелен. Лейден: Э. Дж. Брилл, 1891.

Племянник д-ра Удена так резюмирует научные, или, скорее, «философские» взгляды своего дяди: «Бога нет, но есть мир. В этом мире нет ни душ, ни разума, ни жизни; есть только материя и ее элементарные силы. Тем не менее, эти силы не существуют; есть только движение, единственная функция материи, которая инертна. В свою очередь, материя не имеет реальности; она состоит из геометрических точек, которые восприимчивы к движению. Но так как нет ни времени, ни пространства, нет и движения». Таким образом достигается ничто, но за ним — иллюзия, майя индусов, которая объясняет все наши концепции природы, включая концепцию нашего собственного бытия. Эта научная майя — не подобие реального мира, а подобие мира, который не существует, так что иллюзия и ничто — одно и то же. Из чего следует, что нет никакой иллюзии и нет разума, который мог бы быть обманут! Опус П. Ван Беммелена — остроумная игра ума, очевидно, предназначенная для того, чтобы представить определенную фазу спекуляции как reductio ad absurdum.

Ω.

Социальное право: попытка черновика. Адвокат Пьетро Пеллегрини. Борго-а-Моццано. 1891.

Нельзя отрицать активность государственных деятелей и ученых современной Италии в деле радикальной социальной реконструкции и, как заметил недавний путешественник по Италии, в «построении заново Содружества, основанного на высоких принципах права и равенства». «Diritto Sociale» в итальянской юриспруденции, конечно, относится к муниципальному и позитивному праву в его социально-экономических и социально-политических аспектах. Но в стране с муниципальными и политическими традициями Италии это «Diritto Sociale» даже в наше время проявляет тенденцию кристаллизоваться в своего рода конкретную социальную религию. Адвокат синьор Пьетро Пеллегрини, ученый автор этой книги, по-видимому, глубоко переживает нынешнее состояние этой отрасли юриспруденции в Италии.

В своем предисловии автор говорит, что в течение нынешнего века правовая наука не сделала никакого существенного прогресса; что революция прошлого века, утверждая знаменитые права человека, забыла о правах юридических лиц, корпораций, и право стало индивидуалистическим — или индивидуализирующим. В силу своей юридической личности человек затем вступил в борьбу за свои права на обширном социальном поле, но он оказался один — индивид и ничего более. Как таковой, он не мог сформировать юридический, социальный организм, но лишь стремился приспособиться к актуальной, внешней юридической организации, мало чем отличающейся от деспотизма старых времен. На этой основе Государство продолжает создавать муниципальные и позитивные законы, более или менее адаптирует их к фактам реальности, произвольно создавая юридических лиц и административные органы, такие как mandamenti, circondarii, provincie современного Итальянского королевства — все это лишь гибридные административные entia, которые ни в малейшей степени не удовлетворяют ряд местных общественных нужд; и поэтому нет гармонии между отдельными людьми и юридическими лицами, между публичными административными entia и Государством, и идет кровавая война между самими Государствами.

Конечную причину всего этого конфликта следует приписать индивидуализму права, не признающему органических, юридических отношений; и это, более того, неизбежно вызвало реакцию преувеличенного социализма.... Личность имеет гораздо более широкое значение, чем индивид; личность не может быть изолированной, индивидуальной, потому что юридически личность подразумевает обмен отношениями с другими; следовательно, юридические лица должны пользоваться большей правовой властью, чем они фактически пользуются в нашей современной юриспруденции. Plasma sociale, или первоначальная социальная форма, постепенно развивается в жизненный, практически реальный организм, наделенный физическим телом, которое нуждается в материальных средствах питания, чтобы жить, сохранять и развивать себя. Их, однако, не существует; потому что природа предоставляет лишь достаточные средства для сохранения человека в чисто диком, животном состоянии. Но, по крайней мере, существуют источники, или первоисточники, из которых можно извлечь желаемые питательные материалы; при условии формования или трансформации этих первоисточников и принятия их эффективного, практического руководства. В индивидуализированной или индивидуальной системе происходит борьба между индивидами за обладание этим питанием, в каковом случае, однако, присваиваются скорее сами источники, чем питательные материалы, которые они содержат. Такова исключительная природа социальных средств питания, настоящих и будущих, посредством которых большое количество индивидов будет во власти немногих, в то время как пресловутые «права человека» остаются бессильными....