«Монист, Том 2, 1891-1892»

То, что верно для индивида, верно и для человечества. Человечество в целом различно у дикаря и в цивилизованном обществе. Тем не менее последнее развилось из первого. Некоторые черты были отброшены, другие радикально новые черты появились. То, что было ценного в душе первобытного человека, не потеряно. Лучшая часть его души все еще живет в самом высокоразвитом человеке наших дней; непрерывность сохраняется. И сегодня все наше моральное наставление направлено на это: жить так, чтобы наши души также сохранились в будущей эволюции человечества. Суть этики — сделать душу бессмертной. [49]

X. ПОЗИЦИЯ ПРОФЕССОРА МАХА.

Проблема «Существуют ли вещи в себе?» тесно связана с темой моей дискуссии с профессором Махом. Профессор Мах, как и я, стремится прийти к последовательной и гармоничной или унитарной концепции мира. Оба мы признаем, что вещам в себе нет места в монистической философии, оба мы признаем, что концепты — это лишь средства ориентации, они являются ментальными инструментами живых существ, развитыми как помощь в обращении с окружающим миром. Они — символы, в которых процессы природы скопированы и имитированы и которые могут служить для планирования или моделирования и, таким образом, предопределения хода природы. До сих пор мы согласны, но затем появляется различие, которое мне трудно понять или сформулировать в точных терминах.

Профессор Мах возражает против дуализма движения и чувства, который, как он заявляет, он мыслит как единство, а не как двойственность. Но так же и я. Мне кажется, что мы должны как-то различаться в методе построения единства. Я действительно вижу контраст физического и психического. Этот контраст, однако, в моей концепции принадлежит не объекту, а субъекту. Это контраст нашей концепции вещей, но это не контраст, существующий объективно в самих реальных вещах. Мир не состоит из психического и физического, но определенные черты мира называются физическими, а другие — психическими. Оба термина являются абстракциями.

Профессор Мах сказал в своей первой статье и повторяет это снова в настоящей статье, что его прежняя точка зрения очень близка к моей нынешней точке зрения. Читая лекции профессора Маха 1863 года, я приложил усилия, чтобы найти сходство, и, найдя много вещей, с которыми я мог согласиться, я отбросил различия, приняв согласия как существенные пункты. Однако, читая резюме профессора Маха о его прежней позиции, изложенное в этой статье, я нахожу, что он придает значение нескольким пунктам, которые я не могу одобрить. Я не принимаю теорию о том, что атомы чувствуют, что они наделены сознанием. Я никогда не говорил об атомах, когда имел дело с психологическими проблемами. Термин «атом» — это химический термин, изобретенный как помощь для мышления об эквивалентности веса элементов, которые всегда соединяются в определенных пропорциях. Термин «атом», по моему мнению, не имеет смысла, если применяется к другим явлениям. Термин «атом» не был абстрагирован от психических явлений, и он не был изобретен для их описания. Соответственно, нет вероятности, что он может найти там какое-либо подходящее применение. Мы могли бы с таким же успехом ожидать, что математические термины, такие как линии, точки, круги и т. д., применимы в психологии. Идея сознательных кругов или точек не может, на мой взгляд, быть более абсурдной, чем идея сознательных атомов. Необходимо соблюдать правило, что мы можем использовать абстракции, сделанные для специальной цели, только для этой цели; они не послужат никакой другой цели так же хорошо. Это правда, что они часто используются как аналогии, но в таких случаях мы должны помнить, что мы имеем дело с простыми аналогиями.

В дополнение к неуместности использования термина «атомы» в психологии, мне кажется ошибочным приписывать чувство или что-либо похожее на чувство физическим процессам любого описания. Природные процессы устроены так, что при определенных условиях, таких как те, что происходят в животных организмах, они будут развивать чувства. Клиффорд говорит в этом смысле об элементах чувства. Ллойд Морган называет это метакинезом, и я нахожу, что чувства, будучи просто состояниями осознания, представляют субъективность природных процессов. У нас есть основания предполагать, что в процессах неорганизованной природы эта субъективность не является ни чувством, ни чем-либо похожим на чувство: но субъективность природных процессов — это как бы материал, из которого сформированы наши собственные чувства.

Я принимаю все аргументы профессора Маха о том, что наши идеи являются искусственными продуктами; и я также стремлюсь различать в наших идеях то, что описывает факты, и то, что было добавлено к описанию фактов в форме теорий или предположений.

Чувственные картины объектов и идей также не являются вещами, а образами и символами вещей, созданными с целью представления вещей; они, как говорит проф. Ллойд Морган, «конструкты». Но эти конструкты — не просто фантазия, они не воздушные замки. Они сконструированы для того, чтобы имитировать определенные реальности. Теперь, при построении этих конструктов как имитации или копии реальности, мы часто теряем из виду, как их строить. Существует, например, в наблюдаемой объективной реальности нечто где-то высоко в воздухе, основание чего невидимо, и, будучи ограниченными в наших средствах получения информации, мы не знаем реального состояния вещей. Поэтому, реконструируя или имитируя факты, мы строим леса, чтобы поддержать это, и мы слишком склонны забывать, что эти леса не представляют объективные факты, а являются ухищрениями, чтобы сделать определенные факты, которые мы знаем лишь частично, мыслимыми, т. е. представимыми без разрывов в ментальных конструктах.

XI. ИСТИНА В МИФОЛОГИИ.

Есть один пункт, который я подчеркивал и который, как мне кажется, профессор Мах игнорирует, а именно то, что наш ноуменальный мир идей имеет объективное значение. Идеальные конструкты представляют реальности. Они не состоят из одних только лесов, и нет лесов, которые не были бы возведены для помощи в построении представлений о фактах. Давайте назовем представление фактов позитивной наукой или просто истиной, а леса — мифологией науки, и мы увидим, что дорога к истине ведет везде через мифологию. Определенные факты окружающего мира запечатлеваются в чувствующем существе, и эти впечатления начинают представлять факты. Эти факты не видны сразу в их причинной связи, они кажутся несвязанными между собой, и в попытке сформулировать их, представить их, сконструировать их в ментальных образах мы заполняем пробелы нашего знания такими изобретениями, которые поставляются аналогией.

Мифология — это, в религии так же, как и в науке, незаменимая лестница к истине. Мы не можем строить без лесов. Так мы не можем сконструировать истину без мифологии. Мы должны вводить аллегорические выражения, чтобы заполнить пробелы аналогиями.

Мифология становится фатальной для построения истины, как только мы рассматриваем ее как саму истину. Леса возводятся просто как помощь для строительства, и если здание закончено, леса должны быть разобраны. Прогресс науки, которому так сильно помогает мифология, имеет периоды очищения, в которые мифология отбрасывается. Это иногда трудная задача, потому что сами термины науки по большей части являются одновременно и истиной, и мифологией, строительными камнями и лесами.

Возьмем, например, термин «атом». Химик наблюдает, что элементы всегда соединяются в определенных пропорциях, и формулирует закон эквивалентности их атомных весов. Чтобы мыслить этот процесс, реконструировать его в ментальных образах, он воображает, что материя состоит из бесконечно малых частиц постоянного веса. Это фикция, полезная для своей цели, но она может быть столь же ошибочной, как метод, используемый в исчислении бесконечно малых, мышления о непрерывной кривой как состоящей из ломаной линии бесконечно малых частей, или мышления о некоторой силе как состоящей из параллелограмма сил. Параллелограмм сил — это леса, полезные для представления в ментальных символах сосуществования различных абстракций одного и того же рода (например, движений различной скорости и направления). Но эти леса — не просто леса, они возведены не без всякой цели, их конечная цель — описание фактов.

Предложение рассматривать свет как лучи, распространяющиеся по прямым линиям, — это леса, это мифология; но эта аналогия содержит истину, она содержит реальный строительный камень, который не следует разбирать вместе с лесами. Эта истина односторонняя; она представляет одну черту света и игнорирует другие черты. Она полностью игнорирует поперечные колебания эфира, однако она описывает другую черту — а именно передачу и преломление света, для понимания которых нам не нужно принимать во внимание теорию волн. Физик вычисляет с помощью своей формулы sinα/sinβ = n угол преломления. В реальности, безусловно, нет ни sinα, ни sinβ, но есть определенные отношения реальности, которые описаны в этих выражениях, и действие света имеет определенное качество, которое может быть определено с помощью формулы sinα/sinβ = n.

Если ученый преуспевает в определении таких реальных качеств вещей, даже если это делается с помощью мифологии, он открывает истину. Он с помощью своих лесов преуспел в помещении строительного камня туда, где он должен быть.

Некоторые леса должны быть разобраны, потому что они мешают дальнейшему строительству; другие леса должны остаться, потому что они помогают нам в моделировании, планировании и предопределении определенных процессов природы. Они подобны лестницам, которые позволяют нам с легкостью достигать иначе недоступных мест на башнях или куполах.

Идея о том, что наука полна мифологии, кажется странной ненаучным людям, и ее часто упускают из виду сами ученые. Но идея о том, что религиозная мифология, несмотря на свои многочисленные иррациональные суеверия и неверные аналогии, сияет истиной, также мало принимается во внимание многими. На самом деле, метод достижения истины человеком одинаков в религии и в науке.

Религиозные идеи, такие как Бог и душа, — это ментальные конструкты, которые копируют определенные реальности; но сами эти термины, в том виде, в каком они используются, являются мифологическими выражениями; они все еще окружены своими лесами. Многие люди знают по собственному опыту полезность и незаменимость лесов. Без лесов у них никогда не было бы ни малейшего представления об истине, для представления которой они были построены, и естественно, что они считают леса самим зданием. Это причина, по которой узколобые ортодоксы осуждают любого, кто протянет руку к лесам или разберет любую их часть, которая стала препятствием для дальнейшего развития религиозных идеалов.

Позитивизм, т. е. представление фактов без какой-либо примеси теории или мифологии, — это идеал, который в своей чистоте, возможно, никогда не будет реализован. Тем не менее это не ignis fatuus, не блуждающий огонек, который сбивает нас с пути. Наша наука постоянно все больше и больше приближается к этому идеалу, и прогресс человечества тесно связан с ним.

Наука имеет не только теоретическую ценность, ее цель и назначение состоят в ее применении к практической жизни. Наука во всем этична. Таким образом, этика также имеет свою мифологическую фазу. В согласии с профессором Махом (стр. 204), мы сочли бы смешным, если бы тот, кто претендует на роль этического учителя человечества, сказал:

«Человек не должен происходить от обезьян», «Земля не должна вращаться», «Материя не должна везде заполнять пространство», «Энергия должна быть постоянной» и так далее.

Почему это смешно? Потому что мы не можем предписывать определенное поведение фактам. Однако не смешно позволять точному и тщательно отобранному знанию фактов определять наше собственное поведение.

Наука должна учить этике. Но здесь также мы должны различать позитивные факты и мифологию. Этика, основанная на простых теориях, на наших интерпретациях природы, которые мы добавляем к фактам, является мифологической; позитивная этика — это просто то поведение, которое подсказывается пониманием самих фактов.

Мифологическая этика может быть вполне правильной, точно так же, как применение мифологической теории науки может быть в определенных пределах надежным в качестве рабочей гипотезы. Но желательно понимать природу мифологической этики, чтобы различать истину и вымысел.

Когда профессор Мах говорит об ощущениях как об элементах мира и о вещах как о комплексах этих элементов, он, по-видимому, не использует слово «ощущение» в его обычном смысле. Оно перестало быть абстрактным термином, который представляет только одну черту процесса природы, и стало символом целой реальности. И не ведет ли такое использование терминов, как если бы они были не абстракциями, а самими вещами, к заблуждениям?

«Элементы» профессора Маха, как мне кажется, являются элементами только в том случае, если их рассматривать как термины психологического взгляда на мир; они не являются элементами в областях других абстракций, таких как те, что сделаны физиологией или физикой. Более того, хотя этот метод устраняет двойственность души и тела, разума и материи, чувства и движения, он не объясняет проблему.

Профессор Мах мог бы ответить, что проблема двойственности разума и материи — это ложная проблема, точно так же, как проблема: почему мы видим вещи прямо, когда изображение на сетчатке глаза показывает вещи перевернутыми? Но проблема для того, кто решил проблему, всегда является ложной проблемой. Каждая проблема исчезает как проблема, как только она решена. Это правда, что мы видим так же мало слепым пятном глаза, как и кожей нашей спины. Проблема слепого пятна не в том, почему мы не видим слепым пятном (что является просто фактом), а в том, почему мы не замечаем, используя только один глаз, его отсутствие зрения в пятне, окруженном структурами, воспринимающими зрение? Мы должны использовать искусственные средства, чтобы убедить себя, что мы действительно слепы в этом пятне!

Все проблемы являются чисто субъективными; они представляют собой конфликт между двумя концепциями, и, как говорит сам профессор Мах, решение проблем состоит в адаптации мышления к фактам, т. е. к новым фактам или новым взглядам на факты. Посредством адаптации нашего мышления к расширенному полю зрения проблема исчезает; она перестала быть проблемой. На самом деле она никогда не существовала как объективное явление. В природе нет проблем. Проблемы есть только для исследующего разума. Но даже формулировка проблем — это проблема, которую нужно решить, и, возможно, самый трудный и тонкий вид проблем — это обнаружение изъяна в неправильно сформулированных проблемах.

Проблема двойственности тела и души, материи и разума, чувства и движения перестает быть проблемой для того, кто проработал свой путь к монистической концепции, но для тех, кто еще не преуспел в установлении унитарного взгляда на эти идеи, потому что они принимают их за отдельные и различные существования, это проблема большого значения.

XII. ЕДИНСТВО СУБЪЕКТИВНОСТИ И ОБЪЕКТИВНОСТИ.

Мир — это не застывшее бытие, а деятельность, не абсолютное существование, а система изменяющихся отношений, не абстрактное Sein (бытие), а конкретная Wirklichkeit (реальность) — постоянная работа причины и следствия. В этом нет дуализма, ибо Wirklichkeit едина и неделима.

Тем не менее каждое отношение допускает две точки зрения, точно так же, как линия AB, которая может служить для представления определенного и конкретного отношения, определима с обоих концов, A, а также B. Давайте назовем A субъектом, а B объектом. Ни A, ни B не являются реальностью, цельной законченной Wirklichkeit. Вещь, чтобы быть реальной, должна быть активной, она должна работать, она должна находиться в отношении к чему-то другому. A — это просто математическая точка, но AB, представляющая процесс, делает что-то, она выполняет работу, она реальна. Вещь в себе, если бы она могла существовать вообще, была бы равносильна небытию, она представляла бы Sein без Wirklichkeit. Помня об этом, кажется естественным, что единство существования, представимое в таких отношениях, как AB = -BA, будет допускать две точки зрения: BA, представляющую субъективность, и AB, представляющую объективность. Мы можем рассматривать отношение мира в целом к одной специальной точке (которая, в свою очередь, может стоять за целую систему отношений) или наоборот — отношение этой точки к миру в целом. Первая точка зрения — это точка зрения микрокосма, или души, вторая — макрокосма, или вселенной; первая приводит к осознанию, вторая проявляется как материя в движении. Первая — это субъективность, вторая — объективность.

Реальность не должна мыслиться как соединение элементов чувства и движения, субъективности и объективности или кинеза и метакинеза. Я не думаю, что существуют атомы, одна половина которых содержит потенциальность чувствительности, в то время как другая половина нагружена энергией. Я мыслю реальность как единую во всем, но, будучи во всем разложимой на отношения, она, как само собой разумеющееся, будет иметь две стороны. Каковы эти две стороны, можно узнать только через опыт, и опыт учит, что при определенных условиях субъективная сторона развивается в чувство и сознание, в то время как объективная сторона представлена в чувстве сознательных существ как движения.

Этот взгляд объясняет двойственность нашей концепции психофизических фактов, но это, безусловно, не дуализм. Двойственность принадлежит лесам, а не самим фактам. Факты могут мыслиться только как единые и неделимые, и никакая концепция не может устоять, если она не монистична.

Субъективность и объективность — это термины, которые выражают отношения, а не вещи в себе. Существуют, однако, философы, которые проявляют большое горе, если либо субъективность бытия, либо объективность бытия, либо единства, в которых собраны вещи или личности, не рассматриваются как вещи в себе. Все те черты реальности, которые кажутся их концепции необъяснимыми, такие как отношения, которые существуют между вещами, и особенно мысли мыслящих существ, предполагаются эффектами некоторой трансцендентной сущности, вещи в себе. И если философия отрицает существование трансценденталистских мысленных сущностей или любых таких вещей в себе, которые служат цементом для объединения disjecta membra (разрозненных частей) их концепции мира, это обычно объявляется ведущим прямо к нигилизму — не потому, что мир сам по себе, а потому, что их мировая система была бы тем самым уничтожена.

Все вещи, которые существуют, если рассматривать их как отдельные вещи, пройдут; но если рассматривать их как части все-существования реальности, они вечны. На самом деле вещи не являются отдельными вещами в смысле изолированных, абсолютных или абстрактных существ, хотя мы можем говорить о них как о таковых для наших эфемерных целей. Все вещи, которые существуют, включая человеческую душу, являются и останутся частями Единого и Все.

Это разрушает их индивидуальность не больше, чем кирпич перестает быть кирпичом, потому что он выполняет свою роль в строительстве купола. Душа человека, если его жизнь прожита хорошо, не уничтожается в смерти, его душа стала живым камнем в храме человечества. Она продолжает жить и движется вперед в общем прогрессе расы.

Мы являемся частями великого целого сейчас, и мы останемся частями того же великого целого навсегда. Мы никогда не были и никогда не будем трансцендентными самостями или метафизическими эго, или какими-либо видами вещей в себе. Наша личность — это реальная жизнь, это актуальное бытие. Как таковая, она связана с универсальной жизнью Единого и Все, и ни одна частица ее не будет потеряна. Нам не нужно бояться смерти, ибо воздух, которым мы дышим, — это бессмертие.

Редактор.

СНОСКИ:

[43] Курсив наш. Кант подтверждает вопрос, выделенный курсивом.

[44] Проблема «Происхождения разума», будучи предметом предыдущей статьи, не нуждается в обсуждении здесь. См. The Monist, том I, № 1, стр. 69-86, и «Душа человека», стр. 23-46.

[45] Едва ли нужно упоминать, что средневековый реализм отличается от современного реализма.

[46] Идея Аристотеля о том, что материя является потенциальным существованием, — это фикция. Фикции такого рода полезны для определенных целей, но мы не должны забывать, что они являются фикциями. Мы могли бы с таким же успехом ввести любую другую систему фикций. Например, мы могли бы с не меньшей уместностью рассматривать идею в уме художника как потенциальную реальность, в то время как ее появление в материальной форме мыслится как производящее актуальную реальность.

[47] Термин «абсолютное» по этой причине не является ни бессмысленным, ни избыточным. Он обозначает определенный метод рассмотрения вещей, но не является объективным качеством вещей.

[48] См. главу «Душевная жизнь и сохранение формы» в «Душе человека», стр. 418.

[49] Отказ от эго как метафизического существа не является, как кажется многим, отказом от души или ее бессмертия. То, что бессмертие души с точки зрения современной психологии сохраняется, что оно предстает в новом свете, более величественном и благородном, чем прежде, и что эта концепция бессмертия имеет огромное практическое значение, были главными стимулами мистера Э. К. Хегелера при основании The Open Court и The Monist.

ЛИТЕРАТУРНАЯ КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ

I. ФРАНЦИЯ.

Недавняя работа М. Ф. Полана, «Новый мистицизм», ставит нас перед лицом черты современной жизни, если не чрезвычайно важной, то, по крайней мере, очень любопытной.

Мы присутствуем при формировании нового духа. Но что это? Какова его ценность? Ответ на этот вопрос потребовал бы долгого и тщательного анализа всех социальных фактов. М. Полан не льстит себя надеждой, что исчерпал его, и предлагает нам лишь части, хотя и превосходные и поучительные, требуемой работы. Он показывает нам в беглом обзоре распад древнего мира, интеллектуальную и моральную анархию, которая сегодня достигла своей высшей возможной точки; он ищет в руинах, среди которых мы ступаем, конструктивные элементы нового порядка вещей и делает усилие предвидеть, каким он будет.

«Научный ум», — пишет он, — «религиозный дух, жалость к страданию, чувство справедливости, социальный мистицизм, влечение к таинственным, возможно, опасным фактам, которые мы начинаем смутно видеть, своего рода новая сила, которую знание о них может дать нам, общая потребность в универсальной гармонии: таковы главные черты духа, который формируется». Они не все новые, говорит он сам. Не присутствие этих элементов значительно, а скорее та единственная комбинация, в которой они встречаются, и мы могли бы сказать, осадок, который они дают в конкретном химическом растворе, где они оказываются брошенными. Во всяком случае, явление не затрагивает полностью, как нам кажется, одни и те же черты, в зависимости от того, наблюдаем ли мы его в философском или научном порядке, в практическом порядке или в порядке чувства, который представляет литература. Название мистицизма не принадлежит каждой части нового духа в равной степени; или, точнее, дух, который производится, вполне мог бы не быть истинным мистицизмом, а только побочным явлением и весьма очевидным воскрешением духа, который исчезает.

М. Полан, если я не ошибаюсь, иногда позволяет себе быть слишком сильно под влиянием определенной литературы, которой я не придаю очень большого значения и искренность которой даже может быть поставлена под сомнение. Она представляет сначала, на мой взгляд, индивидуальные условия, и она явно обвиняет некоторых авторов в болезненном диатезе. Многие из наших пророков, как известно в Латинском квартале, имеют или аффектируют пороки, которые исключают сами по себе всякую порождающую силу. Затем, очень трудно в наш век точно оценить отношения литературы к общественному уму, видя разнообразие романтических книг, и корреляция одной с другой, возможно, не так строга, так глубока, как она была в других конъюнктурах истории. Короче говоря, современный роман — это документ, относительная ценность которого должна быть установлена самым строгим критиком.

Некоторые факты доминируют в вопросе, рассматриваемом в целом. Необходимо показать работу научного ума, который имеет результатом создание новых ментальных привычек. Необходимо учитывать также, что беспорядок, дух зла, так тонко проанализированный М. Поланом, соответствует главным образом интерпретациям невежества, преувеличениям чувства и мечтам, более или менее чудовищным, изобретательной фантазии. Необходимо, наконец, если они хотят гадать о будущем, попытаться высвободить законы конструкции, все еще плохо определенные, наших политических тканей. Мысль М. Полана хороша в основе, и материалы, с которыми он строит возможное будущее, взяты из позитивных условий нашей ментальной и социальной жизни: в практическом порядке «кооперация» добавляется к социальным системам, уже существующим, хотя и нарушенным, таким как семья и нация; в идеальном порядке — концепция, за пределами человечества, «космического целого» и «вселенной», которая, повторяя это вслед за Контом, будет благоприятна для человека, в некотором смысле, видя, что он заставляет ее существовать.

Мы рекомендуем чтение этой книги. Время никогда не теряется с мыслителем масштаба М. Полана; он имеет заслугу на этот раз раскрыть нам на нескольких страницах обширный горизонт, где некоторые точки очерчены с ясностью. Логицизм причинил много зла в нашей стране. Давайте теперь остерегаться мистицизма!

Один из самых любопытных эпизодов этого нового мистицизма — это, безусловно, буддийская проповедь, начатая во Франции небольшой группой писателей. М. Огюстен Шабозо, один из представителей этой религиозной тенденции, публикует работу «Эссе о буддийской философии» [50], которую целесообразно упомянуть. М. Шабозо подумал, что было бы интересно суммировать в томе результаты исследований по буддизму и представить его «таким, каким наука доказала его, то есть очень отличным от того, что христианские полемисты, светские забавники, теософские фанатики стараются распространять». Он имел амбицию написать этот том, и со своей стороны я не отказываю ему в своем любопытстве.

Но что буддизм действительно содержит религиозную формулу, способную привлечь к себе души нашего Запада, я с трудом верю. Эта Индия очень далеко от нас, и ее запутанная философия позади нас. Я не думаю, что нации сегодняшнего дня вернутся к ушедшему способу; и затем, это учение Сакья-Муни имеет что-то против себя, что я колеблюсь сказать, так как это могло бы показаться пурильным: его бог слишком толст. Его бог или его мудрец, как хотите. Да, эта широта формы, эта роскошь плоти, взятая как знак доброты и силы, шокирует наш художественный вкус. Не забывайте, что каждая религия, которая претендует на нашу волю, должна удовлетворять наше эстетическое чувство: это один из существенных факторов религиозного чувства, составное чувство, где все эмоции расы должны найти свою гармонию. Оппозиция Индии нам, столь поразительная в идеале прекрасного, все еще продолжается в метафизической спекуляции. Мы слишком умеренны, слишком трезвы для разгула воображения, в котором она наслаждается. Буддизм будет для нас только проходящим наростом, и я спрашиваю себя, живет ли он хорошо в душах, куда он искренне проник.

У меня было бы много дел, чтобы говорить, самым кратким образом, обо всех книгах или трактатах, которые прямым или косвенным образом относятся либо к войне арийства против семитизма, и главным образом против христианства, в котором некоторые авторы видят самое катастрофическое завоевание семитского гения; либо к возрождению мистических традиций, странных снов и чудовищных желаний; либо к религиозной реставрации, самым обычным предрассудком которой является обеспечение бессмертия души и открытие потустороннего мира для человека. Эти работы в целом небольшой ценности; они являются умножением распадов, и мы вынуждены рассматривать их как социальные отходы, изобилие которых бесспорно выдает плохое здоровье организма, или, по крайней мере, трудный кризис его эволюции.

Но вернемся к работам по философии в собственном смысле слова. Что мы должны думать о работе М. Ф. Ро? Я сильно ошибаюсь, если его «Эссе о метафизическом основании морали» считается очень полезным в его собственных кругах. М. Ро, который принадлежит к философской молодежи, молодежи века, может быть уверен, что сторонники научной морали не будут упрекать его за «восхищение высокими метафизическими мыслями», с которыми он делает себе честь, но он может опасаться, как бы метафизики не обвинили его в дальнейшем компрометировании метафизики более плотными неясностями, которые он на нее набрасывает. Остолбеневаешь, находя снова в современной книге фразеологию, столь составленную из абстрактных слов, из существительных с заглавными буквами и логических теней, которые принимают позу реальностей. Много учебы, много работы, без продвижения на один шаг, и еще хуже, чтобы бросить нас снова в тупики, из которых мы с таким трудом высвободились. Вся прибыль, которую можно извлечь из этой диалектики, — это созерцать в конце смутную тень собственного тела, которая воспринимается на стене.

Метафизики определенной школы не только неохотно признают, что мораль — это естественное образование, социальный продукт, исторический факт; они также желают, чтобы само существование морального общества зависело от того, как они его понимают, или от того объяснения, которое они ему дают. Они смело утверждают — и это слова самого г-на Ро (M. Rauh), — что «судьба морали связана с судьбой метафизики», их метафизики. Это притязание столь же непомерно, как если бы натуралист стал сводить реальность животного мира к идее, которую он сформировал о зоологических типах, или химик — ставить ценность положительных результатов науки в зависимость от частной гипотезы о строении тел.

В работе г-на Исидора Моса (M. Isidore Maus), адвоката Апелляционного суда в Брюсселе, «Уголовное правосудие, философское исследование права наказывать» (De la justice pénale, étude philosophique sur le droit de punir), есть определенные языковые трудности, требующие критического разбора. Будучи, по его словам, любопытным наблюдателем битвы, ведущейся между новой школой антропологии и древней уголовной юриспруденцией, он пытается предугадать ее исход. Вероятно, она закончится, по его мнению, формированием некой промежуточной уголовной юриспруденции, которая примет ограниченную ответственность и, защищая общество, сделает все возможное, «чтобы придать наказанию все преимущества, какие только можно».

Было бы преувеличением, несомненно, я охотно это признаю, лишать репрессию всякого признака морального возмещения, всякого веса «исправительной силы»; но меня всегда коробит, когда говорят о частичной ответственности. С социальной точки зрения ответственность остается полной; она, по сути, неразрывно связана с самим фактом причинения вреда, вне всякой оценки. С точки зрения индивида слово «ответственность» имеет серьезный недостаток, подразумевая, что измеряется количество свободы или свободной воли, приписываемое правонарушителю. Было бы менее компромиссно и более точно оценивать просто качество, ценность правонарушителя в соответствии с совокупностью его аффективного, интеллектуального, волевого и патологического характера, в соответствии с природой и условиями акта, в котором он обвиняется, и т. д. Мы таким образом избежали бы противоречий в словах, которые легко становятся противоречиями в фактах; мы больше не спотыкались бы об эту скрытую трудность свободной воли в средних случаях — ибо серьезные случаи никогда не бывают трудными. Слова обладают тиранией, к которой юристам следовало бы относиться с недоверием.

Разве не это, более того, имеет в виду г-н Мос своей излюбленной формулой — что правосудие должно «индивидуализировать настолько, насколько это возможно»? Жаль только, что он не излагает свои выводы с необходимой ясностью. Его изложение не является отчетливым и откровенным. У него есть умственные привычки, тонкости рассуждений, которые ценятся во Дворце правосудия, но от которых подобает избавляться при написании книги: его работа много бы выиграла, если бы была полностью переработана, прояснена и распутана.

Г-н Э. де Лавеле (M. E. de Laveleye) предлагает публике четвертое издание своего великого труда «О собственности и ее первобытных формах» (De la propriété et de ses formes primitives), переработанное и значительно дополненное. Нам нет нужды напоминать о многочисленных фактах, которые содержит эта работа и знание которых стало достаточно общим; равно как и хвалить г-на де Лавеле, который уже не ждет за нее новых похвал. Мне остается лишь выразить сожаление, что он сохранил теорию собственности, изложенную в последней главе своей книги, или, скорее, метафизическую концепцию права, с которой он ее связывает. Кажется, будто он хотел оправдать себя от сведения собственности к простой ценности факта, модифицируемого в своих формах, указав в качестве фиксированной точки некий «порядок», который должен быть наилучшим, который должен быть познан и желан богом, иском и реализован человеком.

Г-н де Лавеле знает это не хуже любого другого. Право — это лишь правило, выражение отношений людей между собой в определенной географической и исторической среде. Его изменения зависят отчасти от внешних условий, отчасти от характеров самого человека, состояния и переменного равновесия его страстей и его менталитета. Если определенные формы права устанавливаются пропорционально в ходе жизни наций, то этот факт объясняется постоянством и универсальностью определенных условий, физических или ментальных; повторение социальных устройств, которое в конечном итоге создает более стабильную структуру и составляет своего рода ось развития, в некотором роде аналогично, если нам будет позволено это сравнение, повторению существенных элементов во всей архитектуре или примитивных форм во всех продуктах керамического искусства. К чему окутывать тайной идеал, который мы создаем сами, и делать неясным понятие, которое мы можем позитивно объяснить? Но оставим здесь этот маленький спор, ибо он не затрагивает прочного фундамента книги.

Также следует отметить: «Первые метафизические начала естествознания» (Premiers principes métaphysiques de la science de la nature), переведенные с Канта г-нами Ш. Андлером (Ch. Andler) и Эд. Шаванном (Ed. Chavannes), которые написали интересное введение «О философии природы у Канта»; и «Философский ежегодник, 1-й год, 1890» (L’Année philosophique, Iʳᵉ année 1890), изданный под руководством Ф. Пийона (F. Pillon), бывшего управляющего «Философской критики» (La Critique philosophique). В этом последнем томе можно найти два глубоких исследования: одно г-на Ренувье (M. Renouvier) о феноменологическом методе, другое г-на Пийона о критике бесконечного, отличную статью г-на Л. Дориака (M. L. Dauriac) о философии и, в частности, об эстетике Гюйо (Guyau), и, наконец, библиографию французских работ, вышедших в 1890 году. Я желаю успехов этому изданию; оно станет ценным, и, на мой взгляд, еще более ценным, если г-н Пийон не отступит перед трудом, несомненно, достаточно великим, по добавлению к библиографии критического обзора журнальных статей, опубликованных в течение года.

Люсьен Арреа (Lucien Arréat).

СНОСКИ: [50] Издательство Georges Carré. Другие работы, упомянутые в этой статье, принадлежат издательству Librarie Alcan.

II. НЕДАВНИЕ НЕМЕЦКИЕ РАБОТЫ ПО ПСИХОЛОГИИ.

Известный психиатр, профессор Пельман (Pelman) из Бонна, в недавно опубликованной работе выдвинул утверждение, что литературный вкус дня указывает на значительное снижение интеллектуального здоровья нынешнего поколения. Тому, кто допускает вместе с Пельманом некоторую причинную основу этого положения дел, действительно тревожно видеть витрины наших великих книжных центров, Лейпцига и Берлина, и обнаруживать огромное количество изданий, которые проходят продукты литературы определенного класса.

Среди книг, которые в настоящее время в моде, «Крейцерова соната» Толстого занимает первое место. Бесчисленные статьи в газетах и журналах уже сделали это замечательное произведение предметом обсуждения, как с эстетической, так и с моральной точки зрения. Теперь появляется врач, который обсуждает психологический аспект истории, и обсуждает его в манере, которая должна вызвать наш интерес и которой в основных пунктах, которые он подчеркивает, мы не можем отказать в нашем согласии.

Д-р Г. Бек (H. Beck) опубликовал в издательстве Rauert and Rocco в Лейпциге брошюру под названием «Крейцерова соната графа Льва Толстого с точки зрения психиатра» (Des Grafen Leo Tolstoï Kreutzer Sonate vom Standpunkte des Irrenarztes) и на основе тщательного анализа приходит к результату, что Позднышев — решительно невропатический характер. Теперь, поскольку Толстой, по собственному прямому заявлению в заключительных замечаниях, вкладывает свои собственные взгляды в уста Позднышева, это суждение относительно главного героя истории также в значительной мере справедливо и в отношении ее автора. В целом, действительно, Бек очень внимателен к личности Толстого в выражении своих мнений; но он, тем не менее, очень прямолинеен, когда говорит в заключении своей маленькой книги: «Охарактеризуем этот чудовищный продукт, «Крейцерову сонату», как то, чем она представляется каждому человеку со здравыми чувствами — а именно, как эманацию больного мозга, дегенерировавшей психики».

Мюнхенский врач д-р Пушман (Puschmann), который в 1873 году в специальном трактате представил Рихарда Вагнера, тогда еще живого, как психически больного, таким образом нашел, как мы видим, в некотором смысле преемника в лице д-ра Бека. Но в то время как памфлет Пушмана, будучи вызванным определенными условиями дел в Мюнхене, был написан во враждебном духе, и в то время как маленькая книга Бека не делает секрета из отвращения ее автора к Толстому и его работам, печально известный представитель нездоровой «молодой Германии», романист Вильгельм Валлот (Wilhelm Walloth), встречает с других сторон необычайно нежное обращение. В этом действительно нет ничего примечательного, ибо если кто-то и нуждается в нежном обращении, так это человек, который болен. Но очень примечательно, что болезненное состояние нервной системы должно быть приписано писателю Валлоту как великое поэтическое превосходство.

Г. Людвигс (G. Ludwigs), автор трактата «Вильгельм Валлот» (Лейпциг, 1891, Verlag von Wilhelm Friedrich), имел в некоторой степени преимущество перед Пушманом и Беком в том, что он не был поставлен перед необходимостью изначально доказывать, каково было фактическое состояние нервной системы его героя, исходя из его работ. Это состояние уже было установлено экспертами-врачами в нашумевшем процессе перед Окружным судом Лейпцига за распространение непристойных публикаций. Людвигс поэтому смог немедленно приступить к своей задаче по установлению степени, в которой болезненное состояние нервной системы имело эффект в романах и поэмах Валлота. Его обсуждение этого последнего вопроса представляет большой интерес для психолога, хотя читатель найдет значительные трудности в приспособлении своих мыслей к иногда очень своеобразному стилю Людвигса. Откладывая в сторону странные выражения Людвигса, мы можем сказать, что в сочинениях Валлота в превосходной степени проявляется, во-первых, то, что врачи называют гиперестезией, и под этим подразумевается не только чрезмерная чувствительность чувств, но также — состояние, которое связано с последним — необычайная интенсивность эмоциональной активности. Во-вторых, обнаруживаются бесчисленные смелые ассоциации идей, которые гораздо лучше известны врачу, чем эстетику.

К сожалению, Валлот — не единственный из представителей «молодой Германии», в чьих работах признаки болезни проявляются с такой интенсивностью, и обстоятельство, что книги этого класса покупаются в таких количествах и читаются в еще больших, ставит вкусы и настроения значительной части образованной немецкой публики в сомнительный свет.

Если мы отведем наш взгляд от сенсационных явлений литературы к явлениям обычной жизни, которые нередко разыгрываются в залах суда, то в первую очередь наше внимание привлекают неисправимые мошенники и аферисты. Мы получили по этому предмету от д-ра Антона Дельбрюка (Anton Delbrueck), врача швейцарской психиатрической больницы, интересную небольшую работу под названием «Патологическая ложь и психически ненормальные мошенники» (Die pathologische Lüge und die psychisch abnormen Schwindler, Штутгарт, 1891, Verlag von Ferdinand Enke). В этой книге автор проводит исследование постепенного перехода нормального психологического процесса в процессы, проявляющие патологические симптомы, и показывает при этом на обширном материале, что в любом виде преднамеренного обмана сознание намерения может проявлять очень разные степени интенсивности и может незаметно опускаться в ряде случаев до нуля. Само собой разумеется, трактат Дельбрюка представляет интерес прежде всего для медицинских экспертов и юристов, но он также будет представлять интерес во вторую очередь для всех кругов, которые посвящают свое внимание психологическим исследованиям вообще, особенно для педагогов, которым нередко приходится иметь дело с патологической ложью, как Г. Стэнли Холл (G. Stanley Hall) совсем недавно указал в очень поучительной статье в «Американском журнале психологии» (The American Journal of Psychology) о лжи детей, и как это развито в работе д-ра Солье (Sollier), ранее упомянутой в «Монисте» (The Monist), под названием «Психология идиота и имбецила» (La psychologie de l’idiot et l’imbécile), которую также можно приобрести в очень хорошем немецком издании, переведенном Паулем Бри (Paul Brie), под названием «Идиот и имбецил» (Der Idiot und der Imbecille), опубликованном Леопольдом Фоссом (Leopold Voss) из Гамбурга.

В немецком издании книги Солье профессор Пельман, о котором мы упоминали выше, написал введение, в котором он отзывается о работе словами похвалы, подобными тем, что были выражены Люсьеном Арреа в «Монисте». «Солье, — говорит он, — дал нам психологию умственной неполноценности в такой полноте, в какой она до сих пор не была в нашем распоряжении». Затем следует другой отрывок, который мы также процитируем, так как он составляет важное дополнение к замечаниям Арреа. А именно: «Имбецильность оставалась падчерицей науки психиатрии и отнюдь не встретила того рассмотрения, которое ввиду ее социальной важности ей причитается. Если мы просмотрим работы, столь же многочисленные, сколь и объемные, которые были опубликованы в стиле Ломброзо о преступниках и их характерных особенностях, мы не сможем избежать впечатления, произведенного на наш ум, что характеристики имбецилов, описанные Солье, повторяются пункт за пунктом в типичном преступнике. Здесь, как и там, существует та же недостаточность всякого этического развития, та же легкомысленность и та же неспособность быть полезным в обществе. То, что в объяснении Солье определяет всю антропологическую позицию имбецила — его антисоциальное, враждебное обществу отношение — подчеркивается всеми писателями как характерная черта, общая для всех преступников, и описание имбецилов и преступников совпадает в этом отношении так полностью, как если бы один и тот же индивид позировал для обоих портретов. Выводы, которые следуют из этого, могут только привлечь новых сторонников в ряды антропологической школы, и этот результат я также отнес бы на счет прибыли настоящей книги».

Как бы ни были полезны и необходимы занятия болезненными состояниями человеческой души, лично для нас, по крайней мере, это неприятная тема, и поэтому мы рады, что можем оставить эту область для настоящего письма.

Повод для этого дает ценный подарок от проф. В. Прейера (W. Preyer), ранее из Йены, ныне из Берлина. Профессор Прейер представил нам довольно большой том под названием «Научные письма Густава Теодора Фехнера и В. Прейера. Вместе с перепиской между К. фон Фирордтом и Фехнером, а также несколькими приложениями. С портретом Фехнера и четырьмя ксилографиями» (Wissenschaftliche Briefe von Gustav Theodor Fechner und W. Preyer. Nebst einem Briefweschsel zwischen K. von Vierordt und Fechner sowie mehreren Beilagen. Mit dem Bildnisse Fechner’s und vier Holzschnitten. Гамбург и Лейпциг, 1890. Verlag von Leopold Voss). Работа содержит переписку, охватывающую период с 1873 по 1883 год, в которой два выдающихся ученых обсуждают (главным образом) миофизические и психофизические вопросы, и будет представлять большой интерес для многих читателей «Мониста», особенно потому, что она появляется одновременно с выпуском нового издания «Элементов психофизики» (Elemente der Psychophysik) Фехнера Вильгельмом Вундтом.

В многократно оспариваемую и многократно обсуждаемую область психофизики вступил также более молодой психолог, который уже приобрел значительное имя, — Хуго Мюнстерберг (Hugo Münsterberg), доцент университета Фрайбурга в Брейсгау. В своих «Очерках по экспериментальной психологии» (Beiträge zur experimentellen Psychologie), которые публикуются частями в неопределенные периоды издательством Mohr во Фрайбурге в Брейсгау — уже опубликованы три части — Мюнстерберг, во-первых, выступает с решительным протестом против Вундта; отвергая на основе результатов независимого эксперимента гипотезу апперцепции, которая была выдвинута упомянутым ученым, и приводя доказательства того, что все виды так называемой апперцепции сводимы к ассоциациям репрезентативной деятельности. Во-вторых, он предлагает нам в третьей части новое основание, на котором можно базировать психофизику. Конечно, невозможно в столь трудном предмете кратко, но ясно воспроизвести разработки, которым Мюнстерберг посвящает сто двадцать две страницы. Но мы, по крайней мере, предоставим несколько намеков относительно того, что представляет собой это новое основание психофизики.

Во-первых, Мюнстерберг отвергает господствующее у Фехнера и его школы представление о том, что сильное ощущение есть кратное слабого, посредством чего первое может быть измерено. Более сильное ощущение, говорит он, по сравнению с более слабым есть нечто совершенно новое; ибо, если рассмотреть точно, интенсивность ощущения также носит качественный характер. Однако мы отнюдь не вправе делать из этого вывод, что измерение психических величин невозможно. Чтобы оценить это, прежде всего необходимо, чтобы мы получили ясные представления относительно психологического основания наших физических измерений. Единственным основанием последних является наше мышечное чувство, в той мере, в какой всякое измерение основано на измерении количеств пространства, времени и массы, и любая оценка последних возможна только на основе мышечного чувства, которое входит как фактор в вовлеченные концепции. Всякое физическое измерение покоится на установлении, а следовательно, воспроизведении подобных мышечных ощущений; на точно таком же основании покоится также всякое измерение психических величин, интенсивностей ощущения, и поскольку это основание одно и то же, именно по этой причине то же оправдание причитается измерению психической интенсивности, какое причитается физическим измерениям. Это основание, на котором воздвигнута психофизика Мюнстерберга, которую для более полного обзора следует изучить в третьей части самих «Очерков».

Кр. Уфер (Chr. Ufer).

Альтенбург, ноябрь 1891 г.

РАЗЛИЧНЫЕ ТЕМЫ.

ДОЛГ ВЕРНОСТИ ДУХОВЕНСТВА ДОГМАТУ И БОРЬБА МЕЖДУ МИРОВОЗЗРЕНИЯМИ.

В одном из недавних номеров берлинского журнала «Gegenwart» (том xl, № 30) была опубликована статья г-на Евгения Шиффера (Eugene Schiffer), немецкого судьи, на тему «Мировоззрение и должность судьи», в которой было обращено внимание на тот факт, что исполнение обязанностей не только на кафедре, но и во всех профессиях, и прежде всего в отправлении правосудия через суды, зависит от некоторого определенного мировоззрения и стоит с ним в более или менее тесной связи; тем самым показывая, что религия того или иного рода формирует и должна формировать фон практической жизни общества. Он говорит:

«Церковь требует от своих последователей как непременного условия служения ей исповедания определенного мировоззрения; она требует, чтобы каждый, кто намерен взять на себя ее права и обязанности, в глубине души соглашался с ней относительно содержания ее веры, особенно относительно догматов об эсхатологии, о Боге и мире, теле и душе, происхождении и конце вещей; и это само собой разумеется, ибо существенная часть, а также основание ее деятельности лежат именно в этих доктринах и в их распространении. Это трудное и суровое требование. Хотя, с одной стороны, морально свободное выполнение ее запросов содержит зародыш гармоничного развития жизни и обещает необычайную концентрацию и возвышение всех способностей, оно, с другой стороны, ведет к серьезным конфликтам, о которых страницы истории, не меньше, чем опыт нашей повседневной жизни, демонстрируют бесчисленные и печальные примеры. Мы вспоминаем ужасные духовные борения в душах тех, кто начинал сомневаться, и исход обычно бывает жалким: катастрофа — либо подчинение и лицемерие у слабых, либо скорбь, отречение и гибель у тех, кто ценил истину выше своих мирских доходов».

«Большинство других профессий и ремесел ничего не знают о необходимости определенного мировоззрения. Купец, ремесленник, юрист, солдат, учитель, рабочий могут в целом думать об этих высших проблемах жизни как им угодно. Внутренний и идеальный конфликт между их взглядами и их призванием кажется определенно исключенным. Внешние и практические условия — такие как административные предписания определенного рода, стремление к прогрессу, амбиция быть лучше устроенным и т. д. — могут иногда порождать конфликты».

«И все же этот характер безразличия относительно общего мировоззрения, который встречается в светских профессиях и ремеслах, не носит печати постоянства. Ибо в конечном итоге все делание и достижение каждого мыслящего человека, насколько оно поднимается над простыми вегетативными функциями, тесно связано с тем общим мировоззрением, которое повсюду влияет на него и направляет его. Это незаметно до тех пор, пока гармония связи остается невозмущенной, но она проявляется в сознании, как только ее гармония оказывается под угрозой из-за какого-либо важного изменения любой из ее частей. Даже сегодня готовится глубокое изменение; даже сейчас борьба за мировоззрение ведется более сурово и более ожесточенно, чем когда-либо, и новая доктрина заходит достаточно далеко, чтобы обнажить конечные корни нашей цивилизации, нашего положения в жизни, нашего призвания; она атакует и сотрясает нынешнее мировоззрение».

«Это подразумевает возможность конфликта между старой и новой верой даже вне лона церкви, и этот конфликт может повлиять на выбор призвания. Эта возможность стала неизбежной вероятностью относительно должности судьи, особенно судьи уголовного суда».

«Отправление правосудия в значительной степени покоится на предпосылке вины, и уголовное право сегодняшнего дня почти повсеместно построено на этой идее вины. Правда, такой взгляд существовал не всегда. Греческое право и старое германское право вмешивались даже в самых тяжких случаях исключительно из-за объективного положения вещей, не принимая во внимание преступный умысел ответчика. Но этот взгляд был вытеснен в первом случае римским, во втором — каноническим правом, оба из которых требовали концепции моральной и субъективной вины, и в настоящее время уголовное право каждой цивилизованной нации (за единственным исключением китайцев, которые угрожают смертной казнью тому, кто случайно убивает, не меньше, чем преднамеренному убийце) покоится на фундаменте веры в вину».

«Но нет места для вины в материалистическом мировоззрении. Все, что происходит, включая деятельность человеческой души, должно быть объяснено согласно механическим принципам, и таким образом взгляд, что воля человека не свободна, предлагается как одна из его фундаментальных доктрин. В то время как таким образом не остается никакой возможности, что человек мог бы действовать иначе, чем он действовал на самом деле, этот взгляд отнимает его ответственность. И это движение, которое либо отменяет, либо ослабляет импульс вины, овладело умами людей далеко за пределами круга убежденных материалистов».

«Фундамент нашего уголовного права стоит или падает с идеей вины. С ней стоит и падает также должность судьи, чей долг — отправление и использование правосудия. Тот, кто не верит в возможность вины, не может без противоречия объявить кого-либо виновным. Тот, кто в качестве принципа или, по крайней мере, в определенных не очень хорошо определенных пределах отрицает свободу человеческой воли, больше не может служить судьей, во всяком случае, не уголовным судьей».

Судья Евгений Шиффер — консервативный человек. Он требует, чтобы для защиты старого мировоззрения должность судьи была тщательно охраняема от таких незваных гостей, которые не сочувствуют нынешнему мировоззрению. Он говорит:

«Точно так же, как церковь, чтобы сохранить себя и предохранить свою теологию от разбавления в водянистую философию религии, обязана не отделять условия своей жизни от определенного мировоззрения, так и правосудие, чтобы заслужить свое имя, должно обязать своих служителей занять определенную позицию по отношению к конечным мировым проблемам... Тот, кто не принимает в своем убеждении моральные основания определенного призвания, не должен выбирать его, или, если он выбрал его, он должен отречься от него — или он должен в своей профессии действовать против своего убеждения — если он не рискует быть уволенным со своей должности из-за небрежного исполнения обязанностей».

Мы согласны с судьей Шиффером в одном наиболее важном пункте, а именно: в тесной связи религии с практической жизнью и нашего мировоззрения со всем нашим деланием и достижением. Но мы расходимся с ним в другом, не менее важном пункте, а именно: в предложении предотвратить дальнейший рост и высшую эволюцию нынешнего мировоззрения. Его предложение — не что иное, как сделать человечество и все его институты стационарными.

Все, что существует, имеет естественное право защищать свое существование, и так же поступает нынешнее мировоззрение. Но то, что растет и развивается из условий нынешнего существования, также имеет естественное право достичь существования. Идеальный мир «того, что должно быть» — это не несуществование, как это могло бы показаться невеждам, а зародышевое существование, и если нет места и для фактического существования нынешнего состояния, и для зародышевого существования нового состояния, последует борьба. В настоящее время существуют и всегда существовали многие ложные мировоззрения, которые, если бы они преодолели нынешнее мировоззрение, привели бы человечество назад к началу цивилизации. Действительно, большинство предложений реформ — это развороты, которые свели бы на нет результаты эволюции и низвели бы человечество к первобытным условиям. Бродящие умы тех, кто все еще надеется вылечить все болезни и беды общества одним ударом, еще не переросли идею совершенства, благородства и счастья так называемого первоначального состояния природы.

“When wild in woods the noble savage ran.”

И все же среди всех планов реформ есть один, который является правильным, отвечающим потребностям времени; и среди всех мировоззрений, которые борются за существование, есть также одно, которое является законным результатом нынешнего мировоззрения. Это нынешнее мировоззрение, расширенное за счет дополнительного опыта и очищенное от определенных ошибок. И это часто повторяющееся событие в истории, что старое и новое, отец и сын, должны сражаться друг с другом. Наследник престола либо не знает, что он дитя своего антагониста, либо последний, защитник нынешнего состояния, не знает, что он сражается со своим собственным сыном. Этот часто повторяющийся факт нашел мифологическое выражение в старой тевтонской песне о Хильдебранде, встречающем в бою своего сына Хадубранда, легенде, которая в подобных версиях появляется снова в других арийских сагах, самая известная из которых — сказание о борьбе Рустема с Сохрабом в великом иранском эпосе Фирдоуси.