«Монист, Том 2, 1891-1892»

Кант говорит:

«Мы никогда не можем представить себе отсутствие пространства, хотя мы легко можем мыслить, что в нем не находится никаких объектов. Поэтому его следует рассматривать как условие возможности феноменов, а отнюдь не как определение, зависящее от них, и оно есть априорное представление, которое необходимо составляет основу для внешних феноменов».

Поскольку пространство является обобщенным понятием протяженной формы, а время — понятием движения без отсылки к какому-либо содержанию, естественно невозможно мыслить отсутствие пространства и времени. Мышление — это акт, это процесс; и любой акт, любой процесс, любое событие есть реальность, которая подразумевает или предполагает существование форм реальности. Мы можем мыслить материю без отсылки к форме, т. е. мы можем иметь абстрактную идею материи; но мы не можем мыслить, что существует какая-либо материя, лишенная формы. Это отнюдь не доказывает, что форма не имеет ничего общего с материей. Напротив, это доказывает, что форма и материя неотделимы. Поэтому форму существования не обязательно называть «основой» существования, это просто одна универсальная черта существования. А поскольку форма существования связана с самим существованием, необходимо, чтобы любое мыслящее существо, постольку, поскольку оно реально, постольку, поскольку оно в то же время является объектом и частью объективного мира, также обладало условиями для развития идеи формы из самой себя посредством внутреннего опыта.

Этот внутренний опыт экспериментирования с чистыми формами также является своего рода опытом. Это не чисто субъективный процесс; это субъективный процесс для мыслящего субъекта, который, однако, для других субъектов предстал бы как объективный процесс. Законы чистой формы, как они изложены в науках о чисто формальном мышлении, не являются просто субъективными; они обладают объективной значимостью. Это правда, и с нашей точки зрения это само собой разумеется, что законы формы являются априорными, что означает, что они справедливы для любой чистой формы.

Современный позитивизм, в том виде, в каком мы его защищаем, является монистическим. Мы рассматриваем весь мир как одно великое целое и не забываем, что все ноуменальные представления о некоторых чертах мира, о материи, разуме, форме, даже о вещах и наших собственных душах включительно, являются лишь абстракциями. Сама реальность остается неразделенной и неделимой. Абстрактные понятия — это ментальные символы, изобретенные для представления определенных черт реальности. Но хотя мы можем в своем уме отделить эти черты и отличить их от других черт, в мире реальности их нельзя вычленить или мыслить как вещи в себе. Признавая единство реальности, которое инстинктивно открывается нам до того, как сознание полностью созреет, мы неизбежно приходим к концепции, что существует лишь одна форма реальности, что подразумевает существование лишь одного пространства и одного времени.

III. ФОРМА НЕ ВНОСИТСЯ УМОМ В РЕАЛЬНОСТЬ.

Кант говорит, и в этом мы согласны с Кантом, что «всякое мышление должно непосредственно посредством определенных знаков в конечном счете относиться к созерцаниям (Anschauungen)». Слово Anschauung («взгляд», обычно переводимое как «интуиция») означает непосредственное присутствие чувственного восприятия. Кант говорит: «Воздействие объекта на нашу способность представления называется ощущением, а то созерцание, которое относится к объекту посредством ощущения, называется эмпирическим созерцанием». Например, я вижу розу: образ розы, который я вижу, есть явление или феномен. Кант продолжает:

«То, что в феномене соответствует ощущению, я называю его материей, но то, что обусловливает возможность упорядочения содержания феномена в определенных отношениях, я называю его формой».

Иными словами, материя — это то, что воздействует на чувства, а форма выражается в отношениях. Различие между формальным и материальным очевидно. Формальное имеет большое значение, более того, оно имеет первостепенное значение, но формальное не является ни чем-то отдельным от материального, ни субстанцией. Оба понятия разрознены, но они были выведены путем ментальной абстракции из одной и той же реальности.

Мы полностью согласны с Кантом, когда он продолжает:

«То, в чем наши ощущения лишь упорядочиваются и благодаря чему они способны принимать определенную форму, само по себе не может быть ощущением».

Но мы не согласны с Кантом, когда из этого положения он выводит следующий вывод:

«Таким образом, именно материя всех феноменов дана нам апостериорно; форма должна быть готова для них априори в уме и, следовательно, может рассматриваться отдельно от всякого ощущения».

Здесь кроется великое заблуждение Канта, которое основывается на ошибочном утверждении и фактическом искажении истины. Феномен розы, который я вижу перед собой, не является чисто чувственным, но также и формальным. Феномен, т. е. образ розы (die Anschauung), есть ощущение особой формы. Термин «ощущение», как он обычно используется, подразумевает наличие у него особой формы. Соответственно, форма не лежит, по крайней мере не с самого начала, готовой априори в уме; форма дана вместе с ощущением.

Кант говорит о том, «что присоединяется к восприятию посредством понятий рассудка», как если бы наш рассудок добавлял формальное из ума к чувственным элементам, данным опытом. Что такое ум? Ум — это продукт мира; это система символов, представляющих вещи мира и их отношения, включая такие возможные отношения, к которым стоит стремиться. Короче говоря, ум состоит из идей и идеалов. [44]

Часто говорили, что ум является творцом чувственного и ноуменального мира. Это выражено неверно, ибо ум и есть сам чувственный и ноуменальный мир. Чувственные образы, мыслительные символы и идеалы человека являются фактическими частями его ума. Они не продукты, а составляющие его ума. Их организованная совокупность и есть сам его ум. Активность, которая происходит в уме, т. е. комбинирование, разделение и рекомбинирование воспоминаний, мыслей и идеалов, являются фактическими реальностями, и если мы говорим о рассудке человека, или разуме, или любой другой так называемой способности, мы имеем дело с абстракциями. Активность ментального разделения формы и материи можно назвать общим термином «рассудок». Однако способность рассудка не является отдельным ментальным органом, она состоит из отдельных актов понимания, а слово «рассудок» — это ментальный символ, представляющий их все вместе, как если бы они были одной вещью.

И, конечно, эти акты рассудка вносят формальное в мир ощущений не больше, чем шахтер вносит металлы в шахты. Формальное, реляционное или априорное сначала извлекается из данных опыта не иначе, как железо добывается из руд. Руда — это не железо, но она содержит железо; феномен розы — это не чисто чувственное впечатление, это чувственное впечатление определенной формы. Мы осознаем тот факт, что ум — это совершенно новое творение, отличное от нементального мира, однако в то же время мы утверждаем, что элементы, из которых развивается ум, те же, что и элементы нементального мира. Природа предоставляет весь сырой материал, и каким бы новым творением ни был продукт нового развития, к сырому материалу ничего нельзя добавить, из которого формальное является самой неотъемлемой частью.

Сырой материал чувственных феноменов, как только он переработан, а также деятельность по его переработке называются умом. Ум, соответственно, возникает с появлением чувствующей субстанции как организация чувств и воспоминаний о чувствах — эти воспоминания обусловлены сохранением формы чувствующей субстанции. Ум — это не нечто отличное от мира, но должен рассматриваться как его продукт и высшее проявление. Ум сделан из той же субстанции, что и вселенная, а формы ума — это формы объективного существования.

Как только в чувствующем существе развивается система форм, составляющая его ум, эта система может быть снова отнесена к объективным формам вещей. В этом смысле мы можем сказать вместе с Кантом, что рассудок вносит форму в феномены; и это повторное внесение, это отнесение объективно формального к субъективной системе формального мышления является существенным элементом познания.

IV. ВЗГЛЯД ПРОФЕССОРА ЙОДЛЯ НА ВЕЩЬ В СЕБЕ.

Идея вещи в себе, независимой от пространства и времени, и непознаваемость вещи в себе являются основой всего агностицизма. И агностическая тенденция в настоящее время преобладает даже среди позитивных деятелей и мыслителей. Агностицизм по-прежнему остается философией дня даже среди тех, кто отказался от его основы (которой является трансцендентальный идеализм Канта) и принял монистическую концепцию мира. Фридрих Йодль, профессор Пражского университета и автор известной «Истории этики», в ответ на мое письмо формулирует в сжатых выражениях этот модернизированный взгляд на вещь в себе. Он пишет:

«Вы правы. Вещь в себе — опасная идея, которая легко сбивает с пути. Но пока у нас нет лучшего выражения для представления отношения, которое она обозначает, нам придется его использовать. Вы также принимаете следующие три момента: (1) Объективное существование или реальность. (2) Воздействие реальности на сознание, т. е. ощущение. (3) Воздействие ощущения на сознание и воспроизведение ощущения в сознании, т. е. представление. Никто, однако, не может утверждать, что в ощущении, и тем более в представлении, вся реальность предстанет в сознании. Во-первых, мы узнаем из истории, какой прогресс был достигнут в познании реальности, и, во-вторых, очевидно, что мы бесконечно далеки от фактического постижения реальности. У нас есть веские основания подозревать, что в реальности существует множество процессов, которые никоим образом не воздействуют на нашу чувственность и не могут проникнуть в сознание, и мы точно знаем, что мы не постигаем — т. е. не реконструируем из них предполагаемые причины — многие вещи, даже большинство вещей, которые мы наблюдаем в их следствиях. Наше познание природы, если мы начинаем конструировать, всегда ведет нас к некоторому x. Можно сомневаться, является ли этот x неизвестным или непознаваемым. По моему мнению, он и то, и другое — во всяком случае, мы не можем его устранить».

«Я убежден, что многие вещи, которые сегодня неизвестны и кажутся непознаваемыми, будут известны и познаваемы через тысячу лет. Но я сомневаюсь, что общая масса Непознаваемого заметно уменьшилась. Ибо Непознаваемое бесконечно, а бесконечное, если его разделить на любое конечное число, никогда не может дать конечное число. Каждая решенная проблема содержит новые и большие проблемы. Как нам это назвать? Я считаю, что термин «вещь в себе» — это все-таки лучшее выражение. Того, кто хочет стать мистиком из-за него, удержать нельзя. Это положение вещей может быть выведено из существования только актом насилия».

Безусловно верно, как говорит профессор Йодль, что ощущения не изображают всю реальность. Но почему они должны? Познание возможно только путем ограничения внимания на особой точке. Каждый орган чувств — это орган абстракции. Каждое чувство изображает следствия реальности по-своему и только так. Можно свободно признать, что в реальности есть много процессов, которые не воздействуют на нашу чувственность. Однако нет ничего в реальности, что не воздействовало бы на что-то каким-то образом. Если бы это было не так, нельзя было бы сказать, что оно существует. Химические лучи света не воздействуют на наш глаз, они невидимы и по этой причине не были замечены. Но эти лучи не лишены каких-либо эффектов. Если мы не можем наблюдать их непосредственно, мы можем изобрести чувствительные пластинки или другие инструменты для наблюдения их эффектов косвенно. Косвенное наблюдение делает возможным то, что ограничение наших чувств не приводит к ограничению знания.

Говорит профессор Йодль:

«Наше познание природы, если мы начинаем конструировать, всегда ведет нас к некоторому x».

Это предложение указывает на то, что концепции познания профессора Йодля и наши различны. Познание — это не реконструкция предполагаемых причин; это объединение наших репрезентативных ощущений или идей. Что-то снова замечено, оно распознано как та же самая вещь. Познание — это адаптация новых фактов к нашему нынешнему запасу знаний; это правильное упорядочение новых данных в нашей системе ментальных представлений. Познание, соответственно, есть сведение неизвестного к терминам известного. Как оно может когда-либо привести к x? Позитивная концепция познания, как определяет Кирхгоф, есть «исчерпывающее и наиболее простое описание фактов». Это реконструкция фактов или, как говорит Мах, Ein Nachbilden der Thatsachen. Познание основано на созерцаниях (Anschauungen); оно приведет к конечному x только в том случае, если мы ожидаем, что познание вместо того, чтобы быть описанием фактов, должно дать нам информацию о том, как это происходит, что факты существуют, как они возникли из ничего.

Вещь в себе профессора Йодля находится не вне пространства и времени (как вещь в себе Канта), а является подавляющей бесконечностью проблем, которые нужно решить, с которыми мы не можем надеяться справиться, даже если бы наша жизнь длилась миллиарды световых лет. Позвольте мне повторить здесь то, что я сказал во втором издании «Фундаментальных проблем»:

«Философия, которая исходит из позитивных данных опыта и упорядочивает их в системе монистической концепции мира, столкнется со многими великими проблемами и при их решении будет снова и снова сталкиваться с новыми проблемами. Она всегда будет бороться с тем, что еще не известно. Неизвестное, кажется, расширяется перед нами, как бесконечный океан, по которому продвигается корабль знания. Но неизвестное постоянно превращается в известное. Мы не найдем ничего действительно непознаваемого, куда бы мы ни направились. Идея непознаваемого подобна горизонту — оптическая иллюзия. Чем дальше мы продвигаемся, тем дальше он отступает. Непознаваемое — это не реальность; непознаваемое нигде не может препятствовать знанию, как и горизонт не может преградить кораблю в его плавании дальнейший прогресс» (стр. 271).

Знание человека имеет ценность как позитивная информация относительно фактов, с которыми он имеет дело, и бесконечность не-известного, бесконечность других проблем и вещей, с которыми он никогда не столкнется, не имеет никакого значения. Позитивизм начинается и должен начинаться с позитивных фактов данного опыта, а не с бесконечности возможностей, которые лежат за нашим горизонтом. Сравните знание с собственностью и предположим, что человек собирается купить ферму. Станем ли мы обескураживать его идеей о том, что общее количество почвы на поверхности земли и других планет бесконечно, и эта бесконечность всех существований, если разделить ее на его конечное маленькое владение, никогда не может дать конечное число. Даже если бы оно было удвоено, если бы оно было умножено в тысячу раз, оно остается почти ничем по сравнению с остальной частью мира, которую он не может приобрести. Однако его владение — это нечто для него, каким бы ни было отношение бесконечных возможностей в пропорции к нему.

Концепция бесконечности служит хорошей цели на своем месте, но мы не можем использовать ее для аналогий в других областях или приводить ее в отношение к конкретным реальностям. Мы создаем путаницу и впадаем в мистицизм, как только обращаемся с идеей бесконечности, как если бы она была позитивной вещью. Бесконечное — это функция, которая математически выражается как 1/0 = ∞, и всякий раз, когда мы приводим что-либо в отношение к бесконечному, мы сразу же уменьшаем самое большое число не меньше, чем самое маленькое число, до нуля.

Ясность мысли — это незаменимый метод здравой философии для построения позитивной концепции мира, которая в общих чертах является описанием фактов реальности. Допуская мистицизм как легитимную концепцию в науке или философии, мы усиливаем интересы тех, кто предпочитает светотень расплывчатых понятий ясному мышлению.

V. КОНЦЕПЦИИ ВЕЩИ В СЕБЕ КЛИФФОРДА И ШОПЕНГАУЭРА.

Когда Клиффорд говорит о вещах в себе, он не имеет в виду вещь в себе Канта, он не имеет в виду ни объект, независимый от мыслящего субъекта, ни вещь, независимую от пространства и времени. Он имеет в виду вещь такой, какой она была бы, если бы на нее смотрели из самой вещи.

Человек предстает перед другими мыслящими существами как активное тело, как организм, который находится в движении; но самому себе он предстает как чувствующее существо. Субъективность вещей, какими они предстают перед самими вещами, состоит в нашем собственном случае из состояний осознания, и эта субъективность называется Клиффордом вещью в себе.

Определенное движение мозга в своем субъективном аспекте есть чувство. Это чувство, согласно Клиффорду, есть вещь в себе видимого, наблюдаемого и измеримого движения. Вещь в себе так называемых неодушевленных существ — это не чувство, а элементы чувства. Иными словами, мировая субстанция везде сама по себе является потенциальностью чувства, и Клиффорд поэтому называет ее «разумной материей» (mind-stuff).

Шопенгауэр приходит к своей концепции вещи в себе практически таким же образом. Существует мир, каким он предстает нам, объективный мир движения в пространстве и времени. Каким может быть ядро этого мира, мы можем узнать из самонаблюдения. Ядро нас самих, говорит Шопенгауэр, есть Воля; и воля также является ядром вещей; воля есть вещь в себе.

Мы понимаем под волей переход к действию, т. е. начальное движение организма, если оно сопровождается психическим элементом сознания, и это сознание есть состояние осознания воли, включая ее направление и цель. Воля, как этот термин обычно используется, всегда сознательна. Шопенгауэр, однако, говорит о воле как о слепой, т. е. без знания, без осознания себя и своей цели. Это указывает на то, что он использует слово не в его первоначальном, а в переносном значении.

Падение камня можно охарактеризовать как слепое движение без осознания и без того, чтобы камень имел сознание относительно своего направления или цели; и подобным (хотя и не таким же) образом Клиффорд говорит об элементах чувства как о неразумных. Мы согласны с Шопенгауэром, что тот фактор в камне, который заставляет его падать при помещении в определенное положение, является таким же естественным процессом, как и акт человека, только более низкого порядка и более простого вида. Шопенгауэр называет то, что есть общего у обоих, «волей». Однако в обычном языке мы называем объективный аспект того, что есть общего у обоих процессов, «движением». Что же тогда является субъективным аспектом падающего камня? Это не состояние осознания, это не чувство, но это потенциальность состояния осознания, это потенциальное чувство. Существует субъективный аспект, но этот субъективный аспект, насколько мы можем судить, не имеет значения для камня.

То нечто в камне, которое соответствует сознанию человека, т. е. субъективность камня, не является разумом, но это потенциальный разум. И потенциальный разум — это не, как выражается г-н Конибер, «разбавленный разум», потенциальный разум — это вообще не разум.

Мировая субстанция, как она существует в неорганической материи, не является разумом. Но вселенная, взятая как целое, Все, по этой причине не меньше, чем разум. Напротив, она бесконечно больше, чем разум. Все — это не только грубая сила и инертная материя, вселенная — это космос, и ее субъективность неизбежно развивается, согласно законам формы, которые характеризуют космос повсюду, в разум. Мы самым решительным образом не согласны с профессором Клиффордом, когда он описывает разумную материю, из которой, согласно его терминологии, состоит мир, как неразумную.

Мир, это правда, не разумен в своих элементах, но мир как целое, весь космос с его законами и особенно в его формальном порядке, является прототипом всей рациональности. Человеческий разум рационален лишь постольку, поскольку он соответствует, поскольку он отражает, поскольку он описывает порядок космоса. Человеческий ум — это микрокосм. Мы не называем макрокосм, по образу которого был создан микрокосм, разумом, потому что мы понимаем под термином «разум» не саму реальность, а реальность, изображенную в символах чувства. Мы понимаем под разумом индивидуальную концепцию мира, как она отображена в мозгу чувствующего существа, а не саму вселенную, не все-бытие. Мы понимаем под разумом творение, а не творца, душу, а не Бога.

Космос, Все, Бог, то, что создает разум, не мертво, не иррационально и не уступает ментальности. Это источник всей жизни, это условие всего порядка, это стандарт всей морали. Все умы, которые существуют, — лишь части его. В нем, с ним и через него мы живем и будем жить вечно. Ибо хотя мы умрем, наше бытие никогда не может быть стерто. Существование не знает уничтожения, а жизнь не знает смерти. То, что мы называем смертью, есть растворение жизни в особой части, но содержание жизни, мысли, идеи и идеалы сохраняются и передаются, они внедряются в другие умы; душа продолжает жить. И это продолжение жизни души — не просто растворение во Всем, это не бессмертие силы и материи; это сохранение ее особого существования, ее самых характерных и индивидуальных черт на неизмеримо долгий период, который продлится до тех пор, пока условия жизни остаются благоприятными на земле. Но даже если бы целая солнечная система была разбита на куски, жизнь появится снова; разум родится снова, чтобы бороться за истину и стремиться жить в соответствии с истиной.

VI. ВЕЩИ И ОТНОШЕНИЯ.

Положение о том, что вещи в себе непознаваемы, находит сильный аргумент в утверждении, что мы можем знать только отношения, что все знание относительно. Бесспорно верно, что все знание относительно и знание есть знание отношений. Но что такое отношение? Когда я однажды предложил этот вопрос, мне ответили:

«Отношение — это связь между двумя вещами; это то нечто, в чем одна стоит по отношению к другой, короче говоря, это «между-вещность» вещей».

Это как раз то, чем отношение не является. Из такого определения отношения неизбежно последует агностицизм. Это неверная постановка вопроса, и когда мы перейдем к прослеживанию этой идеи, мы будем приведены к неразрешимым противоречиям, и если мы не пересмотрим весь аргумент, нам придется признать, что мы в тупике.

Вопрос «что такое отношение?» был одним из предметов спора между двумя великими средневековыми школами философии, номиналистами и реалистами. [45] Номиналисты отвечали: «Отношение — это лишь продукт ума», в то время как реалисты заявляли, что «отношение, без которого вещь не может быть, находится в вещи».

Обе школы полагались на авторитет Аристотеля. Аристотель объявил, что материя есть лишь возможность существования (она есть δυνάμει ὄν), а форма — это то, что делает ее реальной, формальное есть реальное, форма есть существование или бытие (οὐσία). Металл статуи, говорит Аристотель, есть ее материя, идея статуи есть ее форма, вместе они составляют реальную статую. Металл, имевший до этого другую форму, не существовал с присущей ему целью быть этим металлом статуи. Металл — это лишь потенциальность стать статуей. [46] Следовательно, говорит Аристотель, не материя, а форма составляет реальность статуи, форма есть то, что реально, или то, что делает актуальным, ἐνεργείᾳ ὄν, это бытие в завершенности или актуальности, ἐνετλεχείᾳ ὄν, т. е. то, что заставляет вещь существовать в ее цели (ἐν τέλει ἔχειν). Если формальное одно есть и делает реальным, отношения должны быть реальными. Это в пользу реалистов.

Однако философия Аристотеля не во всех отношениях четко проработана. На самом деле существуют два Аристотеля: один — платоник, другой — натуралист, один верящий в универсалии, другой исследующий конкретные вещи и принимающий индивидов как реальные существа. Но оба Аристотеля, а вместе с ними и обе партии схоластов, не имели ясного представления о природе идей, что они такое, на что они направлены и как мы можем различать их субъективные и объективные элементы. Идеи имеют смысл. Является ли их смысл чисто ментальным или он имеет объективную ценность? Мы говорим, что имеет.

Тот же Аристотель, который считал формальное тем, что делает реальным, отрицал объективное существование отношений. Он говорил, что такие качества, как большее или меньшее, двойное или половинное, вообще все отношения (πρός τι вещей) не принадлежат вещам, а добавляются к ним мыслящим субъектом. Ergo, отношения — это лишь продукты ума, они не имеют объективной ценности. Это было в пользу номиналистов.

Теперь верно, что некоторые отношения являются чисто ментальными, поскольку сравнение, на котором они основываются, чисто воображаемое. Ответ на вопрос, кто был больше, Александр или Цезарь, зависит от стандарта измерения, который мы создаем для специальной цели. Некоторые такие отношения не имеют объективной ценности, они не факты, а игра воображения, зависящая от признания стандарта измерения. Но как быть, если мы выражаем отношение между гравитацией камня и всей массой земли, как оно проявляется в падении камня? Является ли это также лишь продуктом ума? Конечно, законы Ньютона, описывающие гравитацию в точных и математических формулах, являются продуктом ума, но этот продукт ума имеет объективную ценность, он имеет смысл, он описывает факты, и эти факты являются определенными отношениями между определенными вещами.

Ошибка современного неверного понимания относительности заключается в предположении, что две или более вещей рассматриваются как вещи в себе. Мы склонны рассматривать гравитацию двух масс, камня и земли, как отношение между двумя независимыми вещами. Вот камень, а вот земля, и отношение рассматривается как некий третий элемент, являющийся связью, в которой одна стоит по отношению к другой.

В действительности нет двух вещей и, в дополнение к ним, «между-вещности» двух вещей. Мир — это не сумма вещей, даже не система вещей, а целое неделимое единство, и то, что мы называем вещами, — это абстракции, которые служат специальным целям в хозяйстве познания. Все вещи состоят, как если бы, из бесчисленных отношений ко всем другим вещам. Когда мы абстрагируем один специальный процесс, который происходит в области того, что мы привыкли называть двумя вещами, мы имеем дело с отношением.

Нет отношений самих по себе и нет вещей самих по себе. Отношения описывают определенные черты реальности, существующие между тем, что мы называем двумя или более вещами, и в этом описании все другие черты, из которых состоят реальные вещи, намеренно опущены.

Нет качества вещей, которое не было бы в то же время качеством отношения. Каждое качество вещи характеризует ее при определенном условии; оно предстает как воздействие на что-то и, таким образом, актуально как отношение. Познание анализирует вещи на пучки отношений, и все эти отношения вместе составляют вещи.

Современная идея о том, что мы можем знать только отношения и что существуют вещи в себе, которые непознаваемы, — это старая ошибка, унаследованная от средневековой схоластики, и ее корни можно проследить до философии Аристотеля. Трудность исчезает, как только мы рассматриваем весь мир (включая нас самих) как взаимодействующее целое, а понятия «вещи» и «отношения» — как изобретенные для описания некоторых его частей и некоторых его взаимодействий или взаимосвязей.

Если мы доведем идею вещей в себе до крайности, мы придем к атомистической концепции вселенной. Атомы — это вещи в себе, сведенные к точечной системе. Если мы рассматриваем мир как кучу бесчисленных атомов, мы теряемся в догадках, как объяснить взаимодействие между этими атомами. Атомист универсализирует субстанциальную абстракцию и будет разочарован впоследствии, не будучи в состоянии вывести из своей универсализации другие качества, которые обнаруживаются в реальности, такие как отношения вещей, их взаимосвязи, их спонтанность движения, жизнь организованных существ и разум мыслящих существ.

Идеи — это символы, а символы имеют смысл. Вся область ментальных представлений может рассматриваться в их символизме или в их значимости. Рассматривая их символизм, идеи вещей, как и отношений, являются продуктами ума; рассматривая их смысл, идеи представляют реальности; иными словами: их содержание или то, что они означают, реально.

Кажется, что ни номинализм, ни реализм не правы; однако если мы растянем их лишь немного, если нам будет позволено интерпретировать их в свете монистической концепции мира, оба правы. Они перестают быть противоречивыми и становятся взаимодополняющими. Универсалии реальны, говорят реалисты, т. е. формы и отношения вещей являются актуальностями. Универсалии — это имена, говорят номиналисты, т. е. отношения и формы, в которых мы описываем мир, являются ментальными символами.

Реалисты имели несчастье победить номиналистов полностью и, таким образом, имели шанс настаивать на своей правоте во всех отношениях. Всякая оппозиция прекратилась, ошибки реализма росли в необычайном изобилии. Номинализм тем временем поднял голову в оппозиции к признанному авторитету церкви, а также школ, медленно, но мощно и неотвратимо. Ошибки и тирания реализма дали силу номиналистическому движению, которое достигло своего пика в философии Канта. Реалисты дошли до крайности, объявив, что универсалии — это вещи, реальные субстанции, независимые от единичных и конкретных объектов, а номиналисты, с другой стороны, представленные Кантом, зашли так далеко, что объявили, что все отношения, включая время и пространство, являются лишь продуктами ума.

Если отношения — лишь продукты ума, а все знание есть знание отношений, знание становится невозможным. Этот последний вывод был сделан Кантом и решительно отстаивается агностицизмом.

Существует лишь одна концепция мира, которая может обойтись без этих выводов: это тот взгляд, который мыслит Все как целое; а знание — как описание его частей, качеств и отношений, всегда помня, с одной стороны, что части суть части, что качества и отношения — лишь определенные черты, а не целые реальности или изолированные сущности, и что символы их часто перекрывают друг друга; с другой стороны, что нет ничего абсолютного [47] и что нет вещей в себе.

Относительность знания, рассматриваем ли мы ее как относительность объекта к субъекту в целом или как признание того факта, что все знание дает и может давать информацию только об отношениях, не ведет к выводу, что знание невозможно. Относительность — это фундаментальная черта знания, и мы поймем, что так оно и должно быть, если учтем, что сама реальность — это великая система отношений.

Взаимосвязь всех вещей со всеми вещами кажется настолько полной, что если бы мы намеревались объяснить или понять один единственный факт полностью и исчерпывающе во всех его отношениях, прошлых, настоящих и будущих, мы были бы обязаны дать полное описание вселенной. Говорит Теннисон:

“Flower in the crannied wall,

I pluck you out of the crannies;—

Hold you here, root and all, in my hand,

Little flower—but if I could understand

What you are, root and all, and all in all,

I should know what God and man is.”

Мы могли бы обратиться таким же образом к чему угодно другому: к атому водорода, к песчинке, так же как к солнцу, к действию крошечной частицы раздражимой протоплазмы, так же как к душе человека.

VII. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭГО ВЕЩЬЮ В СЕБЕ?

Проф. Ллойд Морган в своей превосходной работе «Жизнь и интеллект животных» неоднократно использует слово «разум», как если бы он был вещью в себе. Профессор Морган — монист, и он не намеревается вкладывать в это слово значение вещи в себе; однако таково влияние языка, что все мы, если не будем постоянно начеку, непреднамеренно соскользнем к дуалистическим выражениям. Профессор Морган говорит, ссылаясь на определенные ощущения животных (стр. 309):

«Из этих точечных ощущений разум во всех случаях вырабатывает континуум».

Единство, которое возникает из точечных ощущений и которое через их взаимодействие становится континуумом, называется разумом. Говорить о разуме как о вырабатывающем континуум — это мифологический язык, это превращение абстрактной идеи «разум» в реальную и независимую вещь, чье существование мыслится независимым от реальности, из которой она была абстрагирована.

Снова профессор Морган говорит: «Наши конструкты — это буквально наша работа». Наши конструкты, т. е. наши ментальные знаки, сконструированные для представления реальностей, составляют нашу душу; они — мы сами.

Профессор Морган, как я его понимаю, не верит в разум за психическими фактами ментальной активности, он не предполагает пре-существование разума по отношению к выработанному континууму. Его взгляд на разум кажется таким же, как наш. Тем более примечательно его использование термина «разум». Это замечательный пример того, как язык естественно вовлекает нас в веру в вещи в себе. Слова, кажется, обозначают конкретные существования, и как только мы используем слова таким образом, мы запутываемся в дуализме.

Проф. Ф. Макс Мюллер, так же как и покойный проф. Томас Хилл Грин, основатель Оксфордской школы трансцендентализма, исходят из этого предположения, что ментальная активность человека выполняется неким «нечто», которое совершенно отлично от нее. Это нечто — вещь в себе человеческой души. Проф. Ф. Макс Мюллер говорит:

«Если разум — это название работы, то что является названием работника?... Это то, что мы можем назвать эго как олицетворение «я»; это то, что другие философы называют мононом. Давайте поэтому назовем работника, который выполняет работу разума в его различных аспектах, Мононом или Эго».

Эта концепция, которая ищет работника для работы, основана на материалистическом взгляде на человеческий организм. Организм — это не мертвая машина, которую должен запустить кто-то, кто за ней присматривает. Организмы активны, а не пассивны, они живые, а не мертвые. Каждая часть организма — работник, как и целое. И если мы говорим о его «жизни», мы должны помнить, что «жизнь» — это абстракция, которая обозначает определенное неотъемлемое качество организма. Работа и работник — две абстракции одного и того же. Реальность, из которой были абстрагированы эти термины, — это «нечто работающее». Это нечто работающее не состоит из работника и его работы, но работник находится в каждой части своей работы. Работник нашей ментальной активности — это сама работа. Оба идентичны.

Возражение делается: «Откуда берется активность, которая проявляется в сфере организованной жизни». Ответ таков: Активность — это универсальное качество всего существования. Нет такой вещи, как абсолютно инертная материя. Каждый химический элемент соединяется с другими элементами спонтанно, согласно своей присущей природе, а не под влиянием работника, манипулирующего его атомами. Спонтанность — это универсальная черта реальности. Природа повсюду является самоработающей активностью. И этот ее самый замечательный характер сохраняется в своем высшем проявлении в душе человека.

Настоящий номер The Monist содержит ясное изложение трансценденталистской позиции г-ном Ф. К. Конибером, оксфордским ученым и личным учеником профессора Грина, с особым обращением к взглядам проф. Уильяма Кингдона Клиффорда. Г-н Конибер, подобно проф. Ф. Максу Мюллеру, предполагает «Я», независимое от реальности, из которой была абстрагирована идея «я», и он пытается доказать существование этого «я» следующим образом:

«По правде говоря, не может быть отношения «до» и «после» между двумя терминами, кроме как для «я», которое принимает к сведению одно исчезающее и другое появляющееся; и всякий раз, когда мы говорим о вещах, следующих одна за другой, мы молчаливо предполагаем «я», перед которым проходит процессия».

Трансценденталист принимает в области психологии ошибку атомизма. Если мы принимаем взгляд, что мир состоит из изолированных атомов, мы теряемся в догадках, как привести атомы в отношения; единство каждой группы атомов, каждой вещи и каждой системы вещей станет тайной. И если мы смотрим на чувства как на не связанные вещи в себе, их связь становится глубокой проблемой. Г-н Конибер решает эту проблему связи, которая существует между чувствами, предполагаемыми атомическими, постулируя производящую отношения сущность, называемую «я». Он говорит:

«Никакого звена не осталось, кроме связующего «я»».

И эта предполагаемая сущность связующего «я» или эго принимается за «сердце и центр реальности». Реальность, то, с чем мы имеем дело в реальной жизни и что обычно называется реальностью, предстает как реальность второго класса по сравнению с этой предполагаемой вещью в себе нашего существования. Вещь в себе, таким образом, рассматривается как нечто более реальное, чем реальное; она мыслится как реальность более высокой степени.

Г-н Конибер очень эксплицитен в объяснении своего трансцендентального «я». Он говорит:

«Чувства составляют сознательное «я», когда они становятся чувствами сознательного «я», и не раньше, ибо, кроме как собранные в единство «я», которое имеет память и остается тем же самым на протяжении своих различий, чувства не могут быть ни новыми, ни повторенными, ни соединенными звеньями».

Что означает «я»? Что оно может означать? Что такое «единство я»? Это вопросы, на которые трансценденталисты не ответили к нашему удовлетворению. Всякий раз, когда они говорят о «я», они теряются в мистицизме. Их «я» — это предполагаемая сущность, которую они тщательно лишили всего реального и актуального. Их «я» трансцендентально и не является существом мира; это миф.

Давайте опишем самый простой возможный пример психической активности.

В некоторой чувствующей субстанции происходит раздражение. Это раздражение вызывает экстра-возбуждение. Мы должны сказать «экстра-возбуждение», потому что вся чувствующая субстанция находится в состоянии постоянной активности. Это экстра-возбуждение заставляет чувствующую субстанцию принять определенную форму, и пока оно длится, в некоторой части чувствующей субстанции происходит определенное и особое чувство. Это определенное и особое чувство прекращается, как только экстра-возбуждение, вызванное раздражением, ослабевает. Не может быть сомнений, что определенные эффекты этого экстра-возбуждения остаются. Его след остается в чувствующей субстанции, и этот след сохраняется в постоянном вихре нормальной активности чувствующего существа. Теперь мы предполагаем, что раздражение того же рода происходит в той же чувствующей субстанции. Это второе раздражение застает субстанцию уже не в том же состоянии. Оно застает чувствующую субстанцию готовой принять его. Чувство, которое теперь появляется, уже не является простым чувством. Второе раздражение вызывает возбуждение не меньше, чем первое, и это возбуждение действует как стимул на след, оставленный первым раздражением. Этот след, снова находясь в состоянии экстра-возбуждения, оживляется, и появляется чувство того же рода. Таким образом, второе раздражение сопровождается состоянием осознания, в котором смешиваются два чувства: оживление прежнего чувства и чувство настоящего раздражения.

Сохранение следов, оставленных в чувствующей субстанции, является условием памяти. Мы понимаем под памятью психический аспект этого, а акт оживления, так что их соответствующие чувства появятся снова, называется воспоминанием.

«Память» была самым большим камнем преткновения для наших психологов, так же как и для наших философов. Даже современные работы, написанные с позитивной точки зрения, часто рассматривают память как таинственную способность ума. Г-н Конибер говорит о «я» как имеющем память, в то время как на самом деле память — одна из черт, действительно самая важная черта, активности ума.

Говорит г-н Конибер:

«Такое чувство [соединенности двух чувств] включало бы память, а память включает «я-бытие»».

Память не включает никакого трансцендентального «я-бытия». Истинное «я-бытие», т. е. то, что можно разумно понимать под «я-бытием», не предшествует памяти, не является ее причиной; «я-бытие», т. е. личность человека, организованное единство психического аспекта человеческого организма, является следствием памяти, оно есть эффект памяти. «Я-бытие» — это продукт памяти. [48]

«Я» также называется эго. Что такое эго?

Эго — это латинский термин, используемый в философском языке для обозначения местоимения «я», а местоимение «я» — это вполне определенная нервная структура, расположенная в вполне определенном месте центра языка. Как и все слова, термин «я» — это символ. Его общее значение однозначно; оно означает имя говорящего. Оно означает г-на Брауна, если г-н Браун говорит о себе, г-на Смита, если г-н Смит говорит о себе и т. д.

Что имеет в виду мистер Браун, когда говорит: «Я говорю, я действую, я хочу, я чувствую боль, я чувствую удовольствие, я намерен» и т. д.?

Когда мистер Браун говорит, определенное количество речевых структур в языковом центре находится в состоянии возбуждения, иннервируя мышцы речи. Этому физиологическому процессу соответствует состояние сознания, которое является осознанием ситуации. Когда он добавляет: «Я говорю это», — это снова особая нервная структура, которая приводится в действие, и он с таким же успехом мог бы сказать: «Мистер Браун говорит это». Идея мистера Брауна, а именно идея его собственной личности, — это такая же идея, как и его идея о мистере Смите. Главное различие заключается в том, что идея о собственной личности гораздо важнее, чем идеи, представляющие другие личности.

Нервная структура, представляющая чувство идеи «Я», должна быть центром бесчисленных нервных путей, соединяющих ее со всеми теми видами деятельности, которые при выполнении мыслятся как совершенные нами самими. «Я делаю это» почти постоянно готово заполнить текущее состояние сознания и сопровождать любое действие, выполняемое посредством иннервации других мозговых структур.

Чувствующая субстанция не всегда фактически чувствует. Она чувствует только в состоянии повышенного возбуждения. Системы чувствующей субстанции называются организмами; все ее структуры взаимосвязаны, и наиболее тесно — те структуры, в которых дифференцированы как чувствительность, так и двигательные импульсы, а именно нервные структуры. Повышенные возбуждения, которые волнуют различные нервные структуры, воспоминания о прежних чувственных восприятиях, звуках, словах, идеях зависят от условий момента. То одна, то другая структура будет представлять собой вершину возбуждения, и чувство сильнейшего возбуждения в данное время при нормальных условиях будет проявляться как содержание сознания. Это своего рода фокус, в котором сосредоточено внимание всего организма. То, что появляется в фокусе, ясно и отчетливо, в то время как другие, более слабые чувства быстро исчезают в неразличимом общем чувстве организма в целом, обычно называемом ценэстезией или общим чувством (Gemeingefühl).

Центр внимания постоянно меняется; однако всякий раз, когда мыслящее существо останавливается, чтобы спросить себя: кто это делает? Кто этого хочет? Кто это думает? — дается ответ: «Я делаю это; я хочу этого; я думаю это». Структура маленького местоимения «Я» кажется самой щекотливой из всех; оно всегда готово выдвинуться на передний план.

Ответ «Я делаю это» предлагает totum pro parte (целое вместо части). Предполагается, что вся личность делает то, что выполняет ее часть. Руки выполняют эту работу; эти руки, конечно, иннервируются из определенных областей мозга. Некоторые части личности находятся в относительном покое и не имеют никакого отношения к выполняемой в данный момент работе. Возбуждение в определенном количестве мозговых структур представляет собой физиологический аспект обдумывания, возможно, планирования какого-либо действия. С психологической точки зрения определенные идеи появляются последовательно, а иногда и одновременно в фокусе сознания. Идеи не согласуются, и другие идеи заменяют их, пока не образуется комбинация, в которой идеи согласуются. Это состояние согласия приносит временный мир в смятение конфликтующих идей; план готов; он может сразу перейти в действие, или, возможно, эго-структура появится в сознании и будет спокойно думать: «Я сделаю это».

Когда определенные двигательные нервные структуры иннервируются, они при нормальных условиях вызывают сокращение соответствующих мышц, они производят движение. При нормальных условиях нервный процесс, сопровождающий идею «Я подниму руку», служит раздражителем для коркового центра поднятия руки, однако не «Я» каким-то мистическим образом поднимает руку. Идея «Я» имеет так же мало и так же много общего с этим разрядом энергии, как и любая другая идея. Идея «Я» — это не сила за завесой, которая порождает волю.

Что такое воля? Как только какой-либо план действий соединяется с идеей о том, что он должен быть выполнен, при условии, что ему не противодействует какая-либо более сильная идея о том, что этого делать не следует, эта комбинация представляет собой волю. Соответственно, воля — это психологический аспект начинающегося действия, и она обычно, или, если нет, то всегда может сопровождаться мыслью «Я хочу этого». Но эта сопутствующая мысль, однако, не является энергией, проявляемой в акте воления.

Поскольку «Я хочу этого», «Я делаю это» или «Я воспринимаю это» всегда готовы появиться вместе с сильнейшей идеей в поле сознания, термин «эго» приобрел специализированное значение. Он означает ту часть личности человека, которая в данный момент является содержанием «Я хочу» или «Я думаю», т. е. это его текущее состояние сознания. Каждый организм представляет собой связную систему, и поэтому все чувства организма естественным образом сливаются в единство. Сильнейшее чувство, однако, в нормальном состоянии бодрствования проявляется с отчетливой ясностью, тем самым представляя центр сознания.

Однако, используем ли мы термин «эго» в смысле идеи «Я», означающей всю личность говорящего, или в смысле текущего центра сознания, в любом случае он обозначает определенную реальность, происхождение и действие которой являются естественными фактами и столь же очевидны, как и любые другие психологические явления.

Ни эго-идея, ни центр сознания не являются трансцендентными. Первая столь же мало мистична, как идеи собаки, лошади, человека и т. д.; второй не менее чудесен, чем любое другое чувство или проявление чувствительности.

VIII. ОТКАЗ ОТ ЭГОЦЕНТРИЧЕСКОГО ВЗГЛЯДА.

Контраст между старой и новой психологией проявляется сильнее всего в их концепциях эго. Первая полагает, что эго — это «вещь в себе» души человека, и считает его центром всех психических явлений, в то время как вторая рассматривает эго-идею как одну идею среди многих других координированных идей и считает центр сознания сильнейшим чувством в данное время, которое как таковое естественным образом преобладает над другими чувствами организма и затмевает их.

Новая психология приводит к смене точки зрения, подобной той, что была осуществлена коперниканской системой в астрономии. В астрономии пришлось отказаться от геоцентрической, а в психологии — от эгоцентрической точки зрения. И все вещи кажутся перевернутыми тем, кто все еще привык к старой концепции. Им физические и моральные концепции мира кажутся невозможными. Если бы новый взгляд был верен, так они воображают, вся вселенная развалилась бы на части. Все наши способы речи сформированы в соответствии со старым взглядом. Мы говорим о закате и восходе солнца, и так же в нашем повседневном разговоре маленькое местоимение «Я» играет роль, которая заставляет казаться, будто эго-идея является центром всей душевной жизни и будто это «Я» является активным агентом во всех актах воления и действия.

Преимущество коперниканской системы заключается в том, что мы можем мыслить движения солнца и планет в систематической и унитарной концепции, не будучи вовлеченными в противоречия и не будучи обязанными изобретать таинственные качества у звезд для объяснения скоростей, направлений или других явлений небесных тел. Самым важным преимуществом, однако, является практическая применимость новой теории.

Старая теория души неизбежно ведет к мистицизму. Фиктивные факты трансцендентного характера должны быть изобретены в дополнение к наблюдаемым фактам, чтобы объяснить последние. Новая теория, отказавшись от эгоцентрической точки зрения вещи в себе души, показывает факты психической жизни в гармоничной и унитарной концепции. Все факты согласуются между собой, и нам нет нужды дополнять их таинственными изобретениями. В то же время необходимо подчеркнуть, что новая концепция проливает новый свет на этику; она показывает ошибку и извращенность всякого эгоизма, ибо было бы ошибкой действовать так, как если бы эго действительно было центром душевной жизни.

Здесь новая психология вступает в контакт с религией. Какова практическая цель всех великих религий мира, если не отказ от эго, отречение от себя как центра нашего бытия и принятие морального закона как регулирующей силы наших действий? Новая психология дает обоснование и научное объяснение христианской этики, в то время как последняя с точки зрения старой психологии неизбежно представляется мистической и сверхъестественной.

IX. ЛИЧНОСТЬ И ЭВОЛЮЦИЯ.

Эго, т. е. центр сознания, постоянно смещается, в то время как личность человека относительно постоянна, некоторые важные идеи стабильны и тем самым придают характер всей системе мыслей и намерений.

Термин «личность», указывающий на самость человека, используется в нескольких значениях. Во-первых, мы понимаем под личностью человека его телесный облик; во-вторых, всю систему его ментальности, а именно его знания, его темперамент, его характер; в-третьих, историю его жизни, прошлое, настоящее и будущее; в-четвертых, его положение в жизни, его имущество, его связи, его влияние, или, наконец, мы подразумеваем под этим все эти четыре пункта вместе. Во всех этих применениях человек и его личность мыслятся как единство. И они являются единством. Где бы ни был применим термин «единство», он, безусловно, применим здесь. Все многие факты истории его жизни — это один непрерывный процесс; все части его тела — части системы, и мир его идей также при нормальных условиях будет носить определенный гармоничный характер. Везде, где в какой-либо душе согласие между идеями было нарушено, наступит состояние беспокойства, пока душевный мир не будет восстановлен тем или иным способом. Но с той же необходимостью, с какой любая водная поверхность стремится принять ровный уровень, идеи в одной и той же душе стремятся прийти к состоянию согласия. Как у каждой водной поверхности есть своя рябь, так даже тот разум, который достиг невозмутимого душевного мира, постоянно сталкивается с некоторыми проблемами — пусть даже самыми пустяковыми, — вызывающими некоторые легкие нарушения в его жизни.

Единство самости, очевидно, является неизбежным следствием данных условий. Это не нечто, что существует вне личности и ее составных частей, оно находится в личности и развивается вместе с ней. Мистер Конибер предполагает, что «единство самости остается одним и тем же на всем протяжении». Это ошибка, и эта ошибка порочит всю концепцию роста и эволюции мистера Конибера. Он говорит:

«Собственно говоря, можно сказать, что вещь растет или развивается только тогда, когда она остается тождественной самой себе на протяжении всего процесса и раскрывает в нем способности, которые были так или иначе скрыты в ней с самого начала».

Истину, содержащуюся в этом утверждении, можно выразить так: когда вещь развивается, какая-то ее часть остается неизменной во время изменения, так что сохраняется непрерывность. Однако каждое изменение части организма — такова тесная взаимосвязь всех его частей — производит изменение, пусть даже самое малое, всего единства. И в ходе эволюции характер всей вещи может измениться. Подумайте о росте гусеницы в бабочку или яйцеклетки в человека. Однако изменения в характере взрослого человека будут становиться все слабее и слабее, чем сильнее определенные черты его существования сохраняют свою неизменность, хотя самая стабильная личность, тем не менее, будет подвержена, по крайней мере, незначительным изменениям до тех пор, пока длится жизнь.

Мистер Конибер, подобно своему учителю профессору Грину и всем трансценденталистам, все еще находится под влиянием веры в вещь в себе. Единство организма, которое является продуктом сотрудничества его частей, — это не какая-то независимая вещь, чья задача — собирать их отдельные действия и приводить их в отношение друг к другу. Единство самости — это комбинация всех тех отношений, которые делают из его частей систематизированное целое, и это единство меняется вместе со своими составляющими; на самом деле, мы должны констатировать, что оно не остается постоянным или тождественным самому себе. Заметьте, что я не отрицаю единство души и не недооцениваю огромное значение этого единства. Но я отрицаю, что это единство существует независимо от своих частей. Оно настолько же имманентно своим частям, насколько мелодия — своим нотам. Существует столь же мало трансцендентной самости, как и мелодии самой по себе, независимой от ее звуков.

Предположение о трансцендентном единстве, которое на протяжении процесса эволюции остается тождественным самому себе, естественно ведет к неверному представлению о том, что мистер Конибер называет «скрытыми способностями». Термины потенциальное существование и скрытые качества — это плодотворные и полезные идеи, но мы должны остерегаться использовать их неправильно. Любую кучу железной руды можно назвать потенциальным мечом. Это способ выражения, который выражает возможность того, что руда может быть как-то превращена в меч. Но меча не существует вовсе, даже как скрытого качества руды. У руды нет скрытых качеств такого рода. Те качества руды, которые представляют потенциальный меч, очень очевидны для каждого, кто знает искусство использования их должным образом и превращения их в актуальный меч.

Мы можем сказать, что куриное яйцо содержит потенциального цыпленка; но это лишь способ выражения, придуманный для того, чтобы сказать, что яйцо может быть превращено в цыпленка при определенных условиях. В яйце нет никакого цыпленка и ничего, что было бы похоже на цыпленка.

Эволюция — это не, как предполагает название, процесс развертывания; эволюция — это, как называет ее Кристиан Фридрих Вольф, «эпигенез», т. е. процесс дополнительного роста новых образований. Цыпленок — это нечто иное по роду, чем яйцо. Единство организма яйцеклетки в желтке радикально отличается от единства оперившегося цыпленка. Первый показывает следы раздражимости, но не сознания, в то время как последний демонстрирует несомненные симптомы психической активности. Формирование куриной души — это новое образование, такое же, как рост перьев. Перья цыпленка — это дополнительный рост; в яйце нет скрытых перьев. Мы могли бы выразиться в том смысле, что яйцо содержит потенциальное существование перьев, но с той же логикой мы могли бы сказать, что яйцо содержит потенциальный куриный бульон.

Однако верно, что нечто остается постоянным в процессе роста. Существует сохранение формы при постоянном изменении материальных частиц, и это физиологическая основа памяти, так что восьмидесятилетний человек может сказать: «Я помню, когда я был ребенком», хотя ни одна частица субстанции, из которой состоял ребенок, не осталась в нем. Непрерывность, создаваемая посредством этого сохранения формы, делает возможными рост и эволюцию.

Сохранение структур памяти составляет возможность оживления чувств прошлого, оно составляет сохранение души. Материальные части тела выбрасываются, но форма сохраняется, душа остается. И это сохранение души является основой ее дополнительного роста через новый и расширенный опыт. Душа ребенка не теряется в человеке, она сохраняется. Она потеряла определенные черты и в то же время приобрела новые черты, она развилась, и единство души более или менее изменилось с развитием.