Однажды, правда, он поднимается до уровня птиц. На странице 255 книги, содержащей наиболее полное выражение его теорий, он говорит: «Единственные примеры чистого познания, в отличие от узнавания, — это те, в которых существо впервые сталкивается с объектом того рода, который вызывает инстинктивную реакцию... Как когда самка соловья впервые слышит песню самца».
Мы вернулись к первому разу, поэтому на мгновение освободились от привычки. Но «инстинктивная реакция», вызванная объектом в окружающей среде, немедленно берет нас в оборот. Если у самки соловья нет Икса, то нет его и у нас. Она — лишь конкретный пример класса «существо», к которому мы, несомненно, принадлежим. И очевидно, что птица не может обратить внимание на объекты, к которым у нее нет инстинктивного интереса, поскольку именно инстинкт «определяет» предрасположенность к вниманию.
Но что, если птица видит змею, а также слышит песню? Может ли разум вырыть канал для ее стремления, который заставит ее сделать крюк на пути мимо змеи к песне? Является ли Разум Иксом? Невозможно. «Разум — это не конативная [стремящаяся] энергия». Значит, у него нет силы, он не может рыть канавы.
Он не может даже контролировать внимание, поскольку оно — «да»-человек инстинкта, единственная вещь, обладающая силой, с которой мы пока столкнулись. Поэтому, если самка соловья решает рискнуть возможностью отложить неоплодотворенные яйца, а не возможностью стать обедом для змеи — если она поворачивается глухим ухом к песне самца и просто улетает оттуда, это будет потому, что ее инстинкт самосохранения оказался более сильным и быстрым землекопом и задатчиком тренда для ее гормических импульсов, чем ее сексуальные или материнские инстинкты. Или, возможно, именно ее инстинкт самоуважения побудил ее взлететь.
Несомненно, будут утверждать, что именно Разум представил ей вероятные последствия слишком близкого приближения к змее, разум, основанный на опыте или наблюдении. Допустим, Разум действительно обладал этой информацией — хотя я не вижу, как бессильный разум мог бы что-то приобрести, — что он собирается с ней делать? Привлечь к ней внимание птицы? Он не может. Ее внимание носит оковы инстинкта. Она движется, не дожидаясь знания. Движение без понимания причины — это самая суть инстинктивного поведения.
И все же Макдугалл уверяет нас, что «конативное [стремящееся] поведение является показателем энергии, которая работает телеологически [т. е. целенаправленно] и которая поэтому радикально отличается от энергий, которые физическая наука считает работающими всегда механистически». Он любит утешать себя такими предложениями. Мы становимся более рациональными и менее инстинктивными по мере взросления. Как это совершенно верно. Но Макдугалл достигает этого тем, что Разум «просыпается» в мире, где не требуется никакой энергии, чтобы собирать и классифицировать данные, а затем доводить их до сведения Икса перед лицом тринадцати инстинктов, которые среди них обладают всей силой, какая есть.
Если бы только Разум был громом среди ясного неба! Или если бы Икс был таким громом и мог одолжить Разуму немного тока! Но сам Икс просыпается в определенном инстинкте, самоуважении, и он не пробуждается ничем. Икс не отмечает место, где нужно искать волю, он отмечает место, где нужно искать тело. И каков вывод Макдугалла из всего этого дела? То, чего можно было ожидать. «Жеребец выгибает свою толстую шею... бык ревет; лев рычит; кошка орет; и молодой человек крутит свои усы».
2. ПСИХЕЯ БЕРЕТСЯ ЗА МЕТЛУ
В бесхозной пустыне каждый может возводить заборы, но трудно понять, как заборы, особенно когда они лишь воображаемые, могут приносить дивиденды, если они не огораживают скот. Макдугалл знакомит нас с регионом, где нет даже песка — только слова. И от этих слов, будь они удобно латинскими или менее удобно английскими, ничего не требуется, кроме того, чтобы они следовали друг за другом в грамматическом порядке. Он делает различие за различием; и поскольку это лишь словесные различия, все, что происходит, когда они противоречат друг другу, — это конфликт, подобный конфликту нескольких противоборствующих потоков воздуха.
Теперь мы видим, почему доктор Уотсон так сильно возражал против интроспективного метода. По правде говоря, «интроспективный» — неудачный термин. Мы можем заметить, что происходит внутри наших тел и даже в некоторой степени нашего мозга; и дать названия различным мыслям, чувствам и ощущениям, или тому, что мы принимаем за таковые. Мы можем сказать, в каком порядке они происходят. Но это не интроспекция в буквальном смысле, это просто обращение внимания на вещи, которые являются интимными и близкими. На самом деле пытаться заглянуть внутрь «самих себя» подразумевает, что «мы» стоим снаружи и смотрим внутрь — невозможная ситуация. Его физический аналог — попытка вращать глазными яблоками, чтобы получить вид на внутреннюю часть черепа, — выступление, которое не рекомендуется.
Внешний мир, говорят нам физики, — это «континуум», нечто цельное. Стул и воздух вокруг него не так отдельны, как можно было бы предположить. Именно чувство осязания и чувство зрения так резко различают одно и другое. Сделайте стул из стекла, и глаз не будет так уверен. Линзы и зеркала можно расположить так, чтобы проецировать видимый стул, который рука не может почувствовать. Сделайте стул из ароматического дерева, и чувство обоняния воспримет его как повсеместно исходящий из расплывчатого центра, но пронизывающий всю комнату.
Но при разделении такого континуума у нас есть, по крайней мере, гарантия наших чувств. Мы остаемся практичными. Когда мы пытаемся разделить континуум, воспринимаемый только внутренним «я», такие ориентиры отсутствуют. Мы должны зависеть от психологов. И если мы пытаемся пойти дальше и разрезать само внутреннее «я», которое само же и делает разрез, мы лишь совершаем субъективное харакири, ощущение от которого очень неприятно. Это тот вид метафизики, который на самом деле является лишь методическим одурачиванием. И все же им занимаются не метафизики, а люди, называющие себя учеными; люди, которые по большей части заявляют, что презирают и метафизику, и философию, — догматичные люди, которые никогда не упускают возможности выразить свой ужас перед догмой. Такое неправомерное поведение дает право любому на звание «мисбихевиориста», будь он уотсонианец или фрейдист, и Макдугалл, при всех его приятных манерах, должен быть осужден.
Р. Х. Хингли, бакалавр искусств, который подписывается как «студент-исследователь психологии Эдинбургского университета», выбирая и подбирая такую вербализацию, которая ему нравится, даже пытается примирить Макдугалла с бесплотным Борисом Сидисом. Хингли пишет как друг обвиняемого и в своей книге «Психоанализ» доказывает это, определяя «самосознание» как «признанный и подтвержденный синтез... импульсов». Если это все, чем является самосознание, то это то же самое знакомое «ничто», с которым мы уже имели так много дел. Можете ли вы представить «синтез» как существующий сам по себе? В случае с джином, возможно, ибо атомы в синтетическом джине — это реальные атомы с хорошей репутацией в своих сообществах, собранные вместе не по своей вине. И даже тогда они не существуют как джин, если нет чего-то вне их самих, способного воспринимать их как джин. Они принадлежат физическому континууму — и, как правило, безопаснее оставлять их там, где они принадлежат.
Я не буду спрашивать, чего ожидать от синтеза макдугалловских гормических импульсов. Грозит разразиться еще один словесный вихрь, и будет лучше держаться от него подальше. Но давайте сделаем синтез из спичек.
Разложите несколько спичек на столе перед собой так, чтобы они образовали крест, звезду или любую другую геометрическую фигуру. Затем смахните их рукой и забудьте обо всем этом. Где теперь фигура? Что с ней стало? Удалось ли вам наконец бросить вызов «естественному закону» и уничтожить что-то? Нет; фигура не существовала как фигура, кроме как в вас. И если какой-то след ее не остался в вас сейчас, как «бессознательная идея» или что-то еще, ее нигде не может быть. Это была лишь форма, а форма является сущностью только по милости воспринимающего форму.
Именно вы восприняли определенные отношения между спичками. Отношения были не в спичках. Если спички каким-то образом не умудрились выйти за пределы самих себя, они не имели представления, что являются частями креста, звезды или треугольника. И когда эта форма «разрушается», они не осознают никакой потери. Теперь «я» или самосознание, которое является лишь формой, сделанной из вещей, которые его составляют, и не воспринимаемой ничем другим, — это в меньшей степени «я», чем кусок хлеба, натертый снаружи о дверцу пустого шкафа, является сырным сэндвичем.
Эта привычка играть со словами, обозначающими множество вещей, мыслимых как единое целое, очевидна во всей литературе механистического мышления. Как только такое слово найдено, группа вещей рассматривается так, как если бы она была силой, сущностью или даже разумным существом, стоящим на собственных ногах. И обычно вещи в группах — это тоже лишь слова.
Доктор Макдугалл, например, говорит, что на человека в присутствии великого произведения искусства воздействует «сплав» «инстинктов» «любопытства» и «удивления», сплавленный в свою очередь с инстинктом «подчинения». Это затруднительное положение, в котором никто не должен легко пожелать оказаться даже художественному критику.
Но если у нас тринадцать инстинктов, почему не четырнадцать? Почему не все двадцать четыре, перечисленные Джеймсом? Почему не двадцать пять? Если на меня может воздействовать сплав любопытства, удивления и подчинения, все инстинктивные, почему на меня не может воздействовать инстинкт зажечь трубку в три часа дня в пятницу, тринадцатого января? Подумайте о самосознающем синтезе бессознательных импульсов, на который воздействует сплав бессознательных определяющих импульсов, пробужденных во врожденной психофизической предрасположенности обращать внимание!
Но давайте откажемся от материалистической гипотезы, как бы она ни была замаскирована. Давайте скажем, что это Психея построила свой дом, а не дом построил Психею — и как меняется ситуация! Она не могла построить его из ничего, это правда. Так пусть доктор Уотсон даст ей жилище только с заложенными фундаментными рефлекторными курсами, или пусть доктор Макдугалл проводит ее в полностью и инстинктивно обставленную квартиру. В любом случае она сразу начинает вносить изменения, ибо она «разборчивая» женщина, эта наша Психея. У нее есть сила в правой руке, и ей плевать на сохранение энергии.
Поэтому она продолжает свою предрасположенность обращать внимание на объекты «определенного класса» и полностью игнорировать другие. Вещи прогрессируют от «преимущественно механического к преимущественно телеологическому определению». Чистые инстинкты, первоначальная обстановка квартиры, становятся модифицированными опытом и рациональным размышлением. Доктор Уотсон говорит: «Нет никакой тайны в том, чтобы построить человеческое существо как столь сложный организм, каким он является». Признанные механисты никогда не устают говорить нам это, и они правы. Нет никакой тайны вообще — кроме самой Психеи. И она — сплошная тайна. Я бы не стал пытаться объяснить ее, так же как не стал бы пытаться объяснить себя. Ибо она и есть я. И она, и я, как доктора Уотсон и Макдугалл, совершенно необъяснимы. Даже мы сами не понимаем ни капли.
Что такое объяснение? Давайте объясним закат. Он вызван, скажем, вращением Земли вокруг своей оси, так что солнце, которое в полдень было над головой, кажется, опускается к горизонту. На самом деле это горизонт поднимается и заслоняет солнце — неважно. Лучи, которые были перпендикулярными, становятся наклонными. Они встречают капли воды в атмосфере — встречают также законы преломления и распадаются на великолепные желтые и пурпурные цвета. Следуйте за лучами в одном направлении, и вы придете к «палочкам» в глазу; зрительному нерву; мозгу; и к Чему-то, что переводит результат в цветовые ощущения, а их, возможно, в сплав удивления, любопытства и подчинения — а их в кучу теорий.
Следуйте за лучами в другом направлении, и вы придете к солнцу, и возникнет искушение построить различные теории света. Откуда взялось солнце? Откуда взялись эти первичные частицы или протоны, из которых оно теоретически состоит? Мы знаем о существовании солнца только из того, что воспринимает Психея — через свои чувства или иначе. Представьте, что ни Психеи, ни солнца не существует. Начните сейчас и попытайтесь представить, как вы создаете одно или другое, или оба. Да вы даже не можете начать. Вам нечем воображать. Вы потеряны между невозможностью существования и невозможностью небытия. Вы когда-нибудь задумывались, насколько совершенно невозможны обе эти противоположные невозможности? И все же — вот мы!
Объяснение, таким образом, состоит не более чем в добавлении к одному таинственному опыту Психеи других таинственных опытов, которые предшествуют, сопровождают или следуют за ним. И поскольку они обычно предшествуют, сопровождают или следуют в почти одинаковом порядке, мы называем их причинами, контролирующими обстоятельствами и следствиями. Но вместо того, чтобы объяснить тайну, мы просто нагромоздили Пелионы и Оссы тайны вокруг нее. И так нам часто удается скрыть ее и вообразить, что никакой тайны нет вовсе. Не было бы полезным упражнением время от времени открыто признавать, что мы не знаем, о чем говорим? Почему бы хоть раз не воскликнуть вместе с доктором Бертри в «Побеге» Бриё: «On s’imagine savoir des millions de choses! — on veut formuler les lois de la vie — et l’on assiste impuissant à sa propre agonie! — Nous ne comprenons rien à tout ce qui se passe autour de nous, rien à ce qui se passe en nous» [Мы воображаем, что знаем миллионы вещей! — мы хотим сформулировать законы жизни — и мы беспомощно наблюдаем за своей собственной агонией! — Мы ничего не понимаем во всем, что происходит вокруг нас, ничего в том, что происходит внутри нас]?
Что касается разума, это, несомненно, верно. Разум не может знать ничего о подлинной сущности того, что нас окружает. Разум, говорит Ньюман, не может постичь даже свои собственные действия в полной мере. Поэтому мы «лишь присутствуем при своей собственной агонии... Почему я умираю? Склероз поражает артерии. Почему? Что такое склероз?» И доктор Бертри продолжает: «Хотите, я скажу вам? Мы ничего об этом не знаем — ничего! Мы ничего об этом не нашли — кроме слов».
Это, однако, не причина, по которой мы должны использовать еще другие слова для создания своих собственных тайн — вроде бессознательных эмоций доктора Уотсона или порабощенной свободы доктора Макдугалла. И это мой ответ тем, кто будет возражать, что мое объяснение тоже непостижимо. Его непостижимость исходит из фактов, а не из моей выдумки. Метафора Психеи признает естественную тайну, делая наше внутреннее «я» человеческим существом, которым, в конце концов, оно и является. И с этим в качестве начала разум может работать — на той единственной работе, для которой он приспособлен.
Из этого не следует, что Психея не открывает ничего полезного. Знание относительно, но Истина — нет, Прагматизм или не Прагматизм. И она вскоре обнаруживает, пусть Уильям Джеймс говорил что угодно, что есть большая разница, насколько ее приближения далеки от истины. Что означает, что она извлекает выгоду из опыта. Ее первоначальный дом ее не устраивает. Она делает определенные перестановки. Они устраивают ее лучше, но не до совершенства. Она продолжает переставлять и строить, с тем материалом, который предоставляет ей жизнь. Это, я полагаю, то, для чего она здесь, — учиться вести хозяйство. Ибо хотя дом — это не Психея, так же как ваш дом или ваше тело — это не вы, не думайте ни на мгновение, что он бесполезен. С таким же успехом можно сказать, что параллельные брусья в гимнастическом зале бесполезны для атлета, которому они дают возможность для упражнений.
Ученые одно время упражнялись — не в своих способностях к наблюдению, а в словесной изобретательности — на наборе брусьев собственного изготовления, которые они называли психоневральным параллелизмом, говоря, что поскольку две параллельные линии никогда не могут соприкоснуться, так неврология и психология, нервы и разум, материя и нематериальное никогда не могут влиять друг на друга. Согласно этой теории, существовали два вечно раздельных близнеца, танцующих вдоль, каждый на своей линии параллели, вечно передразнивая друг друга, как наши отражения передразнивают нас в зеркале. И было строго запрещено пересекать путь!
Материалисты отменили этот «закон» на том основании, что нет психического рельса, из которого можно было бы сделать правую параллель. Другие отменили бы его, говоря, что нет левого рельса. Рельсы, тем не менее, существуют. Чего нет ни там, ни где-либо еще, так это запрета на пересечение. Идея о том, что нематериальное не может влиять на материальное, потому что дух и материя — вещи разных порядков, исходит из того же рода логики, которая утверждала бы, что волны не могут качать лодку, потому что дерево и вода тоже являются вещами разных порядков.
Но, по-вашему, это лишь человеческий опыт и здравый смысл, а не наука? Что не существует никакой «научной психики»? Что идея о том, что внутри нас кто-то живет, — это приятная, но запретная доктрина; нечто, навсегда изгнанное экспериментальным методом? Напротив, именно экспериментальный метод первым заставил нас осознать такое положение вещей. И экспериментальный метод в своей самой современной, научной форме вежливо приподнимает шляпу перед Хозяйкой, всякий раз, когда она появляется. Лишь в течение десятилетия или двух — тех десятилетия или двух, когда большинство наших психологов были молоды и изучали физику, — наука забыла о хороших манерах. Если вы хотите быть в моде, не продолжайте носить шляпу в доме. В приличном обществе так больше не делают.
Однако мы еще не готовы войти в приличное общество. Сначала нам предстоит пройти через огонь страстей, безумия и сновидений.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[32] Мои цитаты приведены по изданию 1925 года.
[33] Harper’s Magazine, август 1927 г.
[34] «Очерк психологии», стр. 446.
[35] Там же, стр. 439.
[36] Там же, стр. 446.