Франц Боас

«Разум первобытного человека»

Страница 5 из 7 · 56 621 зн. · 64 мин. чтения

Остается, однако, одна точка зрения, которую следует рассмотреть, которая могла бы обеспечить основу для исследования. Разнообразие форм, в которых встречаются фундаментальные идеи, рано соотносилось с общими впечатлениями относительно степеней цивилизации, и внимание было направлено на повторение сходных форм по всему миру, которые, по-видимому, представляют возрастающую степень сложности культуры. Это привело антропологов к выводу, что типы человеческой культуры представляют собой эволюционный ряд; что первобытные племена наших времен представляют собой более старую стадию культурного развития, через которую более развитые типы прошли в более ранние периоды. Если это верно, и если, кроме того, можно было бы показать, что отдельные племена развиваются независимо, мы могли бы вполне сказать, что те расы должны быть менее благоприятно развиты, у которых более ранние типы культуры встречаются с большой частотой, а более поздние — редко. Я ссылался на эту возможность в другом месте (стр. 125). По этой причине теория единообразного развития человеческой цивилизации должна быть рассмотрена в нашем исследовании связи между расовыми типами и культурным прогрессом. Исследования Тайлора и Бахофена, Моргана и Спенсера зафиксировали внимание на данных антропологии как иллюстрирующих постепенное развитие и подъем цивилизации. Развитие этой стороны антропологии было стимулировано работой Дарвина и его преемников, и ее фундаментальные идеи могут быть поняты только как применение теории биологической эволюции к психическим явлениям. Концепция, что проявления этнической жизни представляют собой ряд, который от простых начал прогрессировал к сложному типу современной цивилизации, была основополагающей мыслью этого аспекта антропологической науки.

Аргументы в поддержку теории, что развитие цивилизации следовало сходным курсом повсюду и что среди первобытных племен мы все еще можем распознать стадии, через которые прошла наша собственная цивилизация, в значительной степени основаны на сходствах типов культуры, найденных у разных рас по всему миру, но также на наличии своеобразных обычаев в нашей собственной цивилизации, которые могут быть поняты только как пережитки (Тайлор) более старых обычаев, которые имели более глубокое значение в более раннее время и которые все еще встречаются в полной силе среди первобытных народов.

Необходимо указать по крайней мере на несколько аспектов этой общей проблемы, чтобы прояснить значение эволюционной теории человеческой цивилизации.

Социальная организация первобытных племен показывает сходные черты во многих различных частях мира. Вместо того чтобы считать родство так, как мы это делаем, многие племена считают ребенка членом только семьи его матери и считают кровное родство только по материнской линии, так что кузены по материнской стороне считаются близкими родственниками, в то время как кузены по отцовской стороне считаются лишь дальними родственниками; другие племена имеют строгую отцовскую организацию, так что ребенок принадлежит только к семье отца, а не к матери; в то время как третьи следуют тем же принципам, что и мы, считая родство в обоих направлениях. С этими обычаями связан выбор места жительства молодоженов, которые иногда проживают с племенем или семьей жены, иногда с племенем или семьей мужа. Когда пара поселяется с социальной группой, к которой принадлежит жена, часто обнаруживается, что с мужчиной обращаются как с чужаком, пока не родится его первый ребенок. Эти явления были сделаны предметом тщательных исследований, и было сделано наблюдение, что, по-видимому, обычаи проживания и происхождения тесно связаны (Тайлор). В результате этих изысканий был сделан вывод, что везде материнские институты предшествуют отцовским институтам и что социальная организация человечества была такова, что первоначально, возможно, не существовало никакой четкой семейной организации; что позже развились материнские институты, за которыми в свою очередь последовали отцовские институты, а затем система счета кровного родства в равной степени по материнской и отцовской линиям.

Сходные результаты были получены при изучении человеческих изобретений. Ранее было отмечено, что человекообразные обезьяны и обезьяны иногда используют камни для защиты, и в некотором смысле искусственные убежища животных указывают на зачатки изобретения. В этом смысле мы можем искать происхождение орудий и утвари среди животных. В самые ранние времена, когда человеческие останки появляются на поверхности земли, мы находим человека, использующего простые каменные орудия, которые сформированы грубой оббивкой, но множественность форм орудий постепенно увеличивается. Поскольку многие орудия могли быть сделаны из скоропортящихся материалов, мы не можем сказать, ограничивались ли в очень раннее время используемые орудия и утварь действительно немногими каменными объектами, которые могут быть найдены сейчас; но, безусловно, орудия были немногочисленны и, сравнительно говоря, просты. С этого времени использование огня и инструментов для резки и ударов, для соскабливания и перфорации увеличилось в количестве и сложности, и постепенное развитие может быть прослежено от простых инструментов первобытного человека до сложных механизмов наших времен. Изобретательский гений всех рас и бесчисленных индивидов внес свой вклад в состояние промышленного совершенства, в котором мы находимся. В целом, однажды сделанные изобретения сохранялись с большим упорством, и благодаря непрерывным дополнениям доступные ресурсы человечества постоянно увеличивались и умножались.

Отличный пример общей теории эволюции цивилизации найден в теории эволюции земледелия и одомашнивания животных, как она обрисована Отисом Т. Мейсоном, У. Дж. Макги и Ханом. Они указывают, как в самых ранних началах социальной жизни животные, растения и человек жили вместе в определенном окружении и как благодаря условиям жизни определенные растения размножались, исключая другие, и как определенные животные допускались в окрестности человеческого лагеря. Благодаря этому условию взаимного допущения и продвижения взаимных интересов, если я могу использовать этот термин, развилась более тесная ассоциация между растениями, животными и человеком, которая в конечном итоге привела к началам земледелия и к фактическому одомашниванию животных.

Исследования искусства привели к сходным результатам. Исследователи пытались показать, что с тех пор, как пещерные жители Франции рисовали контуры северного оленя и мамонта на кости и роге, человек пытался воспроизвести в пиктографическом дизайне животных региона, в котором он жил. В художественных произведениях многих народов были найдены дизайны, которые легко ассоциируются с пиктографическими представлениями, которые, однако, потеряли свой реализм формы и стали все более и более условными; так что во многих случаях чисто декоративный мотив интерпретировался как развившийся из реалистической пиктограммы, постепенно распадающейся под давлением эстетических мотивов. Острова Тихого океана, Новая Гвинея, Южная Америка, Центральная Америка, доисторическая Европа предоставили примеры для этой линии развития (см. Марч, Хэддон, фон ден Штайнен, Холмс), которая поэтому была признана одной из важных тенденций эволюции человеческого декоративного искусства, которая была описана как начинающаяся с реализма и ведущая через символический конвенционализм к чисто эстетическим мотивам.

Религия предоставила еще один пример типичной эволюции в человеческом мышлении. В раннее время человек начал думать и размышлять о явлениях природы. Все представлялось ему в антропоморфной форме мышления; и таким образом возникли первые примитивные концепции относительно мира, в которых камень, гора, небесные светила рассматривались как одушевленные антропоморфные существа, наделенные волей и желающие помочь человеку или угрожающие подвергнуть его опасности. Наблюдение за деятельностью собственного тела и разума человека привело к формулировке идеи души, независимой от тела; и с возрастанием знаний и с возрастанием философской мысли религия и наука выросли из этих простых начал.

Тождественность всех этих явлений в разных частях мира рассматривалась как доказательство не только фундаментального единства психики всех рас человека, но и истинности теории эволюции цивилизации; и таким образом была воздвигнута грандиозная структура, в которой мы видим нашу нынешнюю цивилизацию как необходимый результат деятельности всех рас человека, которые поднялись в одном грандиозном шествии, от простейших начал культуры, через периоды варварства, к стадии цивилизации, которую они сейчас занимают. Шествие было не одинаково быстрым; ибо некоторые все еще отстают, в то время как другие вырвались вперед и занимают первые места в общем продвижении.

Представляется желательным более ясно понять, что подразумевает эта теория параллелизма культурного развития. По-видимому, это означает, что различные группы человечества начали в очень раннее время с общего состояния отсутствия культуры; и благодаря единству человеческого разума и, как следствие, сходному ответу на внешние и внутренние стимулы, они развивались везде приблизительно по одним и тем же линиям, делая сходные изобретения и развивая сходные обычаи и верования. Это также, по-видимому, предполагает определенную корреляцию между промышленным развитием и социальным развитием, а следовательно, определенную последовательность изобретений, а также форм организации и верований.

В отсутствие исторических данных относительно самой ранней истории первобытного человека по всему миру, у нас есть только три источника исторического доказательства этого предположения — свидетельства, содержащиеся в самой ранней истории цивилизованных народов Старого Света, пережитки в современной цивилизации и археология. Последний метод — единственный, с помощью которого мы можем подойти к проблеме в отношении людей, не имеющих истории.

Хотя, безусловно, верно, что аналоги могут быть найдены между типами культуры, представленными первобытными народами, и теми условиями, которые преобладали среди предков нынешних цивилизованных народов на заре истории, и что эти аналоги подтверждаются свидетельствами, предоставляемыми пережитками, свидетельства археологии не подтверждают полную генерализацию. Теория параллельного развития, если она должна иметь какое-либо значение, потребовала бы, чтобы среди всех ветвей человечества шаги изобретения следовали, по крайней мере приблизительно, в том же порядке и чтобы не было обнаружено никаких важных пробелов. Факты, насколько они известны в настоящее время, полностью противоречат этому взгляду. Мы находим, например, большие области мира, населенные людьми, хорошо продвинувшимися в искусствах жизни, но которые никогда не делали открытия гончарного дела, одного из существенных шагов в продвижении цивилизации. Гончарное дело не найдено в крайних южных частях Африки, в Австралии, в северо-восточной Сибири, во всей северо-западной части Северной Америки и на крайнем юге Южной Америки. Согласно тому, что было сказано ранее (стр. 169), казалось бы, что гончарное дело Старого Света охватывает примерно ту же территорию, что и другие характерные черты, упомянутые ранее, в то время как в Америке его центр лежит в области более развитой культуры в средней части континента. Таким образом, случается, что хорошо развитые племена Северо-Западной Америки не имеют гончарного дела, и его наличие или отсутствие, по-видимому, связано скорее с географическим положением, чем с общими культурными причинами.

То же самое можно сказать в отношении использования металлов. Изобретение металлургии, которое знаменует столь важное продвижение европейской цивилизации, не кажется связанным с аналогичными уровнями развития в других частях мира. Сходные замечания могут быть сделаны в отношении развития земледелия и одомашнивания животных. Люди, которых в общем смысле мы должны классифицировать как находящихся на одном уровне культуры, могут одни обладать искусством земледелия, другие могут иметь одомашненных животных, в то время как третьи могут полагаться на щедрость моря или на естественные растительные продукты своего дома. Как только мы начинаем исследовать промышленные достижения различных типов, принадлежащих к разным расам, параллелизм промышленного развития, по-видимому, не существует ни в какой степени детализации. Остается только одна общая черта промышленного развития — постоянное добавление новых элементов к старому запасу знаний и возрастающее утончение методов и результатов, если не считать периодов временного регресса.

Таким образом, не кажется достоверным, что каждый народ на продвинутой стадии цивилизации должен был пройти через все стадии развития, которые мы можем собрать путем исследования всех типов культуры, которые встречаются по всему миру.

Еще более серьезное возражение основано на другом наблюдении. Обоснованность общего тождества эволюции человечества основана на предположении, что одни и те же культурные черты должны были всегда развиваться из одних и тех же причин и что все вариации являются лишь незначительными деталями грандиозного единообразного типа эволюции. Другими словами, его логическая основа — это предположение, что одни и те же этнические явления всегда обусловлены одними и теми же причинами. Таким образом, вывод относительно последовательности материнских и отцовских институтов, к которому я обращался ранее, основан на генерализации, что, поскольку в нескольких случаях отцовские семьи развились из материнских, следовательно, все отцовские семьи развились таким же образом. Если мы не делаем предположения, что одни и те же явления везде развивались одинаково, то мы можем с таким же успехом сделать вывод, что отцовские семьи в некоторых случаях возникли из материнских институтов, в других случаях — другими путями.

Таким же образом делается вывод, что, поскольку многие концепции будущей жизни очевидно развились из снов и галлюцинаций, все представления такого характера имели одно и то же происхождение. Это верно только в том случае, если можно показать, что никакие другие причины не могли бы привести к тем же идеям.

Чтобы привести другой пример. Утверждалось, что среди индейцев Аризоны гончарное дело развилось из плетения корзин, и был сделан вывод, что все гончарное дело должно, следовательно, быть более поздним в культурном развитии человечества, чем плетение корзин. Очевидно, этот вывод нельзя защитить, ибо гончарное дело может развиваться и другими путями.

На самом деле можно привести довольно много случаев, в которых конвергентная эволюция, начиная с различных начал, привела к одним и тем же результатам. Я обращался ранее к примеру первобытного искусства и упоминал теорию, что геометрическая форма развивается из реалистических представлений, которые ведут через символический конвенционализм к чисто эстетическим мотивам. Мы можем заметить здесь, что большое разнообразие объектов могло таким образом дать начало одним и тем же декоративным мотивам, так что сохранение одного и того же декоративного мотива не привело бы к одному и тому же реалистическому происхождению; но более важно, чем это, мы можем указать, что геометрические мотивы того же типа развились из тенденции художника играть со своей техникой, как виртуоз играет на своем инструменте; что опытная корзинщица, варьируя расположение своего плетения, была приведена к развитию геометрических дизайнов той же формы, что и те, которые были развиты в других местах из реалистических представлений. Мы можем даже пойти на шаг дальше и признать, что геометрические формы, развившиеся из техники, наводили на мысли о формах животных, которые позже были модифицированы так, чтобы принять реалистические формы; так что в случае декоративного искусства одни и те же формы могут с таким же успехом стоять в начале ряда развития, как и в конце (фон ден Штайнен).

Другой пример может быть не лишним. Использование масок встречается у огромного числа народов. Происхождение обычая отнюдь не ясно во всех случаях, но несколько типичных форм их использования могут быть легко выделены. Они предназначены для того, чтобы обмануть духов относительно личности того, кто их носит, и могут таким образом защитить его от нападения; или маска может представлять духа, который олицетворяется тем, кто ее носит, который таким образом отпугивает сверхъестественных врагов. Еще другие маски являются памятными, носитель олицетворяет умершего друга. Маски также используются в театральных представлениях, иллюстрирующих мифологические инциденты (Андре). Хотя вовсе не обязательно предполагать, что эти объяснения, данные тем, кто носит маски, представляют собой фактическое историческое развитие обычая, сами объяснения предполагают невероятность единого происхождения обычая.

Я приведу другой пример. Первобытные племена очень часто делятся на определенное число подразделений. Мало сомнений в том, что эта форма социальной организации возникала независимо снова и снова. Оправдан вывод, что психические условия человека благоприятствуют существованию такой организации общества, но из этого не следует, что она развивалась везде одинаково. Доктор Вашингтон Мэтьюз показал, что группы навахо возникли путем ассоциации независимых элементов. Капитан Бурк указал, что подобные события дали начало группам апачей, и доктор Фьюкс пришел к тому же выводу в отношении некоторых племен пуэбло. С другой стороны, у нас есть доказательства того, что такие группы могут возникать путем деления. Такие события имели место среди индейцев Северо-Тихоокеанского побережья (Боас). Другие деления племен, по-видимому, имели совершенно иное происхождение; как, например, частое двойное экзогамное деление племен, которое может, возможно, быть адекватно объяснено применением законов экзогамии в небольшой общине. Таким образом, казалось бы, что разнообразие причин привело к результатам, которые кажутся идентичными во всех отношениях.

Главное препятствие на пути прогресса в этих направлениях, по моему мнению, основано на отсутствии сопоставимости данных, с которыми мы имеем дело. Внимание было направлено по существу на сходство этнических явлений, в то время как индивидуальные вариации игнорировались. Как только мы обращаем наше внимание в этом направлении, мы замечаем, что тождественность этнических явлений более поверхностна, чем полна, более кажущаяся, чем реальная. Неожиданные сходства привлекли наше внимание до такой степени, что мы игнорировали различия; в то время как при изучении физических черт различных социальных групп проявляется обратное психическое отношение. Поскольку сходство главных черт человеческой формы самоочевидно, наше внимание направлено на мельчайшие различия строения.

Примеры такого отсутствия сопоставимости могут быть легко приведены. Когда мы говорим об идее жизни после смерти как об одной из идей, которые развиваются в человеческом обществе как психологическая необходимость, мы имеем дело с самой сложной группой данных. Один народ верит, что душа продолжает существовать в форме, которую человек имел во время смерти, без какой-либо возможности изменения; другой верит, что душа будет перерождена в ребенке той же семьи; третий верит, что души войдут в тела животных; и еще другие верят, что тени продолжают наши человеческие занятия, ожидая, чтобы быть приведенными обратно в наш мир в далеком будущем. Эмоциональные и рационалистические элементы, которые входят в эти различные концепции, совершенно различны; и мы можем легко понять, как различные формы идеи будущей жизни могли возникнуть путем психологических процессов, которые совсем не сопоставимы. Если мне будет позволено спекулировать на этом вопросе, я мог бы представить, что в одном случае сходства между детьми и их умершими родственниками, в других случаях память об умершем, каким он жил в последние дни своей жизни, в еще других случаях тоска по любимому ребенку или родителю, и опять же страх смерти — все это могло внести вклад в развитие идеи жизни после смерти, одно здесь, другое там.

Другой пример подтвердит эту точку зрения. Одной из поразительных форм социальной организации, которая встречается во многих отдаленных друг от друга регионах, является то, что мы называем «тотемизмом» — форма общества, в которой определенные социальные группы считают себя связанными сверхъестественным образом с определенным видом животных или определенным классом объектов. Я полагаю, это общепринятое определение «тотемизма»; но я убежден, что в этой форме явление не является единой психологической проблемой, а охватывает самые разнообразные психологические элементы. В некоторых случаях люди верят, что они являются потомками животного, чьей защитой они пользуются. В других случаях животное или какой-то другой объект мог явиться предку социальной группы и мог обещать стать его защитником, и дружба между животным и предком была затем передана его потомкам. В еще других случаях определенная социальная группа в племени может иметь силу обеспечения магическими средствами и с большой легкостью определенного вида животного или увеличения его численности, и сверхъестественная связь может быть установлена таким образом. Будет признано, что здесь опять же антропологические явления, которые по внешнему виду похожи, психологически говоря, совершенно различны, и что, следовательно, психологические законы, охватывающие все из них, не могут быть выведены из них (Голденвейзер).

Другой пример может быть не лишним. В общем обзоре моральных стандартов мы наблюдаем, что с возрастанием цивилизации происходит постепенное изменение в оценке действий. Среди первобытного человека человеческая жизнь имеет малую ценность и приносится в жертву при малейшей провокации. Социальная группа, среди членов которой обязательны любые альтруистические обязательства, чрезвычайно мала; и вне группы любое действие, которое может привести к личной выгоде, не только разрешено, но даже одобрено; и с этой отправной точки мы находим все возрастающую оценку человеческой жизни и расширение размера группы, среди членов которой обязательны альтруистические обязательства. Современные отношения наций показывают, что эта эволюция еще не достигла своей финальной стадии. Казалось бы, поэтому, что изучение социальной совести в отношении преступлений, таких как убийство, могло бы иметь психологическую ценность и привести к важным результатам, проясняющим происхождение этических ценностей; но я думаю, здесь могут быть выдвинуты те же возражения, что и раньше; а именно, отсутствие сопоставимых мотивов. Человек, который убивает врага в отместку за причиненные обиды, юноша, который убивает своего отца, прежде чем он станет дряхлым, чтобы позволить ему продолжить энергичную жизнь в мире ином, отец, который убивает своего ребенка как жертву ради благополучия своего народа, действуют из таких совершенно разных мотивов, что психологически сравнение их деятельности не кажется допустимым. Казалось бы гораздо более правильным сравнить убийство врага в отместку с уничтожением его собственности для той же цели или сравнить жертвоприношение ребенка ради племени с любым другим действием, совершенным из-за сильных альтруистических мотивов, чем основывать наше сравнение на общем понятии убийства (Вестермарк).

Эти несколько данных могут быть достаточны, чтобы показать, что одно и то же этническое явление может развиваться из разных источников; и мы можем сделать вывод, что чем проще наблюдаемый факт, тем более вероятно, что он мог развиться из одного источника здесь, из другого там.

Когда мы основываем наше исследование на этих наблюдениях, оказывается, что серьезные возражения могут быть сделаны против предположения о наличии общей последовательности культурных стадий среди всех рас человека; что скорее мы признаем своеобразную тенденцию различных обычаев и верований сходиться к сходным формам. Чтобы правильно интерпретировать эти сходства в форме, необходимо исследовать их историческое развитие; и только когда историческое развитие в разных областях одинаково, будет допустимо рассматривать явления, о которых идет речь, как эквивалентные. С этой точки зрения факты культурного контакта приобретают новое значение (см. стр. 166).

Важное теоретическое соображение также пошатнуло нашу веру в правильность эволюционной теории в целом. Одной из существенных черт этой теории является то, что цивилизация в целом развивалась от простых форм к сложным и что обширные области человеческой культуры развивались под влиянием более или менее рационалистических импульсов. В последние годы мы начинаем осознавать, что человеческая культура не всегда развивается от простого к сложному, но что во многих аспектах две тенденции пересекаются: одна — от сложного к простому, другая — от простого к сложному. Очевидно, что история промышленного развития почти повсеместно представляет собой историю возрастающей сложности. С другой стороны, человеческая деятельность, не зависящая от рассудочной деятельности, не демонстрирует подобного типа эволюции.

Пожалуй, проще всего прояснить это на примере языка, который во многих отношениях является одним из важнейших свидетельств истории человеческого развития. Первобытные языки в целом сложны. Тончайшие различия в точке зрения выражаются с помощью грамматических форм; и грамматические категории латыни, а тем более современного английского языка, кажутся грубыми по сравнению со сложностью психологических или логических форм, которые признают первобытные языки, но которые в нашей речи полностью игнорируются. В целом развитие языков, по-видимому, идет таким образом, что более тонкие различия устраняются, и оно начинается со сложных форм, а заканчивается более простыми, хотя следует признать, что противоположные тенденции отнюдь не отсутствуют (Боас).

Подобные наблюдения можно сделать и в отношении искусства первобытного человека. Как в музыке, так и в декоративном дизайне мы находим сложность ритмической структуры, не имеющую себе равных в популярном искусстве наших дней. В музыке, в частности, эта сложность настолько велика, что искусство искусного виртуоза напрягается в попытке имитировать ее (Штумпф). Если однажды будет признано, что простота не всегда является доказательством древности, станет легко увидеть, что теория эволюции цивилизации в определенной степени опирается на логическую ошибку. Классификация данных антропологии в соответствии с их простотой была переосмыслена как историческая последовательность без адекватной попытки доказать, что более простое предшествует более сложному.

Таким образом, мы приходим к выводу, что предположение о единообразном развитии культуры среди всех различных рас человека и среди всех племенных единиц верно лишь в ограниченном смысле. Мы можем признать определенную модификацию умственной деятельности при модификациях формы культуры; но предположение о том, что одни и те же формы должны обязательно развиваться в каждой независимой социальной единице, вряд ли может быть поддержано. Таким образом, вопрос, с которого мы начали наше рассмотрение, а именно: можно ли доказать, что представители различных рас развивались независимо друг от друга таким образом, что представители одних рас стоят на низких уровнях культуры, в то время как другие стоят на высоких уровнях культуры, — может быть решен отрицательно. Если бы мы предприняли попытку расположить различные типы людей в соответствии с их промышленным прогрессом, мы бы обнаружили представителей самых разных рас — таких как бушмены Южной Африки, ведды Цейлона, австралийцы и индейцы Огненной Земли — на одном и том же самом низком уровне. Мы также обнаружили бы представителей различных рас на более продвинутых уровнях, таких как негры Центральной Африки, индейцы пуэбло Юго-Запада и полинезийцы; а в наш нынешний период мы можем обнаружить представителей самых разных рас, участвующих в высших типах цивилизации. Таким образом, будет видно, что нет тесной связи между расой и культурой.

6. В нескольких местностях этого района встречается керамика, возможно, из-за позднего местного заимствования.

7. Культурные условия Меланезии, Северо-Западной Америки и некоторых кочевых племен Африки могут быть таким образом сопоставлены.

VIII. НЕКОТОРЫЕ ЧЕРТЫ ПЕРВОБЫТНОЙ КУЛЬТУРЫ

Теперь остается более четко сформулировать различие между формами мышления первобытного человека и человека цивилизованного, независимо от их расового происхождения.

Даже поверхностное наблюдение показывает, что группы людей, принадлежащие к различным социальным слоям, ведут себя неодинаково. Русский крестьянин реагирует на свой чувственный опыт не так, как коренной австралиец; и совершенно отличны от их реакций реакции образованного китайца и образованного американца. Во всех этих случаях форма реакции может в незначительной степени зависеть от наследственной индивидуальной и расовой способности, но в гораздо большей степени она будет определяться привычными реакциями общества, к которому принадлежит данный индивид.

Поэтому представляется необходимым, в качестве последнего шага в нашей дискуссии, определить и объяснить ментальные реакции, которые отличают первобытного человека и цивилизованного человека всех рас.

Мы должны ограничить эту дискуссию лишь несколькими примерами фундаментальных психологических фактов.

Одной из самых поразительных черт в мышлении первобытных народов является своеобразная манера, в которой понятия, кажущиеся нам схожими и связанными, разделяются и перегруппировываются. Согласно нашим взглядам, составляющие элементы небес и погоды — это все неодушевленные предметы; но для ума первобытного человека они кажутся принадлежащими к органическому миру. Разделительная линия между человеком и животным не проведена четко. То, что кажется нам состояниями объекта — например, здоровье и болезнь, — рассматривается им как независимые реальности. Короче говоря, вся классификация опыта среди человечества, живущего в различных формах общества, следует совершенно иным линиям.

Я проиллюстрировал необходимость классификации в предыдущей главе, когда говорил о связи языка и культурного развития (стр. 143). Попутно я также отметил, что принципы классификации, которые встречаются в разных языках, отнюдь не совпадают.

Поведение первобытного человека делает совершенно ясным, что все эти лингвистические классы никогда не поднимались до уровня сознания и что, следовательно, их происхождение следует искать не в рациональных, а в совершенно бессознательных процессах ума. Они должны быть обусловлены группировкой чувственных впечатлений и понятий, которая ни в коем смысле этого термина не является добровольной, но которая развивается из совершенно иных психологических причин. Характерной чертой лингвистических классификаций является то, что они никогда не поднимаются до уровня сознания; в то время как другие классификации, хотя в них преобладает то же бессознательное происхождение, часто поднимаются до уровня сознания. Кажется очень правдоподобным, например, что фундаментальные религиозные представления, такие как идея волевой силы, имманентной неодушевленным предметам, или антропоморфный характер животных, по своему происхождению так же мало осознанны, как и фундаментальные идеи языка. Однако, хотя использование языка настолько автоматично, что никогда не возникает возможности для того, чтобы фундаментальные понятия вышли на уровень сознания, это очень часто происходит во всех явлениях, относящихся к религии.

Эти наблюдения могут быть в равной степени применены и к другим группам понятий.

Первоочередной целью этих исследований является определение фундаментальных категорий, в соответствии с которыми явления классифицируются человеком на различных стадиях культуры. Различия такого рода очень четко проявляются в области некоторых простых чувственных восприятий. Например, было замечено, что цвета классифицируются по их сходству в совершенно различные группы, без какого-либо сопутствующего различия в способности различать оттенки цвета. То, что мы называем зеленым и синим, часто объединяется под таким термином, как «желчный цвет»; или желтый и зеленый объединяются в одно понятие, которое можно назвать «цвет молодых листьев». Важность того факта, что в мышлении и в речи эти названия цветов передают впечатление совершенно разных групп ощущений, трудно переоценить.

Другая группа категорий, предлагающая поле для плодотворного исследования, — это категории объекта и атрибута. Понятия первобытного человека делают совершенно ясным, что классы идей, которые мы считаем атрибутами, часто рассматриваются как независимые объекты. Самый известный случай такого рода, о котором я уже упоминал попутно, — это случай болезни. В то время как мы рассматриваем болезнь как состояние организма, первобытный человек, и даже многие члены нашего собственного общества, верят, что это объект, который может проникнуть в тело и который может быть удален. Это подтверждается многочисленными случаями, когда болезнь извлекается из тела путем высасывания или другими процессами, в убеждении, что она может быть брошена в людей или что она может быть заключена в дерево, чтобы предотвратить ее возвращение. Другие качества рассматриваются таким же образом. Так, состояния голода, истощения и подобные телесные ощущения рассматриваются некоторыми первобытными племенами как независимые объекты, которые воздействуют на тело. Даже жизнь считается материальным объектом, который может отделиться от тела. Светимость солнца рассматривается как объект, который само Солнце может надеть или отложить.

Я уже указывал ранее, что концепция антропоморфизма, по-видимому, является одной из важных категорий, лежащих в основе первобытного мышления. По-видимому, способность к движению самого себя и способность к движению объекта привели к включению человека и движущихся объектов в одну и ту же категорию, с последующим приписыванием человеческих качеств движущемуся объективному миру.

Хотя во многих случаях мы можем с достаточной степенью ясности видеть фундаментальные понятия, лежащие в основе этих категорий, в других случаях они отнюдь не ясны. Так, концепция инцестных групп — тех групп, в которых межродственные браки строго запрещены, — вездесуща; но до сих пор не было дано удовлетворительного объяснения тенденции объединять определенные степени кровного родства под этой точкой зрения.

Другое фундаментальное различие между ментальной жизнью первобытного человека и человека цивилизованного заключается в том, что мы преуспели в развитии, путем применения сознательного рассуждения, лучших систем из этих грубых, бессознательных классификаций всей суммы наших знаний, в то время как первобытный человек этого не сделал. Первое впечатление, полученное от изучения верований первобытного человека, заключается в том, что, хотя восприятия его чувств превосходны, его способность к логической интерпретации восприятий кажется недостаточной. Я думаю, можно показать, что причина этого факта основана не на какой-либо фундаментальной особенности ума первобытного человека, а заключается, скорее, в характере традиционных идей, с помощью которых интерпретируется каждое новое восприятие; другими словами, в характере традиционных идей, с которыми ассоциируется каждое новое восприятие. В нашем собственном сообществе ребенку передается масса наблюдений и мыслей. Эти мысли являются результатом тщательного наблюдения и размышлений наших нынешних и прошлых поколений; но они передаются большинству индивидов как традиционный материал, почти так же, как фольклор. Ребенок связывает новые восприятия со всей этой массой традиционного материала и интерпретирует свои наблюдения с его помощью. Я считаю ошибкой полагать, что интерпретация, сделанная каждым цивилизованным индивидом, является полным логическим процессом. Мы связываем явление с рядом известных фактов, интерпретации которых предполагаются известными, и мы удовлетворены сведением нового факта к этим ранее известным фактам. Например, если средний индивид слышит о взрыве ранее неизвестного химического вещества, он удовлетворяется рассуждением о том, что известно, что определенные материалы обладают свойством взрываться при соответствующих условиях, и что, следовательно, неизвестное вещество обладает тем же качеством. В целом, я не думаю, что мы должны пытаться спорить еще дальше и действительно пытаться дать полное объяснение причин взрыва.

Различие в способе мышления первобытного человека и человека цивилизованного, по-видимому, в значительной степени состоит в различии характера традиционного материала, с которым ассоциируется новое восприятие. Инструкция, данная ребенку первобытного человека, не основана на веках экспериментирования, а состоит из грубого опыта поколений. Когда новый опыт проникает в ум первобытного человека, тот же процесс, который мы наблюдаем среди цивилизованных людей, вызывает совершенно иную серию ассоциаций и, следовательно, приводит к иному типу объяснения. Внезапный взрыв будет ассоциироваться в его уме, возможно, со сказками, которые он слышал относительно мифической истории мира, и, следовательно, будет сопровождаться суеверным страхом. Когда мы признаем, что ни среди цивилизованных людей, ни среди первобытных людей средний индивид не доводит до завершения попытку причинного объяснения явлений, а доводит ее лишь до такой степени, чтобы объединить ее с другими ранее известными фактами, мы признаем, что результат всего процесса зависит исключительно от характера традиционного материала. В этом заключается огромная важность фольклора в определении способа мышления. В этом заключается, в частности, огромное влияние текущего философского мнения на массы людей, и в этом заключается влияние доминирующей научной теории на характер научной работы.

Было бы тщетно пытаться понять развитие современной науки без разумного понимания современной философии; было бы тщетно пытаться понять историю средневековой науки без знания средневековой теологии; и так же тщетно пытаться понять первобытную науку без разумного знания первобытной мифологии. «Мифология», «теология» и «философия» — это разные термины для одних и тех же влияний, которые формируют течение человеческой мысли и которые определяют характер попыток человека объяснить явления природы. Для первобытного человека, которого учили рассматривать небесные светила как одушевленные существа; который видит в каждом животном существо более могущественное, чем человек; для которого горы, деревья и камни наделены жизнью, — объяснения явлений будут предлагаться совершенно иные, чем те, к которым мы привыкли, поскольку мы основываем наши выводы на существовании материи и силы как вызывающих наблюдаемые результаты. Если бы мы не считали возможным объяснить весь спектр явлений как результат только материи и силы, все наши объяснения природных явлений приняли бы иной аспект.

В научных исследованиях мы всегда должны ясно осознавать тот факт, что мы всегда воплощаем ряд гипотез и теорий в наших объяснениях и что мы не доводим анализ любого данного явления до завершения. На самом деле, если бы мы это делали, прогресс был бы вряд ли возможен, потому что каждое явление потребовало бы бесконечного количества времени для тщательной обработки. Мы, однако, слишком склонны полностью забывать общую, и для большинства из нас чисто традиционную, теоретическую базу, которая является фундаментом наших рассуждений, и предполагать, что результат наших рассуждений является абсолютной истиной. В этом мы совершаем ту же ошибку, которую совершают и совершали все менее цивилизованные народы. Они более легко удовлетворяются, чем мы в настоящее время; но они также принимают за истину традиционный элемент, который входит в их объяснения, и поэтому принимают за абсолютную истину выводы, основанные на нем. Очевидно, что чем меньше количество традиционных элементов, которые входят в наши рассуждения, и чем яснее мы стремимся быть в отношении гипотетической части наших рассуждений, тем более логичными будут наши выводы. Существует несомненная тенденция в прогрессе цивилизации к устранению традиционных элементов и к получению все более ясного понимания гипотетической основы наших рассуждений. Поэтому неудивительно, что с прогрессом цивилизации рассуждение становится все более логичным, не потому, что каждый индивид осуществляет свою мысль более логичным образом, а потому, что традиционный материал, который передается каждому индивиду, был обдуман и проработан более тщательно и более внимательно. В то время как в первобытной цивилизации традиционный материал подвергается сомнению и исследованию лишь очень немногими индивидами, число мыслителей, которые пытаются освободиться от оков традиции, увеличивается по мере продвижения цивилизации.

Пример, иллюстрирующий этот прогресс и в то же время медленность этого прогресса, можно найти в отношениях между индивидами, принадлежащими к разным племенам. Существует ряд первобытных орд, для которых каждый чужак, не являющийся членом орды, является врагом, и где правильно вредить врагу всеми силами и способностями, и, если возможно, убить его. Этот обычай в значительной степени основан на идее солидарности орды и на чувстве, что долг каждого члена орды — уничтожить всех возможных врагов. Поэтому каждый человек, не являющийся членом орды, должен рассматриваться как принадлежащий к классу, совершенно отличному от членов орды, и с ним обращаются соответствующим образом. Мы можем проследить постепенное расширение чувства товарищества во время прогресса цивилизации. Чувство товарищества в орде расширяется до чувства единства племени, до признания связей, установленных соседством среды обитания, и далее до чувства товарищества среди членов наций. Это, по-видимому, предел этической концепции товарищества человека, которого мы достигли в настоящее время. Когда мы анализируем сильное чувство национальности, которое так сильно в настоящее время, мы признаем, что оно в значительной степени состоит в идее превосходства того сообщества, членом которого мы случайно являемся, — в превосходной ценности его языка, его обычаев и его традиций, и в убеждении, что правильно сохранять его особенности и навязывать их остальному миру. Чувство национальности, как оно здесь выражено, и чувство солидарности орды одного порядка, хотя и модифицированы постепенным расширением идеи товарищества; но этическая точка зрения, которая делает оправданным в настоящее время увеличивать благополучие одной нации за счет другой, тенденция ценить свою собственную цивилизацию как более высокую, чем цивилизация всего остального человечества, — такие же, как те, которые побуждают действия первобытного человека, который считает каждого чужака врагом и который не удовлетворен, пока враг не убит. Нам несколько трудно признать, что ценность, которую мы приписываем нашей собственной цивилизации, обусловлена тем фактом, что мы участвуем в этой цивилизации и что она контролирует все наши действия с момента нашего рождения; но вполне мыслимо, что могут существовать другие цивилизации, основанные, возможно, на других традициях и на другом равновесии эмоций и разума, которые не менее ценны, чем наша, хотя нам может быть невозможно оценить их ценность, не выросши под их влиянием. Общая теория оценки человеческой деятельности, разработанная антропологическими исследованиями, учит нас более высокой терпимости, чем та, которую мы исповедуем сейчас.

После того как мы таким образом увидели, что большое количество традиционных элементов входит в рассуждения первобытного человека, а также и человека цивилизованного, мы лучше подготовлены к пониманию некоторых более специальных типичных различий в мышлении первобытного человека и человека цивилизованного.

Черта первобытной жизни, которая рано привлекла внимание исследователей, — это возникновение тесных ассоциаций между ментальными видами деятельности, которые кажутся нам совершенно разрозненными. В первобытной жизни религия и наука; музыка, поэзия и танец; миф и история; мода и этика — кажутся неразрывно переплетенными. Мы можем выразить это общее наблюдение также, сказав, что первобытный человек рассматривает каждое действие не только как адаптированное к его главной цели, каждую мысль, связанную с ее главной целью, как мы бы восприняли их, но что он связывает их с другими идеями, часто религиозного или, по крайней мере, символического характера. Таким образом, он придает им более высокое значение, чем они кажутся нам заслуживающими. Каждое табу — это пример таких ассоциаций, казалось бы, пустяковых действий с идеями, которые настолько священны, что отклонение от привычного способа исполнения создает сильнейшие эмоции отвращения. Интерпретация орнаментов как амулетов, символизм декоративного искусства — другие примеры ассоциации идей, которые в целом чужды нашему способу мышления.

Чтобы прояснить точку зрения, с которой эти явления кажутся попадающими в упорядоченный ряд, мы исследуем, исчезли ли все следы подобных форм мышления из нашей цивилизации. В нашей интенсивной жизни, которая посвящена деятельности, требующей полного применения наших способностей к рассуждению и подавления эмоциональной жизни, мы привыкли к холодному, деловому взгляду на наши действия, на стимулы, которые ведут к ним, и на их последствия. Однако нет необходимости заходить далеко, чтобы найти состояние ума, которое открыто для других аспектов жизни. Если те из нас, кто движется посреди потока нашей быстро пульсирующей жизни, не смотрят дальше своих рациональных мотивов и целей, другие, кто стоит в стороне в тихом созерцании, узнают в нем отражение идеального мира, который они построили в своем собственном сознании. Для художника внешний мир — это символ красоты, которую он чувствует; для пылкого религиозного ума — это символ трансцендентной истины, которая придает форму его мысли. Инструментальная музыка, которой наслаждаются как произведением чисто музыкального искусства, вызывает в уме другого группу определенных понятий, которые связаны с музыкальными темами и их обработкой только сходством эмоциональных состояний, которые они вызывают. На самом деле, различная манера, в которой индивиды реагируют на один и тот же стимул, и разнообразие ассоциаций, вызываемых одним и тем же чувственным впечатлением у разных индивидов, настолько самоочевидны, что они вряд ли требуют специальных замечаний.

Наиболее важным для целей нашего исследования является тот факт, что существуют определенные стимулы, на которые все мы, живущие в одном обществе, реагируем одинаково, не будучи в состоянии выразить причины наших действий. Хорошим примером того, о чем я говорю, являются нарушения социального этикета. Манера поведения, которая не соответствует привычным манерам, а отличается от них поразительным образом, создает, в целом, неприятные эмоции; и требуется решительное усилие с нашей стороны, чтобы прояснить для себя, что такое поведение не противоречит моральным стандартам. Среди тех, кто не обучен смелому и жесткому мышлению, путаница между традиционным этикетом — так называемыми хорошими манерами — и моральным поведением является привычной. В определенных линиях поведения связь между традиционным этикетом и этическим чувством настолько тесна, что даже энергичный мыслитель вряд ли может освободиться от нее. Это верно, например, для действий, которые могут считаться нарушениями скромности. Самый беглый обзор истории костюма показывает, что то, что считалось скромным в одно время, было нескромным в другое время. Обычай привычно закрывать части тела во все времена приводил к сильному чувству, что обнажение таких частей нескромно. Это чувство приличия настолько изменчиво, что костюм, который уместен в одном случае, может считаться постыдным в других случаях; как, например, вечернее платье с глубоким вырезом в трамвае в рабочее время. Какой вид обнажения ощущается как нескромный, всегда зависит от моды. Совершенно очевидно, что мода не диктуется скромностью, а историческое развитие костюма определяется множеством причин. Тем не менее моды типично ассоциируются с чувством скромности, так что непривычное обнажение возбуждает неприятные чувства неприличия. Нет сознательного рассуждения, почему одна форма правильна, другая неправильна; но чувство возбуждается непосредственно контрастом с привычным. Каждый инстинктивно почувствует сильное сопротивление, которое ему пришлось бы преодолеть, даже в другом обществе, если бы от него потребовали совершить действие, которое мы привыкли считать нескромным, и чувства, которые были бы возбуждены в его уме, если бы он был брошен в общество, в котором стандарты скромности отличались от наших собственных.

Даже оставляя в стороне сильные эмоции скромности, мы находим множество причин, которые делают определенные стили одежды кажущимися неприличными. Появиться в моде наших предков двухвековой давности было бы совершенно исключено и подвергло бы человека насмешкам. Видеть человека в шляпе в компании в помещении раздражает нас: это считается грубым. Ношение шляпы в церкви или на похоронах вызвало бы более энергичное негодование из-за большей эмоциональной ценности затронутых чувств. Определенный наклон шляпы, хотя он может быть очень удобным для владельца, сразу же заклеймил бы его как необразованного грубияна. Другие новинки в костюме могут задеть наши эстетические чувства, независимо от того, насколько плох вкус преобладающей моды.

Другой пример прояснит, что я имею в виду. Когда мы рассматриваем наши манеры за столом, легко будет признать, что большинство из них чисто традиционны и им нельзя дать никакого адекватного объяснения. Чавкать считается дурным тоном и может вызвать чувство отвращения; в то время как среди индейцев считалось бы дурным тоном не чавкать, когда приглашают на обед, потому что это означало бы, что гость не наслаждается едой. Как для индейца, так и для нас самих постоянное выполнение этих действий, которые составляют хорошие манеры за столом, делает практически невозможным действовать иначе. Попытка действовать иначе была бы трудной не только из-за отсутствия настройки мышечных движений, но и из-за сильного эмоционального сопротивления, которое нам пришлось бы преодолеть. Эмоциональное неудовольствие также высвобождается, когда мы видим, что другие действуют вопреки обычаю. Есть с людьми, имеющими манеры за столом, отличные от наших, возбуждает чувства неудовольствия, которые могут возрасти до такой интенсивности, что вызовут тошноту. Здесь также часто даются объяснения, которые, вероятно, основаны исключительно на попытках объяснить существующие манеры, но которые не представляют их исторического развития. Мы часто слышим, что неприлично есть ножом, потому что можно порезать рот; но я очень сомневаюсь, что это соображение имеет какое-либо отношение к развитию обычая, ибо старый тип острых стальных вилок мог так же легко поранить рот, как и лезвие ножа.

Возможно, будет полезно проиллюстрировать характеристики нашего противодействия непривычным действиям несколькими дополнительными примерами, которые помогут прояснить ментальные процессы, ведущие нас к формулированию причин нашего консерватизма.

Одним из случаев, в которых развитие таких предполагаемых причин поведения лучше всего прослеживается, является случай табу. Хотя у нас самих почти нет определенных табу, для постороннего наш отказ использовать определенных животных в пищу мог бы легко показаться с этой точки зрения. Предположим, индивид, привыкший есть собак, спросил бы у нас причину, почему мы не едим собак, мы могли бы только ответить, что это не принято; и он был бы оправдан, сказав, что собаки табуированы среди нас, точно так же, как мы оправданы, говоря о табу среди первобытных людей. Если бы нас сильно прижали к причинам, мы бы, вероятно, обосновали наше отвращение к поеданию собак или лошадей кажущейся неприличностью поедания животных, которые живут с нами как наши друзья. С другой стороны, мы не привыкли есть гусениц, и мы, вероятно, отказались бы есть их из чувства отвращения. Каннибализм настолько ненавистен, что нам трудно убедить себя, что он принадлежит к тому же классу отвращений, что и упомянутые ранее. Фундаментальная концепция священности человеческой жизни и тот факт, что большинство животных не будут есть других представителей того же вида, выделяют каннибализм как обычай сам по себе, рассматриваемый как одно из самых ужасных отклонений человеческой природы. В этих трех группах отвращений отвращение, вероятно, является первым чувством, присутствующим в наших умах, с помощью которого мы реагируем против предложения участвовать в этих видах пищи. Мы объясняем наше отвращение множеством причин, в зависимости от групп идей, с которыми предлагаемое действие ассоциируется в наших умах. В первом случае нет никакой специальной ассоциации, и мы удовлетворяемся простым заявлением об отвращении. Во втором случае наиболее важная причина кажется эмоциональной, хотя мы можем чувствовать склонность, когда нас спрашивают о причинах нашей неприязни, привести также привычки животных, о которых идет речь, которые, кажется, оправдывают наше отвращение. В третьем случае аморальность каннибализма выступила бы как единственная достаточная причина.

Другие примеры — это многочисленные обычаи, которые первоначально имели религиозный или полурелигиозный аспект и которые продолжаются и объясняются более или менее определенными утилитарными теориями. Такова вся группа обычаев, относящихся к бракам в инцестной группе. Хотя степень инцестной группы претерпела существенные изменения, отвращение к бракам внутри существующей группы такое же, как и всегда; но вместо религиозных законов в качестве причины наших чувств приводятся этические соображения, часто объясняемые утилитарными концепциями. Людей, пораженных отвратительными болезнями, когда-то избегали, потому что верили, что они поражены Богом, в то время как в настоящее время такое избегание связано со страхом заражения. Выход из употребления, в который пришла ненормативная лексика в английском языке, был сначала обусловлен религиозной реакцией, но стал просто вопросом хороших манер.

Для другого примера нам нужно вернуться лишь на короткий период в истории. Прошло не так много лет с тех пор, как несогласие с принятыми религиозными догматами считалось преступлением. Нетерпимость к расходящимся религиозным взглядам и энергию преследования за ересь можно понять только тогда, когда мы признаем яростные чувства оскорбленных этических принципов, которые были возбуждены этим отклонением от привычной линии мышления. Не было вопроса о логической обоснованности новой идеи. Ум был непосредственно взволнован противодействием привычной форме мышления, которая была настолько глубоко укоренена в каждом индивидууме, что стала неотъемлемой частью его ментальной жизни.

Важно отметить, что во всех упомянутых случаях рационалистическое объяснение противодействия изменению основано на той группе понятий, с которой тесно связаны возбужденные эмоции. В случае костюма приводятся причины, почему новый стиль неприличен; в случае ереси дается доказательство того, что новая доктрина является атакой против вечной истины; и так со всеми остальными.

Я думаю, однако, что тщательный интроспективный анализ показывает, что эти причины являются лишь попытками интерпретировать наши чувства неудовольствия; что наше противодействие отнюдь не диктуется сознательным рассуждением, а прежде всего эмоциональным эффектом новой идеи, которая создает диссонанс с привычным.

Во всех этих случаях обычай соблюдается так часто и так регулярно, что привычное действие становится автоматическим; то есть его выполнение обычно не сочетается с какой-либо степенью сознания. Следовательно, эмоциональная ценность этих действий также очень мала. Примечательно, однако, что чем автоматичнее действие, тем труднее выполнить противоположное действие, что для этого требуется очень сильное усилие и что обычно противоположное действие сопровождается сильными чувствами неудовольствия. Можно также заметить, что видеть необычное действие, выполняемое другим человеком, возбуждает сильнейшее внимание и вызывает чувства неудовольствия. Таким образом случается, что когда происходит нарушение привычного, все группы идей, с которыми ассоциируется действие, приносятся в сознание. Блюдо из собачьего мяса вызвало бы все идеи товарищества; каннибальский пир — все социальные принципы, которые стали нашей второй натурой. Чем автоматичнее стала любая серия действий или определенная форма мышления, тем больше сознательное усилие, требуемое для разрыва со старой привычкой действовать и думать, и тем больше также неудовольствие, или, по крайней мере, удивление, произведенное инновацией. Антагонизм против нее — это рефлекторное действие, сопровождаемое эмоциями, не обусловленными сознательным размышлением. Когда мы осознаем эту эмоциональную реакцию, мы стремимся интерпретировать ее процессом рассуждения. Это рассуждение должно обязательно основываться на идеях, которые поднимаются в сознание, как только происходит разрыв в установленном обычае; другими словами, наше рационалистическое объяснение будет зависеть от характера ассоциированных идей.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость