«Воспоминания о Сократе»

(4) Или: «Его метод атаки не был, конечно, одинаковым. Он варьировался в зависимости от индивида». (5) Или: «Если кто-то был склонен смотреть свысока на обучение и учебу, полагаясь на свои природные способности, он пытался вразумить его, что именно высокоодаренная натура больше всего нуждается в...» и т.д. См. Newman, op. cit. I. 397. (6) Ср. Аристотель, «История животных», IX. 1; и «О псовой охоте», III. 11. (7) Или: «и тот же человек может легко стать мастером-злодеем самого опасного сорта». (8) Кюнер ad loc. после Fr. Hermann ср. Платон, «Критон», 44 E; «Гиппий меньший», 375 E; «Государство», VI. 491 E; «Горгий», 526 A; «Политик», 303 A.

Или возьмем тип человека, настолько поглощенного гордостью богатства, что он считает себя освобожденным от всякой дальнейшей потребности в образовании — поскольку «деньги делают человека», и его богатства будет вполне достаточно, чтобы осуществить его желания и завоевать почести у восхищающегося человечества (9). Сократ приводил таких людей в чувство, указывая на глупость предположения, что без обучения можно провести линию разграничения (10) между тем, что выгодно, и тем, что вредно в поведении; и дальнейшую глупость предположения, что, помимо такой дискриминации, человек может помочь себе только с помощью богатства, чтобы получить все, что он хочет, или найти путь целесообразности ясным перед собой; и не было ли величайшей простотой предполагать, что без способности трудиться с выгодой человек может либо преуспевать, либо быть каким-либо образом достаточно оснащенным для битвы жизни? И снова, величайшей простотой предполагать, что с помощью одного лишь богатства без истинного знания можно либо купить репутацию за какое-то превосходство, либо без такой репутации получить отличие и знаменитость?

(9) Или: «и быть почитаемым человечеством». (10) Или: «что без изучения различия можно было различать между...» и т.д.

II

Или перейдем к третьему типу — классу людей, которые убеждены, что получили лучшее образование, и гордятся своей мудростью: их манеру обращения с ними я сейчас опишу.

Евтидем (1) «прекрасный» (как дали понять Сократу) собрал большую библиотеку, состоящую из самых знаменитых поэтов и философов (2), с помощью которой он уже верил, что он более чем ровня своим товарищам в мудрости, и действительно, вскоре мог ожидать превзойти их всех в способности речи и действия (3). Поначалу, как заметил Сократ, молодой человек из-за своей юности еще не ступал на агору (4), но если у него было что совершить, его привычкой было садиться в шорной мастерской неподалеку. Соответственно, в эту самую шорную мастерскую отправился Сократ с некоторыми из тех, кто был с ним. И сначала кем-то был поднят вопрос: «Было ли это благодаря общению с мудрыми (5), или благодаря собственному неадекватному таланту, что Фемистокл так превзошел своих сограждан, что когда требовались услуги способного человека, глаза всего сообщества инстинктивно обращались к нему?» Сократ, с целью взбудоражить (6) Евтидема, ответил: «Была, конечно, наивная простота в убеждении, что превосходство в искусствах сравнительно малой ценности может быть достигнуто только с помощью квалифицированных учителей, но что руководство государством, самое важное дело из всех, суждено упасть в руки кому угодно, неважно кому, как случайная находка» (7).

(1) Евтидем, возможно, сын Диокла. См. Платон, «Пир», 222 B, и Jowet ad loc.; Cobet, «Prosop. Xen.» s.n.; K. Joel, op. cit. стр. 372 и сл. О {ton kalon} ср. «Федр», 278 E, «Исократ прекрасный». О всей главе ср. Платон, «Алкивиад» I; «Лисид», 210 E. См. выше, «Воспоминания», I. ii. 29; Grote, «Платон», I. гл. X. passim. (2) Букв.: «софисты». См. Grote, «H. G.» VIII. стр. 480, прим. О частных библиотеках см. Becker, «Char.» стр. 272 и сл. (англ. пер.). (3) См. «Гиппарх», I. 24; «Киропедия», V. v. 46. (4) См. выше, III. vi. 1; Schneid. ср. Исократ, «Ареопагитик», 149 C. (5) Ср. Софокл, фр. 12, {sophoi turannoi ton sophon xunousia}. (6) L. and S. ср. Платон, «Лисид», 223 A; «Государство», 329 B: «Желая вытянуть его». (7) Ср. Платон, «Алкивиад» I, 118 C: «И Перикл, как говорят, не получил свою мудрость светом природы, а общался с несколькими философами» (Jowett).

В последующем случае, когда присутствовал Евтидем, хотя, как было ясно видно, он был несколько склонен удалиться от дружеского собрания (8), как если бы он предпочел что угодно, только бы не казаться восхищающимся Сократом в плане мудрости, последний сделал следующие замечания.

(8) {sunedrias}, «совет».

Сократ: «Ясно из его обычных занятий, не так ли, господа, что когда наш друг Евтидем здесь будет в полном возрасте, и государство предложит какой-то вопрос для решения, он не воздержится от предложения пользы своего совета? Можно представить себе красивое вступление к его парламентским речам, которое, в своем беспокойстве не быть заподозренным в том, что он чему-то научился у кого-либо, он приготовил для этого случая (9). Ясно, что в самом начале он выразится так: «Мужи афиняне, я никогда и ни у кого ничему не учился; и если я когда-либо слышал о ком-то как об способном государственном деятеле, хорошо сведущем в речи и способном к действию, я не стремился встретиться с ним индивидуально. Я даже не утруждал себя тем, чтобы обеспечить себя учителем из числа тех, кто обладает знанием (10); напротив, я настойчиво избегал, я не скажу обучения у других, но самого слабого подозрения в этом. Однако все, что приходит мне в голову светом природы, я буду рад предоставить в ваше распоряжение»... Насколько уместным (11) звучало бы такое предисловие на устах любого, кто ищет, скажем, должности государственного врача (12), не так ли? Как выгодно он мог бы начать обращение таким образом: «Мужи афиняне, я никогда не учился искусству исцеления с помощью кого-либо, и я не стремился обеспечить себя каким-либо учителем среди медицинских работников. Действительно, говоря кратко, я всегда был на страже не только против обучения чему-либо у профессии, но и против самой мысли о том, что я вообще изучал медицину. Если, однако, вы будете так добры, чтобы даровать мне этот пост, я обещаю, что сделаю все возможное, чтобы приобрести навыки, экспериментируя на ваших персонах». Все присутствующие рассмеялись над вступлением (и на этом дело закончилось).

(9) Или: «красивое вступление... сейчас в процессе сочинения. Он должен любой ценой избежать подозрения в том, что подобрал хоть крошку знаний у кого-либо; как же он может помочь, следовательно, начав свою речь так?» (10) Или: «научных экспертов». (11) Al. «Точно так же, как если бы кто-то, ищущий должности государственного врача, начал с подобного вступления». {armoseie} = «это было бы последовательно (с тем, что было раньше)». (12) Шнайдер ср. Платон, «Законы», IV. 720 A; «Горгий», 456 A; и о «приходском враче», «Политик», 259 A; Аристофан, «Ахарняне», 1030.

Вскоре, когда стало очевидно, что Евтидем дошел до того, что был склонен обращать внимание на то, что говорилось, хотя он все еще старался не произносить ни звука сам, как если бы надеялся молчанием прикрепить к себе репутацию проницательности, Сократ, желая вылечить его от этого дефекта, продолжил.

Сократ: «Разве не удивительно, что люди, желающие научиться играть на арфе или флейте, или ездить верхом, или стать профессионалами в любом подобном достижении, не довольствуются тем, чтобы работать непрерывно в частном порядке сами по себе над тем, в чем они желают преуспеть, но они должны сидеть у ног самых уважаемых учителей, делая все и вынося все ради того, чтобы следовать суждению этих учителей во всем, как будто они сами не могли бы иначе стать знаменитыми; тогда как среди тех, кто стремится стать выдающимся политически как ораторы и государственные деятели (13), есть некоторые, кто не может понять, почему они не должны быть способны делать все, что требует политика, в мгновение ока, по вдохновению, как будто, без всяких предварительных усилий или приготовлений вообще? И все же казалось бы, что последние заботы должны быть более трудными для достижения, чем первые, в той пропорции, в какой больше конкурентов на поле, но меньше тех, кто достигает цели своих амбиций, что равносильно тому, чтобы сказать, что более устойчивое усилие внимания требуется со стороны тех, кто отправляется в море политики, чем требуется где-либо еще».

(13) Или, более букв.: «мощный в речи и действии в сфере политики».

Таковы были темы, на которые Сократ имел обыкновение в ранние дни их общения распространяться в присутствии Евтидема; но когда философ заметил, что юноша не только мог терпеть повороты дискуссии более охотно, но теперь стал несколько жадным слушателем, он отправился в шорную мастерскую один (14), и когда Евтидем сидел рядом с ним, состоялся следующий разговор.

(14) Возникает вопрос: насколько разговор исторический или воображаемый?

Сократ: «Скажи мне, Евтидем, правда ли то, что люди говорят мне, что ты сделал большую коллекцию сочинений «мудрых», как их называют?» (15)

(15) Или: «собрал несколько работ наших классических авторов и философов».

Евтидем ответил: «Совершенно верно, Сократ, и я намерен продолжать собирать, пока не буду обладать всеми книгами, которые я только могу достать».

Сократ: «Клянусь Герой! Я восхищаюсь тобой за желание обладать сокровищами мудрости, а не золота и серебра, что показывает, что ты не веришь, что золото и серебро являются средствами сделать людей лучше, но что мысли (16) мудрых одни обогащают добродетелью их владения».

(16) Букв.: «гномы», максимы, сентенции. Ср. Аристотель, «Риторика», II. 21.

И Евтидем был рад, когда услышал это высказывание, ибо, подумал он про себя: «В глазах Сократа я на верном пути к приобретению мудрости». Но последний, заметив, что он доволен похвалой, продолжил.

Сократ: «И в чем ты желаешь преуспеть, Евтидем, что ты собираешь книги?»

И когда Евтидем молчал, обдумывая, какой ответ дать, Сократ добавил: «Возможно, ты хочешь быть великим врачом? Ведь рецепты (17) Фармакопеи составили бы довольно большую библиотеку сами по себе».

(17) {suggrammata}, «медицинские трактаты». См. Аристотель, «Никомахова этика», X, 9, 21.

— Нет, клянусь, не я! — ответил Евтидем.

Сократ: — Может быть, ты хочешь стать архитектором? Это тоже требует человека с большим запасом знаний и рассудительности. (18)

(18) Или: «Быть таковым подразумевает значительный запас основательной мудрости».

— У меня нет таких амбиций, — ответил он.

Сократ: — Что ж, хочешь стать математиком, как Феодор? (19)

(19) Из Кирены (ср. Платон, «Теэтет»), учитель Платона. Диоген Лаэртский, II, 8, 19.

Евтидем: — Нет, и не математиком.

Сократ: — Тогда хочешь стать астрономом? (20) Или (поскольку юноша выразил несогласие), возможно, рапсодом? (21) — спросил он, — ибо мне говорили, что у тебя есть все сочинения Гомера. (22)

(20) Ср. ниже, IV, VII, 4. (21) См. «Пир», III, 6; Платон, «Ион». (22) См. Джоуэтт, «Платон», I, 229; Грот, «Платон», I, 455.

— Нет, упаси бог! Не я! — воскликнул юноша. — Рапсоды, конечно, прекрасно знают эпическую поэзию, я знаю, но сами по себе они довольно пустые создания. (23)

(23) Или: «совершенны в искусстве декламации эпической поэзии, но сами по себе склонны быть сущими простаками».

Наконец Сократ сказал: — Может быть, Евтидем, ты стремишься к тому совершенству, благодаря которому люди становятся государственными деятелями и администраторами, способными править и приносить пользу (24) остальному миру и самим себе?

(24) Или: «государственными деятелями, и экономами, и правителями, и благодетелями остального мира и самих себя».

— Да, — ответил он, — именно к этому совершенству я стремлюсь — безмерно.

— Клянусь словом, — сказал Сократ, — тогда ты действительно выбрал предметом своих амбиций благороднейшую из добродетелей и величайшее из искусств, ибо это достояние царей и называется «царственным»; но, — продолжал он, — задумывался ли ты, возможно ли преуспеть в этих делах, не будучи справедливым и честным? (25)

(25) Справедливый, {dikaios} = честный, праведный. Справедливость, {dikaiosune} = общественная честность = праведность, Новый Завет. Цитируя друга: «Греческое {dikaios} сочетает в себе активное отправление правосудия с саморефлексивной идеей сохранения справедливости в нашем поведении, что мы и подразумеваем под словом

Евтидем: — Конечно, задумывался, и я говорю, что без справедливости и честности невозможно быть хорошим гражданином.

— Несомненно, — ответил Сократ, — ты уже сделал этот первый шаг?

Евтидем: — Что ж, Сократ, я думаю, что мог бы потягаться со всеми желающими как честный человек.

— А есть ли у честных людей, — продолжал Сократ, — свои отличительные и подобающие им дела, как у плотников или сапожников?

Евтидем: — Конечно, есть.

Сократ: — И подобно тому, как плотник может показать свои работы и изделия, праведный человек должен уметь разъяснить и изложить свои, не так ли?

— Я вижу, — ответил Евтидем, — ты боишься, что я не смогу изложить дела праведности! О, помилуй! Конечно, могу, и дела неправедности в придачу, поскольку немало такого рода вещей попадается на глаза и на слух каждый день.

— Не написать ли нам тогда, — продолжал Сократ, — букву «П» с этой стороны, (26) а с той — букву «Н»; и тогда всё, что покажется нам продуктом праведности, мы отнесем на счет «П», а всё, что покажется продуктом неправедности и беззакония, — на счет «Н»?

(26) Буква «П» (означает Праведный, Правильный, Справедливый). Буква «Н» (означает Неправедный, Неправильный, Несправедливый).

— Обязательно сделай так, — ответил он, — если считаешь, что это поможет делу.

Соответственно, Сократ начертил буквы, как предлагал, и продолжил.

Сократ: — Ложь существует среди людей, не так ли?

Евтидем: — Конечно.

— К какой стороне счета мы тогда ее отнесем? — спросил он.

Евтидем: — Ясно, что к стороне неправедности и несправедливости.

Сократ: — Обман тоже не редкость?

Евтидем: — Отнюдь.

Сократ: — К какой стороне мы отнесем обман?

Евтидем: — Обман, конечно, к стороне неправедности.

Сократ: — Что ж, а плутовство (27) или вредительство любого рода?

(27) Чтение {to kakourgein} (= furari, Штурц); др. {kleptein}, Стобей.

Евтидем: — Тоже.

Сократ: — А порабощение свободных людей? (28)

(28) Или: «похищение людей в рабство». {to andrapodizesthai} = превращение свободного человека в раба. Само рабство ({douleia}) рассматривалось как нормальное состояние определенной части человеческого рода и само по себе не считалось аморальным.

Евтидем: — Тоже.

Сократ: — И мы не можем позволить ничему из этого лежать на стороне «П», на стороне праведности и справедливости, не так ли, Евтидем?

— Это было бы чудовищно, — ответил он.

Сократ: — Очень хорошо. Но предположим, человека избрали стратегом, и ему удается поработить несправедливое, порочное и враждебное государство, должны ли мы сказать, что он поступает неправедно?

Евтидем: — Отнюдь.

Сократ: — Разве мы не признаем, что он делает то, что правильно?

Евтидем: — Конечно.

Сократ: — Далее, предположим, он обманывает врагов, находясь с ними в состоянии войны?

Евтидем: — Это тоже было бы вполне честно и правильно.

Сократ: — Или крадет и грабит их имущество? Разве он не делал бы то, что правильно?

Евтидем: — Конечно; когда ты начал, я думал, что ты ограничиваешь вопрос случаем с друзьями.

Сократ: — Значит, всё, что мы записали на сторону Неправедности, теперь придется отнести на счет Праведности?

Евтидем: — По-видимому.

Сократ: — Очень хорошо, тогда давайте так их и запишем; и, пожалуйста, давайте дадим новое определение: хотя правильно поступать так с врагом, неправедно поступать так с другом, но в отношениях с последним нам следует быть как можно более прямодушными. (29)

(29) Или: «необходим абсолютно прямодушный курс».

— Я полностью согласен, — ответил Евтидем.

— Пока всё хорошо, — заметил Сократ; — но если стратег, видя, что его войска деморализованы, выдумает историю о том, что идут подкрепления, и с помощью этого ложного утверждения восстановит мужество своих людей, к какому из двух счетов мы отнесем этот акт обмана? (30)

(30) Ср. «Греческая история», IV, III, 10; «Киропедия», I, VI, 31.

— На сторону праведности, по моему разумению, — ответил он.

Сократ: — Или, опять же, если у человека заболел сын и нуждается в лекарстве, которое ребенок отказывается принимать, и предположим, отец путем обмана дает его под видом чего-то вкусного и благодаря этой лжи возвращает мальчика к здоровью, к какому счету мы отнесем этот обман?

Евтидем: — По моему суждению, его тоже следует отнести к тому же счету.

Сократ: — Что ж, предположим, у тебя есть друг в крайне подавленном состоянии, и ты боишься, что он наложит на себя руки, — соответственно, ты крадешь у него нож или другой подобный инструмент: к какой стороне мы должны отнести эту кражу?

Евтидем: — Это тоже, безусловно, должно быть отнесено на счет праведного поведения.

Сократ: — Я понимаю тебя так, что прямодушного курса не во всех случаях следует придерживаться даже в отношениях с друзьями?

— Упаси небо! — воскликнул юноша. — Если позволишь, я беру свои слова обратно. (31)

(31) См. выше, I, II, 44 ({anatithemai}).

Сократ: — Позволю! Конечно, можешь — что угодно, лишь бы не делать ложную запись в наших списках... Но есть еще один момент, который мы не должны оставлять без исследования. Давайте возьмем случай обмана друга во вред ему: что более неправедно — делать это добровольно или непреднамеренно?

Евтидем: — Право, Сократ, я перестал верить своим собственным ответам, ибо все мои прежние признания и концепции кажутся мне теперь не такими, как я полагал сначала. (32) И все же, если я могу рискнуть еще одним мнением, я бы сказал, что преднамеренный обманщик хуже, чем непреднамеренный.

(32) Или: «все мои первоначальные позиции кажутся мне теперь иными, чем я их сначала представлял»; или: «всё, что я сначала утверждал, кажется теперь перевернутым с ног на голову».

Сократ: — И по-твоему, существует учение и наука о Праведности и Справедливости, точно так же, как о буквах и грамматике? (33)

(33) {mathesis kai episteme tou dikaiou} — доктрина и знание Справедливого.

Евтидем: — Таково мое мнение.

Сократ: — И кого бы ты назвал более грамотным (34) — того, кто намеренно делает ошибки в написании или чтении, или того, кто делает это бессознательно?

(34) Или: «более грамматичным»; «лучшим грамматиком».

Евтидем: — Того, кто делает это намеренно, я бы сказал, потому что он может писать или читать правильно, когда захочет.

Сократ: — Значит, добровольный ошибающийся может быть грамотным человеком, а непреднамеренный нарушитель — безграмотным? (35)

(35) Или: «Фактически, тот, кто грешит против учения о грамматике намеренно, может быть хорошим грамматиком и грамотным человеком, но тот, кто делает это непреднамеренно, — безграмотен и плохой грамматик?»

Евтидем: — Верно, должен быть. Я не вижу, как избежать этого вывода.

Сократ: — А кто из двоих знает, что правильно — тот, кто намеренно лжет и обманывает, или тот, кто лжет и обманывает бессознательно? (36)

(36) Или: Сократ: — А знает ли тот, кто лжет и обманывает с намерением, что правильно, лучше, чем тот, кто делает то или другое, или и то и другое бессознательно? Евтидем: — Ясно, что знает.

Евтидем: — Намеренный и сознательный лжец, ясно.

Сократ: — Что ж, тогда твое утверждение таково: с одной стороны, человек, обладающий знанием букв, более грамотен, чем тот, у кого нет такого знания? (37)

(37) Или: Сократ: — Справедливый вывод, не так ли, что тот, кто обладает {episteme} грамматики, более грамматичен, чем тот, у кого нет такой {episteme}? Евтидем: — Да. Сократ: — А тот, кто обладает {episteme} праведных вещей, более праведен, чем тот, кому не хватает {episteme}? См. Платон, «Гиппий меньший»; Аристотель, «Евдемова этика», VI, V, 7.

Евтидем: — Да.

Сократ: — А с другой стороны, тот, кто обладает знанием того, что правильно, более праведен, чем тот, кому не хватает этого знания?

Евтидем: — Полагаю, что так, но хоть убей, я не могу разобраться в своем собственном признании. (38)

(38) Букв.: «По-видимому; но мне кажется, что я говорю и это, бог знает как». См. Джоуэтт, «Платон», II, стр. 416 (изд. 2).

Сократ: — Что ж (посмотри на это так). Предположим, человек стремится говорить правду, но он никогда не может придерживаться одного и того же мнения о вещи дольше двух минут. Сначала он говорит: «Дорога на восток», а потом говорит: «Нет, на запад»; или, складывая колонку цифр, то он получает один результат, то другой, то больше, то меньше — что ты думаешь о таком человеке?

Евтидем: — Помоги нам небо! Ясно, что он не знает того, что, как он думал, знал.

Сократ: — А ты знаешь название, которое дают некоторым людям — «рабские», (39) или «чуть лучше раба»?

(39) {andropododeis}, что имеет коннотацию умственной тупости и низкого порядка интеллекта, ср. «грубый», «деревенский», «неотесанный» (возможно, «пария»). «Рабский», «холопский» у нас, полагаю, подразумевают скорее моральную, чем интеллектуальную недостаточность. Отсюда невозможно сохранить юмор сократовского аргумента. См. Ньюман, op. cit. I, 107.

Евтидем: — Знаю.

Сократ: — Это термин, указывающий на мудрость или на невежество тех, к кому он применяется?

Евтидем: — Ясно, что на их невежество.

Сократ: — Невежество, например, в кузнечном деле?

Евтидем: — Нет, конечно, нет.

Сократ: — Тогда, возможно, невежество в плотницком деле?

Евтидем: — Нет, и не невежество в плотницком деле.

Сократ: — Что ж, невежество в сапожном деле?

Евтидем: — Нет, и не невежество ни в одном из них: скорее наоборот, ибо большинство тех, кто действительно знает именно эти дела, — «чуть лучше рабов».

Сократ: — Ты хочешь сказать, что это название относится особенно к тем, кто невежествен в прекрасном, добром, справедливом? (40)

(40) Ср. у Гёте: «Im Ganzen Guten Schonen resolut zu leben».

— Это так, по моему мнению, — ответил он.

Сократ: — Тогда мы должны всеми силами напрячься, чтобы избежать обвинения в том, что мы рабы?

Евтидем: — Нет, Сократ, клянусь всем святым, я льстил себя надеждой, что, по крайней мере, я изучаю философию и нахожусь на верном пути, чтобы быть обученным всему, что существенно для того, кто желает сделать красоту и доброту своим стремлением. (41) Так что теперь ты можешь представить мое отчаяние, когда, несмотря на все затраченные усилия, я не могу даже ответить на вопросы, заданные мне о том, что человек должен знать больше всего; и для меня не открыт путь прогресса, не осталось никакой возможности для улучшения.

(41) {tes kalokagathias}, добродетель {kalos te kagathos} — благородство души. Ср. выше, I, VI, 14.

Тут Сократ: — Скажи мне, Евтидем, ты когда-нибудь был в Дельфах?

— Да, конечно; дважды, — сказал он.

Сократ: — И ты заметил где-то на храме надпись: {GNOMI SEAUTON} — ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ?

Евтидем: — Заметил.

Сократ: — Ты, возможно, не обратил внимания на надпись? Или ты внял ей и попытался выяснить, кто и что ты такое?

— Могу с уверенностью сказать, что нет, — ответил он. — В этом я был вполне уверен, что знаю, по крайней мере; поскольку, если я не знал даже самого себя, что в мире я знал?

Сократ: — Можно ли сказать, как ты думаешь, что человек знает себя, если он знает только свое имя и больше ничего? Или он не должен ли скорее взяться за дело точно так же, как покупатель лошади, который, конечно, не считает, что получил необходимые ему знания, пока не выяснил, послушен зверь или упрям, силен или слаб, быстр или медлен, и как обстоят дела с другими пунктами, пригоден он или нет, в отношении использования и цели лошади? Так, я говорю, должен человек подобным же образом исследовать свою собственную природу в отношении требований человека и научиться познавать свои способности, не так ли?

Евтидем: — Да, так мне кажется: тот, кто не знает своих способностей, не знает себя.

Сократ: — И это тоже ясно, не так ли: что через самопознание люди встречают бесчисленные благословения, а через невежество в отношении самих себя — многие беды? Потому что человек, который знает себя, знает, что для него выгодно; он различает пределы своих сил, и, делая то, что знает, он обеспечивает себя тем, что ему нужно, и поэтому преуспевает; или, наоборот, воздерживаясь от того, чего не знает, он избегает ошибок и, следовательно, неудач. И, имея теперь тест для оценки других людей, он использует их нужду как ступеньку, чтобы обеспечить себя добром и избежать зла. В то время как тот, кто не знает себя, но ошибается в отношении своих способностей, находится в таком же затруднительном положении, как и остальное человечество и все другие человеческие дела; он не знает ни того, чего хочет, ни того, что делает, ни людей, с которыми имеет дело; и, будучи во всем этом в неведении, он упускает то, что хорошо, и оказывается вовлеченным в то, что плохо.

Опять же, тот, кто знает, что делает, благодаря успеху своего исполнения достигает славы и чести; его сверстники и товарищи рады воспользоваться им, в то время как его менее успешные соседи, терпящие неудачи в своих делах, стремятся получить его совет, его руководство, его защиту; (42) они возлагают свои надежды на счастье на него, и по всем этим причинам (43) выделяют его как главный объект своей привязанности. Тот, напротив, кто не знает, что делает, кто выбирает неверно и терпит неудачу в том, за что берется, не только несет потери и страдает от наказания из-за своих ошибок, но шаг за шагом теряет репутацию и становится посмешищем, и в конце концов обречен на жизнь в бесчестии и презрении.

(42) Ср. Данте, «Tu duca, tu maestro, tu signore». (43) Чтение {dia panta tauta}, или если {dia tauta}, переводить «и поэтому».

Что верно для индивидов, верно также и для сообществ. (44) То государство, которое в невежестве относительно своей силы вступает в войну с более сильным, чем оно само, заканчивает тем, что оказывается искорененным или же превращенным в рабство.

(44) Или, более букв.: «Закон, который применяется, как вы заметите, к политическим телам».

Тут Евтидем: — Будь уверен, я полностью разделяю твое мнение; заповедь ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ нельзя переоценить; но каково применение? Какова отправная точка самоанализа? Я жду от тебя объяснения, если ты любезно дашь его. (45)

(45) Или: «с какого момента начинать процесс самоинспекции? — вот в чем тайна. Я жду от тебя, если ты хочешь, интерпретации этого».

— Что ж, — ответил Сократ, — я полагаю, ты прекрасно знаешь различие между добрыми и плохими вещами: на твое знание можно положиться до такой степени?

— Ну, да, конечно, — ответил юноша; — ибо без такой проницательности я был бы действительно хуже любого раба. (46)

(46) Букв.: «если бы я не знал даже этого».

— Ну тогда, — сказал он, — дай мне объяснение вещей, так называемых.

— Это, к счастью, несложно, — ответил юноша. — Прежде всего, здоровье само по себе я считаю добром, а болезнь саму по себе — злом; и далее, источники того и другого, упомянутых выше, еда и питье, и образ жизни, (47) я считаю добром или злом в зависимости от того, способствуют ли они здоровью или болезни.

(47) Или: «занятия и роды деятельности»; «нравы и обычаи».

Сократ: — Значит, здоровье и болезнь сами по себе, когда они оказываются источниками какого-либо добра, — добро, но когда какого-либо зла — зло?

— И когда, — спросил он, — здоровье может быть источником зла, или болезнь — источником добра?

— О, помилуй! Часто, — ответил Сократ. — В случае, например, какой-нибудь злополучной экспедиции или какого-нибудь катастрофического плавания, или другого подобного инцидента, которых, поистине, предостаточно, — когда те, кто благодаря своему здоровью и силе принимают участие в деле, погибают; в то время как те, кто остался позади — как hors de combat, из-за плохого здоровья или другой слабости, — спасаются.

Евтидем: — Да, ты прав; но ты признаешь, что есть преимущества, которые можно получить от силы и потерять из-за слабости.

Сократ: — Даже так; но должны ли мы считать те вещи, которые в один момент приносят пользу, а в другой — вредят нам, в строгом смысле добром, а не злом?

Евтидем: — Нет, конечно, нет, согласно этой линии аргументации. Но мудрость, (48) Сократ, ты должен со своей стороны признать, является неоспоримым благом; поскольку нет ничего, что или в чем мудрый человек не поступил бы лучше, чем глупец.

(48) См. выше, III, IX, 5. Здесь {sophia} не = {sophrosune}.

Сократ: — Что ты скажешь? Ты никогда не слышал о Дедале, (49) как он был схвачен Миносом из-за своей мудрости и вынужден был стать его рабом, и лишен отечества и свободы одним махом? И как, пытаясь совершить побег со своим сыном, он стал причиной смерти мальчика, не достигнув собственного спасения, но был увезен среди варваров и снова порабощен?

(49) See Ovid. "Met." viii. 159 foll., 261 foll.; Hygin. "Fab." 39,

40; Diod. Sic. iv. 79; Paus. vii. 4. 6.

— Да, я знаю эту старую историю, — ответил он. (50)

(50) Или: «Ах да, конечно; история ходит».

Сократ: — Или ты не слышал о «страданиях Паламеда», (51) этой самой распространенной теме песен, как из-за его мудрости Одиссей завидовал ему и убил его?

(51) См. Вергилий, «Энеида», II, 90; Гигин, 105; Филострат, «Героика», X.

Евтидем: — Эта история тоже ходит.

Сократ: — А сколько других, скажи на милость, по-твоему, было схвачено из-за их мудрости и отправлено к великому царю, и при его дворе порабощено? (52)

(52) Ср. Геродот, III, 129.

— Что ж, процветание, благополучие (53) — воскликнул он, — должно быть благословением, и самым неоспоримым, Сократ?

(53) {to eudaimonein}, «счастье». Ср. Геродот, I, 86.

— Это могло бы быть так, — ответил философ, — если бы оно случайно не было само по себе соединением других сомнительных благословений.

Евтидем: — И что среди компонентов счастья и благополучия может быть сомнительным?

— Ничего, — парировал он, — если, конечно, мы не включим в число этих компонентов красоту, или силу, или богатство, или репутацию, или что-нибудь еще в этом роде?

Евтидем: — Клянусь небом! Конечно, мы должны включить их, ибо чем было бы счастье без них?

Сократ: — Клянусь небом! Да; только тогда мы будем включать самые распространенные источники бед, которые постигают человечество. Сколько людей погублено их прекрасными лицами от рук поклонников, доведенных до безумия (54) видом красоты в ее расцвете! Сколько людей, искушенных своей силой, пытаются совершить дела, выходящие за пределы их возможностей, и оказываются вовлеченными в немалые беды! Сколько людей, ставших изнеженными из-за своего богатства, были объектами заговоров и уничтожены! (55) Сколько людей из-за славы и политической власти страдали в мире горя!

(54) Ср. Платон, «Государство», VII, 517 D; «Федр», 249 D. (55) например, Алкивиад.

— Что ж, — ответил юноша, — если я не прав даже в восхвалении счастья, должен признаться, я не знаю, о чем следует молить богов в молитве. (56)

(56) См. выше форму мольбы самого Сократа.

— Нет, это вопросы, — продолжал Сократ, — которые, возможно, из-за чрезмерной уверенности в своем знании о них, ты не исследовал; но поскольку государство, которым ты готовишься управлять, демократически устроено, (57) конечно, ты знаешь, что такое демократия.

(57) Или: «популярно управляемое».

Евтидем: — Полагаю, что знаю, решительно.

Сократ: — Что ж, теперь, возможно ли знать, что такое народное государство, не зная, кто такие люди?

Евтидем: — Конечно, нет.

Сократ: — И кого ты считаешь народом?

Евтидем: — Бедных граждан, я бы сказал.

Сократ: — Значит, ты знаешь, кто такие бедные, конечно?

Евтидем: — Конечно, знаю.

Сократ: — Я полагаю, ты также знаешь, кто такие богатые?

Евтидем: — Так же уверенно, как я знаю, кто такие бедные.

Сократ: — Кого ты понимаешь под бедными и богатыми?

Евтидем: — Под бедными я имею в виду тех, у кого недостаточно средств, чтобы оплатить свои нужды, (58) а под богатыми — тех, у кого больше средств, чем достаточно для всех их нужд.

(58) Др.: «кто не может внести свою необходимую квоту в налоги (согласно переписи)».

Сократ: — Ты замечал, что некоторые, обладающие лишь грошами, не только находят их достаточными, но даже умудряются получить из них излишек; в то время как другим не хватает большого состояния для всех их нужд?

— Замечал, безусловно; и благодарю тебя за напоминание, — ответил Евтидем. — Слышали о коронованных особах и деспотических правителях, которых нужда заставляла совершать проступки, как самых нищих.

— Тогда, если дела обстоят так, — продолжал Сократ, — мы должны отнести этих самых коронованных особ к простому народу; а некоторых обладателей скудных состояний, при условии, что они хорошие экономы, — к богатым?

Затем Евтидем: — Именно бедность моего собственного ума вынуждает меня к этому признанию. Я думаю, что самое время хранить молчание; еще немного, и будет доказано, что я не знаю абсолютно ничего. И так он ушел пристыженный, в агонии самопрезрения, убежденный, что он воистину и в самом деле не лучше раба.

Среди тех, кто был доведен до подобного состояния Сократом, многие отказывались приближаться к нему снова, кого он, со своей стороны, считал тупицами и глупцами. (59) Но Евтидем имел ум понять, что для того, чтобы стать достойным внимания, его лучший план — как можно больше общаться с Сократом; и с того момента, за исключением какой-либо необходимости, он никогда не покидал его — в некоторых пунктах даже подражая ему в его привычках и занятиях. Сократ, со своей стороны, видя, что таков нрав молодого человека, беспокоил его как можно меньше, но самым простым и ясным образом посвящал его во всё, что, по его мнению, было необходимо знать или важно практиковать.

(59) Или: «как людей тупого интеллекта и вялого темперамента». Ср. Платон, «Горгий», 488 A.

III

Можно сделать вывод, что Сократ не спешил, чтобы те, кто был с ним, обнаружили способности к речи и действию или как изобретательные гении, (1) без, во всяком случае, хорошо заложенного фундамента самоконтроля. (2) Ибо те, кто обладал такими способностями без этих самых спасительных добродетелей, верил он, только стали бы худшими людьми с большей силой для вреда. Его первой целью было внушить тем, кто был с ним, мудрый дух в их отношении к богам. (3) Что таков был тон его разговора в общении с людьми, можно увидеть из рассказов других, кто присутствовал по какому-либо конкретному случаю. (4) Я ограничиваюсь конкретной дискуссией с Евтидемом, на которой я присутствовал.

(1) Или: «как ораторы» (см. гл. VI ниже), «и люди действия» (см. гл. V ниже), «или как мастера изобретения» (см. гл. VII ниже). (2) Или: «но как до этих совершенств должно быть привито им {sophrosune} (добродетели умеренности и здравия души)». (3) Букв.: «Его первой целью и стремлением было сделать тех, кто был с ним, {sophronas} (здравыми душой) в отношении богов». (4) Чтение после Хербста, Кобета и др., {diegountai}, или если вульг. {diegounto}, переводить: «из текущих отчетов, написанных при его жизни другими свидетелями». Для {alloi} см. К. Джоэл, op. cit. стр. 15, 23; выше, «Воспоминания», I, IV, 1.

Сократ сказал: (5) — Скажи мне, Евтидем, приходило ли тебе когда-нибудь в голову заметить, с какой нежной заботой боги позаботились о том, чтобы обеспечить человека всем необходимым?

(5) О предмете этой «телеологической» главы см. выше, I, IV; К. Джоэл, op. cit. Приложение, стр. 547 и сл. в отношении взглядов Дюмлера.

Евтидем: — Нет, право, не могу сказать, что мне это когда-либо приходило в голову.

— Что ж, — продолжал Сократ, — тебе не нужно напоминать, что, во-первых, нам нужен свет, и светом боги нас обеспечивают.

Евтидем: — Самая правда, и если бы у нас его не было, мы бы, насколько наши собственные глаза могли бы помочь нам, были как люди, рожденные слепыми.

Сократ: — А затем, опять же, видя, что мы нуждаемся в отдыхе и расслаблении, они даруют нам «благословенный бальзам тихой ночи». (6)

(6) {kalliston anapauterion}. Дикция повсюду «поэтическая».

— Да, — ответил он, — мы очень обязаны за это благо.

Сократ: — Затем, поскольку солнце в своем великолепии делает явными для нас часы дня и купает всё в яркости, но вскоре ночь в своей темноте стирает различия, не выставили ли они в вышине звездные сферы, которые информируют нас о стражах ночи, благодаря чему мы можем выполнить многие из наших нужд? (7)

(7) например, для ориентации храма см. д-ра Пенроуза, цитируемого Норманом Локьером, «Nature», 31 августа 1893 г.

— Это так, — ответил он.

Сократ: — И давайте не будем забывать, что сама луна не только делает ясными для нас четверти ночи, но и месяца тоже?

— Конечно, — ответил он.

Сократ: — А как насчет этого: что, поскольку нам нужна пища, это тоже дают нам небесные силы? Из лона земли они заставляют добро прорастать (8) для нашей пользы; и для нашей пользы предоставляют соответствующие сезоны, чтобы снабжать нас по очереди не только многими и разнообразными объектами нужды, но и источниками нашей радости и веселья? (9)

(8) Ср. Платон, «Законы», 747 D. (9) Или: «удовольствия».

— Да, — ответил он с готовностью, — эти вещи действительно свидетельствуют о любви к человеку. (10)

(10) Ср. Платон, «Законы», 713 D; «Пир», 189 D. «Эти вещи — знаки благожелательного отношения к человеку».

Сократ: — Что ж, а как насчет другого бесценного дара, воды, которая вступает в сговор с землей и сезонами, чтобы дать рождение и рост всему полезному для нас; нет, которая помогает питать нас самих, и, смешиваясь со всем, что питает нас, делает его более усвояемым, более полезным и более приятным на вкус; и заметь, пропорционально изобилию нашей нужды — сверхизобилие ее предложения. Что ты скажешь о таком благе?

Евтидем: — В этом опять я вижу знак провиденциальной заботы.

Сократ: — А затем тот факт, что та же небесная сила обеспечила нас огнем (11) — нашим помощником против холода, нашим вспомогательным средством в темноте, нашим соработником в каждом искусстве и каждом инструменте, который ради его полезности смертный человек может изобрести или снабдить себя им. Что насчет этого, поскольку, выражаясь кратко, нет ничего полезного для жизни человека, стоящего упоминания, что не было бы обязано своим изготовлением огню? (12)

(11) Букв.: «а затем тот факт, что они обеспечили нас даже огнем»; заслуга этого блага, согласно Гесиоду, принадлежит Прометею. (12) Или: «никакого жизнеобеспечивающего приспособления, достойного этого названия».

Евтидем: — Да, трансцендентный пример благожелательного дизайна. (13)

(13) Или: «Да, это можно назвать крайним примером божественной

Сократ: — Опять же, рассмотри движения Солнца, (14) как когда оно повернулось зимой, (15) оно снова приближается к нам, созревая одни плоды и заставляя другие, чье время прошло, высохнуть; как когда оно выполнило свою работу, оно не подходит ближе, но отворачивается, как будто в страхе сжечь нас до нашего вреда чрезмерно; и опять, когда оно достигло точки, где, если бы оно продолжило свое отступление, мы бы явно замерзли до смерти от холода, заметь, как оно поворачивается и возобновляет свое приближение, проходя ту область небес, где оно может пролить свое благотворное влияние лучше всего на нас.

(14) Единственная рукопись вставляет отрывок {to de kai era... 'Anekphraston}. (15) т.е. как мы говорим, «после зимнего солнцестояния».

— Да, клянусь словом, — ответил он, — эти события несут отпечаток того, что они упорядочены ради человека.

Сократ: — А затем, опять же, будучи очевидным, что мы не могли бы вынести ни палящего зноя, ни леденящего холода, если бы они внезапно обрушились на нас, заметь, как постепенно солнце приближается и как постепенно удаляется, так что мы не замечаем, как приходим наконец к любой из крайностей. (16)

(16) Или: «заметь постепенное приближение и постепенное удаление бога-солнца, настолько постепенное, что мы достигаем любой крайности незаметно, и прежде чем осознаем ее суровость».

— Со своей стороны, — ответил он, — вопрос навязывается моему уму, есть ли у богов какое-либо другое занятие, кроме как служить человеку; и я удерживаюсь от того, чтобы сказать это, только потому, что остальные животные, по-видимому, разделяют эти блага вместе с человеком.

Сократ: — Что ж, конечно; и не ясно ли, что эти животные сами рождены и выращены ради человека? Во всяком случае, ни одно живое существо, кроме человека, не получает так много удовольствий от овец и коз, лошадей и крупного рогатого скота и ослов, и других животных. Он более зависим, я полагаю, от них, чем даже от растений и овощей. Во всяком случае, наравне с последними они служат ему как средства к существованию или предметы торговли; действительно, большая часть человеческой семьи вообще не использует продукты почвы в качестве пищи, но живет молоком, сыром и мясом своих стад, в то время как все люди повсюду приручают и одомашнивают более полезные виды животных и используют их как соработников на войне и для других целей.

— Да, я не могу не согласиться с тем, что ты говоришь, — ответил он, — когда вижу, что животные, гораздо более сильные, чем человек, становятся настолько послушными его руке, что он может использовать их, как пожелает.

Сократ: — И размышляя о бесконечной красоте, полезности и разнообразии природы, что мы скажем о том факте, что человек был наделен чувствами, которые соответствуют этому разнообразию, благодаря чему мы наполняемся каждым благословением; (17) или, опять же, эта имплантированная способность рассуждения, которая позволяет нам делать выводы относительно вещей, которые мы воспринимаем, и с помощью памяти понимать, как каждый набор вещей может быть обращен к нашему благу, и изобретать бесчисленные приспособления с целью наслаждения добром и отражения зла; или, наконец, когда мы рассматриваем дарованную нам способность интерпретирующей речи, с помощью которой мы можем обучать друг друга и участвовать во всех вышеназванных благословениях: формировать общества, устанавливать законы и вступать в цивилизованное существование (18) — что мы должны думать?

(17) Или: «Опять же, когда мы рассматриваем, как много красивых объектов полезны для человека, и все же насколько они непохожи друг на друга, тот факт, что человек был наделен чувствами, адаптированными к каждому классу вещей, и поэтому имеет доступ к миру счастья». (18) Ср. Аристотель, «Политика», III, IX, 5.

Евтидем: — Да, Сократ, решительно, по-видимому, боги проявляют большое внимание, нет, нежную заботу к человечеству.

Сократ: — Что ж, а что ты скажешь о том факте, что там, где мы бессильны предвидеть наше будущее, на этой стадии они сами предоставляют нам свое сотрудничество, передавая вопрошающему через гадание знание о событиях, которые должны произойти, и инструктируя его, какими средствами они могут быть лучше всего обращены к добру?

Евт. Да и к тебе, Сократ, они, кажется, относятся еще более дружелюбно, чем к остальным людям, если, даже не дожидаясь твоего вопроса, они заранее знаками показывают тебе, что следует делать и чего не следует. (19)

(19) См. выше, I, iv, 14, где приводится параллель к ходу мыслей Аристодема «Малого» и Евтидема; о сократовском демонии см. выше; Grote, «Plato», i, 400.

Сокр. Да, и ты сам убедишься в истинности моих слов, если, не дожидаясь возможности созерцать внешние и видимые образы (20) самих богов, ты удовлетворишься созерцанием их дел; и, имея их перед глазами, будешь почитать и чтить Божественных творцов этих дел. (21) Я хочу, чтобы ты поразмыслил о том, что сами боги внушают нам это учение. (22) Нет ни одного из них, кто не одаривал бы нас щедро своими благами; однако они не выходят из-за своей завесы, чтобы даровать нам хоть один дар. (23) И прежде всего Тот, Кто упорядочивает и удерживает вселенную, (24) в которой пребывает все прекрасное и доброе; (25) Кто создает и воссоздает ее для бесконечного использования, не подверженную износу, оберегая ее от болезней и тления, (26) так что она быстрее мысли безошибочно служит Его воле, — этот Бог являет Себя в совершении величайших деяний, но в самом управлении ими остается невидимым для смертного взора. Поразмысли еще вот о чем: это Солнце над нашими головами, столь видимое для всех — как мы полагаем, — не позволит человеку вглядываться в него слишком пристально, и если кто-нибудь попытается смотреть на него бесстыдным взором, оно отнимет у него способность видеть. И если сами боги остаются невидимыми, то и их служителей ты найдешь столь же скрытыми; с высоты небес отчетливо низвергается перун и торжествует над всем, с чем сталкивается, однако он совершенно невидим, и ни один глаз не может уловить его приближение или исчезновение в момент удара. Ветры также невидимы, хотя их действия явны, и мы осознаем их присутствие по их приближению. И не будем забывать о душе самого человека, которая, если что-либо человеческое и причастно божественному, — как бы явно она ни восседала в нашей груди, — столь же полностью скрыта от нашего взора, как и все остальное. Об этом тебе следует помнить и не презирать невидимое, но учиться признавать его силу, как она проявляется во внешних вещах, и познавать божественное воздействие. (27)

(20) Ср. Цицерон, «О природе богов», I, xii, 31; Лактанций, «О гневе божьем», xi, 13. (21) См. L. Dindorf ad loc. (ed. Ox. 1862), {theous}; G. Sauppe, vol. iii, «An. crit.», p. xxix; R. Kuhner; C. Schenkl. (22) Т. е. «что человек должен жить верой». О {upodeiknunai} см. «Домострой», xii, 18. (23) Schneid. ср. Платон, «Кратил», 396. (24) Или: «координатор и содержатель вселенной». (25) Или: «в ком все прекрасное и доброе». (26) Ср. «Киропедия», VIII, vii, 22; выше, I, iv, 13. (27) {to daimonion}, божество.

Нет, Сократ (ответил Евтидем), нет никакой опасности, что я хоть немного пренебрегу божественным воздействием; этого я не боюсь, но я падаю духом при мысли, что ни одна человеческая душа не сможет когда-либо отплатить богам подобающей благодарностью.

Не падай духом из-за этого (сказал он); ты знаешь, какой ответ дает бог в Дельфах каждому, кто приходит с вопросом: «Как мне воздать благодарность небу?» — «Согласно закону и обычаю твоего города»; и это, полагаю, закон и обычай повсюду, что человек должен умилостивить богов приношениями по мере своих сил. (28) Как же тогда человек может почтить богов более прекрасным или более святым образом, чем исполняя то, что они ему повелевают? Но он ни в коем случае не должен ослабевать или делать меньше, чем позволяют его силы, ибо когда человек поступает так, очевидно, полагаю, что в этот момент он не чтит богов. Ты должен чтить богов не с небрежением, а по мере своих сил; и, сделав это, будь бодр духом и надейся получить величайшие блага. Ибо где еще человеку здравомыслящему искать великих благ, как не у тех, кто способен помочь ему больше всего, и как еще он может надеяться получить их, если не стремясь угодить своему помощнику, и как он может надеяться угодить своему помощнику лучше, чем оказывая ему полнейшее послушание?

(28) Или: «и этот закон, полагаю, универсален и гласит: пусть человек» и т. д.; о максиме см. выше; «Анабасис», III, ii, 9.

Такими словами — и поступками, соответствующими его словам, — Сократ формировал и воспитывал души своих спутников, делая их одновременно более благочестивыми и более добродетельными. (29)

(29) Или: «более здоровыми душой и более умеренными, а также более благочестивыми».

IV

Но, поистине, (1) что касается справедливости и честности, он не только не делал секрета из своих убеждений, но и демонстрировал их на практике: как в частной жизни — своим законопослушным и полезным поведением по отношению ко всем, (2) так и в общественной — повинуясь магистратам во всем, что предписывали законы, будь то в жизни города или на военной службе, так что он был образцом верности для всего остального мира, и в особенности в трех случаях: во-первых, когда, будучи председателем (эпистатом) собрания, он не позволил суверенному народу провести противозаконное голосование, (3) но решился, встав на сторону законов, противостоять потоку народных чувств, достаточно сильному, чтобы, я думаю, устрашить любого другого человека. Далее, когда Тридцать попытались наложить на него какое-то предписание, противоречащее законам, он отказался подчиниться, как, например, когда они запретили ему беседовать с молодежью; (4) или, опять же, когда они приказали ему и некоторым другим гражданам арестовать человека, чтобы предать его смерти, (5) он в одиночку воспротивился этому на том основании, что отданные ему распоряжения противоречат законам. И, наконец, когда он предстал в качестве ответчика на суде, возбужденном Мелетом, (6) несмотря на то что у тяжущихся в судах было принято умилостивлять судей в ходе своих выступлений лестью и мольбами, противоречащими законам, (7) и несмотря на то что ответчики обязаны своим оправданием судом применению таких методов, он отказался сделать хоть что-то, пусть даже привычное в суде, что не было строго законным; и хотя, лишь немного отклонившись от строгого пути, он мог бы легко быть оправдан своими судьями, (8) он предпочел соблюсти законы и умереть, нежели преступить их и жить.

(1) L. Dindorf сомневается в подлинности (SS. 1-6, {'Alla men... pollakis}), ed. Lips. 1872. См. также предисловие к оксфордскому изданию, стр. viii. (2) Или: «своим поведением по отношению ко всем, которое было не просто невинным в глазах закона и обычая, но положительно полезным». (3) См. выше, I, i, 18; «Греческая история», I, vii, 14, 15; Grote, «H. G.», viii, 272. (4) См. выше, I, ii, 35. (5) Леон Саламинский. См. «Греческая история», II, iii, 39; Платон, «Апология», 32 C; Андокид, «О мистериях», 46. (6) См. выше, I, i, 1; Платон, «Апология», 19 C. (7) Kuhner ср. Квинтилиан, VI, i, 7: «Athenis affectus movere etiam per praeconem prohibatur orator»; «Апология», 4; Платон, «Апология», 38 D, E. (8) См. Grote, «H. G.», viii, стр. 663 и сл.

Эти взгляды он часто отстаивал в беседах, то с одним, то с другим, и мне стала известна одна конкретная дискуссия с Гиппием Элидским (9) на тему справедливости и честности. (10)

(9) Об этой знаменитой личности см. Cob. «Pros. Xen.» s.n.; Платон, «Гиппий Больший», 148; Квинтилиан, xii, 11, 21; Grote, «H. G.», viii, 524. (10) Или: «я могу лично поручиться».

Гиппий только что прибыл в Афины после долгого отсутствия и случайно оказался рядом, когда Сократ рассказывал некоторым слушателям, как удивительно, что если человек хочет обучить другого быть сапожником, плотником, медником или наездником, у него не возникнет сомнений, куда его для этого отправить: «Люди говорят, — добавил он, — что если человек хочет, чтобы его лошадь или быка обучили правильным образом, (12) мир полон учителей; но если он хочет научиться сам или обучить своего сына или раба пути праведности, он не знает, где найти такое наставление».

(11) L. Dindorf, вслед за Рюнкеном и Валькенаром, опускает это предложение {phasi de tines... didaxonton}. См. Kuhner ad loc. О настроении см. Платон, «Апология», 20 A. (12) Ср. «Киропедия», II, ii, 26; VIII, iii, 38; также «О верховой езде», iii, 5; «О псовой охоте», vii, 4.

Гиппий, уловив эти слова, воскликнул в шутливом тоне: Что! Все еще повторяешь те же старые речи, (13) Сократ, которые я слышал от тебя давным-давно?

(13) Этот рассказ повторяется у Диона Хризостома, «Речи», III, i, 109. Ср. Платон, «Горгий», 490 E.

Да (ответил Сократ), и что еще более странно, Гиппий, это не только те же старые речи, но и на те же старые темы. А ты, осмелюсь сказать, благодаря широте своих познаний, (14) никогда не говоришь дважды одно и то же на одну и ту же тему?

(14) Или: «такова широта твоих познаний», {polumathes}. Ср. Платон, «Гиппий Больший».

Разумеется (ответил он), я стремлюсь всегда говорить что-то новое.

А как (спросил он) насчет вещей, которые ты знаешь, как, например, в случае с правописанием, если кто-нибудь спросит тебя: «Сколько букв в слове Сократ и каков их порядок?» (15) Полагаю, ты стараешься сегодня выдать одну последовательность букв, а завтра другую? Или на вопрос по арифметике: «Дважды пять — десять?» — твой ответ сегодня будет отличаться от вчерашнего?

(15) Ср. «Домострой», viii, 14; Платон, «Алкивиад I», 113 A.

Гипп. Нет; в этих темах, Сократ, я поступаю так же, как ты, и повторяюсь. Однако, возвращаясь к справедливости (и честности), (16) я льщу себя надеждой, что сейчас могу представить тебе несколько замечаний, которые ни ты, ни кто-либо другой не сможете опровергнуть.

(16) Или: «по теме справедливого у меня есть что сказать сейчас, что» и т. д.

Клянусь Герой! (17) (воскликнул он), какое благо ты открыл! (18) Теперь у нас больше не будет разногласий по вопросам права и неправды; судьи будут голосовать единогласно; граждане перестанут препираться; не будет больше судебных тяжб, не будет партийных распрей, государства урегулируют свои разногласия, и войны прекратятся. Со своей стороны, я не знаю, как я смогу оторваться от тебя, пока не услышу из твоих собственных уст все об этом великом открытии, которое ты сделал.

(17) См. выше, I, v, 5. (18) Или: «какую панацею ты изобрел»; букв.: «Клянусь Герой, ты действительно открыл великое благо, если присяжные перестанут выносить вердикты «да» и «нет»; если граждане перестанут препираться по вопросам справедливости, вести судебные тяжбы и партийные распри; если государства перестанут расходиться во мнениях по вопросам права и неправды и прибегать к арбитражу войны».

Ты услышишь все в свое время (ответил Гиппий), но не раньше, чем ты сам ясно изложишь свои убеждения. Что такое справедливость? С нас хватит того, что ты высмеиваешь весь остальной мир, допрашивая и подвергая перекрестному допросу то одного, то другого, но сам никогда не даешь никому отчета и не высказываешь ясного мнения ни по одной теме. (19)

(19) См. Платон, «Горгий», 465 A.

Что ты, Гиппий (возразил Сократ), разве ты не заметил, что я постоянно провозглашаю то, что считаю справедливым и честным?

Гипп. И что же это за теория (20) у тебя на этот счет? Давай изложим ее словами.

(20) {o logos}.

Сокр. Если я не провозглашаю ее словами, то, во всяком случае, делаю это делом и фактом. Или ты не думаешь, что факт имеет большую доказательную силу, чем слово? (21)

(21) Или: «имеет большую доказательную ценность», «ubi res adsunt, quid opus est verbis?»

Гораздо большую, я бы сказал (ответил Гиппий), ибо многие, имея справедливость и право на устах, совершают несправедливость и зло, но никто из творящих правое дело никогда не был злодеем и не мог бы им быть.

Сокр. Спрашиваю тогда: слышал ли ты, видел ли или иным образом замечал, чтобы я давал ложные показания, подавал злонамеренные доносы, сеял раздор среди друзей или политические разногласия в городе, или совершал какой-либо другой несправедливый и неправомерный поступок?

Нет, не могу сказать, что слышал (ответил он).

Сокр. А не считаешь ли ты правильным и справедливым воздерживаться от зла? (22)

(22) Или: «не является ли воздержание от совершения зла синонимом праведного поведения?»

Гипп. Теперь ты пойман, Сократ, явно пытаясь уклониться от ясного ответа. Когда тебя спрашивают, что ты считаешь справедливостью, ты продолжаешь говорить нам не то, что делает справедливый человек, а то, чего он не делает.

Что ж, я, со своей стороны, думал (ответил Сократ), что отказ от совершения зла и несправедливости сам по себе является достаточным доказательством праведности и справедливости, но если ты не согласен, посмотри, устроит ли тебя это больше: я утверждаю, что «законное» — это «справедливое и праведное».